Мир похож на школу. Здесь очень много уровней: детский сад, подготовительный класс, первый класс, второй, третий и так далее до высших учебных заведений. В детском саду не обучают тому, что преподают в старших классах. В детском саду учитель использует игрушки и картинки, но с выпускниками школы все иначе. Так и в этом мире люди находятся на разных ступенях ментального развития, и Будда наставлял их в соответствии с их уровнем. Для этого он использовал подходящий язык и подходящее учение. Люди следовали наставлениям Будды, и их сознание постепенно поднималось на более высокую ступень. Когда Будда видел, что человек достаточно развился, он давал ему другое наставление. Когда же он видел, что он в состоянии постичь высшую истину, он открывал ему наивысшее учение — учение об аничче, дуккхе и анатте.
Но это учение не для всех. Если обычный неразвитый человек будет думать, что все суть аничча, что не существует души, что ничего не существует, то он задастся вопросом: «Зачем мне зарабатывать деньги? Зачем помогать детям? Зачем содержать жену? Ведь ничего этого на самом деле не существует. Почему я должен помогать людям, если их не существует?» Если давать такие наставления обычным невежественным людям, это принесет только вред. Учение об анатте должно излагаться только с учетом ментального уровня слушателей. Будда читал проповеди об анатте не всем людям, а только тем, кто в состоянии был ее понять, только тем, кто устал от жизни и понимает, что природа этого мира — страдание. Лишь таким людям он давал учение об анатте и никому другому. Будда учил людей в соответствии с их природными склонностями (charita).
Для простых людей Будда начинал с разговора о щедрости (dana-katha). Затем он говорил о заповедях (sila-katha), соблюдая которые человек может вести добродетельную жизнь. И наконец, он рассказывал о плодах, которые дает практика жертвования и соблюдения заповедей, — о перерождении на небесах. Когда слушатели в совершенстве усваивали это, когда Будда видел, что они хорошо поняли его и обрели стремление к небесным удовольствиям, он говорил: «Наслаждения небес непостоянны. Привязанность к чувственным удовольствиям наносит большой вред». Затем он начинал объяснять, какую опасность таит в себе захваченность мирским. Учение Будды многоступенчато.
Одних людей Будда учил только щедрости. Других он учил только соблюдению заповедей и останавливался на этом. Будды излагал свое учение систематически. Он не давал одно и то же лекарство всем пациентам. Он назначал лечение в соответствии с заболеванием. Нельзя лечить одной пилюлей страдающего от лихорадки и больного дизентерией. Учение дается в соответствии с тем уровнем сознания, на котором находится слушатель.
На Шри-Ланке в знак благодарности мы обычно читаем небольшую проповедь, которая длится несколько минут. Давайте приступим. [Читает стихи на пали]
Давным-давно наш Бодхисаттва родился сыном царя. С его появлением на свет страна стала процветать. Правители других государств с большим почтением относились к царю. Когда царевич подрос, отец решил уступить ему престол. Так Бодхисаттва с юных лет стал правителем государства. Он взял в жены царевну из другой страны. Они взошли на трон в совсем еще юном возрасте. На праздник собрались правители всех соседних государств. Когда они увидели молодого царя, они без всякого принуждения сказали: «До этого мы управляли своими странами сами. Но с сегодняшнего дня мы хотим, чтобы нами управлял этот молодой царь. Все наши государства теперь принадлежат ему. Пусть он будет нашим императором. Мы будем ему подчиняться». Они по собственной воле сделали его властителем всех царств, всей Джамбудвипы.
Когда юный царь услышал эти слова, он тут же подумал об одном случае из своей прошлой жизни. Дело в том, что он помнил свое прошлое рождение. Иногда юный царь путешествовал по стране и посещал разные города. Видя его, люди выражали ему глубокое почтение. И каждый раз он говорил: «Как это замечательно! Разве это не результат того подношения?» Он часто повторял это.
Однажды царица спросила молодого супруга: «Каждый раз когда тебе выражают почтение, ты говоришь что-то, чего я не могу понять. Что это за тайна?» Тогда молодой царь сказал ей: «В своей прошлой жизни я был очень бедным человеком и жил в хижине у городской окраины. Каждое утро я готовил себе еду, что-то вроде лепешки, но без соли. Иногда у меня не было денег даже на то, чтобы купить немного соли. Однажды я приготовил на обед четыре рисовые лепешки и взял их с собой на работу. Тогда я работал у одного богатого человека. По пути на работу я увидел четырех монахов. Когда я подошел к ним, я увидел, что их чаши для подаяния пусты. Тогда я сказал себе: «Сейчас я родился бедняком, потому что в прошлой жизни не практиковал щедрость. А может, я беден из-за плохой кармы. Но в следующей жизни я не буду бедным. Я потерплю голод, я поработаю голодным, но поднесу свою скромную пищу этим четырем монахам».
Он положил в чашу каждого монаха по лепешке. Они были не обычными монахами, а пратьекабуддами — безмолвными буддами. Они ушли в уединенное место и съели его лепешки. Так он получил благословение. В тот день он ничего не ел, выполнил свою работу и вернулся домой.
Через какое-то время настал его черед покинуть этот мир. Он всегда помнил о ценности добродетельного поступка, который совершил, когда отдал свою еду четверым пратьекабуддам, а сам остался голодным. Он вспомнил об этом на своем смертном одре и в результате родился сыном царя.
Молодой царь раскрыл эту тайну своей жене. После этого она каждый раз говорила ему: «Мой господин, ешьте хорошо. Не пренебрегайте своим здоровьем. Всегда проявляйте щедрость и помогайте другим».
Эта история учит нас тому, какая это ценная и великая вещь — пожертвование добродетельному человеку, пусть даже самое скромное. Бодхисаттва не знал, что то были пратьекабудды, он думал, что встретил обычных аскетов или монахов. Но результат того поступка был столь замечательным, что в следующей жизни он стал правителем всей Джамбудвипы. Люди сами захотели, чтобы он правил ими. Такова природа добродетельных поступков.
Предположим, вы посадили манговую косточку в плодородную почву. В свой срок, когда из нее вырастет дерево, вы получите не один плод, а тысячи. А посадили вы всего лишь одну косточку. Но когда вырастет манговое дерево, вы каждый сезон будете собирать тысячи плодов.
Во время подношения пищи в вашем сознании может возникнуть очень сильное намерение — четана. Четана — это волеизъявление, сильное намерение. Согласно буддизму четана и есть карма. Это кармическое волеизъявление отпечатывается в вашем потоке ума. Когда это семя созревает и приходит время ему принести свой плод, вы получаете воздаяние в тысячекратном размере. Такова природа кармических сил, природа четаны, которая становится кармой.
Допустим, вы очень преданы Сангхе и обладаете большой щедростью. Вы знаете природу благой кармы и добродетельных поступков и с этим пониманием делаете пожертвование. В момент подношения даров и после него в вашем сознании присутствует мудрость и осознание ценности этого поступка. Это джнана-сампаютта (jnana-sampayutta), которая сопровождается амохой, алобхой и адосой. Амоха означает понимание; алобха — противоположность жадности, то есть щедрость; адоса — это противоположность гнева, то есть добросердечие, доброта, метта. Алобха, адоса и амоха (понимание, щедрость, добросердечие) есть три корня добродетельных поступков. Во время совершения подношения в вашем сознании возникают корни добродетельных поступков (kusala-mula). Это великое добродетельное деяние (tihetuka-mahakusala). В этот момент в вашем уме появились сразу три корня добродетели, а значит, вы совершили очень сильный благой поступок.
В результате этого, где бы вы ни родились, вас ждет очень счастливая жизнь. И, естественно, вы можете выразить пожелание, чтобы однажды достичь нирваны. В один прекрасный день, когда все ваши кармические тенденции (vasana) созреют, это поможет вам достичь нирваны. Неважно, выразите вы такое пожелание или нет, подношение все равно принесет вам счастье. Любые добродетельные поступки помогают развивать поток сознания таким образом, чтобы однажды можно было достичь нирваны.
Вы должны испытывать радость по поводу того, что совершили великий добродетельный поступок, который принесет одну седьмую своих плодов уже в этой жизни. Первое сознание, первая четана из семи частей побуждающего потока сознания (javana-citta-vitthi) может принести благой результат в течение этой жизни. Речь идет о долголетии, красоте, силе, здоровье и способности постижения. Такие плоды можно обрести уже в этой жизни. Что касается седьмого звена побуждающего потока сознания, то эта волевая мысль позволит вам переродиться в счастливом состоянии. Оставшиеся пять сознаний принесут свой плод в будущем, при условии что им представится такая возможность. В общем случае эти благие мысли однажды поспособствуют тому, чтобы вы достигли нирваны.
Таким образом, вы совершаете великий добродетельный поступок, когда делаете подношение Сангхе. При этом вы можете выразить такое пожелание: «Пусть благодаря этому добродетельному поступку мы переродимся в счастливом состоянии, еще больше разовьем наши совершенства (paramita), в том числе совершенную щедрость, и наконец достигнем нирваны. Пусть эту заслугу разделят со мной мои умершие родственники. Пусть эту заслугу разделят со мной все божества: Сакка и прочие». Так вы можете благословить своих покойных родственников и богов.
На Шри-Ланке в конце каждого пожертвования мы произносим небольшую проповедь, в которой объясняем его смысл. После этого мы читаем стихи из сутр.
AM: Вы не должны практиковать пранаяму без учителя. Не будет вреда, если вы будете делать легкую пранаяму для здоровья. Так, пранаяме могу научить и я.
Сначала сядьте, лучше скрестив ноги. Если не получается, то сядьте на стул и выпрямите спину. Старайтесь не сгибать позвоночник. В этом случае кровь хорошо циркулирует по организму и легко поступает в мозг. Для этого нужно сидеть с прямой спиной. Если вы сидите со скрещенными ногами, то позвоночник будет прямым сам собой. Но некоторым может понадобиться стул. С позой мы разобрались.