Вопрос: Но он будет буддистом?
AM: Он может и не быть буддистом. Выбор религии зависит от окружения. Если мать человека христианка, то в этой жизни он тоже может быть христианином. Но при этом такой человек от рождения будет наделен умом. Иногда бывает и так: в прошлой жизни был материалистом и не верил даже в перерождение, но при этом делал добро и помогал кому-то, — в результате родился человеком, однако по привычке отрицает доктрину о перевоплощении. В этой жизни вы легко можете стать материалистом, если вас будут окружать материалисты.
Прочтите «Маханарадакассапа-джатаку». Однажды Бодхисаттва родился Брахмой по имени Маханарадакассапа. В то время у царя на Земле было три министра. Один был материалистом и отрицал учение о перерождении, другой верил в Бога-Творца, а третий считал, что все предопределено. Они были во власти множества заблуждений. Почему? Все эти люди помнили свои прошлые жизни. Человек, который придерживался материалистических взглядов, помнил свое прошлое рождение. Тогда он тоже считал, что основа всего — материализм. Однако можно легко воплотиться в мире людей, даже если не веришь в перерождение. Проблема была в том, что он полагал, будто родился человеком именно из-за приверженности материализму. Он не знал, что его нынешнее воплощение было вызвано другими добродетельными поступками.
Человек, который верил в Творца, думал следующим образом: «В прошлой жизни я верил в Творца, поэтому я снова человек». Так он восхвалял свою религию, не подозревая, что родился человеком совершенно по другой причине. В прежней жизни он совершил какой-то добродетельный поступок: накормил собаку или помог бродяге, — ив силу этой благой кармы родился здесь. Но если в прошлом у человека были определенные убеждения, а в нынешней жизни он окружен людьми, которые разделяют ту же веру, старая привычка вновь завладевает им. Если вы помните свои прошлые жизни, вы можете ошибочно посчитать, что нынешним воплощением обязаны именно этой вере. Но вы родились человеком не из-за нее, а из-за совершенно другой благой кармы.
Царь оказался в непростом положении — его министры придерживались таких разных взглядов, но все они пытались склонить царя на свою сторону. Один учил его материализму, другой — теории сотворения мира, а третий — тому, что все предопределено. Так много верований! Но дочь царя была очень умна. Она стала спорить с министрами и доказала, что все они не правы.
Тем временем Бодхисаттва, который был Брахмой, увидел, что царя вводят в заблуждение. Министры сказали царю, что не будет вреда, если он женится на собственной дочери. Тогда его дочь от всей души пожелала: «Если в этом мире есть святой человек или дэва, пусть он спасет меня и моего отца от этого греха!» Вновь и вновь она молила Брахму. И Бодхисаттва, который родился Брахмой по имени Маханарадакассапа, явился перед ними. Он обратился к королю: «Твоя дочь права, а министры — дураки. Не следуй их советам». Он парил над землей и наставлял царя. Так говорится в «Маханарадакассапа-джатаке». Дочерью царя был Ананда теро. Прочитайте эту историю. В ней много философских дискуссий.
Вопрос: Что будет с буддистом и с христианином, которые совершают хорошие поступки, например помогают бедным?
AM: Все зависит от веры. Если буддист достаточно мудр и хорошо изучил Дхарму, то свою помощь бедным он воспринимает как практику, которая искореняет эгоизм, развивает щедрость, устраняет привязанность к этому миру, избавляет от стремления к материальному и избавляет от самой жажды существования в этом мире (tanha). Но если христианин помогает другим, чтобы прийти к своему Богу и наслаждаться подле него, то у него очень сильный эгоизм. Подлинный буддист же устраняет свой эгоизм.
Последователь любой религии может вновь родиться человеком. Если перед смертью он вспомнит свое благое деяние и его сознание наполнится счастьем, он может даже родиться в нижних сферах небес. Однако он все же эгоист, и его себялюбие только усиливается, если он делал добро, чтобы угодить своему Богу или богам ради наслаждения в раю. Что касается настоящего духовного искателя, то где бы он ни воплотился, в силу привычки он становится все менее и менее эгоистичным. Он движется к нирване. В противном случае существо остается в этом мире.
Предположим, они оба родились людьми. Настоящий буддист менее эгоистичен и более щедр, даже если он родится человеком. Ищущий же радость для себя тоже испытывает счастье, но его эгоизм растет. Он не хочет покидать этот мир. Он хочет оставаться в этом мире и наслаждаться счастьем в раю. Он ведет эту практику не ради того, чтобы устранить свой эгоизм, а чтобы умилостивить высшие силы и добиться гораздо большего счастья. Такова его вера. Кроме того, в потоке его бессознательного (bhavanga-sota) и в добродетельных состояниях его ума (kusala-citta) нет мудрости. Дело в том, что в потоке его сознания (citta-vithi) этой благой мысли предшествовала вера в сотворившие его высшие силы и желание угодить им. Таким образом, это сознание сопровождалось жадностью (lobha-sahajata-citta) и ложным взглядом на жизнь (ditthi).
В потоке его сознания возникают цепочки мыслей, окрашенных жадностью, которые и побуждают его совершать пожертвования. Как говорится в «Паттхане», иногда неблагое сознание порождает благое. Поэтому результат, который получит такой человек, не важно, родится он в раю или в мире людей, будет не таким сильным, как у человека, следующего Дхарме, который воплотится в том же мире. Ложный взгляд ослабляет благое состояние ума. В самом мыслительном процессе, о котором идет речь, нет ложного взгляда: ложный взгляд присутствует в предшествующем мыслительном процессе.
Сначала у этого человека появляется сознание, которое сопровождается жадностью и ложным взглядом (lobha-sahajata-ditthi-sampayutta-citta). Такая мысль возникает в данном процессе сознания семь раз. Подобные процессы повторяются вновь и вновь, а затем они побуждают этого человека помочь бедняку. В этом случае в его сознании присутствует щедрость (dana-cetana), но она не сопровождается мудростью. Здесь мы имеем дело с человеком, который с рождения лишен мудрости (dvihetuka).
Вопрос: Человек, который приходил сегодня днем, хотел спросить про закон взаимозависимого возникновения (paticca-samuppada), искоренение (nirodha), зарождение (samutthana) и четыре благородные истины (ariya-sacca).
Переводчик: Он сказал, что вернется, чтобы задать эти вопросы.
AM: Закон взаимозависимого возникновения можно объяснить очень кратко. У нас была прошлая жизнь. Сейчас мы родились из-за кармы, накопленной тогда. Пока мы живем здесь и продолжаем накапливать карму, любая из этих кармических сил может снова привести нас к рождению в этом мире, если только мы не достигнем архатства. Это закон взаимозависимого возникновения.
Мы прожили свою прошлую жизнь, но не достигли состояния архата. Это означает, что мы пребывали в невежестве и не понимали природу жизни. Если мы не стали архатами, то это означает, что у нас все еще есть невежество. При достижении архатства все заблуждения устраняются.
Мы не достигли архатства, потому что были невежественны. Мы хотели жить в этом мире, перерождаться в нем и наслаждаться счастьем. Ради этого мы совершали хорошие поступки и накапливали хорошую карму. Порой в силу своего незнания мы совершали недобродетельные поступки и накапливали плохую карму. Если в нашей прежней жизни кто-то плохо обходился с нами, мы отвечали той же монетой: убивали, избивали или уничтожали имущество. Таким образом, из-за нашего невежества, из-за того, что мы не достигли архатства, мы совершали подобные дурные поступки. Из-за нашего невежества, из-за того, что мы не достигли архатства, мы жаждали этого мира, желали переродиться в нем. Под влиянием страстей мы совершали хорошие поступки, потому что хотели переродиться в этом мире.
Мы совершаем добродетельные поступки из-за жажды существования (tanha). Ведь мы хотим родиться в этом мире. Мы творим добро из-за невежества, авидьи. Авидья помогает нам накапливать мирскую добродетель, которая приносит счастье. Аналогичным образом она заставляет совершать дурные поступки из-за гнева, гордости, зависти или жадности. Итак, из-за невежества мы совершаем как хорошие, так и дурные поступки.
Благодаря хорошим поступкам вы рождаетесь здесь. Допустим, вы родились человеком и в последний момент своей жизни вспомнили одно из своих добрых дел. Тогда вы вновь совершаете его в пространстве своего ума. Этот хороший поступок усиливается в последний момент жизни и определяет ваше следующее воплощение. Благодаря силе этого действия формируется соответствующее будущее. К примеру, вы можете вновь родиться человеком. Этот поступок может дать вам человеческую жизнь. Он сформирует зародыш в утробе матери.
В этом случае мыслительный процесс немедленно оставляет старое тело и проникает в этот зародыш. Новая мысль возникает уже в новом теле. Эта мысль считается новой сточки зрения следующего воплощения, но по сути является продолжением последней мысли из прошлой жизни. Если бы тело тогда не умерло, эта мысль возникала бы в нем. Разница только в телах — поток мыслей один и тот же.
Даже сейчас наш поток мыслей находится в движении: одно сознание сменяется другим. Мысли возникают и исчезают, опираясь на наше тело. Но в последний момент жизни поток сознания меняет тело. Поток один, но, перетекая из одного физического тела в другое, формирует новую мысль, которую называют «сознанием перерождения» (patisandhi-citta).
Все это происходит из-за невежества. В прошлой жизни из-за невежества накопилось много кармы, и одна из этих карм, или санкхар, в последний момент перед смертью формирует следующую жизнь (avijja-paccayasankhara). Мысленный поток переходит в новое тело и продолжает разворачиваться уже в новой жизни. Это результат одной из карм, и данная карма обусловливает сознание (sankhara-paccayavinnanam). Из-за кармы возникает сознание перерождения. В новой жизни сознание перерождения возникает вновь и вновь до тех пор, пока мысленный поток не обращается к новому объекту: какому-то предмету, звуку или чему-либо еще. Фоном же выступает бхаванга — пассивное сознание.