Бхаванга есть не что иное, как сознание перерождения, возникающее вновь и вновь. Но мы называем его не сознанием перерождения, а связующим сознанием. Оно обеспечивает непрерывность сознания. В сознании нет ни провалов, ни разрывов. Когда мысли не обращены ко внешним объектам, поток сознания не иссякает: он заполняется бхаванга-читтой — связующим сознанием. Мы называем его «фундаментальным слоем жизни». Это сознание также является результатом прошлой кармы. Оно сопровождает нас всю жизнь, как подводное течение. На него наслаивается новая карма, которую мы накапливаем.
Когда мы видим что-то, мыслительный поток обращается к этому объекту и возникает новая мысль, обращенная вовне. Это сознание зрительного восприятия. Предположим, мы видим очень добродетельного человека, и у нас рождаются вера и глубокое почтение к нему. Тогда мы совершаем добродетельные поступки: поклоняемся ему, выражаем ему свое почтение — и у нас появляются благие побуждающие мысли (kusala-javana), благое сознание (kusala-citta).
Сознание обусловливает ум и материю (vinnana-pacca-yanama-rupam). Первое сознание новой жизни возникает вместе со своими ментальными качествами — «нама». Кроме того, в утробе матери появляется зародыш — первая материальная часть будущего тела. Когда мы говорим, что сознание обусловливает ум и тело, это не значит, что сначала возникает сознание «винньяна», а за ним следуют «нама» и «рупа». Так думать неправильно. Ментальные состояния (нама) и материальные состояния (рупа) появляются одновременно с этим сознанием. Речь идет об одновременном возникновении (sahajata-paccaya).
Возьмем для примера лист бумаги. Нельзя сначала сделать бумагу, а потом выбрать цвет. Бумага сделана уже определенного цвета. Бумага — это «паччая», причина для появления цвета. Если нет бумаги, то нет и цвета. И цвет, и бумага возникают вместе. Это и есть «сахаджата-паччая» — одновременное возникновение.
Говоря, что сознание обусловливает ум и тело, мы имеем в виду, что, возникая в новом теле, сознание появляется одновременно с материальными и ментальными состояниями. Мы называем их «четасика». Здесь нама — это четасика, ментальные качества. Без сознания ментальные качества не возникают. Если есть бумага, то есть и цвет.
Цвет возник одновременно с бумагой. Так и сознание появляется одновременно с намой и рупой. Если нет сознания, то нет и ментальных характеристик. Если нет сознания, то нет и материальной составляющей, или зародыша в утробе матери.
Сознание обусловливает ум и тело, а значит, в утробе матери появляется зародыш. Сознание, ментальные характеристики и материальные состояния — все вместе это дает человека. Это пять совокупностей. Сознание — это «винньяна-кхандха» (vinnana-khandha). К ментальным качествам относятся чувства — «ведана-кхандха» (vedana-khandha). Восприятие — это «саннья-кхандха» (sanna-khandha). Если первое сознание воспринимает что-то, то это возможно только благодаря контакту с телом, ведь тело и сознание возникают одновременно. В этот момент тело способно ощущать, и возникает множество ментальных качеств. Это «саннья-кхандха». При этом есть и другие ментальные качества — «санкхары». А зародыш — это «рупа-кхандха».
Стадия «сознание обусловливает ум и тело» указывает на пять совокупностей, хотя и в миниатюрной форме. Они появляются в утробе матери из-за санкхар, или кармы, накопленной в прошлой жизни. Говоря «сознание обусловливает ум и тело», имеем в виду завершенные пять совокупностей. Но они пока еще не выросли. Пока это очень маленькие пять совокупностей.
Эти маленькие пять совокупностей начинают расти: ментальная и материальная составляющие развиваются. Через какое-то время у тела появляются глаза и уши. В потоке ума и тела возникают пять чувств. По мере их развития ребенок, даже будучи в утробе матери, может ощущать контакт с чем-то внешним. Если мать ест что-то острое, ребенок чувствует это. Это влияет на его тело. Его сознание обращается к этому объекту, и ребенок испытывает неприятное ощущение. Если мать принимает хорошую пищу и заботится о своем здоровье, ребенок в ее утробе счастлив. Он ощущает все это, и у него возникают приятные ощущения. Таким образом, впечатления порождают ощущения (phassa-paccayavedana). И за то короткое время, что он испытывает приятные ощущения, он начинает желать их объекта. У него возникает жажда (tanha). Жажда обусловливает захваченность (tanha-paccayaupadanam). Это желание растет уже в утробе матери. Далее, мать не хочет умирать — она хочет жить. Зародыш развивается, и через какое-то время на свет появляется младенец. Мать рожает ребенка, тот подрастает. И этот процесс повторяется снова и снова.
Когда какой-то объект предстает перед нашими органами чувств, возникает контакт, или столкновение. Из-за контакта с объектом появляются чувства. Это происходит в повседневной жизни. Если это приятные чувства, возникает жажда (tanha). Если это что-то неприятное, мы отвращаем свой ум от объекта и у нас появляется желание держаться от него подальше. Если подобный процесс повторяется вновь и вновь, то жажда растет и набирает силу. Говорят, что «жажда обусловливает захваченность». И мы начинаем совершать благие или неблагие поступки с целью заполучить то, что нам нравится. Мы хотим получить это в нынешней или в следующей жизни. Это называется «становлением» (bhava), то есть потоком кармы. Таков кармический процесс (karma-bhava).
Кроме того, есть три типа бытия: ментальный мир (arupa-bhava), тонкий материальный мир (rupa-bhava) и грубый материальный мир, где существуют плотские удовольствия (kama-bhava). Если вы не существуете ни в одном из этих миров, то вы не накапливаете никакой кармы. В этом случае вам нечего желать. Если вы стремитесь к плотским утехам, к «кама-бхаве», то вам нужно совершать добродетельные поступки низкого уровня. Если вас влечет тонкий материальный мир, или мир Брахмы, надо практиковать медитацию для достижения дьян. Если вы жаждете нематериального существования, «арупа-бхавы», надо практиковать медитацию для достижения дьян более высокого уровня. Таким образом, следует творить добро соответственно одной из трех форм бытия.
Раз есть бытие, мы создаем карму и из-за этого рождаемся снова (bhava-paccayajati). Начинается новая жизнь. Мы снова воплощаемся, наше тело растет, дряхлеет и, наконец, умирает. Таковы три части одного цикла (jati-pacca-yajaramaranam).
Примечание: Анандамайтрея называет не все звенья цепи патичча-самуппады. Вот их полный перечень:
1. Avijja-paccayasankhara: невежество обусловливает карму.
2. Sankharapaccayavinnana: карма обусловливает сознание.
3. Vinnanapaccayanama-rupam: сознание обусловливает ум и материю.
4. Nama-rupapaccayasalayatanam: ум и материя обусловливают шесть врат (пять органов чувств и сознание).
5. Salayatanapaccayaphasso: шесть врат обусловливают впечатление (контакт).
6. Phassapaccayavedana: впечатления обусловливают ощущения.
7. Vedanapaccayatanha: ощущения обусловливают жажду.
8. Tanhapaccayaupadana: жажда обусловливает захваченность.
9. Upadanapaccayabhavo: захваченность обусловливает процесс создания кармы и становления, то есть активный процесс накопления благой и неблагой кармы (kammabhava) и пассивный процесс возвращения кармы (upapattibhava).
10. Bhavapaccayajati: процесс создания кармы обусловливает перерождение.
11. Jati paccaya jara-maranam-soka-parideva dukkha-domanassa-upayasa sambhavanti: перерождение обусловливает старость, смерть, горе, стенания, страдание, скорбь и отчаяние.
Evametassa kevalassa dukkhakhandhassa sumudayo hoti: Таким образом возникает весь этот океан страданий.
3. Природа гнева29 апреля 1991 г
В «Разоблаченной Изиде» мадам Блаватская описала один интересный случай. Один христианин в сопровождении нескольких человек отправился путешествовать по Тибету. В те дни такое разрешение еще было можно получить. Они остановились в одном из монастырей и собирались провести там некоторое время, изучая тибетский язык. Еще они хотели посетить деревенские храмы, где, как они слышали, жили могущественные йогины.
Наш христианин приехал в один такой монастырь и поговорил с его настоятелем. После разговора настоятель наклонил голову так, словно слушал кого-то. Затем он сказал: «Монах Дамрон из отдаленного храма зовет меня к себе. Я должен идти. Вернусь через три-четыре дня, а вы можете подождать меня здесь». После этого настоятель зашел в свою комнату и закрыл дверь.
Христианин остался в храме. Там было много других монахов, и он стал расспрашивать их, куда же ушел настоятель, «Он отправился навестить друга, — отвечали они и назвали храм, куда пошел настоятель. — Наверное, он вернется дня через три». Христианин остался ждать. Через два или три дня он услышал, как кто-то зовет одного из учеников настоятеля. Он отчетливо слышал этот голос. Тогда он открыл дверь и увидел самого настоятеля. Тот поднялся и сказал: «Я уходил в своем астральном теле». В этом храме практиковали «астральную проекцию». Это легко, а для тех, кто практикует йогу, еще легче. Это совершенно безвредно.
В этой книге описан еще один случай, произошедший с этими же людьми. Они отправились в отдаленный монастырь, рядом с которым располагался большой пруд. Так вот, если какой-то человек хотел узнать о своих родных, ему нужно было подойти к пруду и подумать о них. Тогда в воде отражался дом, близкие и те, о ком думаешь, — в общем, то, что происходит с ними в данный момент. Все это отображалось на глади воды. Этот христианин тоже увидел все, что происходило у него дома, чему очень обрадовался.
В этой книге говорится еще об одном явлении. Как-то путники отправились в храм в деревне Кумбум. Слово «кум-бум» на тибетском означает «тысяча букв». На территории этого храма росло большое дерево, которому поклонялись люди. Оно было окружено забором, цвело и плодоносило. Это было очень красивое, большое дерево. На каждом листе дерева были буквы, которые складывались в слова о Дхарме. На каждом листе этого дерева была записана какая-то Дхарма.