— Бханте, на первый взгляд сознание пути и сознание плода достигаются одновременно. Как же тогда совершать отдельные подношения тем, кто достиг сознания пути (margastha puggala), и тем, кто достиг сознания плода (phalastha puggala)?
— Достижение пути и достижение плода пути случаются практически одномоментно. Когда вы совершаете пожертвование достигшему плода, вы жертвуете обоим: и достигшему плода, и достигшему пути. Невозможно сделать подношение в момент достижения пути. Когда вы жертвуете человеку, который прошел эту ступень, это равносильно тому, чтобы сделать подношение обоим: и достигшему плода, и достигшему пути.
— Бханте, расскажите, пожалуйста, об атмане.
— Атман (Я) — это слово, которое мы употребляем в повседневной речи. Будда также употреблял слово «атман» в общепринятом смысле. Мы видим его в названии одной из глав Дхаммапады — «Atta-vagga» («Личность»). «Attapi attano natthi» — «Даже я сам не принадлежу себе». В этих учениях слова «атман» (душа), «сатва» (существа), «пуггала» (человек) употреблены в общепринятом смысле. Мы используем их тогда, когда говорим об уме, мыслях или физическом теле. Сознание (citta) и его характеристики (cetasika) представляют собой ментальные образования. Тело материально. Термин «атман» используется тогда, когда речь идет об имени (уме) и форме (теле). Согласно учению Будды, при более детальном рассмотрении понятие «атман» указывает на пять скандх.
Сознание (citta) не является чем-то единым — это цепочки мыслей, которые появляются и исчезают. Среди пятидесяти двух характеристик сознания есть такие, как радость, печаль, безразличие. Волны чувств, появляющиеся и исчезающие в уме, — это ощущения. Отпечатки различных объектов, возникающие и растворяющиеся в уме, — это впечатления. Цепочки мыслей, формирующиеся и распадающиеся в уме, — это воля. Тело же — это скопление конструкций, постоянно возникающих и разрушающихся. Такова скандха под названием «тело».
Таким образом, имя (ум) и форма (тело) подразделяются на пять категорий, а именно: сознание, ощущения, впечатления, воля (или ментальные образования) и тело. Последователи других религий принимают форму (rupa) или впечатления (sanna) за «Я» (atma). Одни считают, что «Я» — это совокупность всех скандх или части из них. Другие полагают, что «Я» — это ум.
«Ata-ti-satatam pavattatl-ti atta». Согласно этому объяснению, «Я» (atta) — это то, что подвергается изменениям, но при этом остается прежним. В пяти скандхах, которые еще называют «сатва», нет ничего, что бы не менялось или не разрушалось. В пяти скандхах или в уме нет ничего постоянного. Все пять скандх непрерывно изменяются. В этом слиянии двух потоков — ума и тела — нет души, которая была бы неизменной. Мы не найдем ничего постоянного или неизменного под названием «душа», «эго» или Я. В этом и заключается понятие об отсутствии Я в учении Будды. Человеческая душа, душа бога, душа животного — все это условные обозначения, не отражающие реального положения дел. Мы говорим, что солнце восходит и заходит, но в реальности оно никуда не восходит и не заходит. Эта видимость создается за счет вращения Земли вокруг Солнца. Точно так же душа человека (manushya + atma) и душа бога (deva + atma) — условные обозначения, а не универсальная истина. Реальность же такова: существуют лишь потоки скандх, находящиеся в непрерывном изменении.
Глава 14Я практикую парамиты, чтобы достичь состояния Будды
— Бханте, расскажите пару интересных историй из вашей жизни.
— Однажды я спас наяку теро одной тайской школы. Это было крупное происшествие. Я смог оказать ему помощь благодаря силе своего сознания и правильной стратегии. Я не люблю рассказывать об этом событии, потому что оно настраивает против меня. Несколько любопытных событий произошло во время моего пребывания в колледже «Ананда». Двенадцать лет, проведенные там, были для меня временем отдыха. Там мне жилось гораздо спокойнее, чем в большинстве современных храмов. Я общался с образованными, хорошо воспитанными людьми. И сотрудники, и ученики были очень культурными. Когда вы живете в храме, вас приглашают то на одно мероприятие, то на другое. В «Ананде» же меня не отвлекали. У меня было время для чтения и медитации. Г-н Куларатне устроил все так, что я сам составлял расписание занятий и у меня оставались возможности для самообразования.
Однажды ночью, во время медитации, в моем уме, словно вспышка, начали проноситься мои прошлые жизни. Я ничего специально не делал, все случилось само. Я забыл о том, где нахожусь, и погрузился в свои прошлые жизни. В одной из них я был брахманом из Хайдарабада по имени Михиркул Михирчандра. Я увидел целую жизнь сразу. Вскоре я вернулся в обычное состояние. Тогда я понял, что это было прошлое воплощение. Еще я вспомнил, что был божеством. Это была не игра воображения — я на самом деле проживал эти жизни.
В другой раз я медитировал в темной комнате. Дверь была закрыта. Вдруг я почувствовал, что комнату заполняет яркий свет. Я открыл глаза — вся комната была озарена ярким светом. Я посмотрел на лампочку, но свет исходил не от нее. Яркое сияние изливалось из центра стены напротив. Некоторое время я смотрел на стену. Потом появилась тень. Она постепенно оформилась в фигуру человека. Позади него была свита. Все это было реальностью, а не сном. Я смотрел широко раскрытыми глазами. В этом не было ничего пугающего, и я лишь задавал себе вопрос: «Что происходит?»
Появившийся человек был Великой личностью. Он выглядел, как отшельник, и был очень красив. Я неплохой художник, и мне захотелось написать его портрет, чтобы увековечить эту безмятежную красоту. Я попытался запечатлеть в своем сознании его черты. В тот же момент все исчезло и воцарилась тьма. Я пожалел о своей глупости и снова начал медитировать. Великая личность снова явилась передо мной, на этот раз без свиты. Когда я вновь сконцентрировался на его образе, он сказал: «Не смотри на форму. Смотри на Дхарму». С этими словами он исчез. Этот благородный человек — Великое божество. Он всегда меня оберегает.
Вообще мне не нравится, когда обнародуют такие вещи. Материалисты могут поднять меня на смех и объявить сумасшедшим. Поэтому я не хотел бы раскрывать имя этого благородного человека. Еще раньше мне советовали думать о нем перед началом какого-либо важного дела. Есть три личности, которые помогают мне подобным образом.
Я же рассказывал, как своими глазами видел бога Катарагаму? Я твердо верю в его существование. Он тоже меня защищает. А сейчас я расскажу еще об одном интересном случае.
Когда я был послушником, все работы в храме возложили на меня. Я рано вставал, подметал полы в вихаре, собирал цветы, зажигал лампы и совершал необходимые религиозные церемонии. Затем я спускался в нижнюю часть храма и нагревал воду для Хамудуруво. После омовения он отправлялся в вихару, подносил цветы и совершал обряд поклонения Будде. Так проходило каждое утро. После этого я пил лунукенду и приступал к своим занятиям. По вечерам, после совершения религиозных обрядов, я читал пириты. Затем я шел к Вишну-дэвале и Катарагама-дэвале перед вихарой и посвящал свои заслуги этим богам. Я чувствовал, что они защищают меня.
Мой гуру Хамудуруво много раз пытался отправить меня в Коломбо учить английский. Но один старший монах завидовал мне. Он отговаривал моего гуру Хамудуруво от этой затеи. «Этот молодой монах собьется с пути, если вы отправите его туда», — говорил он. И Хамудуруво охватывали сомнения. В то время я состоял в переписке с Анагарикой Дхармапалой, который находился в Индии. Он писал мне: «Обязательно приезжай распространять Дхарму. Я договорюсь, чтобы ты смог посещать уроки английского». Мой гуру Хамудуруво не возражал, но тот монах нашептывал ему: «Если вы отправите его в такую даль, он сойдет с пути». Так он препятствовал моему развитию.
Однажды, завершив религиозные церемонии, я отправился в дэвале и обратился к Вишну: «Тот человек мешает моему развитию. Пожалуйста, помогите мне». Я приходил в дэвале три или четыре дня подряд. В последний день я отправился в дэвале во сне и повторил свою просьбу. И тут статуя бога Вишну ожила. Это было во сне. Вишну сделал пару шагов навстречу мне. Я отпрыгнул. Он поднял руку, указал пальцем на меня и произнес: «Не беспокой меня. Через несколько дней я отправлю тебя в Коломбо». Так все и произошло. Через пару дней монах, который выступал против меня, отправился в свою деревню на две недели. В это время в газете появилось объявление о занятиях для биккху в колледже «Ананда». Хамудуруво позвал меня: «Мы отправляемся в Коломбо. Сообщи об этом дяде, пусть он пришлет денег на дорогу». Я связался с Локу Таттой, и он прислал нам денег. Мы отправились в Коломбо. У того завистливого монаха не было возможности помешать мне.
Мой собственный опыт служит доказательством того, что божества существуют и что они помогают нам. Моя жизнь довольно заурядна. Но то, чего я достиг благодаря силе своего ума, конечно же, является чем-то совершенно особенным.
Есть еще несколько событий, о которых я никогда не забуду. Кажется, шел 1926 год, когда однажды вечером на пляже Адьяра, в Мадрасе, я впервые встретился с Кришнамурти. В 1942 году, если мне не изменяет память, в ашраме в Тируваннамалае я встретился с Раманой Махариши, который достиг дьяны (jhana). Через два месяца я посетил Ришикеш. Мой йогический опыт заключался в том, что я покидал физическое тело и путешествовал на большие расстояния в своем тонком (астральном) теле. Этого может достичь каждый, кто умеет концентрировать свой ум и упорно трудиться. Вот такие незабываемые события происходили в моей жизни.
— Бханте, есть у вас какие-то особые секреты крепкого здоровья и долголетия?
— Я могу выдать вам все мои секреты. Когда я учился в школе, сушеная оленина была в избытке, и меня часто кормили этим мясом. Но когда мне исполнилось шестнадцать или семнадцать, я совсем отказался от мяса. Иногда я употреблял сушеную рыбу, но позже отказался и от нее. Я научился питаться одними овощами. Иногда мне приносят сушеную рыбу, но я ее не люблю. Я считаю вегетарианство одной из причин моего здоровья.