Само дерево было похоже на платан. Вы знаете, что такое платан, банановое дерево? С таких деревьев можно снимать кору. Под корой оказываются строки из Дхаммапады или другие положения из Дхармы на тибетском. Если вы снимете кору, то под ней увидите другой слой, а на нем — новые строки из Дхармы. Вот такое прекрасное дерево. На нем созревают фрукты с семенами, но если семена посадить в другом месте, из них ничего не вырастет. Это дерево — единственное в своем роде. Его называют кумбум.
Откуда же оно появилось? Около четырехсот лет назад жила очень добродетельная и преданная буддизму тибетская семья. Муж и жена были крестьянами. Они постоянно молились бодхисаттве Авалокитешваре, чтобы тот послал им благословенного ребенка. Они давали обеты, делали подношения и постоянно молились. В общем, были очень благочестивыми людьми. И вот однажды, когда они работали на своем огороде, им попался большой плоский камень. Жена устала, прилегла на камень и уснула. Это было днем. Во сне она увидела, что кто-то вошел в ее тело. Проснувшись, она сказала мужу: «Кажется, я беременна. Бодхисаттва услышал мою молитву». И они вернулись домой.
Примерно через десять месяцев эта женщина родила ребенка, которого нарекли Цонкапой. Это тибетское имя. С самого рождения ребенок мог говорить, и его речь была очень разумной. Когда ему исполнилось четыре года, он сказал: «Я должен стать монахом. Отведите меня в ближайший монастырь. Я родился, чтобы стать монахом и служить Будде. Я не могу оставаться дома». Тибетцы очень религиозны. И вот они взяли этого четырехлетнего мальчика и отвели в ближайший монастырь. Они рассказали настоятелю о желании сына, и тот согласился принять его. По традиции мальчика остригли, а волосы закопали в землю. Через несколько дней на'этом месте появился росток, из которого впоследствии выросло большое дерево. Это и есть то самое дерево, на каждом листе которого написана Дхарма. Поэтому его называют кумбум — «тысяча букв». Оно все еще растет там. Монастырь при нем называется Кумбум.
Когда Блаватская была в Тибете, она приезжала в Кумбум посмотреть на это дерево. Она сфотографировала его и опубликовала этот снимок в своей книге «Разоблаченная Изида». Эта книга у меня с собой. Вот такие замечательные вещи есть в тибетском буддизме, [смех].
Тибетцы все знали наперед. У них были предсказания, что в такие-то годы будут проблемы с Китаем. Но через какое-то время, приблизительно через пятьдесят лет, Тибет снова обретет независимость, и Далай-лама вернется в свою страну. Тибет будет процветать и станет сильной и независимой страной. Есть такое пророчество. Тибетцы знают об этом и надеются, что однажды вернутся домой. Они ждут своего часа. Их время уже близко: это случится через десять или двадцать лет. Китайское правительство изменится, и тибетский народ обретет независимость. Далай-лама вернется в свою страну, и Тибет станет прогрессивным государством с новыми законами, новыми технологиями и новым образом жизни. Тибет проложит себе путь в современность. Он станет очень сильным буддийским государством. Тибетцы знают это.
В Тибете есть два лидера: один — религиозный, другой — политический. Политический лидер — это Таши-лама. Он все еще находится в Тибете под надзором китайцев. Религиозным лидером является Далай-лама. Таши-лама принадлежит к тантрической традиции, в соответствии с которой ламам можно жениться. Но Далай-лама принадлежит к традиции Тхеравада, а точнее, к школе Сарвастивада традиции Тхеравада. У них та же самая Трипитака, только на тибетском, и Виная у них та же. Разница лишь в том, что в силу климатических условий они одеваются по-другому. Они соблюдают Винаю до последней буквы и ведут очень чистую жизнь. Я говорю о последователях Далай-ламы. Но есть и другие школы, тантрические, где целибат не соблюдается. Они довольно сильно отличаются от традиционных, но как буддисты также подчиняются Далай-ламе. Политическое руководство осуществляет Таши-лама. Далай-лама и Таши-лама никак не конкурируют между собой, а наоборот, сотрудничают.
Таши-ламу называют еще Панчен-ламой. Да, обычно все называют его Панчен-ламой.
Я встречался с Далай-ламой в Вестминстерском аббатстве, куда его пригласил епископ. Мы долго говорили с ним перед его выступлением в аббатстве. Там собрались все буддисты Лондона. Меня тоже пригласили на эту лекцию. У Далай-ламы было время перед выступлением, и мы смогли поговорить. Далай-лама очень хорошо говорит по-английски. Во время нашей беседы он сказал мне: «Нам нужно работать сообща. Вы — монах Тхеравады. Я тоже. Мы называем это школой Сарвастивады в рамках традиции Тхеравады. Мы оба полагаемся на одну и ту же Трипитаку. Есть небольшие расхождения в Винае, но в Дхарме различий нет. Поэтому мы должны работать вместе». Так он мне сказал.
После этого глава очень влиятельного тибетского центра «Ригпа», что в двадцати милях от Лондона, пригласил меня прочесть серию лекций по Абхидхарме. Я выступал там с лекциями около года. Раз в две недели они присылали за мной машину. Послушать мои лекции приходило много англичан, как мужчин, так и женщин. Они сделали записи всех моих лекций. Я выступал там в течение года, а затем меня пригласили во Францию. В Париже тоже есть филиал центра «Ригпа». Очень много французов являются последователями буддизма. В течение недели я читал лекции по Абхидхарме, а переводил их с английского на французский профессор Сорбоннского университета. Таким образом, тибетские монахи отнеслись ко мне очень хорошо и по-дружески.
Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о природе гнева.
AM: В Дхарме говорится о десяти причинах возникновения гнева. Девять из них выделяются в общую группу. Бывает так, что какой-то человек навредил вам или задумал против вас что-то дурное. Или причинил зло вашему другу или родственнику. Или помог вашему врагу, человеку, который вам не нравится. Таковы первые три причины, которые относятся к прошлому. Что касается настоящего, вы можете подумать: «Этот человек злится на меня. Он собирается навредить мне, а может, уже навредил». Это одна причина. Или: «Он помогает моим врагам, встает на их сторону». Или: «Он вредит моим друзьям, родственникам». Таковы три причины, которые относятся к настоящему. Когда речь идет о будущем, вы можете подумать: «Возможно, этот человек навредит мне. Он может навредить моим друзьям, моим родственникам. Он поможет моим врагам». Таким образом, три причины имеют корни в прошлом, три — в настоящем и три — в будущем. Всего их девять.
В первых девяти случаях гнев возникает по какой-то причине, но порой человек злится без всякого повода. Предположим, вы идете по дороге и по рассеянности ударяетесь ногой об камень. Вы злитесь. Это называется «аттхана-копа» — беспричинный гнев (atthana-kopa). В других случаях у вас есть повод, чтобы разозлиться.
Я расскажу вам историю, которая произошла на моих глазах. Недалеко от нашей деревни есть монастырь. Там жил один старый монах, и мы время от времени навещали его. Там же жил старый слуга, который выполнял разную работу, например готовил еду. Он был очень глуп. Однажды мы пришли на церемонию, которая проводилась в этом монастыре. В тот день он набрал горшок колодезной воды и шел с ним по дороге. Уже во дворе он по своей невнимательности ударился пальцем о камень. Ему было больно, и он пристально смотрел на камень. Мы наблюдали за происходящим со стороны. Затем этот слуга пошел в свою комнату и оставил там горшок с водой. Он вышел с молотком и стал бить по камню, пока тот не превратился в пыль. Он посмотрел на пыль и сказал: «Усвоил урок? Впредь будь осторожнее. Я преподал тебе урок». Вот какие глупости делают люди. Подобные поступки называются аттхана-копа.
Таким образом, девять плюс один получается десять. Все причины для гнева исчерпываются этими десятью. Вы можете прочитать об этом в «Ангуттара-никае».
Вопрос: Если мы будем думать только о хорошем, то никогда не разозлимся?
AM: Когда вы чувствуете, что в вашем сердце вот-вот начнет подниматься что-то неблагое, вы должны направить свое сознание в противоположное направление. Подумайте о чем-то хорошем. Подумайте о Будде, подумайте о том, что вы слышали о Дхарме, о каком-нибудь совете, который вам дали, или о вашем учителе. Думайте о чем-то совершенном. Обратите свои мысли на что-то противоположное. Тогда гнев не найдет места в вашем сердце.
Вопрос: Если мы не будем думать негативно, то никогда не поддадимся гневу?
AM: Представьте, что вы уснули.
Из зала: Я поняла, [смех].
AM: Я имею в виду, что когда ни о чем не думаешь, естественным образом наступает бхаванга. Если нет мыслей, поток сознания опускается на уровень бхаванга. Тогда нет и гнева, [смех] Когда перестаешь думать, ум уподобляется чистому листу. Это значит, что он проваливается в состояние бхаванга.
Вопрос: Чтобы ум стал, как чистый лист, нужно достичь высокого уровня медитации?
AM: Бхаванга не является чем-то выдающимся. Это всего лишь сознание перерождения, которое возникает вновь и вновь. Когда зародыш появляется в утробе матери, у него уже есть сознание. И это сознание возникает снова и снова, если мы ничего не делаем, если мы не думаем ни о чем внешнем. Когда мы спим, в нас присутствует сознание бхаванга. Когда ум ни о чем не думает, он отключается — это и есть бхаванга. Вам не нужно заниматься медитацией, чтобы попасть в это состояние. Оно наступает естественным образом, когда вы спите. Это не какое-то выдающееся состояние.
Чтобы гнев не проникал в сознание, нужно практиковать медитацию благородной любви или любую другую медитацию. Можно медитировать о величии Будды, о его доброте и сострадании или заниматься випассаной. Практикуйте любую медитацию. Тогда гнев не найдет лазейки, чтобы проникнуть в ваш ум. Подойдет любая медитация. Гнев возникает тогда, когда вы думаете о ком-то, кто навредил вам.
Мы с одним молодым монахом отправились в Бирму, чтобы посетить церемонию посвящения в духовный сан. Я должен был передать правительству Бирмы письмо от нашего руководства. Наш визит был подготовлен президентом Бирмы.