К тому моменту как мой спутник заговорил, я уже притворился, что готов принять христианство. Они уже было приготовились меня крестить, [смех]. Но потом они поняли, что я водил их за нос. Мой спутник предупредил их, что у них ничего не выйдет. Что бы этот епископ ни говорил о христианстве и Библии, я тут же задавал встречный вопрос, который ставил под сомнение только что сказанное. Епископ не мог ответить ни на один мой вопрос. После этого он очень расположился ко мне. Он не разозлился, а, наоборот, проявил дружелюбие. Он спросил: «Вы ждете двенадцатичасового поезда?» — «Да». — «Тогда я приготовлю вам постель. Вот мой матрас». Он расстелил свой матрас и сказал мне: «Пожалуйста, воспользуйтесь им. Я хочу, чтобы вы хорошо выспались до прибытия поезда». Вот как этот епископ стал обращаться со мной. Проснувшись, я поблагодарил его за доброту и отправился своей дорогой. В моей жизни было и такое.
4. Важность йогических и буддийских практикБангкок, 16 апреля 1991 г
Часть 1
Все жители Капилавасту смотрели на Ясодхару как на свою родную мать. Она была очень красивой, доброй и отзывчивой. Когда царевич Сиддхартха решил покинуть родной дом и стать аскетом, Ясодхара хотела уйти вместе с ним. Им не нравилась жизнь во дворце, но они хранили свое намерение в тайне. Царевич поделился своими мыслями с Ясодхарой, и она сказала: «Я должна пойти с вами. Иначе кто будет готовить вам?» — «Но у тебя ведь ребенок. Как ты будешь ухаживать за мной, если у тебя ребенок? Порой во время практики йоги я буду испытывать сильные страдания. Не будет проку в том, что ты будешь рядом. Ты должна заботиться о ребенке. Когда я стану буддой, я, несомненно, вернусь к тебе и обучу тебя тому, что постиг сам». И она согласилась остаться. Она поняла, что он ее не обманывает.
Затем он пошел к отцу, к царю Суддходане. Отец спросил его: «Сын мой, зачем ты пришел ко мне в полночь?» Царевич ответил: «Я хочу оставить дворец, чтобы стать аскетом и узнать секрет жизни, узнать, как освободиться от всех страданий. Я не могу оставаться в этом доме больше.
Ты очень любил меня. Ты хорошо обо мне заботился. И если бы я покинул дом без твоего разрешения, это было бы неуважением по отношению к тебе. Я благодарен тебе. Поэтому прошу тебя, позволь мне покинуть дом». Тогда царь спросил его: «Люди покидают дом из-за бедности или какого-то несчастья. Но в этом дворце я могу обеспечить тебя всем, чем угодно. Почему ты хочешь покинуть дом? Я могу удовлетворить все твои потребности. Тебе незачем уходить: здесь ты можешь практиковать медитацию и все, что только пожелаешь. Ты будешь прав, если покинешь дом при условии, что я не могу предоставить тебе все необходимое. Однако это не так».
Тогда царевич сказал: «Но если ты согласишься, что не можешь дать то, что я попрошу, ты позволишь мне покинуть дом и отправиться на поиски этого?» «Да, тогда ты можешь уйти. Но я могу удовлетворить все твои потребности». — «Хорошо, но если ты все-таки не сможешь дать то, что я попрошу, ты разрешишь мне уйти?» — «Да, тогда ты получишь мое разрешение». Царевич Сиддхартха сказал: «Ты дал мне обещание. Если ты не сможешь предоставить того, в чем я нуждаюсь, ты должен будешь сдержать свое слово». «Да, я сдержу его».
«Тогда я спрошу тебя вот о чем. Можешь ли ты дать мне бессмертие? Можешь ли ты дать мне свободу от болезней и сделать так, чтобы я никогда не болел? Можешь ли ты мне дать вечную молодость и сделать так, чтобы я не старел?» И тогда Суддходана понял, что совершил ошибку: «Сын мой, это не в моей власти. Я не могу дать тебе этого». «Тогда ты должен позволить мне покинуть дом, как и обещал». — «Да, сын мой. Что я могу сделать? Я знаю, что не могу дать того, что тебе нужно. Когда ты только родился, я знал, что настанет день, когда ты покинешь дом. Мудрец Асита и другие брахманы предсказывали это. Мне остается лишь одно: я благословляю тебя. Я даю тебе свое благословение и надеюсь, что ты обретешь совершенную мудрость, которую ищешь. Пусть твое желание исполнится. Прими мое благословение».
Так Бодхисаттва, царевич Сиддхартха, получил дозволение отца и приемной матери. Царь ничего не мог поделать. Он рассказал о случившемся своим братьям Амитодхане, Суккходане, Дхотодане и другим царевичам-сакьям, его младшим братьям. Они сказали: «Что ж, в городе четверо ворот. У них мы и будем ждать его ночью. Мы должны отсрочить его отъезд. Может быть, нам не удастся вечно удерживать его во дворце, но мы должны попытаться отсрочить его уход, и тогда придет тот день, когда он станет правителем мира. А до того мы должны мешать ему уйти. Мы будем охранять городские ворота как минимум неделю». И они со своими людьми стали охранять четверо ворот. На дороге нес дозор царевич Маханама.
Бодхисаттва узнал об этом. Он ждал шесть дней. Все шесть дней царевичи не спали, но на седьмой день устали. У одних ворот заснул сам царь Суддходана. Другие царевичи тоже заснули. Той ночью Бодхисаттва хотел сказать Ясодхаре, что уходит. Ой дошел до ее комнаты и уже стоял у самой двери. Но она спала, и он подумал: «Если я разбужу ее, она начнет плакать. Это сослужит плохую службу, так что я не стану будить ее. Я уже получил у нее разрешение и мне нет необходимости вновь просить его». Он спустился вниз и попросил слугу Чанну оседлать коня. Чанна ответил: «Хорошо», — но тайком пробрался наверх и начал шуметь, чтобы разбудить Ясодхару. Однако ему это не удалось и пришлось подготовить скакуна для Сиддхартхи.
Царевич Сиддхартха подъехал к воротам и увидел отца: тот лежал у ворот и спал. Он поклонился отцу и сказал: «Отец мой, ты любишь меня. Но я получил твое дозволение». Он склонил голову и выехал через ворота. Сразу после этого он встретил царевича Маханаму, который караулил дорогу. Царевич Маханама сказал ему: «Брат мой, куда ты едешь? Останься». И он сделал все возможное, чтобы задержать царевича Сиддхартху. Но царевич сказал ему: «Нет, ты не можешь остановить меня», — и тот вернулся домой.
В канонических писаниях говорится, что это Мара хотел остановить Сиддхартху. Что ж, образно говоря, любой, кто бы ни пытался остановить его, может быть назван Марой. Тем Марой, который живет в сердце человека. Это такая метафора, когда говорят, что Мара пытался остановить его. Все это рассказано в текстах нади и рассказано хорошо. Из них вы можете узнать о жизни Будды во всех подробностях. Там дана полная биография Будды, в которой события излагаются по месяцам. Человек, у которого были эти книги, сказал, что лишь на копирование нади о жизни Будды уйдет по меньшей мере три месяца. И еще он сказал мне, что если я заплачу ему три тысячи рупий, он сделает мне копию. Но тогда у меня не было денег и я не смог ему заплатить. Однако эта книга существует. Она очень большая и подробная.
Вопрос: Но ведь это можно сделать и сейчас?
AM: Тот человек уже умер, но книга осталась. Она находится в библиотеке «Коннемара» в Мадрасе. Его внук жив, и сейчас он пользуется этой книгой. Я не знаю, где он сейчас. Я слышал, что в Майсуре или Бангалоре. Он толкует предсказания нади в том числе и по этой книге.
Вопрос: В этой книге говорится только о жизни Будды?
AM: Нет. Эти книги можно найти в разных штатах Индии. Есть, например, и в Бомбее. В них собраны предсказания о жизни большинства людей, не всех, но многих. В Северной Индии, в Бенаресе, есть один человек, у которого довольно много книг с предсказаниями нади. Нади на санскрите есть и в Непале. В Кушинаре живет один человек, который владеет такими книгами — они у него на санскрите. Я встречался с ним. В Индии много таких мест.
Древние мудрецы составили эти тексты на санскрите, но позже их перевели на другие индийские языки: тамильский, телугу, каннада и некоторые другие. Один махараджа из Танджура нанял около сотни лингвистов и перевел все эти книги на различные индийские языки. Он держал все эти книги в своей огромной библиотеке. Через какое-то время их хозяином стал другой человек, который получил образование в Англии и не видел в них никакой ценности. Он сказал: «Кому нужны эти книги? Никто не может прочесть их. Выбросьте их в воду». Вокруг дворца был большой водоем, который кишел крокодилами. Туда и бросили книги. Брахманы, разбиравшиеся в них, кинулись в воду и вытащили сколько смогли. Некоторых покусали крокодилы. Почти все книги удалось спасти. Затем их продали в Америку, Германию, Англию. Оставшиеся книги разошлись по всей Индии.
В этих книгах содержится много тайных инструкций: там говорится о том, как создать атомную бомбу и различные технологии, которые на самом деле существовали и в древности. Много разного описано в этих книгах, в том числе средства излечения различных болезней. Еще там говорится о грядущей войне — о Третьей мировой войне. Там сказано, что в ноябре 1999 года разразится Третья мировая война. Люди будут использовать оружие под названием «атом». На тамильском языке это звучит как «атом». Атомная война. В Третьей мировой войне будут использовать оружие под названием «атом», и поэтому она продлится только три месяца. Многие страны Европы превратятся в пустыню. Погибнут миллиарды и миллиарды людей. Самые густонаселенные страны станут пустыней — лишь немногие уцелеют. Большинство умрет. На Ближнем Востоке почти все народы погибнут. Вся их нефть сгорит.
Третья мировая война начнется на Ближнем Востоке. Воздух будет отравлен. Пострадают Индия, Шри-Ланка, Таиланд, Мьянма и другие страны Южной Азии. Отсутствие дождя скажется на урожаях. Люди будут страдать от засухи. Около десяти месяцев не будет дождей. Люди будут страдать от голода и болезней. Это продлится около десяти месяцев, а затем будет сформировано Объединенное мировое правительство. Уцелевшие люди устанут от своих воинственных лидеров, изгонят их, и нации объединятся. С одобрения всех народов будет избрано единое правительство. Все страны будут подчиняться ему, и наступит мир, который продлится две тысячи лет. Войн больше не будет, и страны будут процветать. Настанет мир во всем мире. Так говорится в этих книгах.
Вопрос: Кто написал эти книги?
AM: Мудрецы древности.
Вопрос: Они были написаны шесть тысяч лет назад?
AM: Пять-шесть тысяч лет назад. В индийской астрологии время исчисляется югами, периодами. Согласно индийской астрологии нынешний период называется Кали-югой. Она началась около пяти тысяч лет назад. До нее была Двапара-юга. На стыке этих периодов жило много мудрецов, которые и составили эти предсказания. Некоторые люди из Европы тоже приезжают сюда, чтобы узнать свою судьбу. Они удивляются точности полученных предсказаний, ведь там указаны даже их английские имена.
Вопрос: И что, много таких книг?
АМ: Да, очень много, и они толстые. Тысячи и тысячи томов. Для нахождения информации о конкретном человеке используются ключи. Толкователи владеют методом, но не рассказывают другим. С помощью этих ключей они могут найти в книгах и ваше имя.
Вопрос: Как называются эти книги?
АМ: Предсказания нади.
Вопрос: Они на санскрите?
АМ: На разных индийских языках: одни на тамильском, другие на телугу. Я знаю одного человека из Бомбея по имени Чаячатри. Если вы найдете его и он изучит вашу руку, то вы получите предсказание о вашей жизни. Вам даже не нужно называть свое имя. Он прочтет ваше имя и имена ваших родителей в книге. Он прочтет все, что касается вас.
Вопрос: И все это он узнает из книг?
АМ: Да. Удивительно, правда? Когда мне впервые рассказали об этих предсказаниях, я не поверил. Но затем я поехал в Индию, встретился с этим человеком в Мадрасе. Я сказал ему, что у меня есть кое-какие вопросы касательно моего гороскопа. Мне казалось, что он составлен неправильно. Я спросил, не может ли он составить мне правильный гороскоп и сделать предсказание о моей жизни. Он ответил: «Дайте мне посмотреть вашу руку. Я возьму пять рупий за это». Он изучил мою ладонь, нашел на ней одну линию и сказал, как она называется. Затем ушел в другую комнату и вернулся уже с книгой. Он начал читать: «Вас зовут так-то и так-то». Все верно. «Отца зовут так-то и так-то». Верно.
«Мать зовут так-то и так-то». И снова все правильно. «Все верно?» — «Да».
«История вашей жизни есть в этой книге. Копия предсказания будет стоить тридцать пять рупий, а перевод на английский язык — три рупии». Я заплатил ему, и он скопировал кусок текста обо мне. Там содержалось предсказание с рождения до восьмидесяти трех лет. Он добавил: «Если вы проживете дольше, то у вас уже не будет нужды в словах мудрецов». Мудрецы писали: «Он сможет прожить долгую жизнь, если будет практиковать медитацию и йогу. Он уйдет из жизни тогда, когда почувствует усталость от нее. Он сам решит время своей смерти, мы же даем предсказание только до восьмидесяти трех лет». Что ж, восемьдесят три года уже прошли, сейчас мне девяносто пять. Но все, что они предсказали мне до восьмидесяти трех лет, сбылось.
Вопрос: Вы практикуете йогу и сейчас?
АМ: Да.
Вопрос: А что именно? Хатха-йогу?
АМ: Нет, анапану.
Вопрос: Пранаяму?
АМ: Можно и так сказать. Отличия незначительны. Я знаю пранаяму. Я изучал ее и даже практиковал кундалини-йогу под руководством одного гималайского йогина. Какое-то время я жил в Гималаях, недалеко от Ришикеша, и учился у выдающегося йогина Свами Нараянананды. Он открыл мне много секретов йоги. Он мог читать мысли. Он знал, о чем я думаю. Например, если я хотел съесть что-то особенное, он понимал без слов и готовил это на следующий день. Его зовут Свами Нараянананда. Его ашрам находится на пути в Ришикеш. Он очень сильный йогин.
Я был у него в конце Второй мировой войны, около сорока лет назад. Тогда я жил в Индии, в Бенаресе, в буддийском храме в Сарнатхе. В то время я также практиковал йогу, но из-за чрезмерной практики у меня возникли боли. Мой индийский друг сказал мне: «Не пей лекарства, не ходи к доктору. Отправляйся к Свами Нараянананде в Гималаи». Он рассказал мне, как добраться до Свами, и я сразу же тронулся в путь. Сначала я добирался поездом до Дели, а оттуда автобусом до Гималаев. Я встретил Свами в местечке под названием Канкхал, где находится его ашрам. Когда я пришел к нему, он сказал: «Я с первого взгляда понял, зачем ты здесь. У тебя болит сердце, но я могу устранить боль». С помощью йоги он излечил меня уже через месяц. Затем он сказал: «Не практикуй пранаяму, не получив наставлений». А я спросил: «А кто даст мне наставления?» — «Что ж, если хочешь, можешь остаться здесь. Я научу тебя».
«Пусть воздух наполнит тебя. Не вдыхай с силой. Пусть воздух входит естественно. Затем закрой правую ноздрю большим пальцем и мягко выдыхай через левую. Опять вдохни, закрой левую ноздрю и выдыхай через правую». Все это можно делать самостоятельно. Есть более сложные пранаямы, и осваивать их нужно с наставником, таким наставником, который способен читать ваши мысли. В противном случае у вас могут возникнуть проблемы с сердцем. Но легкие пранаямы может практиковать любой — никакого вреда они не принесут.
Вопрос: Не могли бы вы повторить пранаяму?
АМ: Закрываете правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхаете через левую ноздрю. Не старайтесь вдохнуть с силой — пусть воздух входит плавно. Когда вы почувствовали, что воздух заполнил легкие, дайте ему выйти через туже ноздрю. И снова вдыхаете уже через правую ноздрю, и выдыхаете через нее же. При этом вы чувствуете, как воздух наполняет легкие и выходит через ту же ноздрю. Повторите это пять раз и не более. Если вы будете делать так каждый день утром и вечером, то очистите свой нос и улучшите циркуляцию крови. Это изменит ваш цвет лица — оно станет светлее. Если вы будете выполнять эту практику в течение нескольких месяцев и захотите продвинуться дальше, то вам нужно будет получить наставления от опытного йогина. Без этого вы не сможете достичь более высокого уровня. Самому же приступать к сложным пранаямам опасно.
Из зала: Я практиковала йогу с гуру. Но он уже умер.
АМ: Как его звали?
Из зала: Его учителем был Шивананда из Ришикеша. Он учился у Шивананды. Но это было давно.
АМ: Я знаком с Шиванандой. Какое-то время я жил у него. Он, правда, уже умер. У него было много учеников из разных стран мира. Он издавал журнал «Божественная жизнь». Вы читали? Там есть указания по практике йоги. Вы должны практиковать йогу с опытным учителем.
Из зала: Я практикую пранаяму.
АМ: Только самые легкие?
Из зала: Да. А дальше идут пранаямы с задержкой дыхания…
АМ: Выделаете их?
Из зала: Да.
АМ: Будьте осторожны. Это может быть опасно.
Из зала: Но сейчас я перестала практиковать, потому что мой гуру умер. Без него я не осмеливаюсь.
АМ: Вам нужно найти другого хорошего учителя, чтобы не бросать практику.
Вопрос: Кем вы собираетесь стать в следующей жизни?
АМ: Если я не достигну никакой дьяны, никакого мистического погружения в этой жизни, то снова воплощусь на Шри-Ланке и стану министром образования. Я проведу серьезные реформы в сфере образования. В середине жизни я снова стану монахом. Буду усиленно практиковать йогу, и мое следующее рождение будет уже в мире Брахмы. Я не вернусь в человеческий мир до тех пор, пока на Землю не придет Будда Майтрея.
Вопрос: Будете ли вы помнить эту жизнь?
АМ: Сложно сказать.
Вопрос: Будете ли вы помнить нас? Вы же помните две предыдущие жизни.
АМ: Возможно, я буду помнить и эту жизнь.
Вопрос: Это зависит от саматхи?
AM: Во время практики саматхи иногда случается, что перед вами внезапно, как бы само собой начинаются разворачиваться прошлые жизни. Вы их видите как панораму. У вас возникают видения. Вы забываете о настоящем и чувствуете, что проживаете другую жизнь, — это и есть ваша прошлая жизнь. Подобное происходит, когда вы непрерывно практикуете йогу. Под йогой я имею в виду анапанасати. Анапана очень хороша.
Вопрос: Как йога перекликается с буддизмом?
АМ: Анапанасати — это своего рода пранаяма. Ее еще называют пранапана или пранаяма. Это та же самая система, просто другая ее сторона. Пранаям великое множество. Если вы решили серьезно ими заниматься и хорошо освоили легкие варианты, вам нужно получить наставления от знающего учителя. Это касается даже анапанасати. Так написано в наших книгах.
Вопрос: Кем вы будете, если достигнете дьяны в этой жизни?
АМ: Тогда следующее мое рождение будет в мире Брахмы.
Вопрос: Тогда как нам встретиться с вами снова?
АМ: Мы сможем встретиться, если ваше желание будет достаточно сильно. Мы встретимся и поговорим на все эти темы. Наши связи идут из прошлых жизней. Мы встретились в этой жизни потому, что как-то соприкасались в прошлой. Будда говорил: «Вы общались в прошлой жизни и поэтому встретились в этой». Если вы читали джатаки, то могли видеть, что в конце каждой из них Будда говорит: «В то время Сарипутта Теро был тем-то, Моггаллана — тем-то, Ананда — тем-то, королем, допустим, мой нынешний отец, его женой — моя мать, этим человеком была Ясодхара, а главным действующим лицом был я сам». Так он устанавливает связь между прошлым и настоящим.
С древних времен они любили друг друга, были привязаны друг к другу, поэтому рождались снова и снова, встречались вновь и вновь. Многие тысячи жизней они были вместе. Но в разных жизнях отношения были разными. Иногда Будда рождался сыном Ананды, или сыном Девадатты, или сыном Сарипутты, или братом Сарипутты. Иногда Ясодхара была сестрой Бодхисаттвы. Таким образом, родственные связи могут меняться. Но они рождались рядом из-за сильной любви и привязанности.
В мире столько замечательных вещей, о которых мы не знаем!
Вопрос: Вы устали?
АМ: Я не чувствую усталости, но уже какое-то время из-за моей болезни мне хочется пить, когда я много говорю. Но пока не устал.
Из зала: Вы должны оставаться в этом мире еще очень долго ради всех нас.
АМ: [смех] Что ж, если кармические силы, которые вызвали мое нынешнее рождение, сильны настолько, чтобы и дальше поддерживать мою жизнь, я поживу еще. В предсказаниях нади сказано, что я могу прожить и двести лет, но не знаю, насколько это правда. В Гималаях есть люди, которые живут и триста, и пятьсот лет.
Есть один человек по имени Павхари Баба. Он прожил уже две тысячи лет, и все благодаря силе йоги. Он все еще жив. Он живет в пещере в Бадринатхе. Я видел его фотографию. Когда я был в медитационном центре в Сарнатхе, в Бенаресе, к нам приехал один американский джентльмен. Он хотел остановиться у нас на несколько дней. Я спросил его, откуда он к нам пожаловал. Он ответил, что из Бадринатха в Гималаях. Я поинтересовался, что он там делал, и он сказал, что практиковал йогу. «Кто был вашим учителем?» — «Свами Павхари Баба». И он показал мне его фотографию. Человек на фотографии был очень молодым. Я сказал: «Но он же совсем еще юноша!» — «Нет, ему две тысячи лет». Я удивился: «Это невероятно! Я не могу в это поверить!» Но американец сказал: «Неважно, верите вы или нет, — главное, что верю я. Он видит прошлое и будущее. Он видит настоящее. Его можно спросить о чем угодно из того, что происходит в мире. Он задумается на несколько минут, направит свое сознание к предмету вопроса и расскажет все как есть».
Это становится возможным благодаря силе йоги. Нужно развивать дьяну, тогда продолжительность жизни увеличится. Заниматься самовнушением, и тогда тело будет становиться сильнее и сильнее благодаря силе йоги. Согласно Абхидхарме наше тело находится в зависимости от четырех условий: кармы (kamma), сознания (citta), тепла (utu) и питания (ahara).
Накопленная карма приводит к определенному рождению. Каждый момент метачастицы тела появляются заново. Это телесность, порожденная кармой (kamma-jarupa). Затем идет черед телесности, порожденной сознанием (citta-jarupa). Если мысли хорошие, то в теле каждый момент времени появляются здоровые метачастицы. Если человек мыслит грубо или неправильно, то у него возникает плохая, слабая читта-джарупа, из-за чего он может заболеть. Уту — это энергия, разлитая по всему телу. Теперь ахара. Благодаря хорошему питанию каждый момент времени возникает здоровый элемент материального существования (rupa). Если человек принимает плохую пищу, у него может возникнуть нездоровая рупа, одна за другой будут появляться нездоровые метачастицы и человек начинает болеть. Нужно очень внимательно относиться к тому, что ешь. Тогда тело будет здоровым.
Нужно постоянно следить за тем, чтобы мысли были благими. Тогда и тело будет здоровым. Если человек практикует дьяну, у него появляются сильные дьянические мысли. Метачастицы, появляющиеся благодаря дьяническим мыслям, способствуют продлению жизни. Практикующие дьяну живут долго. Другие рупы уступают им.
Жизнь таит так много загадок…
Вопрос: Как нужно изменить свой ум, чтобы родиться вместе с грядущим Буддой?
АМ: Выразите такое желание и надейтесь на это. Тогда вы встретитесь со следующим Буддой. Каждый день, поклоняясь Будде, произносите это пожелание с большим чувством.
Вопрос: А если я практикую медитацию?
АМ: Практикующий медитацию может родиться в мире дэвов, среди дэвов-долгожителей, и жить там вплоть до момента, когда на Землю придет грядущий Будда Майтрея. И уже тогда встретиться с ним. В древности на Шри-Ланке после каждого добродетельного поступка, после каждой пунья-каммы, цари выражали особое пожелание: «Пусть после смерти я снова окажусь на Джамбудвипе, в вершинах Гималаев. Пусть я стану дэвой гор, который будет жить целую кальпу, и воочию увижу Майтрею». Дело в том, что земные дэвы могут жить дольше, чем дэвы в раю. Они живут кальпами, а кальпа — это мировой цикл. Так цари древности выражали свое пожелание.
Однажды Будда посетил деревню под названием Велудвара. Рассказ об этом можно найти в «Саньютта-никае». Жители деревни окружили Будду и сказали: «Достопочтенный господин, одни из нас земледельцы, другие — торговцы, третьи — скотоводы. Мы не можем заниматься возвышенными практиками. Мы не можем практиковать ни медитацию для достижения дьян, ни випассану, наша жизнь и без того полна забот. Нам нужно заботиться о семье и воспитывать детей. Мы не можем преследовать такие возвышенные цели. Пожалуйста, научи нас, как прожить эту жизнь спокойно и счастливо, а затем родиться в раю. Мы не способны ни на что сверх этого. Пожалуйста, дай нам наставление».
Будда увидел их умы и сердца и понял, что их сознание не подготовлено к высоким учениям. Будда учил каждого в соответствии с его характером, умственными способностями, уровнем сознания. Он увидел, что их уровень сознания не слишком высок, и дал им совет о том, как прожить успешную, счастливую и спокойную жизнь домовладельца.
Он спросил: «Вы бы хотели, чтобы вас убили или ранили?» — «Нет, господин, этого мы не хотим. Мы хотим жить в безопасности». Тогда Будда сказал: «Так и все остальные не хотят быть убитыми и ранеными. Поэтому вы не должны никого убивать. Вы не должны делать другим то, что считаете плохим для себя. Вы не хотите, чтобы вас убивали и ранили, — другие тоже не хотят этого. Вы должны делать другим то, что хотели бы получить для себя. Вы не должны никого убивать, потому что сами не хотите быть убитыми. Вы не должны ранить других, так как сами не хотите быть ранеными. Это первое условие счастливой жизни».
Затем Будда спросил: «Вы бы хотели пострадать от воровства или других потерь?» — «Нет, господин, мы не хотим этого». — «Так думают и остальные. Никто не хочет терять свое имущество. Так что если вы не хотите страдать от потери имущества, не поступайте так с другими. Другие люди такие же, как вы, они испытывают те же чувства. Поэтому не берите ничего, что не принадлежит вам. Не воруйте, не грабьте, не занимайтесь разбоем. Это второе условие для того, чтобы прожить счастливую, спокойную и успешную жизнь».
То же самое относится и к прелюбодеянию. Нужно вести чистую жизнь. «Вы бы хотели, чтобы вас обманывали?» — «Нет, не хотели бы». — «Так и любой другой человек не хочет быть обманутым. Все думают так же. Поэтому не обманывайте других, не лгите. Хотели бы вы поссориться с кем-то близким, с родственником или другом?» — «Нет, не хотели бы». — «И любой другой человек таков же. Никогда не говорите плохо о других, не говорите слов, из-за которых люди разделяются. Не говорите ни о ком плохо за его спиной».
Часть 2
Родители должны выполнять свои обязанности по отношению к детям. Человек должен исполнять свой долг по отношению к братьям и сестрам, он должен обращаться с ними мягко и с любовью. К слугам нужно относиться с добротой, так как они помогают нам. А они в свою очередь должны выполнять свои обязанности с любовью. Если вы выполняете свой долг по отношению к людям, окружающим вас, вас будут все любить и в вашем доме будет мир. Будда сказал: «Это то, что надлежит делать».
Чтобы жизнь была легкой, каждый день как минимум пятнадцать минут практикуйте медитацию «метта» — медитацию благородной любви. Делайте ее каждый день: когда вы работаете, когда говорите, когда едите, когда чем-то занимаетесь, — практикуйте ее всегда. Предположим, вы занимаетесь медитацией по пятнадцать минут, но этого недостаточно. Вы должны практиковать ее всегда, чем бы ни занимались. Когда вы говорите со слугами, вы должны говорить с любовью. Когда вы говорите с братом, сестрой или с кем-то еще, вы должны говорить с любовью. Медитация любви должна практиковаться в повседневной жизни, во всех делах, которые вы совершаете в течение дня. Тогда у вас в доме будет мир.
Вы можете прочесть сутру «Сигаловада». Она переведена на английский язык. В предисловии к «Сигаловада-сутре», которая около сорока лет назад была переведена на английский и опубликована г-ном Рис-Дэвидсом, говорится: «Если бы эта сутра пришла к нам в древние времена, Англия была бы совершенно другой. Наша страна была бы лучше, гораздо лучше, чем сегодня. Но, к сожалению, мы получили ее только недавно. Думаю, что люди из долины Ганга, жители Раджагахи, где Будда произнес «Сигаловада-сутру», значительно улучшили свою жизнь после получения этого учения. Увы, нам не посчастливилось услышать его раньше». Так было сказано в предисловии к переводу этой сутры.
Буддийское издательское общество в Канди, Шри-Ланка, опубликовало прекрасный английский перевод этой сутры. Это маленькая книжечка. Есть ли у вас книга «Жизнь и учение Будды», написанная достопочтенным Нарадой Теро из Ваджирарамы, что на Шри-Ланке? В этой книге дано краткое изложение сутры. Это очень хорошая книга. А можете прочесть «Дхарму Будды» того же автора — там вы также найдете краткое содержание сутры. Вы можете сложить о ней впечатление и по книге «Чему учил Будда» достопочтенного Рахулы. Кажется, сутра идет приложением. Это очень хорошая книга, самая лучшая для понимания буддизма. Кажется, она была переведена и на тайский язык. Одной ее достаточно для того, чтобы понять все о буддизме.
Если вы хотите ее переиздать на английском или перевести и издать на тайском, я разрешаю. Сейчас ее собираются издать в Англии.
Вопрос: Считается, что через пять тысяч лет буддизм погибнет. Это так?
АМ: Это точка зрения комментаторов «Аттхакатха-чарии» (Atthakatha-cariya). Но у них на то есть определенные основания. В канонических писаниях говорится, что «нейя» (пеууа) — люди, способные к обучению, способные понять Дхарму и достичь хотя бы ступени сотапатти, вхождения в поток, — воплотятся вновь, прежде чем истекут пять тысяч лет. Затем не появится ни одного человека такого типа. Именно по этой причине комментаторы сказали, что буддизм будет существовать пять тысяч лет. Это значит, что в этот период будут рождаться люди (или хотя бы один человек), которые смогут достичь ступени сотапатти. Вот почему дан срок в пять тысяч лет. По истечении этого срока не появится ни одного человека типа нейя.
Вы знаете, кто такие Нейя? Это люди, способные достичь ступени сотапатти, сакадагами, анагами и архата за счет практики учения Будды Гаутамы. Это те, кто следовал за Буддой, когда он практиковал парамиты в прошлых жизнях. Они следовали за ним со времен Сумедхи. Аскет Сумедха получил у Будды Дипанкары однозначное предсказание о том, что в будущем станет Буддой по имени Гаутама. Это было первое предсказание. В то время бодхисаттва Сумедха находился на таком уровне развития, что мог бы легко достичь ступени архата, стоило ему только захотеть. Он развил парамиты в нужной для этого степени. Именно такой человек может получить однозначное предсказание о своем будущем рождении буддой. Бодхисаттва Сумедха мог бы стать архатом и достичь дьяны. Но он решил прак тиковать парамиты не ради самого себя, а ради других. Сам он достаточно развил парамиты и мог достичь архатства в любой момент.
Он погрузился в сансару и отказался от идеи достичь архатства. Он видел, что Будда Дипанкара может спасти от сансары только ограниченное число людей. Не все сильны настолько, чтобы постичь истину. Для того чтобы человек мог осознать истину, должны быть выполнены три условия. Рождение должно быть результатом хорошей кармы (punna-kamma), то есть добродетельных поступков, которые он совершил при наличии трех корневых причин: щедрость (alobha), доброта (adosa) и мудрость (amoha). Добродетельные поступки нужно совершать в присутствии этих трех причин, которые называются благими (kusala-hetuka). Если человек рождается с тремя этими причинами, то есть обладает благой кармой, он может достичь дьяны. Если человек рождается по неблагим причинам (ahetuka-kusala), он может совершать хорошие поступки, но при этом у него не будет понимания. В этом случае причиной благих поступков будут алобха и адоса, но не амоха. Такие люди рождаются без способности к пониманию. Подобный человек не может достичь ни дьяны, ни ступени сотапатти, ни более высоких ступеней. Таким образом, люди ахетука подобны животным — они очень несчастны.
Аскет Сумедха видел, что большинство существ в этом мире, большинство людей и богов рождены без способности к пониманию и являются «двихетука» (dvihetuka). Даже среди дэвов есть двихетука; часть людей и все животные — также двихетука. Будда Дипанкара мог наставить только тех, кто был рожден с тремя благими причинами. Тогда бодхисаттва Сумедха подумал: «Что же будет с другими? Им никто не поможет. У них не будет наставника, который приведет их к высшим ступеням. Я помогу им». Он думал: «Я должен стать их помощником, помощником людей двихетука, помощником существ ахетука, помощником животных и всех прочих существ».
Чтобы помочь им, он отказался от архатства и погрузился в сансару. После этого в большинстве своих человеческих жизней Бодхисаттва становился царем или учителем-брахманом. Он был очень могущественным человеком. Обычно в первой половине жизни он был вождем, а во второй — отрешался от мира и становился отшельником. Он очень быстро достигал дьяны благодаря медитации «касина», ведь он был счастливцем, который мог стать архатом в любой момент. Таким людям очень легко достичь дьяны даже после непродолжительной практики.
Таким образом, Бодхисаттва становится отшельником. Он живет в джунглях или в лесу и развивает дьяну. Разумеется, в лесу ему встречаются разные несчастные животные. Он видит множество оленей, которых убивают жестокие звери или люди. Отшельник видит их и думает: «Как я могу помочь им? Они родились оленями и сильно страдают. Я должен позаботиться о них, я должен помочь им родиться людьми. Что мне сделать для этого? Я должен родиться среди них и направлять их».
Человеку, который достиг дьяны, уготовано перевоплощение в мире Брахмы. После смерти такой человек естественным образом рождается в мире Брахмы, который расположен выше мира дэвов. Но Бодхисаттва отказался от этой идеи: он не хотел рождаться в мире Брахмы. Когда его жизнь стала клониться к закату, он с помощью божественного зрения (dibba-cakku)[4] заглянул в утробы олених и стал ждать момента, когда одна из них будет готова зачать. Когда время пришло, отшельник использовал свою силу, чтобы покинуть тело. Он добровольно оставил свое тело и переродился олененком. Он родился оленем, но это не было результатом неблагой кармы. Он должен был родиться на высочайшем уровне, в мире Брахмы, но по своей воле перевоплотился среди животных. Этот олененок с рождения помнил свое прошлое воплощение, потому что тогда он достиг дьяны и развил сознание до очень высоких ступеней. Его память была очень сильной, несмотря на то что он родился животным. Он не был простым животным, рождение которого является результатом неблагой кармы. Он стал оленем по доброй воле, для того чтобы помочь другим.
Он с рождения помнил свое прошлое воплощение, помнил свой прежний язык, помнил Дхарму и те учения, которые постиг в прежней жизни. Глубиной своих знаний он превосходил обычного человека. Несмотря на то что он был оленем, он мог читать проповеди людям, ведь он помнил все, чему научился в прежней жизни. Он был особенным существом, не таким, как другие животные. Он говорил на языке людей, потому что помнил язык своей предыдущей жизни — человеческий язык. Он мог проповедовать даже людям.
Но поскольку он жил с матерью и другими оленями, он также выучил и язык оленей. У каждого вида животных свой язык, который позволяет им общаться между собой. Они двигают ушами, шевелят хвостом и издают какие-то звуки — это их способ общения. Но на их языке даже Бодхисаттва не мог обучать медитации и передавать высшие знания. Он не мог давать им наставления по практике дьяны или випассаны. Вместо этого он учил их простым основам морали: не убивать животных, слушаться родителей, испытывать благодарность к своим друзьям, быть добрым к другим животным, не брать чужого. Он учил их нравственности (panca-sila).
Своими познаниями он превосходил других оленей, и, естественно, они выбрали его своим вождем. Из джатак мы узнаем о том, что, рождаясь среди животных, Бодхисаттва становился их вождем, ведь его знания намного превосходили знания остальных. Он учил их быть нравственными. В итоге все эти животные перерождались людьми.
Итак, Бодхисаттва родился оленем, чтобы привести всех животных, с кем мог пообщаться, к перерождению в мире людей. Затем он пожертвовал собой ради них. Когда охотник оказался в той местности, Бодхисаттва вышел вперед и отдал за них свою жизнь. После этого он переродился человеком. Его прежние родители-олени тоже родились людьми. Они вновь стали его близкими, потому что в прошлом любили его. Так что когда Бодхисаттва стал человеком, вокруг него собрались великолепные спутники. И снова он задумался о том, чтобы воплотиться еще каким-нибудь животным, например горным козлом. Он переродился среди горных козлов и стал обучать их правилам нравственности. Вместе с Бодхисаттвой все они в следующей жизни переродились людьми. И вновь в конце жизни он подумал: «Я должен родиться зайцем». Под его руководством все зайцы обучились нравственности и переродились людьми.
Таким образом, в течение многих жизней Бодхисаттва рождался среди животных и приводил их в мир людей. И в человеческом мире у него было много последователей, которые практиковали добродетели под его руководством. Он занимался этим с тех времен, когда был Сумедхой. И гораздо позднее, перед тем как в последний раз прийти в этот мир, он в нескольких жизнях также учил животных и помогал им родиться в мире людей. Они практиковали недостаточно для того, чтобы постичь Дхарму при встрече с Буддой, и стали его поздними учениками. Им еще предстоит накопить огромные добродетели. Последняя часть этих учеников родится в конце этого цикла длиной в пять тысяч лет. Именно из-за этих последних учеников Бодхисаттвы и говорят, что Сасана продлится пять тысяч лет.
Вот основание для подобной точки зрения. Но большинство учителей так не считают. Они даже не задумываются о том, почему так сказано в комментариях. В «Саса-джатаке» рассказывается о том, что однажды Бодхисаттва родился зайцем. Там говорится, что бог Сакка высек изображение зайца на луне. Большинство людей неправильно понимают это: здесь речь идет не о нашей Луне. В «Джата-камале», которая является священной книгой буддизма, дано очень хорошее объяснение этой истории. В ней говорится, что во дворце Сакки, царя дэвов, на одной из стен зала для собраний было два изображения — солнца и луны. Именно на этой луне во дворце Сакки и был нарисован заяц, чтобы его могли видеть дэвы, приходя в зал. Из «Джатака-малы» следует, что это не наша Луна.
Вопрос: Все же, если верить прогнозам, получается, что наступает закат буддийского учения. Что нам делать?
АМ: Работать изо всех сил. Если вы хотите достичь высших ступеней и стать сотапатти, нужно практиковать випассану. Чтобы постичь нирвану в этой жизни… Нужно стремиться достичь хотя бы состояния сотапатти. Тогда вы переродитесь в раю и сможете в будущем встретиться с Буддой Майтреей.
Из зала: Столько ждать я не смогу… [смех]
АМ: Если стадия сотапатти пока недостижима, нужно развить сильное желание увидеть Майтрею. Чтобы встретиться с Буддой Майтреей, нужно совершать добродетельные поступки. Есть ряд добродетельных поступков, которые ведут к встрече с Буддой Майтреей: строить мосты, где они необходимы; помогать оставшимся без помощи; воодушевлять монахов на соблюдение Винаи, например устраивать церемонию Катхина[5]. Сасана и буддизм существуют, пока монахи соблюдают Винаю. Поэтому нужно помогать монахам в этом деле, чтобы учение Будды Гаутамы продолжало процветать. Эти добродетельные поступки помогут в будущем увидеть воочию Будду Майтрею. В «Буддхавамсе» перечисляются те добродетельные поступки, которые способствуют встрече с Майтреей. Их список дан в конце «Буддхавамсы».
Но если вы настойчиво будете пытаться достичь ступени сотапатти, вхождения в поток, я думаю, у вас получится. Нужно практиковать медитацию випассана. Достигший стадии сотапатти в течение последующих семи или четырнадцати жизней рождается поочередно то в мире людей, то на небесах, либо только на каких-то небесах семь или четырнадцать жизней подряд. Вы сможете увидеть воочию Майтрею прежде, чем закончатся эти четырнадцать воплощений, потому что жизнь на небесах длится очень долго. Таким образом, нужно пытаться достичь хотя бы ступени сотапатти в этой жизни. Если это не удастся в этой жизни, то в силу обретенной привычки может получиться в следующем воплощении. В любом случае в одной из ближайших жизней вы станете вошедшим в поток. Это тот путь, которому надо следовать.
В Таиланде очень много учителей медитации випассана. Вы можете получить у них наставления и практиковать. Делайте випассану каждый день хотя бы понемногу.
Вопрос: Иногда мы можем видеть, что монахи ведут себя неподобающе. Как поступать в таких ситуациях?
AM: Нужно быть снисходительным ко всем. Слабости есть у всех людей, неважно, монах ты или мирянин. Они не родились монахами — они одни из нас, просто вступили в монашескую общину, и, естественно, у них есть свои слабости. Нужно испытывать к ним сострадание. Можно попробовать их направить в нужное русло, но действовать следует мудро и по-доброму. Если вы обнаружили проступки у монаха, не следует говорить ему об этом прямо — лучше намекните. Вы должны сделать так, чтобы он сам понял свою ошибку. Так поступал Будда.
Однажды Пасенади, царь Косалы, отправился в поход, чтобы подавить мятеж. Большинство восставших были захвачены в плен и убиты. На пути домой царь должен был проехать через Джетавану. Стоял полдень. В Джетаване он сказал, что хочет посетить Будду, и отправился к нему. Царь поклонился Будде и сел рядом. Будда спросил: «Сейчас полдень. Откуда вы пришли и куда направляетесь?» Царю было стыдно признаться, где он был, потому что он убил много людей. Он ответил: «Достопочтенный господин, у правителя так много обязанностей, которые следует выполнять. Я уезжал по государственным делам, а теперь возвращаюсь в столицу». Но Будда знал правду, просто не говорил об этом открыто. Если бы он сказал, что царь приехал с кровавой расправы, тому было бы стыдно. Будда не любил ставить людей в неудобное положение, поэтому, чтобы образумить царя, стал говорить намеками:
— Каждый должен выполнять свой долг. Но есть вещи, о которых мы должны задуматься.
— Что же это?
— Предположим, к вам сейчас подойдет заслуживающий доверия человек и скажет: «Ваше величество, надвигается буря. Штормовой фронт простирается на многие лиги, и скоро он накроет нас». Как вы поступите?
— Я брошусь в противоположную от шторма сторону.
— А если буря идет и с той стороны? Если с запада придет человек и скажет вам, что сильная буря надвигается с запада?
— Достопочтенный господин, чтобы спастись, я побегу на север.
— Хорошо, но и с севера придет человек и скажет вам то же самое. Страшная буря движется к нам с севера.
— Тогда я побегу на юг.
— Но и с юга придет человек с таким же известием. Что вы будете делать?
— Тогда, достопочтенный господин, я не смогу ничего поделать. Буря надвигается на меня с четырех сторон. Поэтому я должен буду остаться здесь и подумать о своей следующей жизни. В этом случае ничего нельзя сделать.
Тогда Будда сказал:
— Сейчас вы подобны человеку, который оказался окруженным бурей со всех сторон. Существует старость. Вы неуклонно приближаетесь к смерти. Ваше время истекает. Вы не знаете, когда заболеете, когда ужасная болезнь подкосит вас и принесет с робой смерть. Вы не знаете, когда могущественный враг тайком подберется к вам и нанесет смертельный удар. Вы не знаете, когда с вами произойдет несчастный случай. У опасности, с которой может столкнуться человек, так много лиц. И вы не знаете, когда умрете. Поэтому вы должны понимать, что надо делать.
— Достопочтенный господин, в таком случае я должен следовать Дхарме. Я должен жить добродетельной жизнью. Я должен совершать как можно больше добродетельных поступков. Вот что мне следует делать.
— Да, вы правы. Вот что нужно делать, вот истина, которой надо следовать.
Царь склонился перед Буддой. После этого он уже никогда не учинял кровавых расправ.
Таким образом Будда выстраивал разговор с людьми. Он говорил опосредованно. Благодаря этому подходу он добивался значительных результатов, не задевая чувства людей. После этого разговора царь не перестал поддерживать Будду в его деятельности и совершать пожертвования.
Домохозяин Упали был джайнистом и каждый день подносил джайнам еду и прочие вещи. Услыхав учение Будды, Упали стал буддистом и сказал: «Достопочтенный господин, теперь я понял истину. Как долго из-за своего невежества я не мог осознать всю глупость учения джайнов! Я больше не буду поддерживать их». Но Будда ответил: «Не поступай так. Не прекращай помогать им. Пусть они следуют ложным путем, все же помогай им. Подноси им пищу, не отказывай в помощи».
Это и есть буддийский путь. Если человек или монах, которому вы помогаете, имеет какие-то слабости, не стоит прекращать поддерживать его. Вы должны сделать все возможное, чтобы наставить его на истинный путь косвенными методами. Так нужно поступать. Не обвиняйте его. Когда человек, вставший на неправильный путь, подвергается критике, он становится более злонамеренным, поскольку чувствует стыд. Он только и слышит, что его ругают. Поэтому нужно найти опосредованный способ, чтобы показать ему, что он не прав.
Вопрос: Добродетельный поступок по отношению к монаху, ведущему истинную духовную практику, и монаху, ведущему себя неподобающе, приносят одинаковый результат? Заслуги будут одинаковыми?
АМ: Заслуги вырастают в сердце, в уме. Если у вас чистое сердце и некоторая мудрость, то пусть даже получатель помощи будет плохим человеком, вы получите заслугу. Возьмем, к примеру, собаку. Вы кормите ее, пусть это просто собака, а не добродетельное существо. Однако вы все равно получаете заслугу.
Теперь что касается даяния. Есть два вида даяния: даяние как помощь и даяние, совершаемое из уважения. Если вы видите человека, который добродетелен, или верите в его добродетельность, то вы жертвуете ему из уважения. Если же человек безнравствен, то в этом случае вы оказываете ему помощь своей добротой. Предположим, вам встречается человек, который не следует никаким религиозным нормам. Но если он беспомощен, нужно помочь ему, дать ему пищу. Это даяние из жалости. Таким образом, можно помогать любым недобродетельным или злым людям, будь то монах или мирянин.
… Если вы посвятили свою жизнь распространению Дхармы, если это единственное, что радует вас, то последний вздох вы сделаете в счастливом и сильном состоянии ума. И это приведет вас к нирване.
Вопрос: Можно ли в наши дни достичь нирваны?
АМ: Это возможно при старательной практике випассаны. По крайней мере, можно достичь ступени сотапатти. Людям, подобным вам, людям щедрым, с сильной верой и пониманием, не составляет труда достичь состояния сотапатти. Все зависит от вас. Вы должны преисполниться решимости достичь сотапатти уже в этой жизни. Приложите усилия и практикуйте випассану под руководством знающего учителя. На ступени сотапатти вы увидите сияние нирваны. Это первая стадия, на которой вы видите и переживаете нирвану — вечное блаженство. Сделайте это. Будьте энергичными и щедрыми. Я думаю, в Англии много людей, достигших сотапатти. Что уж говорить о такой буддийской стране, как Таиланд. Попробуйте.
Часть 3
Перед смертью карма создается в ментальном пространстве, и уже в соответствии с ней формируется следующая жизнь. Человек видит знаки следующей жизни, которая является результатом этой кармы. Если знаки привлекают его, это приводит к следующему рождению. Тем временем тело становится неподвижным. Когда возникает последний момент сознания, тело уже бездвижно — оно умерло. Последующий момент сознания появляется уже в другой жизни, допустим, в утробе матери. В силу кармы мыслительный процесс направляет поток сознания к новому рождению, в лоно матери. Под влиянием этой кармы тонкая материальная форма вместе с сознанием, которое помнит прошлые поступки, возникает в материнской утробе. Таково состояние сознания в первые мгновения в утробе матери.
Сознание, идущее следом за последним сознанием прошлой жизни, является частью того же самого потока — в нем нет пробелов. Это не новая жизнь, это продолжение прежней жизни. Даже сейчас в один момент времени у вас есть какие-то мысли, какое-то сознание, и оно исчезает, сменяется другим сознанием, которое тесно связано с предыдущим. Это сознание также вскоре исчезает, и ему на смену приходит новое. Такова природа сознания. Существует цепочка мыслей, поток мыслей.
В момент смерти, в тот момент, когда тело оставлено, поток мыслей вливается в новое физическое тело, подготовленное кармическими силами. Поток мыслей остается прежним — он никак не отличается от предыдущего. Первое сознание, возникающее в новом теле, называется «связующим сознанием», или «патисандхи-читтой» (patisandhi-citta): оно связывает прошлую жизнь с нынешней. Это сознание возникает у нас в момент зачатия, когда мы находимся в утробе матери. За ним следует другое сознание того же типа. Мы не называем его связующим сознанием, хотя этот тип сознания, так же как и патисандхи-читта, зафиксирован на объекте и возникает вместе с ним шестнадцать раз подряд.
Поскольку здесь речь идет не о первом сознании, а о последующем, которое является продолжением прежнего потока, мы называем его бхаванга-читта (bhavanga-citta). «Бхава» означает «существование», «анга» — «фактор». Фактор, обеспечивающий непрерывность сознания и поддерживающий бытие, называется бхаванга-читта. Этот тип сознания фиксируется на том же самом объекте, что и сознание зачатия — патисандхи-читта. Это тот же самый объект, который воспринимал последний мыслительный процесс в прошлой жизни. Предположим, последние мысли были сосредоточены на том, что в один из дней вы совершали великую Будда-пуджу. Последней мыслью было воспоминание об этой пудже. Вы чувствовали себя очень счастливым, и это запечатлелось в вашем сердце. Это был очень сильный добродетельный поступок. В этом случае ум наполнится счастьем, и с помощью ясновидения вы увидите лоно матери. В результате этого поступка вы родитесь человеком. Материнская утроба привлечет ваше сознание, ваш ум возжелает ее, и мысль направится туда.
Вслед за последней мыслью прошлой жизни новая мысль должна была бы появиться в том же теле. Но тело уже умерло, поэтому новая мысль возникает в лоне матери, в очень маленьком зародыше, созданном кармическими силами. Разница заключается лишь в физических телах: их два, тогда как ментальное тело одно. Ментальный поток перетекает из предыдущего тела в новое, созданное кармическими силами. Это первое сознание возникает снова и снова шестнадцать раз подряд, и мы называем его бхаванга-читта. Бхаванга-читта есть не что иное, как повторение первого сознания. Отличие лишь в названии: первое сознание новой жизни называется патисандхи-читта. Это сознание связывает прошлую и настоящую жизни. Когда то же самое сознание возникает снова и снова, мы называем его бхаванга-читта — сознание, поддерживающее непрерывность нашего существования.
Затем возродившееся существо, словно во сне, испытывает тягу к новой жизни. Первая страсть, которая появляется в человеке, — это привязанность к новому существованию. Это «жажда» (tanha), «жажда существования» (bhava-tanha), или «жадность» (lobha). «Жадность» — это эгоистичное желание, первая страсть, которая возникает в любом живом существе. Именно поэтому, говоря о страсти, Будда в первую очередь отмечал жадность из трех корней: жадность, гнев (dosa) и невежество (moha). Обучая добродетельным поступкам, он говорил об избавлении от жадности, что возможно при помощью даны (щедрости, жертвования). Для того чтобы освободиться от этой страсти, нужно практиковать дану. Вот почему Будда называл дану первой в списке добродетельных поступков: дана, нравственность (sila), развитие ума (bhavana) и так далее.
Таким образом, у существа в утробе матери могут возникать различные мысли. Оно может помнить прошлую жизнь. Думая о прошлой жизни, оно может испытывать счастье. Если мать ест плохую пищу или чувствует себя плохо, все это влияет на зародыш — он страдает. Поэтому мать должна быть очень осторожна в том, что касается питания и образа жизни. Она должна поддерживать в себе хорошее расположение духа. И тогда ребенок, которого она вынашивает, будет очень здоровым. Если мать волнуется по каким-то причинам, это также влияет на ребенка. Ребенок страдает от этого.
Родившись, ребенок все еще помнит прошлую жизнь. По этой причине дети временами улыбаются или плачут во сне: они видят какие-то события, порой печальные, из прошлой жизни. При вступлении в контакт с объектами из жизни нынешней ребенок начинает забывать прошлую жизнь. Он начинает понимать то, что говорит ему мать. Мать показывает ему разное и объясняет: это твой отец, это твои братья, это дерево и так далее. И понемногу он начинает забывать свою прошлую жизнь. Ребенок направляет свой поток сознания на то, что его окружает, и наступает момент, когда он оказывается связан только с этой жизнью. С возрастом он полностью забывает прошлое. Вот как это бывает. Иначе человек помнил бы свою прошлую жизнь, свое пребывание в утробе матери, свое появление на свет. Даже люди с очень хорошей памятью, с хорошо развитым центром памяти в мозгу, вырастая, не помнят свою прошлую жизнь. Однако есть люди, которые не теряют память о прошлых жизнях, даже когда становятся взрослыми. Но таких очень мало.
Есть одна книга, которую опубликовал в Америке господин Стивенсон. В ней собраны истории детей, которые помнят свои прошлые жизни. Он сам проверял их подлинность. Он встречался с этими детьми, задавал им вопросы о прошлых рождениях и совершал поездки по тем местам, про которые ему рассказывали. Таким образом, он выяснил, что двадцать пять историй действительно правдивы. Он собрал большое количество свидетельств и на основе своих исследований опубликовал книгу «Двадцать пять рассказов детей, которые помнят свою прошлую жизнь». Это очень интересная книга, опубликованная в Америке в университете Кентукки[6].
Давайте вернемся к сознанию. Теперь вы знаете, что такое бхаванга-читта. Возьмем для примера чашку. Есть ли что-то в этой чашке? Вы видите, что в ней ничего нет. Однако на самом деле там кое-что есть, и это — воздух, который ее наполняет. Разумеется, она наполнена воздухом. Если же вы нальете в чашку воды, воздух исчезнет. Когда воды не станет, чашка снова естественным образом наполнится воздухом. Так и наш поток мыслей: если нет никаких внешних объектов, занимающих наши мысли, то сознание заполнено бхаванга-читтой. Состояние бхаванга наполняет сознание точно так же, как воздух — пустую чашку. Первоначально чашка заполнена воздухом, но если в нее поместить что-то другое, воздух уйдет. Так же обстоит дело с сознанием. Когда мы спим и пребываем в состоянии без сновидений, в нас присутствует бхаванга. Сознание бхаванга держится до тех пор, пока мы не проснулись или не увидели сон.
Согласно современной психологии бхаванга — это бессознательное. Так это состояние называл швейцарский психолог доктор Юнг, который провел с ним многочисленные опыты. Он называл его не подсознанием, а бессознательным. Во сне мы ощущаем себя без сознания. Но на самом деле сознание все-таки присутствует: мы сознаем что-то, чего не можем вспомнить. Именно оно и воспринимается в ваш первый момент мысли в новом рождении. Именно на этом объекте были зафиксированы наши последние мысли в прошлом рождении. Но, к сожалению, наш ум недостаточно силен для того, чтобы помнить это при пробуждении. В этом наша слабость. Если мы разовьем нашу дьяна-медитацию и достигнем концентрации четвертой или пятой дьяны, то наша память станет очень сильной. И тогда мы сможем «поймать» этот объект, на котором зафиксировано наше бессознательное. Благодаря этому мы вспомним жизнь, которая предшествовала нынешней, а затем вернемся еще дальше в прошлое и вспомним и другие жизни.
Таким образом, есть уровень сознания, который называется бессознательным. Предположим, сейчас я посмотрел на вас, а затем повернулся в другую сторону. Каким сознанием я обладаю в этот момент? Когда я смотрю на вас, мое сознание направлено на вас. Когда перевожу взгляд с вас на этого монаха, в момент перехода тоже существует сознание — оно называется бессознательным, или бхавангой. Теперь представим, что в поле зрения появляется объект — мой внутренний поток мыслей тут же оказывается потревожен. Поток мыслей бхаванга нарушается этим внешним объектом. Сознание поворачивается в его сторону, и бхаванги больше нет. Вслед за этим возникает сознание зрительного восприятия, или «сознание глаз» (cakkhu-vinnana). Затем этот объект воспринимается внутренним зрением. Мы называем это «воспринимающим сознанием» (sampaticcana-citta). Объект проникает внутрь, во внутренний поток сознания. Потом происходит что-то вроде мгновенного исследования: возникает «исследующее сознание» (santirana-citta). Вслед за этим приходит черед различения, и мы наконец понимаем, что это было. Наступает понимание объекта. Все это происходит очень быстро[7]. Если вещь была красивая, возникает «жаждущее сознание» (javana-citta-vithi). Это побуждающее сознание, сосредоточенное на каком-либо объекте. Все это относится к подсознанию.
Вот какой-то внешний объект вторгся в мой поток мыслей. Поток внутреннего сознания напрямую зависит от внешнего объекта. Если я считаю объект привлекательным и испытываю к нему влечение, возникает процесс сознания, основанный на жадности (lobha-citta-vithi). Этот процесс сознания сопровождается жадностью, или эгоистическими желаниями. Если объект неприятен для меня, допустим, это мой враг, то при виде него у меня по порядку возникают следующие виды сознания: сознание зрительного восприятия, воспринимающее сознание, исследующее сознание, различающее сознание и, наконец, осознание того, что это мой враг. Затем появляется мысленный процесс, сопровождаемый гневом (dosa-mulaka-akusala-citta-vithi). Таким образом, когда некий объект проникает в мои мысли благодаря зрительному восприятию, данный поток мыслей называется «джавана-читта-витхи» (javana-citta-vithi) — и это тоже подсознательный поток.
Благодаря силе внешнего объекта возникают семнадцать моментов мысли. После этого данный поток мысли сходит на нет, и мыслительный процесс естественным образом возвращается к своему изначальному состоянию — к бхаванге. Пусть на две или три секунды, но бхаванга заполняет сознание. И снова мы вспоминаем этого человека— тогда в обход зрительного восприятия возникает сознание ума, зафиксированное на этом человеке. Затем появляется поток ума, сопровождаемый гневом (dosa-javana-citta-vithi).
Таким образом, существует пять видов сознания: сознание зрительного восприятия, сознание слухового восприятия, сознание обоняния, сознание вкуса, сознание осязания — эти пять сознаний возникают на основе пяти чувств. Это «внешнее сознание». А другие мысли, которые следуют за ними: воспринимающее сознание, исследующее сознание, различающее сознание и побуждающее сознание, — это подсознание. Именно в этом состоянии накапливается карма, хорошая или плохая. Когда возникает побуждающее сознание (javana-citta-vithi), ему сопутствуют неблагие качества: жадность, гнев, заблуждение, зависть или нечто подобное. Но есть и хорошие чувства: алобха (alobha) — отсутствие жадности, или щедрость; адоса (adosa), или метта (metta) — доброта, сострадание; амоха (amoha) — понимание природы вещей. Таким образом, в сознании могут возникнуть и хорошие мысли. Все эти хорошие мысли называются «благими побуждающими мыслями» (kusala-javana). В нашем сознании естественным образом возникают семь моментов побуждающего сознания, семь джаван. Таков закон. Таков естественный порядок ума (citta-niyama).
Из семи побуждающих мыслей джавана первая способна дать результат уже в этой жизни, если представится такая возможность. В противном случае она не имеет никакого эффекта. Предположим, мы совершили что-то плохое, и наш поступок сопровождался дурными мыслями. Возникают семь неблагих побуждающих мыслей (akusala-citta). Первая неблагая мысль может принести плоды уже в этой жизни. Но если мы в основном совершаем хорошие поступки, то они тоже сопровождаются побуждающими мыслями джавана. И первая из этих мыслей тоже может принести свой плод в этой жиЗни, но в данном случае результат будет хорошим. Тогда обе эти мысли, плохая и хорошая, нейтрализуют друг друга. Они обнуляются, становятся неактивными. Поэтому большинство хороших и плохих результатов нейтрализуются с помощью противоположного сознания, которое приносит плод в этой жизни. Это то, что касается первой из семи джаван, семи побуждающих мыслей.
Последняя из семи побуждающих мыслей сильнее первой. Она может принести плоды в следующей жизни. Предположим, за всю жизнь мы совершили тысячу добродетельных поступков. Тогда у нас есть семь тысяч мыслей, связанных с благими поступками. Первая тысяча этих мыслей способна дать результат в этой жизни. Но допустим, они не принесли никакого плода и были аннулированы. В этом случае их называют «пустой», или «бесплодной» кармой (ahosi-kamma). Но поскольку мы совершили тысячу хороших поступков, у нас осталась еще тысяча «последних» мыслей. Но не все они влияют на новое рождение. Только одна из них, самая мощная из тысячи, обретает силу в последний момент и формирует следующую жизнь. Что происходит с оставшимися девятьюстами девяносто девятью мыслями? Они становятся бесплодными. Они обнуляются, поскольку их время прошло.
Побуждающие, или кармические, мысли, благодаря которым совершаются благие или неблагие поступки, называются подсознанием. Когда сила подсознательного потока иссякает, побуждающие мысли оставляют отпечатки в потоке сознания, и им на смену приходит бхаванга-читта. Поток мыслей иссякает и переходит в спящее состояние. Это спящее сознание. Таким образом, есть три типа сознания: внешнее сознание, связанное с органами чувств; поток побуждающих мыслей, то есть сознание, осуществляющее какую-то работу, иначе говоря, подсознательный поток; и поток мыслей, не совершающих никакой работы и пребывающих в спящем состоянии, иначе говоря, пассивное сознание, бессознательное, или бхаванга-читта. Итак, всего три великих типа сознания: внешнее сознание, внутреннее сознание и глубочайшее сознание.
Вы должны понемногу изучать Абхидхарму. У меня не так много времени, чтобы объяснять ее полностью. Если бы я остался в этой стране хотя бы на три месяца, я мог бы простым языком объяснить вам Абхидхарму.
Есть ли еще вопросы? Может быть, неясно что-то из того, что я сказал?
Вопрос: Нужно ли изучать Абхидхарму, если практикуешь медитацию?
АМ: С пониманием Абхидхармы становится очень легко практиковать дьяну и випассану. Хорошо изучив Абхидхарму, можете отчетливо видеть моментальные изменения в физическом теле и в уме. Абхидхарма дает объяснение «анатты» (anatta) — отсутствия неизмененной сущности, или души. Если вы посмотрите на жизнь с точки зрения Абхидхармы, то ясно увидите «аниччу» (anicca) — непостоянство, неугомонность сознания. Поток ума постоянно возникает и исчезает, возникает и исчезает, подобно волнам на море. В нем нет никакого покоя — одно волнение. Это то, что мы называем «дуккхой» (dukkha), или страданием. Где волнение, там и страдание. Где покой, там и счастье. Но ваш поток ума не знает покоя: он умирает и возрождается каждое мгновение, он каждое мгновение переживает смерть. Идет постоянная смена смерти и рождения. Таков наш ум в беспокойном состоянии, и поэтому мы называем это «дуккхой», неудовлетворительной природой жизни.
Мы начинаем смотреть на жизнь в свете Абхидхармы и видеть все очень ясно. Поэтому изучение Абхидхармы очень важно. Во многих частях Винаи Будда говорит об абхидхармика-биккху. Он использовал именно этот термин. В комментариях говорится, что абхидхармика — это дхармакатика, то есть проповедник. Таким образом, настоящим проповедником можно назвать только того, кто знает Абхидхарму. Ни одну сутру нельзя объяснить должным образом без знания Абхидхармы. Лишь владея знанием Абхидхармы, можно правильно толковать сутры в соответствии с тем, чему учил Будда. Даже если в комментариях допущена ошибка, благодаря Абхидхарме вы сразу заметите ее. Изучать Абхидхарму крайне важно.
Будда дал «Абхидхарма-матику» Сарипутте Теро — своему первому ученику. На основании полученных объяснений Сарипутта Теро написал книгу, своего рода учебник, которая состояла из шести частей: «Дхамма-сангани», «Вибханга», «Пуггала-паннатти», «Дхату-катха», «Ямака» и «Паттхана». Седьмую книгу «Катха-ваттху» составил двести лет спустя Моггалипутта Тисса. Великий архат Моггалипутта Тисса устранил неправильный взгляд на Дхарму, который в то время проповедовали отдельные изобретательные брахманы, желавшие исказить учение Будды. Они привнесли в Дхарму новые идеи, и чтобы отсечь их, Моггалипутта Тисса Теро написал новую книгу — «Катха-ваттху». Таким образом, Абхидхарма-питака содержит семь книг. Все они очень важны.
Есть более простой способ изучить Абхидхарму. Позднее Ануруддха Махатеро кратко изложил суть Абхидхармы в книге «Абхидхамматтха-сангаха». Если вы будете разбирать «Абхидхамматтха-сангаху» под руководством опытного учителя, то очень хорошо поймете Дхарму. Вы сможете понять всю Абхидхарма-питаку.
Еще вопросы?
[Вопрос из зала]
АМ: Некоторые люди открывают Абхидхарму и не могут понять, что это такое, [смех] Просто знать пали недостаточно. Некоторые европейские ученые, выучившие пали, начали понимать это. Они понимают сутры, но не их глубокое значение. Они видят только то, что на поверхности. Они читают и понимают Винаю, но, открывая книги по Абхидхарме, не знают, как к ним относиться. Поэтому они отторгают это учение, говоря, что оно не несет никакого смысла, так как является более поздним дополнением. Даже в университетах Шри-Ланки некоторые ученые, попав под влияние европейских взглядов, слепо принимают на веру все, что говорят их европейские коллеги, и поэтому заявляют: «Нет, Абхидхарма — это не слово Будды». Предположим, что Абхидхарма — это работа Сарипутты. Так почему же мы должны отказываться от нее? Сарипутта — ученик Будды. Более того, Будда назвал Сарипутту «подлинным толкователем Дхармы».
Расскажу вам одну интересную историю. Когда я был в Англии, в буддийском центре медитации «Оакенхолт» (я находился там около трех месяцев), казначей «Общества палийских текстов» пригласил меня к себе домой в Рединг. А я был в Оксфорде. Рединг находится милях в двадцати от Оксфорда. Он привез меня к себе домой. Его другом был секретарь «Общества палийских текстов», очень образованный англичанин. Его звали Игалтон, и он вносил правки в палийско-английский словарь, составленный «Обществом палийских текстов». Впоследствии он стал последним редактором этого словаря. Тогда же он занимал должность секретаря. Это был очень образованный человек.
После обеда мы стали беседовать. Я сказал, что считаю очень хорошим признаком то, что в европейских странах и в Америке выходит так много книг о буддизме. Тогда Игалтон улыбнулся и сказал: «Это хорошо, что издается так много книг на английском, но большинство из них очень поверхностны и не представляют такой уж большой ценности. Все они об одном и том же, только разными словами. Эти книги пусты, неглубоки». Тогда я спросил: «Почему вы так считаете?» Он ответил: «Без совершенного знания Абхидхармы можно написать только пустышку. Они затрагивают лишь поверхность Дхармы, но не добираются до глубины. Как можно писать о буддизме, не зная Абхидхармы?» На это я ответил: «Многие европейские буддологи говорят, что Абхидхарма не есть слово Будды. Они не признают ее. Интересно, что вы так высоко оцениваете ее, в то время как другие английские ученые пренебрегают ей. Я не ожидал услышать такую точку зрения от английского буддолога».
Он улыбнулся и ответил: «Есть очень хорошие ученые, буддологи, но, к сожалению, они совсем не знают Абхидхарму. Абхидхарму невозможно изучать по книгам, так же как невозможно изучать физику по учебникам. Нельзя приниматься за открытия, пропустив практические занятия. Так же и с Абхидхармой — сначала нужно изучить ее, и сделать это под руководством опытных учителей. Из книг всего не узнаешь». Тогда я спросил его: «Вы сами изучали Абхидхарму?» — «Да». С нами сидела его жена. Он сказал: «Это моя жена. Много лет назад мы с ней были в Бирме. Сначала мы пять лет изучали пали, грамматику и тексты, чтобы улучшить знание палийского языка. Затем под руководством опытных учителей мы в течение пятнадцати лет изучали все семь книг по Абхидхарме. У нас ушло пятнадцать лет на то, чтобы изучить Абхидхарму. Поэтому я так уверенно говорю об этом. Я знаю, о чем говорю. Никто не сможет хорошо объяснять Дхарму без знания Абхидхармы».
Абхидхарма — ключ к пониманию и объяснению глубокого учения, которое дал Будда. Скрупулезные европейские буддологи, такие, как Игалтон, не отрицают Абхидхарму.
В 1981 году я приехал в Манчестер по приглашению Манчестерского буддийского центра, который называется «Саматха-вихара». Раньше там была церковь. Но люди не ходили туда: европейцы не так уж любят ходить в церковь. Церковь выставили на продажу. Буддийское общество при Манчестерском университете, состоявшее преимущественно из профессоров и преподавателей университета — английских буддистов, выкупило церковь и сделало из нее буддийский центр — Саматха-вихару. На месте распятия сейчас находится большая статуя Будды, которую специально привезли из Таиланда. Там огромный зал для медитации. Каждый вечер там собираются триста-четыреста человек. Они совершают поклонение и читают гатхи так, как им показали учителя из Амаравати. Они практикуют медитацию уже как минимум год. В течение часа все сидят на полу со скрещенными ногами, подобно каменным изваяниям, без единого движения. Они сидят и практикуют медитацию. Через час звенит колокольчик, и все выходят из медитации.
Меня пригласили прочесть лекцию. Я спросил о предпочтительной теме. Мне ответили: «Пожалуйста, объясните нам некоторые положения Абхидхармы. Сейчас мы изучаем первую книгу — «Дхамма-сангани» — под руководством господина Косина». Косин является старшим преподавателем сравнительного религиоведения в Манчестерском университете. Он занимается Абхидхармой. Хорошо знает пали. Он изучал Абхидхарму под руководством одного бирманского буддолога, проживавшего в Англии. Он эксперт по Абхидхарме и имеет учеников. К тому времени в вихаре закончили «Абхидхамматтха-сангаху» и изучали «Дхамма-сангани» — первую книгу Абхидхарма-питаки.
Меня попросили прочесть лекцию на темы, затронутые «Дхамма-сангани». Я пробыл там две недели и раз в три дня давал лекции по Абхидхарме. Она их очень интересовала. Без знания Абхидхармы никто не смог бы выступить там с речью: они тут же задавали вопросы по теме. Во второй раз, думаю, это было в 1983 году, они узнали, что я в Англии, и вновь пригласили меня. Когда я приехал, меня попросили выступить с лекцией по «Абхидхамма-аватаре». К тому времени они уже закончили «Дхамма-сангани» и стали изучать «Абхидхамма-аватару» — труднейшую книгу по Абхидхарме. Даже на Шри-Ланке большинство ученых отказываются от нее: она слишком трудна для понимания. У них же был перевод «Абхидхамма-аватары» на английском. Таким образом, те, кто выступает сейчас в Англии с лекциями о буддизме, должны быть очень внимательны, так как порой студенты задают трудные вопросы, на которые невозможно ответить без знания Абхидхармы.
В Англии выросло новое поколение буддистов, большинство из которых знакомы с Абхидхармой. Они тут же 'просят приезжих учителей рассказать об Абхидхарме. Такие люди, как Игалтон, и другие знатоки понимают всю ценность и важность Абхидхармы. Те, у кого нет знаний по Абхидхарме, могут говорить разное, но все это исходит из невежества. Не попробовав блюдо, как можно сказать, сладкое оно или горькое? Сначала нужно попробовать. Попробуйте Абхидхарму, и вы поймете, как она важна и какой большой ценностью обладает. Некоторое время назад, когда я был в Англии, я прочел книгу, написанную одним тайским буддологом. Он отвергал Абхидхарму. Я тут же понял: он просто не изучил ее. Так, почитал какие-то сутры. Знания его были поверхностны.
Третий буддийский собор возглавлял Моггалипутта Тисса. А это не просто так. После принятия буддизма на Шри-Ланке состоялся еще один Собор, который возглавил архат Махинда Теро. В то время Шри-Ланка славилась образованными монахами, большинство из которых были архатами. Позже они провели еще один Собор и письменно изложили учение Будды. Затем из Индии на Шри-Ланку приехал Буддагхоша и перевел все комментарии с сингальского на пали. Он сравнил комментарии разных авторов и сделал единую версию на пали, чтобы учение стало доступно людям из разных стран. Все эти великие махатеро были очень образованными людьми, знали Трипитаку наизусть и высоко ценили Абхидхарму. Как можно отвергать Абхидхарму, не выучив ни строки из «Дхаммапады»? [смех]
Вопрос: Абхидхарма состоит из семи книг. В каком порядке вы рекомендуете их изучать?
AM: Сначала «Дхамма-сангани», затем «Вибхангу». В «Дхамма-сангани» объясняется природа ума и материи. Под материей имеется в виду физическое тело. Следующая книга — «Вибханга». Она описывает человека как совокупность пяти скандх: тело (rupa), ощущения (vedana), восприятие (sanna), ментальные образования (sankhara) и сознание (vinnana). Затем идет «Ямака». В ней дается объяснение добродетельным (kusala) и недобродетельным (akusala) поступкам, а также ряду других терминов, встречающихся в сутрах. Далее «Дхату-катхи». Весь мир состоит из элементов — дхату. Это, например, рупа-дхату и арупа-дхату. Этим элементам посвящена «Дхату-катха».
Затем идет «Пуггала-паннатти». Обучая людей, Будда использовал два вида речи: обычную речь и речь, выражающую абсолютную истину. Он говорил на языке простых людей и на философском языке. Общаясь с обычными людьми, мы можем использовать такие определения, как «хороший человек», «плохой человек». Так и Будда использовал привычные речевые выражения. Буддологам, исследующим Абхидхарма-питаку, необходимо разобраться в «Сутта-питаке» как следует. А кратко и популярно Сутта-питака изложена в «Пуггала-паннатти».
Затем идет самая важная книга — «Паттхана». В ней описан закон взаимозависимого возникновения (paticca-samuppada). Вы знаете, что такое патичча-сампуппада? Что обусловлено невежеством (vijja-pacca), что обусловлено кармами (sankhara-pacca)? Речь идет о невежестве, которое живет в нас и которое не дает нам постичь четыре благородные истины, которое, другими словами, не дает нам стать архатами. По причине этого невежества мы создаем карму, как плохую, так и хорошую. Все потому, что мы не архаты. У всех не-архатов есть невежество. Из-за него мы творим добро и зло. Это называется «авиджа-паччая-санкара» (avijja-paccaya-sankhara): «Из-за невежества возникает карма». В результате поступков, кармы происходит перевоплощение. В следующем воплощении возникает результирующее сознание, которое называется «связующим сознанием» (patisandhi-vinnana). Связующее сознание сопровождается ментальным и материальным состояниями (vinnana-pacca-nama-rupa).
Кроме того, наряду с законом взаимозависимого возникновения Будда объясняет закон причины и следствия. Каждая причина приводит к определенному следствию в зависимости от того, о каком звене патичча-самуппады, о какой причине идет речь. Авиджа приводит к накоплению кармы одним способом. Виньяна способствует появлению ментальных и материальных состояний другим способом. Нама-рупа (ум и тело) приводит к появлению органов чувств третьим способом. Все эти взаимосвязи причин и следствий называются «обусловленностью» (рассауа). Все это детально объяснено в «Паттахане». Без изучения «Паттаханы» вы не сможете должным образом понять закон взаимозависимого возникновения.