Против божественности Христа
Первый пример такого рода: тексты, полученные методом транскоммуникации, сообщения «техника»:
№ 1 за 1992 год «INFOnews», журнала Люксембургского кружка по изучению транскоммуникаций, содержит достаточно важный материал о философском и религиозном образовании «техника», того странного существа, которое заявляет, что никогда не воплощалось ни на нашей Земле, ни на какой другой планете.
Для него Христос «является частью существ высшего порядка, входящих в непосредственные отношения с тем Первоначалом, которое люди обычно называют Богом». Поскольку на этом уровне уже нет никакой иерархии, «техник» естественным образом оказывается связанным с ним тесными узами. Целью, которую поставил перед собой Йешуа бен Йусуф (Иисус, сын Иосифа), когда воплотился на этой земле, было сделать мир духов доступнее для людей. Страдания его нужны были, чтобы привлечь наше внимание к его учению, вызвать доверие. «Техник» задавался вопросом, говорит нам Мэгги Харш-Фишбах, до каких пор люди, ради убедительности собственной миссии, будут нуждаться в страдании высшего воплощенного существа. Большая часть мировых религий также была основана существами, спустившимися к нам из высших сфер и воплотившимися среди нас. После своей смерти Христос сразу покинул человеческие сферы, поднявшись до высших уровней. Так же было и с Магометом, и с Буддой[577].
Читатель, конечно, догадывается, что я с подобным выводом абсолютно не согласен; и мои друзья Харш-Фишбахи прекрасно это знают. Они, к тому же, всегда внимательно следили за тем, чтобы на конференциях, на которых мы оказывались вместе с ними, я всегда мог свободно выразить свою точку зрения, чтобы слушатели не смешивали одно с другим и осознавали наши различия во взглядах. Так же все проходило и на конгрессе в Сан-Паоло.
Я же со своей стороны легко могу понять, как исследователи, которые годами почти постоянно общаются с обитателями мира иного, которые столько раз могли убедиться в их доброжелательности и в правдивости сообщаемой ими информации, как они могут полностью полагаться на эти сообщения и верить в них каждому слову. Я думаю, что читателю даже сложно себе вообразить, что, с психологической точки зрения, может представлять такой опыт многолетнего общения с одними и теми же собеседниками по ту сторону занавеса. Тут можно найти все особенности опыта совместной, общинной жизни, разделенные радости и трудности. Я все это понимаю, или, по крайней мере, пытаюсь понять.
Однако ничто не может помешать мне думать и рассуждать логически, и тогда выходит, что, если бы все эти основатели крупнейших религий были бы и в самом деле настолько выше нас на духовной шкале, то они наверняка не преминули бы сначала договориться между собой, прежде чем браться за наши дела. Нас бы это избавило от стольких трудностей! А для них это было бы проще простого, ведь они все на одном уровне, там нет иерархии.
Ни Магомету, ни Будде не пришлось страдать, чтобы люди поверили их учению. Тайну страданий Христа нужно, на мой взгляд, искать совсем в другом[578].
И наконец, еще один, и, может быть, основной довод. На сегодняшний день у нас уже так много сообщений, пришедших непосредственно из мира иного, нередко они сопровождаются знаками, повышающими доверие к ним, часто полученными с помощью многочисленных контактов, растянувшихся во времени на целые годы. Я уже говорил, и объяснял, почему не считаю какой-то один из способов связи с миром иным более надежным, чем другой, гарантирующим только надежные сообщения. Моя степень доверия к таким сообщениям зависит исключительно от их содержания. И в нашем случае, когда нам хоть немного известны творения и жизнь стольких святых, тоже получавших разные знаки, явно шедшие из мира иного, сквозь века и культуры, то уже одно это ставит мнение «техника» ровно на то место, какого оно заслуживает.
Я не могу также не вспомнить тут признание Ролана де Жувенеля, предсказавшего, что вскоре мы научимся улавливать волны из мира иного, но только из зоны, которая все еще «бесконечно далека от Царства». «Изучение этих уровней ни в коем разе не будет профанацией по отношение к Божеству, поскольку для небесных лучей эти миры вряд ли намного более проницаемы, чем ваш. У существ, живущих там, есть по сравнению с вами, только одно преимущество: наличие шестого чувства»[579]. Может быть, однажды, с помощью той же самой техники нам и удастся достигнуть более высокого уровня. Но сейчас, я уверен, мы его еще не достигли.
Но я повторю вкратце еще раз, что для меня сообщения от «техника» и в самом деле идут из мира иного, что помимо всего прочего они доказывают нам само существование этого иного мира, ожидающего нас, что они говорят нам о Боге и подтверждают, что высшей ценностью является любовь. А для нашего потерявшего веру мира это уже фантастически много!
Второй пример: тексты, полученные с помощью интуитивного письма, сообщения от Жанны Морраннье:
Среди сообщений, получивших сегодня широкую известность, стоит выделить записи Жанны Морраннье. Только что вышел шестой том «Духовного универсума», существует ассоциация Жоржа Морраннье и даже премия… Для Жоржа, юного аспиранта, покончившего с собой, и для тех друзей, которых он нашел или обрел в мире ином, Христос всего лишь пророк, посвященный, один из мудрецов, как Конфуций, Будда или Магомет.
Здесь не место подробно обсуждать подобные мнения, хотя сопоставление Христа с Магометом меня всегда шокировало. Магомет, конечно, был медиумом, но это был очень чувственный и жесткий человек… Мне на это возразят, что и Святой Людовик воевал. Но ни один христианин не поставит Святого Людовика на один уровень с Самим Христом.
Единственный момент, на каком я хочу здесь остановиться, это вопрос, почему подобным мнениям придают такое значение: обычно считают, что они исходят от людей, гораздо выше продвинувшихся на духовной шкале, чем мы сами, а потому более расположенных о чем бы то ни было судить, не только потому, что теперь они уже в мире ином, но потому, что и там они не на низших ступенях, а уже достигли пятой сферы, что в их системе соответствует предпоследней степени.
Я уже подробно объяснял выше, почему, на мой взгляд, такие люди находятся лишь в самом начале своей духовной эволюции в мире ином, среди тех, кто еще слишком привязан к земле. Шестой том это вполне подтверждает. К тому же, стоит тут отметить, что даже если Жорж Морраннье и достиг пятой сферы и ему помогают инструкторы из шестой сферы, он все равно продолжает верить, что Бог основных религий антропоморфен. Самым крупным его открытием стало, что у Бога нет ни рук, ни ног. Разве можно себе представить, даже на земле, что в иудаизме верят в телесного Бога, или в исламе, ведь в обеих этих религиях существует запрет на изображения! Даже если он и достиг пятой сферы, он, видимо, ни разу не открывал катехизиса! «Бог есть дух». С этого начинается любой катехизис! И он все еще может верить, что у Бога святого Иоанна Креста, Майстера Экхарта, Мансура Халладжа есть тело? – у меня такое просто не укладывается в голове[580]!
Что священник, попав в мир иной, перестал верить в божественность Христа, для меня это грустно, но это его право. Но когда тот же священник упорно отстаивает мессу только по-латыни и целибат священников, … что ж, тогда с ним все ясно[581]. Я им всем желаю скорейшей духовной эволюции.
В наше время литература такого рода хлынула просто потоком. Благодаря моим разысканиям в этой области мне в руки попало немало рукописей такого рода. Похоже, что многие из этих текстов и в самом деле идут из мира иного. Они попали к нам через честных и искренних медиумов, не гоняющихся ни за деньгами, ни за славой.
В Италии исследования и комментарии к сообщениям знаменитого «Черкио Фиренце 77» (кружка Флоренция 77) составили больше десяти томов. О диалогах с загадочным существом «А» уже написано четыре книги. У «Черкио Эссено» (кружка Эссено) в Риме за спиной сегодня уже больше десяти лет деятельности. Своим именем он обязан первому своему конкретному собеседнику из группы в мире ином, который оказался Эссенианом, жившим, как он утверждает, во времена Христа. Но есть еще и другие, «Черкио медианико Каппа» (медиумический кружок Каппа) и т. д.
Все эти тексты объединяет удивительное сходство учения и даже тональности, как это замечает Паола Джоветти в своем предисловии к одному из этих томов. Она подчеркивает, что такую гармонию не столько искали члены всех этих групп, сколько хотели показать авторы переданных сообщений[582].
Читатель может увидеть в таком сходстве или совпадении взглядов доказательство того, что наши друзья из мира иного и в самом деле стараются передать нам Истину. Подобное совпадение можно ведь наблюдать и в большей части текстов теософов прошлого века или в античном гнозисе.
Я же, со своей стороны, скорее склонен поверить, что это все те же теософы продолжают и сегодня распространять свои доктрины, просто теперь используют для этого и весь авторитет своего положения умерших и жителей иного мира. Тем не менее, вся эта литература, несмотря на благородство тона и возвышенность мыслей, меня ни в коем разе не удовлетворяет. Она привязана к богу философов, к абстрактному принципу. Она не видит проблему зла во всей ее полноте. И для избавления от зла предлагает нам ограниченные средства поверхностной мудрости.
Тогда как даже малейшее свидетельство каждого, кто лично встретился со смертью и кому удалось выжить после такой встречи, сразу, с самых первых слов, имеет совсем другое звучание, другую, неподражаемую глубину и напряженность, и Любовь Божия к нам явлена там как личная встреча, сразу и неотвратимо переворачивающая всю жизнь. При этом такие свидетели ведь совсем ненадолго бросили взгляд на мир иной, видели лишь его фрагмент, и видели часто только несколько секунд. Тогда как все эти странные существа, добровольно снисходящие к нам на помощь со своих «вершин», заявляют, что живут там уже довольно давно, а некоторые так вообще всегда там жили.
Всем таким свидетельствам, со всей их согласованностью, я предпочитаю другие, не менее многочисленные. В них дан другой синтез, в котором Иисус Христос и в самом деле Бог, ставший человеком, чтобы человек мог стать богом.
Третий пример: рассказ об «астральном» путешествии Анны и Даниэля Мёруа-Живоданов:
Он наделал в свое время много шума. Речь на этот раз идет уже не об автоматическом письме, но об астральных путешествиях, вне тела, в состоянии раздвоения. Анна и Даниэль Мёруа-Живоданы нечаянно, т. е. без специальных поисков и ухищрений, наткнулись на эту фантастическую возможность (как Роберт Монро, как Жанна Гесне). И тогда они постарались попасть в знаменитые акашические записи, или в Хроники Акаши. Акаша – это Память Вселенной:
«Гигантский фильм, как на видеомагнитофоне, который поставила сама Природа, и который при определенных условиях может пробудить в нас “память прошлого”… Чтение Хроник Акаши подразумевает, помимо прочего, разрешение на это со стороны тех духовных существ, которые ее хранят. Они должны убедиться в чистоте намерений “путешественников” и в их способности ассимилироваться…»[583]
Слушать их на конференциях – одно удовольствие! Они популярно объясняют, что, да, конечно, они в курсе, другие люди видели там что-то совсем другое, но дело ведь в том, что те несчастные просто не дотягивают до них на духовной шкале, не поднялись еще до их высот. Со смиренным видом они объясняют, что вот они-то сами просто достигли такого духовного уровня, который гораздо выше, чем у всех мистиков, и поэтому им показали то, что не может быть показано другим. Самое забавное, что такие речи слушают всерьез. По крайней мере, часть публики.
По сути, речь здесь идет об остаточных волнах, тех самых, что пытался уловить отец Эрнетти из Венеции со своим хроновизором.
Тут вы узнаете, как Иисус с двенадцати до тридцати лет рос и проходил посвящение в общине ессеев, как два индийских мага взяли его с собой в Тибет, затем в Персию, Грецию и, наконец, в Египет. И вот тогда в самом сердце Великой Пирамиды дух Кристоса снизошел на Иисуса. Вы также узнаете, что на самом деле Христос на Кресте не умер, и что, после снятия с Креста, его удалось вылечить. Он смог тогда тайно передать на горе Кармель свое учение одному духовно зрелому ангелу. Когда же смерть настигла его, его светящееся тело медленно поднялось над горой. Тогда как его нетленное плотское тело многие века заботливо хранила община монастыря, пока однажды не переправили его на восток.
Вся эта сказка с элементами инициации основывается по большей части на традициях, сохраняющихся в Афганистане и Индии, и особенно в Кашмире, где можно найти названия мест и памятников, а, возможно, и тексты, отсылающие нас к некоему пророку Йешу, Иссо. Фредерик Россиф заснял на камеру некоторые из этих мест, вместе с комментариями Клода Дарже. Эти теории поддержал Андреас Фабер Кайзер в книге, озаглавленной «Иисус умер в Кашмире». А совсем недавно один молодой немец тщательно исследовал местность и стал всеми способами поддерживать данную гипотезу[584]. К сожалению, подобные «исследования» просто кишмя кишат домыслами и неточностями. Так, например, немец уверен, что рассказ о Потопе, как он дан в Ведах, самый древний, тогда как шумерские традиции гораздо древнее его. Он считает, что следы от Христова тела, оставшиеся на Туринской плащанице, видны потому, что тело это было еще живое и покрылось испариной от болезненного жара. От этого и истекла из тела какая-то жидкость, содержащая красящие вещества. Цветовые перепады ткани, образующие силуэт тела, связаны с простым высушиванием двух или трех волокон нитью льна. Но там нет никакого красящего вещества, ни искусственного (окрашивание), ни естественного (истечение)[585].
Ведь именно поэтому тайна плащаницы все равно остается тайной, даже после публикации результатов радиоуглеводного анализа. И пока не будет разрешена эта проблема, вместе с целым рядом других, тезис об ее подлинности все еще остается, на мой взгляд, наиболее вероятным. Именно его поддержали многие ученые на Международном конгрессе по синдологии[586], прошедшем в Париже 7 и 8 сентября 1989. Если, как многие думают, тело Христа как раз в плащанице перешло из состояния материи, соответствующей нашему миру, в новое состояние материи славы, тогда ведь вполне возможно, что это тело, оставив на ткани свой отпечаток, полностью нарушило обычный процесс образования изотопов углерода 14[587].
Отметим еще и то, что все эти многочисленные и якобы достоверные рассказы о том, как проходила жизнь Христа «на самом деле», очень рознятся меж собой. Так, одним из основных источников, которыми пользовался юный немец, было «Евангелие эпохи Водолея», составленное, или вернее полученное, Леви Х. Доулингом в конце прошлого века. В глубоком трансе Доулинг получал также и откровения из знаменитых Хроник Акаши. Но расхождения при этом довольно весомые: по Доулингу, двенадцатилетнего Христа нашел проповедующим в храме и увез с собой в Индию принц Раванна из Ориссы; в его версии Христос на Кресте тоже не умер, но на этот раз после выздоровления увез свою мать на Восток, а затем умер в Кашмире.
И это не единственные версии жизни Иисуса по знаменитым Хроникам. Есть и множество других. Так к Хроникам Акаши имел доступ и англичанин Уэлсли Тюдор Поул. Он был сначала промышленником, потом путешественником (в частности, предпринял поездку на Ближний Восток), затем изучал археологию в Египте, Палестине, Турции и в Сахаре. Но духовные интересы он всегда ставил превыше всего, интересовался целительством и получал сообщения при помощи автоматического письма. Ему мы обязаны удивительным маленьким сборником, озаглавленным «Private Dowding» («Рядовой Даудинг»), в котором собраны сообщения, полученные от английского солдата, убитого в августе 1916 на севере Франции. Один из друзей автора представил его мадам Симоне Сен-Клэр, страстно увлекавшейся общением с миром иным[588], а та в свою очередь познакомила его с Розамонд Леманн (одну из книг Лемани она перевела на французский).
У. Тюдор Поул в 1958–1962 гг. получил целый ряд ярких кратких сообщений. Внутренний голос убедил его, что он не в прелести, и один английский лорд заверяет нас по этому поводу, что речь идет здесь все о тех же Хрониках Акаши[589].
Вот только эта версия имеет еще больше расхождений с предыдущими. Иисус по ней посещает только центры ессеев. Рассказ о его поездке в Индию апокрифичен. Но он часто путешествовал вместе со своим дядей, Иосифом Аримафейским, так что, в конце концов, У. Тюдор Поул не исключает, что он мог добраться и до Англии. Но в целом Иисус провел свою юность в Назарете, а умер, действительно, на Кресте.
Но зато благодаря одной бразильской команде исследователей вы сможете, наконец, познакомится с подлинной жизнью Христа; не со всеми этими придуманными жизнями, примеры которых я вам привел, но с тем, что было на самом деле. Благодаря одному медиуму наши бразильцы вошли в контакт с самим Раматисом. Вы знаете Раматиса, знаменитого египетского философа, жившего во времена Христа и хорошо знакомого и с Ним самим, и с апостолами? Как, вы ничего о нем не слышали? Ну что ж, и я тоже!
Хотя он производит впечатление, ведь только представьте себе – этот египтянин может поверять свои личные воспоминания подлинными Хрониками Акаши. Так вот, этот египтянин никогда не слышал ни о каком путешествии Христа в Египет или в какую другую страну. Встретил он Христа в Палестине. Для него Христос не Бог, а некая звездная сущность очень высокого уровня. Ну а в остальном все это очень напоминает перепев апокрифических евангелий, полных тонких, но чересчур разнообразных эзотерических замечаний[590].
Но мне не хотелось бы относиться к этому тексту предвзято. Он часто довольно красивый и наполнен уважением и любовь ко Христу, даже если Его там и не считают Богом. В целом, он даже остается вполне традиционным. Для Раматиса Христос и в самом деле родился от Девы, умер на Кресте, и это Спаситель мира. Рассказ о Страстях Христовых очень даже неплохо написан, как это часто бывает в подобной литературе. Если есть хоть немного таланта и воображения, это не так уж и трудно.
Какой из всего этого следует вывод? Какие-то тексты имеют более непосредственное отношение к Хроникам Акаши, чем другие? Или там существуют разные и противоположно направленные течения? Или там есть злые духи, запутавшие Хроники, то есть волны?
Стоит, конечно, четко различать два плана. План фактов и план интерпретаций или домыслов.
Что касается фактов, то реальное существование всех этих мест с их названиями и памятниками, даже само существование письменных документов, в принципе, не вызывают сомнений. Хотя хорошо бы было провести здесь серьезное исследование. Однако и при современном уровне познания довольно легко вычленить истоки этой традиции. Известно, что в 486 г. церкви в Персидской империи склонились к несторианству. Несториане различали во Христе две природы: божественную и человеческую. В IX веке предстоятели этой церкви пришли к выводу, что у Христа две личности, одна божественная, другая человеческая.
Несторианская церковь распространилась через Курдистан и Центральную Азию вплоть до Китая, Индии и даже Цейлона. Ее миссионеры, должно быть, создали новые святилища, примерно так же, как в местах паломничеств воссоздают крестный путь с Голгофой, или же Лурдский грот.
Несколько лет назад один частный исследователь попытался все по той же методике изучения названий мест, доказать, что земля обетованная ветхозаветных евреев была не в Палестине, а в Йемене. Но его доказательства не убедили научный мир.
Что же касается многочисленных интерпретаций, экстраполяций или домыслов, то правда тут в том, что наш мир сегодня (включая тех, кто увлекается эзотеризмом) все еще не готов понять, как понял некогда отец Шарль де Фуко, девятнадцатилетнее молчание Христа в Назарете. Ведь для этого нужен вкус к созерцанию. А чего нет, того нет. И в тот самый момент, когда очередная группа людей в очередной раз приходит к «выводу», что Христос – не Бог, спустившийся на землю, у них тут же возникает потребность естественными причинами объяснить необычайное распространение Христова учения. Сразу хочется найти Ему учителей, гуру. Высшая точка признания для неверующих – их согласие на то, что жизнь и учение Христа несут в себе и даже превосходят все лучшее, что было когда-либо создано человеческой мудростью. Даже в многочисленных сообщениях, полученных через знаменитого медиума Паолин Декруа, мы находим всю ту же попытку подыскать Христу Учителей-наставников. Как обычно, варианты рознятся. Здесь просто пир воображения. Так, в одном из таких «сообщений» до нас доносят новость, что Дух Божий, оказывается, не навсегда почил на Иисусе, а нисходил на него периодически, и периоды эти были по три года! А тот Верховный Наставник, который будет хранить нас всех в новой эре Водолея, это вовсе не святой Герман из сообщений Верро, а Отец наш Хуг-Канг. Отличная мысль… Тогда уж точно Индия дождется перемен[591].
В эзотерических кругах в наши дни пришли к потрясающему консенсусу и дружно возвещают нам серьезные потрясения с приходом эры Водолея. Под этим подразумевается исчезновение традиционных религий, на смену которым придут, наконец, новые наставники и учителя. Но на этом консенсус и заканчивается. Потом, смею вас заверить, недостатка в новых учителях точно не будет! К сожалению, насколько я могу судить по тем «листовкам», какие попали мне в руки, мы не слишком выиграем от таких перемен.
Что меня еще во всем этом удручает, это то, что во все эти путешествия инициации, приписываемые Христу, почему-то никогда не включают ацтеков и инков. Хотя ведь «астральные» путешествия не требуют крупных денежных вложений! Так что некоторые, не сомневаясь, отправляют Христа и гораздо дальше, вплоть до похищения его инопланетянами, давшими ему подходящее образование…
Чтобы не ходить далеко, некоторые серьезные исследователи, специалисты по НЛО, не стесняются привлекать инопланетян, чтобы с их помощью объяснить не только жизнь Христа и большую часть феноменов явлений умерших или светоносных чудес, и не только в иудео-христианской традиции, но и во всех мировых религиях[592].
Я совсем не против, чтобы «ангелов» называли «инопланетянами». Если кому-то одно название нравится больше, чем другое, то на здоровье! Но ведь тогда придется различать разные типы инопланетян. Предполагать, что все вообще явления умерших или световые проявления «ангелов» или «святых», христианских и нет, связаны с НЛО, то есть с какими-то конструкциями, из какой бы материи они не оказались сфабрикованы и каким бы образом не проявились, мне представляется чем-то совершенно гротескным. Такой подход можно объяснить лишь, с одной стороны, пристрастием к НЛО, а с другой абсолютным невежеством и незнанием собственно религиозных феноменов, а также опыта околосмертных переживаний и опыта выхода за пределы тела, как и других подобных возможностей.
Все познается по плодам. Те, кому довелось «встретиться» с инопланетянами, бывают покорены и очарованы такой встречей, а иногда напуганы и даже шокированы. Но такая встреча никогда никого еще не привела к духовному обращению. Тогда как опыт «околосмертных переживаний», который часто включает в себя встречу со светящимся существом, часто приводит к духовному потрясению и обновлению.
Эту сторону не додумал до конца и Сальвадор Фрейкседо, пожилой иезуит, известный специалист по инопланетянам, который во всех мистических паранормальных феноменах видел работу загадочных сил, создавших экран между Богом и людьми и использующих наши верования для своих собственных целей. Многие сообщения, полученные из мира иного, подтверждают, что такие «инопланетяне» существуют и даже иногда появляются среди нас, но в мире ином не придают их существованию особой важности[593].
Я верю в НЛО. Я верю в существование инопланетян. Но нам стоит попробовать, и в этом тоже, не валить все бессистемно в одну кучу, а научиться различать, когда и о чем мы ведем речь.
За божественность Христа
Рискуя показаться вам надоедливым, я все же начну с того, что приведу в хронологическом порядке список всех тех авторов сообщений из мира иного, кто полностью подтверждает божественность Христа и понимает ее так же, как основные христианские деноминации. И не для того, чтобы кого-то в чем-то убедить, но чтобы расставить точки над i и вычленить ядро проблемы. А дальше уже вы сами сможете посмотреть и сравнить эти тексты и выбрать, каким из них можно доверять, а каким нет. Вот примерный список того, что мне известно:
Берта – при посредничестве мисс Мортлей, умерла в 1934;
Пьер Моннье – тексты от 5.08.1918 и от 9.01.1937;
Гитта Маллац – «Диалоги с ангелом», тексты от 25.06.1943 и от 24.11.1944;
Паки – «Небесные беседы», тексты с 1925 по 1947;
Мари-Луиза Мортон – тексты с 1940 по 1956;
Мария Валторта – начинает приобретать большую известность во Франции. С помощью автоматического письма она записала почти пятнадцать тысяч страниц переданных сообщений. Ее итальянские тексты о жизни Христа получили говорящее само за себя название: «Поэма о Богочеловеке»,[594] тексты с 1944 по 1947. Их перевод на французский вышел в Италии в десяти томах;
«Беседы с другом» – тексты с 1955 по 1957;
Ролан де Жувенель – тексты с 23.10.1946 по 16.02.1969;
Ален Тесье – тексты с 1972 по 1973;
Розмари Браун – записи, продиктованные композиторами, начиная с 1964. Встреча с епископом Саутворка в 1970 и книга «Бессмертные у моего локтя» (Immortals at my Elbow), вышедшая в 1974;
Одна монахиня, пожелавшая остаться неизвестной, писала также с помощью автоматического письма: тексты были опубликованы с ее дозволения. Те, которые мне встречались, относятся к периоду с 1967 по 1974[595].
В наше время это еще и Герда Йост (Johst) в Германии; два тома ее работ уже увидели свет.
Вассула Риден, первые сообщения от нее датируются 1985 годом, и Бенедикт, впервые вышедший на связь в 1988[596].
Арно Гувернек, тексты 1989–1990, но сообщения продолжали поступать еще и в 1992. Должен признаться, что и сегодня его богословие меня вполне устраивает. Он не боится признаться, что Бог действует и через другие религии тоже, и в то же время он без лишних колебаний или оговорок поддерживает божественность Христа и его особую, ни с кем не сравнимую роль:
«Без духовности не бывает ни жизненного положения, ни жизни вечной в конце времен, потому что, хотя и бывают разные пути к духовности и они могут проходить через разные религии, сам путь при этом никогда не заканчивается, и духовное тело не может подняться до высот мысли и действия без духовного пробуждения»[597].
А по поводу ислама он передал своему отцу следующие слова:
«Если тебе хочется “убежать” от христианства, повернись к Корану, этому источнику подлинной религии, очень близкой к нашей вере, но очень часто неправильно понятой, как христианами, так и самими мусульманами»[598]. А в другом, более позднем сообщении, он уточняет: «Магомет был послан свыше, чтобы последовать за Христом, но этого не исполнил. Это могущественная духовная судьба, но она не закончена»[599].
Определенную ценность он признает и за буддизмом, но, с редкостной трезвостью, определяет его границы:
«Знай также, что и Будда был послан свыше»[600]. Однако он критикует то, как обычно принято трактовать учение Будды, сводя его к «так называемым духовным техникам», пригодным лишь для уменьшения или даже полного устранения страдания. «К ним обычно и сводят восточные религии, в частности, буддизм».
«Почему именно эти религии? Да потому, что они для этого подходят, их проглатывают, как таблетку растворимого шипучего аспирина при головной боли, от нее с шипением поднимаются пузыри!
Разве можно жаждать внутреннего мира и высшей мудрости, отказавшись вообще от всякого страдания, физического, душевного и духовного, и при этом жить разделенной любовью? Любить – значит помогать; любить – значит делить с другими. Что делить? Все, в том числе – и страдание. Что сделал Христос? Он понес наш крест вместе со Своим»[601].
Главное отличие как раз в этом: Будда пришел, чтобы научить нас, как избежать страдания: учение, которое изначально просто обречено на провал. Христос пришел, чтобы понести наши страдания вместе с нами и освободить нас от них изнутри[602]. Вот почему для Арно, еще одного представителя мира иного, уже не осталось никаких сомнений. Иисус, действительно, «Бог, ставший человеком». «Иисус, несмотря на человеческую часть личности, не просто и не только человек. Он Бог»[603].
Жан Приёр приводит и другие примеры и справедливо замечает, что некоторые из авторов сообщений при жизни не обращали на Христа никакого внимания и реально открыли Его для себя уже после смерти. К числу таких людей принадлежит Кристофер, сообщения от которого получала его мать Рут Мэри Тристрам (1886–1950):
«Христос теперь значит для меня гораздо больше, чем я мог себе представить… Он наша Глава, наш Венец и наша Жизнь. Он сила, которою мы сражаемся. Христос – сама наша жизнь…».
Или вот еще один текст, анонимное сообщение от неизвестного автора, которое цитирует Дени Сора, я привожу его по книге Жана Приёра[604]:
«Молитва, любая настоящая молитва, идет к центру, к Богу, ко Христу… Любая молитва идет ко Христу, любая помощь приходит от Христа… Христос – центр и Пространства, и Времени». К этому нужно добавить еще и все свидетельства христианских мистиков, в последнее время нередко получавших откровения с помощью паранормальных процессов. Если я и в самом деле признаю, что их сообщения и сопровождавшие их феномены будут проявлениями паранормального, то я ведь при этом думаю и о тех, кто всерьез и по-честному интересуется паранормальным: ведь и они тогда должны считаться с такими свидетельствами, обдумывать их, как обдумывают все остальные, и в частности, со свидетельствами тех, кто получил стигматы и во плоти пережил Страсти Христовы. Вот только самые последние из таких свидетельств:
Мари-Жюли Жаанни (Marie-Julie Jahenny) (умерла в 1941);
Анна-Мария Гёбель (Anna-Maria Goebel) (умерла в 1941);
Берта Пети (Berthe Petit), в 1943;
Лючиа Мангано (Lucia Mangano), в 1946;
Ивонна-Эме из Малеструа, в 1951;
Эдвиж Карбони, в 1952;
Александра-Мария Да Коста, в 1955;
Сестра Елена Айелло, в 1961;
Тереза Нойманн, в 1962;
Мария Бордини, в 1978;
Марта Робен, в 1981;
Симфороза Шопен, в 1983.
Другие живы еще и сегодня, как, например, Мирна из Суфании (Дамаск)[605] или Натуцца Эволо[606].
Я думаю, что в этом случае, как и во многих других, опыт мистиков не так исключителен, как кажется на первый взгляд. Они просто выявляют и делают очевидным то, что происходит в каждом из нас с вами.
Я думаю, те, кто отмечен стигматами, на самом деле, реально участвуют в Страстях Христовых, «напрямую», если можно так сказать, за пределами пространства и времени. Речь тут идет не о простом воспроизведении постфактум того, что некогда пережил Христос, но о реальном, хотя и таинственном, участии в Его Страстях. Вот почему бывает, что, когда удостоившийся стигматов переживает Страсти Христовы, кровь, истекающая из открывшихся ран в его ногах стекает иногда в сторону пальцев, а не к пяткам, как это должно было бы быть у лежащего на кровати человека.
Но я уверен, что тот опыт, который дарован нам через мистиков, доступен каждому из нас. Каждую смерть и каждое страдание мы переживаем вместе со Христом, при том, что Христос страдал в Палестине две тысячи лет назад.
Такой опыт неожиданно был дарован и Пьеру Лиижибелу, вдруг вышедшему за пределы собственного тела. Он пережил операцию на брюшной полости: разрез оказался недостаточным, но пациент чихнул, и это повлекло за собой эвисцерацию через тридцатисантиметровый разрез. Чуть позже, когда он очнулся, оказалось, что он со всех сторон обвешан трубками, не может ни пошевелиться, ни издать ни звука. Его жена, угадав, что, в придачу ко всем своим страданиям и боли, он хочет пить, поднесла к его губам влажный компресс. И тотчас у него возникло ощущение, как будто в предельной глубине страдания что-то щелкнуло, открылась какая-то дверь.
«Они сошли с ума. Но они все не посмеют сделать со мной то же, что они сделали с Ним. Я этого не заслуживаю. Он там, на Кресте. Я вижу Его. Центурион подносит к Его губам губку с уксусом. Я ощущаю ту же горечь на своих губах…
Пробудился я в каком-то освещенном закрытом помещении. Мягкий свет. Побеленные стены. Я лежу на полу. Рядом со мной кто-то бросил белые пелены. Понимаю, что я умер. Осознание собственной смерти. Упокоение в мире. Следующая мысль: я в гробнице…»
И чуть ниже Ж.-П. Лиижибел предлагает собственный вывод из пережитого опыта: «Возможно, что в момент смерти каждый из нас видит Его Агонию»[607].
Та же самая истина, более или менее осознанная, прочитывается, например, и в «снах» мадам Эдды Сартори, увидевшей своего сына на месте Христа в Страстях Господних. Каждый волен, конечно, видеть в этом всего лишь проекции собственного подсознательного, подпитку которому дало христианство. Но, если я правильно понимаю, куда ведет нас тайна Христа, то и такой психологический механизм проекции может здесь соответствовать реальности.
Ее сын Энрико попытался помочь нескольким своим одноклассникам вырваться из зависимости от наркотиков, освободиться. К сожалению и сам он постепенно, мало по малу, попал в эту смертельную мясорубку. Ему пыталась помочь мать, и эта изнурительная борьба не на жизнь, а на смерть, длилась годами. Но в тот момент, когда после стольких поражений, он вроде бы окончательно сумел от своей зависимости освободиться, его собратья по рабству решили сменить тактику и принялись выкачивать из него деньги, все чаще и все больше. Когда он пытался отказать, следовали угрозы и даже агрессия. Его тело нашли рано утром 15 октября 1985, возле изгороди городского парка. Смерть от передозировки. Но мы уже никогда не узнаем, добровольно ли принял он ту дозу.
Через год после его «смерти» Эдда Сартори начала получать сообщения от сына с помощью автоматического письма. Происходили и другие феномены; несколько раз он показался мельком и сам, но самым интересным были яркие, насыщенные сны, которые она начала записывать:
«26 октября 1987, сон: я вижу святую Плащаницу: но вместо лика Христа на ней лицо уснувшего Энрико».
«16 октября 1988, сон: вижу, как Энрико умирает на Кресте. Я плачу и прошу Бога, чтобы Он взял лучше меня вместо него. Слезы отчаяния. Так я и просыпаюсь».
В другой раз, близко к дате годовщины смерти, он приснился ей полураздетым, в окровавленной одежде. И лишь проснувшись, она поняла, что скоро Пасха[608].
Еще стоит тут прибавить, что, хотя некоторые на Западе считают, что открыть для себя Индию можно только отрекшись от божественности Христа, то некоторые в Индии, наоборот, считают, что смогут сохранить верность собственной традиции, только признав Христа Богом. Сами себя они называют «индо-христианами». Я приведу здесь лишь те примеры, в которых содержится опыт непосредственного общения с миром иным, часто в форме видений, явлений, иногда даже, как мы увидим, выхода за пределы собственного тела.
Вот для начала рассказ Сундара Сингха, садху, мать которого принадлежала к индуизму, а отец был сикх, сам он родился в 1889; речь идет о видении, бывшем ему 18 декабря 1904.
(Он только что бросил в огонь экземпляр Евангелия):
«По моим тогдашним убеждениям, бросив в огонь Евангелие, я сделал благое дело; но почему-то росло сердечное беспокойство, и два последующих дня я чувствовал себя прескверно. На третий день, когда я понял, что больше не могу это выносить, я встал в три часа утра, принял ванну и помолился Богу. Я сказал Ему в этой молитве, что если Он не откроется мне, не укажет мне путь спасения, не положит конец мучениям моей души, то я твердо решил, если эта молитва останется без ответа, до восхода солнца пойти на железнодорожную станцию и в момент приближения поезда положить голову на рельсы.
Так я молился где-то до половины пятого, я был в ожидании, я ждал, что вот-вот придет Кришна или Будда, или их аватары. Они не явились, но в комнате вдруг воссиял свет. Я открыл дверь, чтобы понять, откуда этот свет, но за дверью был сплошной мрак. Я вернулся, свет все разгорался, наконец, он принял форму шара, висящего над землей, и наконец, в этом свете появился неожиданно живой Христос, а я ведь считал Его мертвым. Никогда в жизни не забуду я Его осиянного славой и исполненного любви лика, и тех слов, которые Он произнес: “Зачем ты гонишь Меня? Смотри, Я ведь умер на Кресте за тебя и за весь мир”. Словно молния начертала эти слова в моем сердце, и я пал ниц перед Ним. Сердце мое наполнилось невыразимой радостью и миром, и жизнь моя в корне переменилась. Так умер ветхий Сундар Сингх и новый Сундар Сингх родился, чтобы послужить живому Христу»[609].
А вот еще одно свидетельство, данное Дхнджибхаем Факирбхаем (умершим в 1967) в его Христоупанишаде:
«Когда я учился в колледже, то очень интересовался религией и Богом. Однажды я прогуливался, рассматривая все, что мне попадалось по дороге, как вдруг за какими-то домами вспыхнуло в моем поле зрения солнце, и тут же, вместе с этим вспыхнувшим светом, в сердце у меня раздался внутренний голос: “Ты ищешь Бога? Иисус – Бог.” Слова эти вошли в меня, как сильное убеждение и как сильный свет. С того момента Иисус стал моим Богом, так что я уже не отворачивался никогда от этого откровения и никакой другой Бог мне с тех пор уже не был нужен.
Иисус ведь не какой-то абстрактный Бог, но воплощенный, т. е. явленный в человеческой форме…
Он не только в нас (в том смысле, в каком в нас есть душа, например), но Иисус еще и с нами, соратник, друг, брат и учитель, видимый и невидимый, личный Бог. Он имманентен природе и космосу, и в то же время трансцендентен. Он с нами, личность, живой и реальный человек. Он не Нечто, но Он, Ты, не символ Власти или Миропорядка, не Непознаваемое, но личность и наш личный Бог. Никто никогда не видел Бога; Иисус Его явил, проявил и вывел Бога на встречу с нами. Он говорит: ”Кто видел Меня, тот видел и Отца”. …Иисус не только внешнее проявление, он также Тот, Кто живет внутри нас… Как только у кого-то появляется опыт живущего в нем Иисуса, тот сразу убеждается, что Иисус и есть Сам Бог, Бог, а не что-то другое, и что Бог и есть Иисус…»[610]
А вот еще одно свидетельство Кандисвами Четти (1867–1943). Став христианином, он отказался от крещения и не захотел примкнуть ни к какой церкви. Но был членом Международного братства «Сообщества за лучшее взаимопонимание между религиями», говорит нам отец Мопийе. Текст этот весьма примечателен, так как показывает, как индус может воспринимать уникальный характер Воплощения:
«Все так, я на самом деле верю во Христа как в Спасителя человечества. Говоря это, я вовсе не имею в виду, что Он для меня один из того множества спасителей, каких Бог много раз отправлял в мир. Я слишком хорошо знаю, что в этой стране принято противостоять христианству не спором с ним (так как это означало бы, как говорят, идти поперек самого возвышенного, что есть в человеке), а всего лишь умолчанием о его четкой и определенной позиции, в которой вся его сила. Христа предпочитают представлять как одну из множества аватар или проявлений или посланцев Бога, против которых как таковых ни один индус никогда не будет иметь ничего против. Но на все притязания на Его уникальное и особое место в эйкономии универсума, они обязаны будут горячо возразить, поскольку это будет воспринято как отречение от своей страны и ее культуры.
На мой взгляд, сама идея множественности умаляет красоту и действенность воплотившегося Бога. Разве Бог не являет Себя в каждый момент нашей жизни в природе, в Своем благом провидении, в великих людях, которых он ставит вождями, в событиях, определяющих будущее как отдельных людей, так и целых групп, и весь ход истории? И зачем бы тогда сотворил Он эту завесу, за которой Он действует постоянно и мощно, если не для того, чтобы явить Себя не только человеческому уму, но и его взыскующему сердцу? И сам процесс повторения не вводит ли Его в сферу обычных проявлений, взывающих к уму, но в итоге обращающих человеческое сердце?»[611].
Стоило бы процитировать еще целый ряд текстов все из того же сборника, в частности, по нашей теме, рассказ о том, как Сундар Сингх однажды вышел за пределы своего тела и вознесся так до третьего неба, а потом понял, что точно такой же опыт был у апостола Павла[612].
Можно, конечно, попробовать себя убедить, что подобные явления Христа бывали только в прошлом. Но это не так. Например, несколько лет назад, в 1974, на острове Ява Христос явился одному юноше мусульманину. Хотя несколькими месяцами раньше этот самый мусульманин в оживленном споре со своим бывшим преподавателем в колледже, обратившимся в христианство, доказывал ему, что Христос никак не может быть Богом. Вот его собственный рассказ:
«Я довольно давно, уже несколько месяцев не видел господина Котамси (преподавателя). Однажды я читал вечернюю молитву, и Коран был раскрыт у меня на коленях, как вдруг я увидел какой-то странный свет, живой свет! Я увидел существо, сотканное из этого света, в облике человека. Человек этот был очень красив, примерно моего возраста, то есть где-то тридцать четыре года. Он был шатен, одет был в белую тунику. Видно было, что он не из местных. Из его груди шел какой-то особенный свет. Я не понимал, что со мной происходит. Губы этого человека не шевелились, и при этом я понимал, что Он со мной говорит… Он сказал на моем языке: “Если хочешь спастись, следуй за Мной!” Я смог ему ответить, но лишь в сердце своем, потому что губы у меня словно окаменели: “Кто Вы?” “Я Иисус” И мало-помалу свет стал гаснуть и совсем исчез».
Так началось обращение этого юного островитянина, который со временем стал настоятелем православного храма на Яве. Сегодня уже многие, по его слову, стали христианами, а некоторые готовятся, как и он, стать священниками[613].
Возможно, что в будущем уже не будет так сильна географическая привязка той или иной религии. У каждого будет все больше и больше средств, чтобы найти нужную информацию, все узнать и взвесить, и найти то учение, которой насытит его сердце и подойдет под его духовный уровень. Многие оставляли или оставляют веру в божественность Христа потому, что не пережили ее на своем собственном опыте. Она всегда была для них только теорией, странным учением, устаревшей мифологией. Но для тех, кто хотя бы на миг осознал ту степень любви к человеку, которую несет с собой Боговоплощение, уже просто немыслимо выбросить такое сокровище.
Итак, однажды ступив на этот путь, я нашел у самых разных «свидетелей невидимого» многочисленные подтверждения своей веры (чего не мог найти у стольких «богословов»).
Прежде всего, они снова и снова подтверждают, что мы можем полностью положиться на Евангелия:
«Снова и снова читайте Евангелие, питайте им душу. Это истинный путь жизни, слова и даже поступки Христа, записанные апостолами…»[614]
«Человека, который верит в истинность евангельских рассказов, в их чудесный смысл, ничто сверхъестественное уже не должно удивить»[615].
Иногда мысль поясняется:
«Евангелие от Иоанна и в самом деле частично было написано Его учениками, но, как я тебе уже говорил, буква ничего не значит, все зависит от духа. Потому что дух, которым наполнено Евангелие от Иоанна, и будет духовной концепцией Иоанна, лучшего друга Христа, человека, который по интуиции чистой любви и нежности лучше всех понял божественную душу Мессии… Если вы согласитесь, что Христос стал воплощением самой Любви, неся с Собой и Свою Любовь, и Любовь Бога-Отца, тогда вы сможете оценить свидетельство Иоанна…»[616]
Однако Бог являл Себя человечеству постепенно, Его откровение было последовательным; еще пророкам понятнее были грозные предостережения, чем милосердие[617].
Послание к евреям многие считают творением Силы, ученика апостола Павла. По крайней мере, такую гипотезу выдвигали многие экзегеты[618].
Ну и, конечно, само собой разумеется, что такие тексты подтверждают все основные вехи жизни Христа: Его божественность, девственное рождение[619], Воскресение и пустую гробницу. Очень убедительно богословие Преображения, Сошествия во ад, Вознесения… Иногда можно найти и неожиданные пояснения: так, Пьер Моннье считает, что Илия и Енох перешли в мир иной, вознеслись на небо, как говорит Предание, вместе со своим телом и так и не пройдя через смерть. Таким же образом и Тело Христа, после Смерти и Воскресения, вошло в славу:
«Все эти факты вам кажутся неправдоподобными, даже символическими… Это не так; некоторые люди, чистотой освятившие свои тела, были точно так же призваны Богом… Некоторые из этих случаев мы знаем, а другие нет, поскольку свидетели оказались не на высоте своего ясновидения»[620].
Так что это учение, с одной стороны, довольно близко к Традиции, к Преданию, и в то же время это универсальная и очень широкая концепция Искупления. Бог требует от человека только одного: любви:
«Как безапелляционно люди отказывают другим людям в праве самостоятельно мыслить!.. Почему вы так уверены, что мученик, погибший за другую веру, отличную от вашей, не унаследует жизнь вечную, на которую претендуете и вы сами?..
Понимаешь ли ты меня, мамочка?.. Кому много вверено, с того больше взыщут (Лк 12: 48). А те, кто в порыве жертвенной любви отказываются от еды и крова, чтобы полностью посвятить себя людям, – может быть, на деле посвящают себя всего лишь придуманной ими утопии, но все равно цели их сугубо альтруистичны, – а значит, и они званы на брачный пир… Один только Бог на весах правосудия сумеет взвесить ваши плоды, зерно вашего урожая»[621].
Этот текст относится к 1921 году. То, что сегодня очевидно (почти) для всех христиан, тогда еще многим казалось чем-то неслыханным. Двадцать лет назад, когда я учил этому в семинарии будущих священников, это еще было чем-то вызывающе-скандальным.
Возможно, с этим как раз и связано резко отрицательное отношение Пьера к церкви (потому-то, видимо, его тексты так медленно распространяются в церковных кругах):
«Церковь в той форме, в какой за нее упрямо держатся люди, со всей ее мелочностью, гордыней и традиционным обскурантизмом, не выживет, потому что не такую церковь создал Бог. Но Свет… Христос, на Которого церковь набросила пурпурно-золоченый покров, затемняющий Его, не дающий Ему дышать, Свет, исходящий из Бога, неугасим, Он будет победно светить… Церковь изменила тем, кто ее основал… Я не так выразился… Церковь изменила своему Господу…»[622]
Я резюмировал все вышесказанное исключительно в опоре на «Письма Пьера», поскольку его текст один из самых полных и детальных, но многие мотивы этой темы можно найти и у стольких других замечательных авторов подобной литературы, например, в «Диалогах с ангелом».
Мне бы еще хотелось поподробнее остановиться на тех моментах в свидетельствах из мира иного, которыми подтверждается опыт великих мистиков, как христианских, так и мистиков других религиозных традиций. В том, что в таких моментах эти, столь разные традиции, сходятся, мне видится еще одно подтверждение подлинности этого опыта и что-то вроде попытки взаимопризнания и взаимопримирения традиций.
На каждом уровне Христос являет Себя по-разному, насколько смогут вместить
Пьер Моннье говорит об этом снова и снова. Так же, как Он явил Себя нам, вочеловечившись и облекшись плотью, подобной нашей, так и на каждой ступени посмертной эволюции Его воспринимают по-разному в зависимости от того уровня одухотворения и славы, какого достиг сам воспринимающий, а не от уровня Славы, достигнутого Христом:
«Я тебе об этом уже говорил. Так предстает перед нами наш Спаситель, Он становится все ближе и ближе к нашему духовному состоянию славы, по мере того, как мы духовно возрастаем и становимся способны так Его увидеть: но при этом Он всегда доступен для новых способностей тех душ, которые “живут” в любой части Царства Божия»[623].
А вот как он описывает празднование на Небе Рождества:
«Мы все еще видим Его (Христа) в той духовной форме, которая напоминает подобную нам человеческую фигуру; но чем выше мы продвигаемся по духовной лестнице, чем более интенсивным становится одухотворение, тем больше одухотворяется и подобное сходство… Мы видим Сына Единородного похожим на нас, но похожесть эта напрямую зависит от той степени дематериализации, которой мы сами достигли, если можно так выразиться; за пределами такого земного сходства Он с радостью идет нам навстречу, становится ближе. Но это не только наша привилегия, и если бы земля была не столь скептичной… Я имею в виду, что если бы вы имели веру, то часто видели бы Иисуса посреди вас»[624].
И еще он объясняет, что только люди празднуют на Небесах великие праздники литургического цикла, соответствующие земной жизни Христа:
«Другие расы, также населяющие мироздание, не отмечают их так, как мы».
Однако у своих учителей он узнал, что и тем, другим мирам Христос тоже явил Себя:
«Но мы еще не знаем, каким образом явление Мессии совершилось у этих братьев, неизвестных и непознаваемых пока для нас, пока наши души не достигнут того духовного уровня, на котором это можно будет узнать»[625].
Такая широта взгляда напоминает мне строй мысли, у истоков которого стоял Ориген. Он считал, что Сын Божий, Логос, был Херувимом для херувимов и Серафимом для серафимов, и так соответственно для всех небесных сил бесплотных[626].
Похожие мысли можно найти еще в целом ряде иудео-христианских текстов, просто не в таком заостренном виде. Мы их находим даже у святого Григория Нисского[627].
Если вспомнить, как вывернули эту идею гностики, становится понятно, почему ее осудили, но, если вернуться к изначальной интуиции Оригена, то мне она всегда представлялась весьма вероятной и прекрасно выраженной.
Христос, скорее «опытно познанный», чем увиденный
Свидетельства по этому вопросу кажутся мне крайне важными, ведь это связано с древним богословским спором, который можно попробовать сформулировать так: по мере нашей духовной эволюции в мире ином будем ли мы всего лишь видеть Бога, оставаясь чем-то внешним по отношению к Нему (традиционное западное богословие), или же станем «причастниками Божеского естества», как обещает апостол Петр в своем «Втором послании» (2 Пет 1: 4), как проповедует Православная церковь, и как на собственном опыте испытали многие великие мистики, и христианские, и нехристианские (и даже римо-католики, несмотря на официальную церковную позицию по этому вопросу)?
Поэтому я придаю очень большое значение свидетельствам по этому вопросу, таким, как свидетельство Алена Тесье, нашего юного лифтера:
«Он (Христос) над нами, и мы молимся Ему. Чудесно Его увидеть, даже издали. Мы надеемся однажды стать ближе к Нему, но нужно терпение и нужно проделать большую работу, чтобы суметь быть с Ним рядом. Но бывают взгляды, которые проникают вам прямо внутрь, это немыслимо и невозможно описать. Мы служим Ему с радостью и надеемся подняться к Нему. Он белый, сияющий, но это лишь образ. Мы очень чувствуем Его, даже когда Его не видим. Он словно пропитывает все наше тело, и это самые лучшие моменты. Это длится не вечно, иначе это было бы слишком прекрасно. И Мария тоже…»[628]
Признаюсь, что в этом вопросе я больше доверяю Алену Тесье, чем Фоме Аквинскому!
Похожее свидетельство мы находим и у Пьера Моннье:
«Я уже говорил тебе, что здесь мы пребываем в постоянном и благословенном созерцании нашего возлюбленного Господа… Но разве я не прибавил тогда эти слова: “Мы уже не знаем больше, видим ли мы Христа, или же опытно познаем Его”?»[629]
«Вы увидите Искупителя, вашего Спасителя таким, “какой Он есть на самом деле”… Уже ничто не сможет отнять у вас ни ту радость, какую дарует вам Любовь Божия, … ни радость вашей любви к Богу! Иисус есть эта радость… Иисус есть мир, свет, милосердие… Иисус есть Любовь! “Что же, спросите вы, неужели нам тогда стоит отказаться от блаженной надежды увидеть Агнца Божия?” Конечно, нет! Ведь созерцание Любви равнозначно несказанному чувству любви к Богу. Увидеть?.. Опытно познать?.. Увидеть? Да, но смотрят там уже не плотскими глазами… Опытно познать? Да, но опыт доносят там уже не физические чувства… Разве вы не поняли, что нет ничего ближе к такому духовному воздыханию, которое невозможно выразить словами, но которое входит в ближайший контакт с сами Богом?»[630]
Речь здесь, конечно, идет вовсе не об интеллектуальной победе в споре, не стоит заблуждаться на этот счет. Не о триумфе одной системы над другой. Нет никакой гордыни в желании стать «причастником Божества», как желал этого святой Иоанн Креста. Это вопрос любви. Тот, кто ее испытал, тот поймет.