Развитие сбалансированной чувствительности требует ясного представления о цели, которую мы хотим достичь, чтобы мы могли сосредоточить свои усилия в этом направлении. Наиболее важным примером того, кто в полной мере чувствителен, в позитивном смысле этого слова, и полностью свободен от всех негативных аспектов, является будда. Поэтому исследование описания качеств будды поможет нам понять, какие качества нам необходимо развивать для достижения сбалансированной чувствительности.
Качества просветляющих систем
В буквальном смысле буддой является тот, кто полностью пробужден – кто преодолел все недостатки и развил все потенциальные способности, чтобы быть максимально полезным другим. Качества будды разделяются на несколько просветляющих систем (тел будды), которые могут в полной мере использоваться таким существом в любое время. Каждая просветляющая система состоит из огромного набора составляющих ее качеств, не обязательно только физических, которые вдохновляют других и ведут их к просветлению. Поскольку все эти компоненты работают как единая система, они не являются только лишь набором характеристик.
Каждый будда обладает всеобъемлющей системой (дхармакайей) и системой просветляющих форм (рупокайей). Первая представляет собой систему качеств ума, мудрость которого абсолютна, а любовь всеобъемлюща. Последняя – систему бесконечно разнообразных физических форм, в которых проявляется будда, чтобы помогать другим.
Если мы хотим быть в полной мере чувствительными, в позитивном смысле этого слова, то нам необходимы качества, аналогичные обеим просветляющим системам. Нам необходимо заботливо относиться ко всем и ко всему, а также быть внимательными ко всем деталям, как будто мы обладаем действующей системой осознавания, мудрость которого абсолютна, а любовь всеобъемлюща. Понимание каждой ситуации и каждого человека позволяет нам знать о том, как мы можем помочь. Нам также необходима абсолютная гибкость, чтобы, помогая другим, мы могли реагировать подходящим образом, пользуясь системой просветляющих форм, как это следует из описания качеств будды. Более того, нам необходимо, чтобы все характеристики работали гармонично и согласованно – как в случае полностью пробужденных существ.
Виды чуткой реакции
Система просветляющих форм включает в себя две подсистемы: систему максимальной эффективности (самбхогакайю) и систему физических проявлений (нирманакайю). Первая система состоит из тонких форм, обеспечивающих максимально эффективное применение учений Будды об альтруизме. Вторая система состоит из грубых форм, производимых, или проявляемых первой системой. В тантрической литературе – текстах продвинутых методов самопреобразования – система максимальной эффективности объясняется как интегрированная система всех типов просветляющей речи, а система физических проявлений – как интегрированная система всех видимых просветляющих форм, вне зависимости от их уровня тонкости.
Идеальная чувствительность требует полного использования как своего тела, так и своей речи. Нам необходимо быть чуткими к тому, как мы говорим с другими и как поступаем. Например, нам необходимо перестать говорить или делать что-либо, что может повредить другим или нам самим. Более того, наша физическая реакция должна охватывать несколько уровней. На тонком уровне нам необходимо демонстрировать симпатию при помощи выражения своего лица и жестикуляции. На грубом уровне нам необходимо, например, успокаивающе обнять или помочь помыть посуду.
Система форм не похожа на коллекцию костюмов, висящих в шкафу. Будда не выбирает определенную грубую или тонкую форму из фиксированного набора, чтобы соответствовать случаю. Напротив, будда спонтанно появляется в той форме, которая необходима, чтобы помочь другим. Аналогичным образом, когда мы по-настоящему чутко относимся к другим, мы не реагируем согласно какому-либо фиксированному шаблону, выбранному из имеющихся у нас вариантов. Шаблонная реакция делает нас жесткими и неестественными, и другие чувствуют, что мы неискренни. Нам надо быть гибкими и реагировать спонтанно, искренними словами и действиями.
Качества ума и сердца
Всеобъемлющая система также состоит из двух подсистем: системы глубокого осознавания (джняна-дхармакайи) и основной системы, или основы всего (свабхавакайи). Тибетские традиции предлагают несколько объяснений. Линия передачи гелуг и некоторые авторы традиции сакья утверждают, что первая из этих систем является абсолютно мудрым и вселюбящим умом будды, обладающим глубоким осознаванием всех явлений. Последняя с их точки зрения представляет собой "свободную от 'я'" природу или "самопустотность" такого ума. Самопустотность чего-либо – это абсолютное отсутствие существования вымышленным, невозможным способом. В случае с основной системой, или основой всего, речь идет об отсутствии невозможных форм существования и о функционировании всех просветляющих систем будды.
Школы кагью и ньингма и несколько авторов традиции сакья объясняют просветляющую систему глубокого осознавания как "свободную от иного" природу или "инопустотность" абсолютно мудрого, вселюбящего ума. Инопустотность представляет собой отсутствие на тончайшем уровне ума всех грубых уровней, таких как концептуальные мысли или беспокоящие эмоции. Инопустотность также подразумевает, что этот уровень ума наделен всеми просветляющими качествами, включая сострадание, понимание и способность приносить пользу другим, благодаря отказу от неподходящих действий и совершению конструктивных поступков. В соответствии с этим основная система будды представляет собой нераздельное единство всех остальных просветляющих систем, работающих совместно как "метасистема". В текстах Калачакры (циклы времени) предлагается другой вариант. Основная система, или основа всего, описывается как глубокая радость, характеризующая абсолютно мудрое, вселюбящее осознавание.
Каждая из всеобъемлющих систем содержит качества, необходимые для развития сбалансированной чувствительности. Надлежащая чувствительность основана не только на любви и понимании. Она также предполагает, что наши сердце и ум не существуют вымышленными способами. Никто не является ни центром вселенной, ни кем-то абсолютно отдельным от остальных или от себя. Более того, никто не является неспособным быть чувствительным. Все это благодаря тому, что ум каждого из нас в полной мере наделен всеми возможностями, такими как способность любить, умение понимать и способность отказаться от того, что неуместно.
Кроме того, когда мы должным образом чувствительны, наш ум остается свободным от тревожащих мыслей, расстраивающих эмоций и беспокоящих установок. Наши чувства, речь и поведение согласнованы и составляют единое целое. Наш ум, будучи свободным от неуверенности, из-за которой мы проецируем опасения и фантазии, также естественным образом счастлив.
Таблица 3: Просветляющие системы
I.a Система глубокого осознавания(Джняна-дхармакайя)
• абсолютная мудрость
• вселюбовь
• отсутствие концептуальных мыслей и беспокоящих эмоций
I.b Основная система (Свабхавакайя)
• отсутствие невозможных способов существования
• объединенность тела, речи, ума и сердца
II.a Система максимальной эффективности(Самбхогакайя)
• тонкие формы физических проявлений
• вербальная коммуникация
II.b Система физических проявлений (Нирманакайя)
• поведенческие проявления
Упражнение 3: визуализация идеальной чувствительности
Следующее упражнение состоит из трех частей и в большей степени использует интуитивный подход, чем предыдущее. Идея упражнения позаимствована из основной техники тантрической практики визуализации. В тантре мы представляем, что уже обладаем просветляющими качествами будды. Мы представляем, что применяем их в отношении всех окружающих нас существ. В данном случае мы будем пользоваться качествами, которые характерны для просветляющих систем. Подобно репетиции перед представлением, такого рода практика знакомит нас с навыками, пользуясь которыми мы хотели бы поступать в будущем, и служит причиной для их более скорого развития. В завершение мы укрепляем свою решимость, пользуясь структурой медитации на четырех "безмерных состояниях ума": любви, сострадании, радости и равного отношения.
В первой фазе упражнения мы сосредотачиваемся на фотографии или размышлении о ком-то, с кем у нас есть или были позитивные эмоциональные взаимоотношения. Как и во втором упражнении, мы начинаем с создания спокойного, заботливого пространства. Однако в данном случае достаточно сокращенной процедуры. С помощью тройного метода "уплывающие облака", "буквы на воде" и "океанская зыбь" мы успокаиваем ум, удерживая свое внимание на выбранном человеке. Достигнув некоторой степени умственной тишины, мы думаем:
• "Вы – человек и обладаете чувствами"
• "Я забочусь о Вас"
• "Я забочусь о Ваших чувствах"
Далее, мы пользуемся дыханием и образом букв на воде, чтобы постараться еще больше успокоить ум, очистив его от предубеждений и невербальных суждений. Затем мы пытаемся отпустить чувство собственной важности, напоминая себе о том, что мы не являемся центром вселенной и что другой человек также существует. Мы уважаем общепринятые границы личного. Например, мы не вмешиваемся в личные дела этого человека. Несмотря на это, мы пытаемся почувствовать, что между нами нет прочных барьеров, которые бы мешали искреннему общению. Отсутствие барьеров не делает нас ранимыми, испуганными и беззащитными. Наоборот, без барьеров, препятствующих любви и пониманию между нами, мы стараемся ослабить собственную защиту и не бояться.