Вас, мистер президент»[6].
Таким образом Никсон рассчитывал поднять свою популярность среди верующих. Он стремился поддерживать контакты с наиболее влиятельными религиозными центрами.
Президент Форд отказался от проведения богослужений в Белом доме. Картер, будучи кандидатом в президенты от демократической партии, заявил, что в Белом доме не будут проводиться богослужения.
Государственные деятели США принимают участие в некоторых важных религиозных конгрессах. Например, президент Форд выступал на 41-м Всемирном евхаристическом конгрессе, который проходил в Филадельфии с 1 по 8 июля 1976 г.
Конфессиональный состав американского конгресса следующий. Католики составляют самую большую после протестантов группу. Большинство конгрессменов-католиков принадлежат к демократической партии.
В американском конгрессе 92-го созыва, избранного в ноябре 1972 г., было 113 католиков (101 — в конгрессе и 12 — в сенате)[7]. После выборов, состоявшихся в ноябре 1976 г., в составе конгресса 95-го созыва, по данным протестантского журнала, было 129 католиков (т. е. 24 % всех членов конгресса). В конгрессе 94-го созыва, избранного в 1974 г., католики составляли 21,3 %, в конгрессе 93-го созыва — лишь 17,8 %. Таким образом, католики значительно увеличили свое представительство в конгрессе. 13 сенаторов-католиков и 92 конгрессмена избраны по спискам демократической партии, 37 католиков избраны по спискам республиканской партии.
Мы видим, что обе буржуазные партии США опираются на поддержку католической церкви. Поэтому положение о том, что католическая церковь связана только с демократической партией, нуждается в уточнении. Три впервые избранных сенатора-республиканца в состав конгресса 95-го созыва являются католиками, 17 новых членов конгресса — республиканцев — католики.
Вторая по численности группа в конгрессе — это методисты: 20 сенаторов и 60 членов палаты представителей. 64 конгрессмена принадлежат к епископальной церкви, 60 пресвитериан, 55 баптистов, 27 приверженцев иудаизма, 22 члена «Объединенной церкви Христа», 16 лютеран, 8 унитариев, 11 мормонов, 5 членов церквей Христа. 15 религиозных организаций представлены менее 5 депутатами, 21 депутат называет себя протестантами, не уточняя организации. И только 5 конгрессменов не указали на свою принадлежность к какой-либо церкви.
В 60–70-х годах в США стали говорить о так называемой гражданской религии. Еще в 1962 г. американский социолог Вилл Херберг выдвинул идею об «оперативной религии», которая, по его мнению, объединила бы всех американцев как религия, больше всего соответствующая американскому образу жизни. Более развернутую характеристику такой религии дал в 1966 г. американский социолог Р. Белла (он и назвал ее гражданской). Белла утверждал, что с самого начала существования Соединенных Штатов существует религия, объединяющая всех американцев, независимо от их конфессиональной принадлежности. По его мнению, основными признаками гражданской религии являются вера в бога, в загробную жизнь, терпимость к любым религиозным учениям, вера в особую историческую миссию американской нации. Гражданская религия, заявляет Белла, не направлена против традиционных религий, она выполняет задачу укрепления национальной солидарности.
Характеризуя так называемую гражданскую религию, сенатор-республиканец Марк Хэтфильд в журнале «Christian Herald» писал: «В это понятие включена вера в го, что бог специально благословил и избрал Америку, как он благословил и избрал Израиль, и в то, что Джордж Вашингтон так же, как и Моисей, вел свой народ из рабства в землю обетованную. Это понятие предполагает, что конституция и Декларация независимости были составлены и вдохновлены богом и что земля обетованная превратилась в страну почти совершенную, которая получила благородную миссию в мире. Даже тогда, когда мы ведем войну, мы считаем себя безупречными по той простой причине, что мы выполняем божественную миссию»[8].
Внимание, уделяемое в американской пропаганде гражданской религии, объясняется стремлением идеологов буржуазии использовать в целях апологии американского образа жизни все религии, существующие в США. Для правящих кругов США важно существование религии вообще, без конкретизации, связанной с определенным вероучением, догмами, культом, моральной доктриной и т. д.
Оценивая гражданскую религию США, Д. М. Угринович отмечает: «В теоретических построениях буржуазных социологов по-своему, в извращенных формах отражаются и реальные процессы формирования религиозности вне рамок традиционных конфессий»[9].
Вилл Херберг писал, что гражданская религия делает религиозными национальные ценности, национальную историю, национальные идеалы.
Широкое использование религии в различного рода публичных выступлениях политических деятелей на государственных церемониях, заседаниях является одной из форм пропаганды религии, повышения ее престижа в массах. Сложившаяся в США традиция использования религии в государственных учреждениях также способствует усилению связей между церковной иерархией и правящими группами, интересы которых переплетаются в экономической, политической и других областях. Поэтому, например, на съездах республиканской и демократической партий, на которых выдвигаются кандидаты в президенты, присутствуют и некоторые представители высшего католического духовенства. Так, например, на съезде республиканской партии в 1971 г., выдвинувшем кандидатуру Никсона, присутствовал архиепископ Филадельфии кардинал Крол.
Начиная с Джорджа Вашингтона президенты США традиционно в своих выступлениях ссылались на бога. Второй американский президент, Джон Адамс, начал свою инагурационную речь с признания, что он смиренно надеется на божественное провидение. Томас Джефферсон во время церемонии инагурации говорил, что, вступая в должность президента, чувствует потребность в обращении к богу. Джеймс Мэдисон также напомнил конгрессу, что американцы получили ценное наследие национальных прав и независимость от доброты божественного провидения. С такими же речами выступали и последующие хозяева Белого дома.
Эйзенхауэр вскоре после своего избрания на пост президента заявил: «Величие Америки, ее сила и гений основаны прежде всего на религиозном духе ее народа»[10]. В 1955 г. он вновь напомнил о том, что «признание Высшего бытия есть первое и главнейшее выражение американизма. Без веры в бога не может существовать ни американская форма правления, ни американский образ жизни»[11].
В Декларации независимости Соединенных Штатов Америки содержатся ссылки на бога.
Каждый кандидат в президенты считает достойным использование политико-религиозных символов, потому что это освящено традицией. Журнал «Ревью оф политикс» писал, что в своей инагурационной речи Никсон выступал как главный священник гражданской религии; он свел все проблемы, которые стоят перед Америкой, к «кризису духа». Никсон стал главным священником гражданской религии. Гармония между гражданской религией, проповедуемой Никсоном, и церковной религией ярче всего проявилась в том, что Билли Грейэм сделал проблемы «кризиса духа» темой первой проповеди, которую читал в Белом доме.
Можно согласиться с автором статьи о политическом использовании религиозных символов, опубликованной в американском журнале «Ревью оф политикс», что использование религиозных символов не сыграло решающей роли в завоевании голосов избирателей на президентских выборах 1972 г.[12] Тем не менее религиозность части американского народа, всячески поддерживаемая церковными организациями, делала верующих избирателей восприимчивыми к политической риторике, использующей религиозные символы. Кандидат в президенты должен предстать перед избирателями не только с определенной политической платформой. Он должен уметь формулировать саму программу не только в политических терминах, но и в моральных и религиозных символах.
Американские политики придавали большое значение использованию религиозных символов для формирования своего политического облика. Поэтому, как отмечается в американском журнале «Ревью оф политикс», кампания по выборам президента весьма удобна для изучения вопроса о политическом использовании религиозных символов. Автор статьи о политическом использовании религиозных символов показывает это на примере избирательной кампании 1972 г.
Каждый из кандидатов, Никсон и Макговерн, использовали определенные группы религиозных символов. Макговерн в своих выступлениях часто ссылался на Библию. Важное место в его речах занимала проповедь любви. Он утверждал, что любовь и вера могут сдвинуть горы. Он внушал своим слушателям, что страна нуждается в искуплении. Кандидат от демократической партии выступал как пророк, который обещал избирателям, что если его выберут, он приведет их в землю обетованную. В статье подчеркивается, что политико-религиозный символизм Макговерна основывался главным образом на Священном писании.
В отличие от Макговерна Никсон опирался на символы гражданской религии. Он не цитировал Библию. Зато в его политический словарь вошли такие слова, как надежда, религия, дух. Он употреблял их в таком контексте, что это придавало выступлениям кандидата от республиканской партии характер религиозно-политического послания. Макговерн убеждал избирателей, что они грешники, Никсон уверял их, что они хорошие.
Американский теолог Гендерсон, явно преувеличивая роль религии в американской политической жизни, оценил борьбу кандидатов республиканской и демократической партий как борьбу двух теологий.
Определенное значение имеет религиозный фактор и в борьбе политических партий в период выборов в конгресс. По сложившейся традиции большинство католиков голосуют за кандидатов от демократической партии, а протестанты отдают предпочтение кандидатам от республиканской партии.