Соглашаясь с Верноном в том, что в США отделение церкви от государства неполное, нельзя признать исчерпывающими приводимые им доводы о переплетении их интересов в некоторых областях. Дело тут в другом — в стремлении буржуазии использовать религию в своих классовых интересах. Буржуазия нуждается в услугах церкви, она не может довести до конца принцип отделения церкви от государства.
В 1786 г., т. е. через 10 лет после провозглашения Декларации независимости, был принят так называемый Статут Виргинии о религиозной свободе, который декларировал независимость церкви от государства. В этом документе говорилось: «…ни один человек не будет принужден поддерживать какой-нибудь религиозный культ, какое бы то ни было духовенство… Но все люди будут свободны исповедовать, защищать свое мнение в религиозных делах, и это ни в коем случае не уменьшит, не расширит или заденет их права»[32].
Через год после утверждения конституции США Томас Джефферсон писал Джемсу Мэдисону о том, что самым важным недостатком конституции он считает отсутствие в ней Билля о правах, в котором было бы ясно сказано о свободе выбора религии. Конгресс принял Билль о правах, который был утвержден всеми штатами. В первой из 10 статей документа декларировалась свобода выбора религии: «Конгресс не должен издавать законов, устанавливающих какую-либо религию или запрещающих ее свободное исповедание». Первая поправка к конституции, провозгласившая свободу выбора религии, была обусловлена тем, что в США существовало много религиозных организаций различных вероисповеданий, из которых ни одна не была настолько мощной, чтобы претендовать на господствующее положение в стране. Первая поправка к конституции определяла отношение государства к церкви.
Однако Билль о правах, который существенно дополнил американскую конституцию, не гарантировал подлинной свободы совести[33]. Он лишь декларировал свободу выбора религии. В исторических условиях, в которых возникли Соединенные Штаты Америки, когда в отдельных штатах, объединившихся в одно государство, проявлялась нетерпимость по отношению к религиозным меньшинствам, это имело определенное прогрессивное значение.
Фактически только с принятием в 1868 г. 14-й поправки к конституции, в которой провозглашалось, что ни один штат не должен издавать или приводить в исполнение законы, ограничивающие привилегии и вольности граждан[34], положение первой поправки стало законом для всей страны.
Принятие поправок к конституции не привело к ликвидации религиозной нетерпимости. — В XIX и даже в XX в. протестанты враждебно относились к католикам, а католики — к протестантам. Разногласия и борьба между протестантскими церквами и католической церковью были обусловлены главным образом соображениями не религиозными, а политическими — стремлением обеспечить господствующее положение протестантизма в общественно-политической жизни США, с одной стороны, и претензиями католиков на повышение своей роли в государстве, с другой. Это особенно проявилось на президентских выборах 1928 г., когда протестантские церкви вели кампанию против кандидата в президенты Смита, первого католика в истории США, выдвинутого на этот пост. По сложившейся в США традиции президентом избирается протестант. Смит потерпел поражение. Традиция была впервые нарушена в 1961 г., когда хозяином Белого дома стал католик Джон Кеннеди.
Свобода совести в США, как и в других капиталистических странах, фактически сводится к свободе выбора религии и отправления религиозного культа. Характеризуя буржуазную концепцию свободы совести, Маркс писал, что «буржуазная «свобода совести» не представляет собой ничего большего, как терпимость ко всем возможным видам религиозной свободы совести»[35].
Буржуазная интерпретация принципа свободы совести обусловлена заинтересованностью класса капиталистов в сохранении религии, в усилении ее влияния на трудящихся, в распространении религиозных взглядов. В. И. Лепин писал, что провозглашенные и осуществленные буржуазией «свободы» лживы насквозь и служат прикрытием капиталистического обмана, насилия и эксплуатации[36]. Буржуазная свобода совести сводится к «свободе для капитала покупать и подкупать целые церковные организации для одурманивания масс религиозным опиумом»[37].
Эта глубокая оценка классиками марксизма-ленинизма ограниченного, антидемократического характера буржуазной концепции свободы совести полностью относится к концепции свободы совести в США. Антидемократизм, фактическое попирание прав граждан выражается прежде всего в том, что свобода совести, провозглашенная американской конституцией, отрицает право на атеистические убеждения. Граждане США свободны в выборе религии. Однако они не свободны в отказе от религии. Каждый американский гражданин должен принадлежать к какой-либо конфессии, состоять в какой-либо религиозной организации. В США фактически ущемлены в правах граждане, не признающие религию и даже индифферентно к ней относящиеся, а тем более придерживающиеся атеистических взглядов. Получение работы, ее сохранение, общественное положение человека в значительной мере зависят и от того, как он относится к религии, является ли он прихожанином какой-либо церкви. Атеисты фактически подвергаются дискриминации. Их права ограничены существующим в отдельных штатах законодательством. Веротерпимость сочетается с враждебным отношением к атеизму и атеистам.
США были первой страной, провозгласившей отделение церкви от государства. В. И. Ленин характеризовал отделение церкви от государства и школы от церкви как мероприятие, которое буржуазная демократия обещала, но нигде в мире не довела до конца[38].
В США государство тесно сотрудничает с многочисленными конфессиональными организациями. В преамбулах конституций 42 штатов содержатся обращения к богу. Обряд инагурации (введение президента в должность) сопровождается религиозными церемониями. Президент клянется на Библии, священнослужители различных вероисповеданий — протестантский пастор, католический священник, а с 1957 г. и православный священник — произносят молитвы, испрашивают благословения божьего президенту. Таким образом, власть президента освящается авторитетом наиболее влиятельных религий.
Эти факты показывают, что отделение церкви от государства в США приобретает все более формальный характер, ограничивая тем самым провозглашенную Биллем о правах свободу совести. О какой же подлинной свободе совести может идти речь, если религиозность, набожность, зачастую показная, являются критерием политической и социальной благонадежности?
Следует отметить, что федеральной конституций противоречат конституции отдельных штатов, вообще отвергающие принцип свободы совести. Например, в штатах Арканзас, Мэриленд, Миссисипи, Северная и Южная Каролина и Техас тот, кто отвергает бытие бога, не может быть выбран на какую-либо должность. «Все лица, — говорится в конституции штата Северная Каролина, — которые будут отрицать бытие всемогущего бога, не могут занимать какой-либо должности в гражданских учреждениях этого штата»[39]. По законам штата Арканзас лица, отрицающие существование бога, не могут занимать должности в учреждениях штата. Их также лишают права выступать свидетелями в суде. Законодатели штата Делавэр пошли еще дальше. Они записали в конституции штата пункт, по которому все граждане штата обязаны посещать публичные богослужения. Он до сих пор не отменен. Подобного рода ограничение прав людей, которые открыто заявляют о своем отрицательном отношении к религии, противоречит принципу свободы совести: подлинная свобода совести предусматривает не только право граждан исповедовать любую религию, но и право быть атеистами, вести атеистическую пропаганду.
Посещение церкви, показная религиозность стали одним из признаков респектабельности в США. Американский образ жизни тесно связан с религией. Американская пропаганда неустанно внушает гражданам США, что подлинный американец — это верующий человек. Американский философ М. Коэн писал: «…Молитвами начинаются заседания наших законодательных органов и даже некоторых судебных органов, законы против богохульства, чтение Библии в школах, клятвы на Библии, требуемые от свидетелей, дающих показания на суде, и т. д. В некоторых американских штатах все еще разрешается подвергать сомнению показания свидетелей или заявление умирающего на том основании, что ничто не заставляет их говорить правду, если они не верят в загробную жизнь»[40].
Подлинная свобода совести обеспечивается лишь в социалистических странах. В статье 52-й Конституции (Основного Закона) Союза Советских Социалистических Республик говорится: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа — от церкви»[41].
Будучи формально отделенной от государства в соответствии с первой статьей Билля о правах и последующими поправками к конституции, церковь в США фактически тесно связана с буржуазным государством и служит его интересам. Возьмем службу военных капелланов в армии США. Они считаются находящимися на государственной службе, пользуются всеми офицерскими правами и привилегиями, получают от военного ведомства денежное содержание. Большинство военных капелланов представляют протестантские церкви (свыше 80 %), около 16 % — католическую и 4 % — иудаизм.