Если вы – потомки основателя учения Бодхидхармы, вы ни за что не будете принимать пишу, разжеванную кем-то другим.
До того, как соколиха соединится с соколом, она три дня летает в небесах, а сокол преследует ее. И только тот сокол, который преодолеет ее в выносливости и в мастерстве, сможет овладеть ею. Мастер дзэн подобен соколихе, а ученик – соколу. И вам не следует этого забывать».
От Китая до Кореи, Вьетнама и Японии – таков был путь передачи просветленного понимания от учителя к ученику.
Мало известно об обучении дзэну женщин в Китае, но в Японии женщины постигали его истины в монастыре Токейджи, первой настоятельницей которого была монашенка Шидо (XIII век). Женщины принимались также и в монастырь Энкакуджи, но на очень строгих условиях, включавших помимо прочих ограничений и безбрачие. Монашенки дзэнских монастырей создавали и толковали свои собственные коаны.
Давным давно дзэн вышел из монастырей, став мировоззрением многих и многих людей как на востоке, так и на западе из-за своей особой черты раскрывать для каждого человека его собственный уникальный путь жизни и в полной мере проявляться в нем. Современный дзэн – это не путь монаха, но и не путь обычного мирянина. Кто-то способен достичь просветления, кто-то нет. Не в этом смысл. Главное – быть в Пути преодоления самого себя, устремляясь к своей самости, через которую мы и способны воспринимать мир целостно и таким, каков он есть на самом деле.
Один парень сказал в поэме, посвяшённой просветлению, которую он написал после сатори:
«Как великолепна чашка чаю!»
Дзэн открыт не только для того, кто правильно сидит со скрещенными ногами, или для того, кто обладает незаурядными духовными возможностями. В каждом заложена природа Будды. И каждый должен найти свой способ реализовать эту природу. Что бы вы ни делали, все это должно стать прямым опытом природы Будды. Природа Будды – это осознание природы Будды
ЛЕКЦИЯ 6Семь принципов бушидо. Три стадии совершенствования воина. Личность в понятии дзэн-буддизма. Философская сущность Дза-Дзэн
СЕМЬ ПРИНЦИПОВ БУШИДО
Бушидо – путь воина – выросло из сплава буддизма и синтоизма. Этот путь можно охарактеризовать семью основными принципами:
1. Ги: праведная решимость как результат уравновешенности, истина. Когда нам надо умереть – нам надо умереть. Высокая нравственность.
2. Ю: храбрость, граничащая с героизмом.
3. Джин: универсальная любовь, благожелательность к человечеству, сострадательность.
4. Реи: праведные поступки, благородство.
5. Макото: откровенность, правдивость.
6. Мелъе: честь и слава.
7. Чуго: преданность, лояльность.
Эти семь принципов подчеркивают дух бушидо.
Путь воина императивен и абсолютен. Практика тренировки тела без сознания эго основная в нем, поэтому огромную важность составляет обучение праведным действиям, поведению.
Бушидо влияло на буддизм и буддизм влиял на бушидо. Насчитывается пять элементов буддизма в бушидо:
– умиротворение эмоций;
– уравновешенная податливость неминуемому;
– самоконтроль перед лицом любых обстоятельств;
– более интимное отношение к смерти, чем к жизни;
– чистая бедность.
До Второй мировой войны мастер дзэн Кодо Саваки читал курс лекций знаменитым мастерам по боевым искусствам высоким авторитетам будо. На Западе боевые искусства всего лишь мода, увлечение, ставшее городским видом спорта, техникой, не имеющей ничего общего с понятием духа пути. В этих лекциях Кодо Саваки обычно подчеркивал мысль о том, что дзэн и боевые искусства имеют один вкус и по сути – одно и то же. Как в дзэне, так и в боевых искусствах тренировка имеет огромную значимость.
Как долго надо тренироваться? До смерти. Западных людей такой ответ не приводит в восторг. На Западе люди желают обучиться быстро. Но додзе – это не университет. Поэтому, если практиковать будо, то практиковать его до смерти, лишь меняя подход к нему в зависимости от возраста и других аспектов нашей жизни.
Бушидо
ТРИ СТАДИИ
Шоджин – первая стадия, период, в течение которого вовлечены в практику воля и сознание, необходимые вначале. В будо и дзэ-не эта стадия занимает от трех до пяти лет, в старые времена – от десяти до двенадцати. В течение этих десяти лет необходимо продолжать практику дзэна с включением воли, хотя иногда после трех – пяти лет усиленной практики, мастер может дать шихо – «передачу». В те старые времена люди жили постоянно в монастыре и принимали участие во всех сэсшинах[1]. Сейчас в Японии «шихо» передается от отца к сыну, но имеет чисто формальный вид. Вот почему истинный дзадзэн исчез, и едва ли найдутся подлинные мастера даже в Японии.
В прошлом, кто посвящался, должен был провести по крайней мере года три в монастыре Эйхейджи или Соджиджи, но теперь одного года достаточно, чтобы стать монахом, или даже трех месяцев, или еще меньше.
Если его вера порочна, он не достигнет внутреннего единства; если его разум не закалён в тренинге, он не способен будет воспринять эту идею: если он психически вял, ему не удастся пробудить скрытые силы; и если он лишён сосредоточенности, то напрасной будет попытка координации формы, души и разума.
К примеру, Дешимару Роши ходил за своим учителем Кодо Саваки сорок лет. Додзё Кодо Саваки не походило на Эйхейджи, в нем абсолютно отсутствовал формализм. Кодо Саваки часто говорил: «Мой додзё странствующий». Он ездил из одного храма в другой, из школы в университет или на фабрику, а иногда даже и в тюрьму. Его учение подходило к жизни.
Вторая стадия – это период концентрации без сознания. Ученик пребывает в состоянии умиротворенности. Он становится помощником мастера, а позже и сам учит людей как мастер.
В третьей стадии дух достигает подлинной свободы. Только после смерти мастера можно стать полным мастером. Но это не означает, что ты ждешь смерти мастера в надежде полного освобождения духа. Если происходит подобное, то все накопленное рушится, как карточный домик, и человек ломается о противоречия с самим собой.
Вот три стадии, присущие как дзэну, так и будо.
Утром познав Путь, вечером можно умереть.
НАПРАВЛЕНИЕ СОЗНАНИЯ
Как направлять сознание? Ответ находится в дзэ-не, но не в технике боевых искусств. Боевые искусства плюс дзэн есть японское будо.
Как нам образовать сознание и научиться направлять его? Кодо Саваки говорил о «кю шин рю», школе, методика которой базируется на традиционных текстах, одна глава которых имеет дело со «спокойствием духа». Вот небольшая выдержка из него:
«Нет врага. Сознание не имеет формы, но иногда и может иметь ее».
То же самое в дзадзэне.
Иногда наше сознание может быть понятым, но иногда нет. Когда активность сознания заполняет космос – пространство между небом и землей и когда нам известно, как схватить возможность, проявляющую себя, тогда мы можем обернуть всякую перемену в выгоду, избежать неудачу и охватить всю бесконечность проявлений в одной из них.
Текст не легкий к пониманию. Но человек, имеющий серьезный опыт в будо, может понять такой подход.
Генджокоан, другой традиционный текст, часто цитировавшийся Кодо Саваки, говорит: «Когда человек плывет в лодке от берега, ему кажется, что берег движется. Но когда он опускает взор на борт лодки, ему становится видно, что она движется».
Если мы смотрим внимательно в нашей лодке, мы можем понять, что именно она изменяет место, и так мы стираем иллюзии чувств. Когда мы воспринимаем все феномены сущего глазами наших иллюзий и ошибок, мы неверно представляем свою изначальную природу условной и изменчивой, когда в реальности она автономна и незыблема. Если мы входим в интимность с нашим истинным сознанием и возвращаемся к нашей изначальной природе, тогда мы понимаем, что все феномены сущего внутри нашего собственного сознания и что это истина для любого проявления бытия.
Кодо Саваки
Изначальная природа сущего не может быть воспринята нашими чувствами и впечатлениями. Когда мы воспринимаем нашими чувствами, объективная сущность нереальна и лишена истинной субстанциональности, она – воображение. Каждое проявление бытия различно. Формы и цвета одинаковы, но каждый видит их по-разному сквозь свои физиологические и психологические иллюзии. Все проблемы нашей повседневной жизни найдут разрешение во времени, через двадцать или тридцать лет, а когда мы сходим в могилу, все они тут же разрешаются.
Время – лучший разрешитель всех проблем.
Жизненные проблемы различны у каждого из нас, и каждый из нас нуждается в отличном от другого способе их разрешения.
Таким образом, каждый из нас создает свой личный метод. Если вы имитируете, – вы начинаете ошибаться. Все обязаны создать свой метод сами.
Все вещи, хорошие и плохие, идеально отражаются в зеркале; оно не отвергает и не удерживает в себе ни одного образа.
Здесь и сейчас.
Вы и я – не одно и то же. Если вы не можете отыскать разрешение проблем в вашей собственной жизни, в конце концов вы окажетесь парализованы, не способны более к действию.
Как создать жизнь по принципу здесь и сейчас?
Включаем кинопроектор, пленка останавливается, образ застывает в недвижной статике.