Русь и Рим. Как все начиналось. Христос — страница 4 из 14

Середина XII века

Глава 5. Благовещение и Покров

5.1. Русская свадьба Иосифа и Марии в XII веке как отправная точка нашей истории

Согласно Новой хронологии, история человечества, донесенная до нас в письменных источниках, в основном, начинается с XII века, с истории Святого Семейства – ближайших родственников Христа. Более ранние времена почти полностью покрыты мраком забвения.

Самым первым ярким событием, с которого, по сути, и начинается наша история, была свадьба римского царевича с русской княжной. Сегодня мы уже не можем точно сказать, как звали молодоженов их современники. Страницы истории пестрят бесчисленным множеством их отражений под самыми разными именами, многие из которых были придуманы гораздо позже. Поэтому для определенности будем называть их так, как они названы в Евангелиях: жениха звали Иосиф, а его невесту – Мария.

Свадьба Иосифа и Марии была сыграна около 1150 года во Владимиро-Суздальской Руси. Правда, в те времена ни Владимира, ни Суздаля еще не было. Столицей этих мест был город Галич, который сегодня называется Галичем Костромским, а в Евангелиях упомянут как «Кана Галилейская». Местные жители называли его «Галивон». В XII веке эти места уже давно были освоены выходцами из Империи, там правили имперские князья, сидевшие в Галиче (Галивоне). Мария была представительницей галичской княжеской семьи. На страницах истории Мария Богородица представлена также как прекрасная, вечно юная и вечно девственная римская богиня любви Венера, греческая богиня Афродита, богиня Диана, египетская богиня Исида, легендарная прародительница русских – Русалка, родившая Руса от Геракла, древнерусская «языческая» богиня Роженица, и под множеством других имен.

Предвидя возмущение верующих христиан, привыкших молиться Богородице и одновременно посылать проклятия «плохой» Афродите, «языческой» Венере и т. п., скажем следующее. Сегодня мы смотрим на события того времени сквозь призму многовековых церковных споров, расколов и разногласий, ошибок переписчиков и т. п. Те проклятия «неправильным языческим богам», которые сегодня звучат на страницах церковных книг – это отголоски старых споров между христианами различных толков. И если по свежим следам раскола люди еще понимали, что проклинают не саму Венеру или Афродиту, а ненавистное им почитание Богородицы под этими именами, то со временем это забылось. Проклятия стали направляться уже самой Венере, самой Афродите и т. д. То есть, по сути – самой Богородице. Верующим следует быть осторожнее с проклятиями.

Но вернемся к нашей реконструкции.

Жених Марии Иосиф был родным братом царствующего тогда императора (евангельского царя Ирода), сыном предыдущего императора. Он был оттеснен от престола, уехал из столицы и большую часть своей жизни провел в далеких воинских походах. Это был суровый воин, поражавший современников своей огромной силой и бесчисленными подвигами. Он не был домоседом и недолго прожил со своей прекрасной русской женой. На страницах истории он представлен как бог войны Арес или Марс, бог Гор, Георгий Победоносец, частично как Геракл, как византийский царевич Исаак Комнин, брат императора Мануила Комнина, а также под множеством других имен. Впоследствии, в силу ряда причин, Иосиф был изображен в Евангелиях как немощный старик. О том, почему и как это случилось, мы расскажем позже.

Столица Империи находилась в те времена на Босфоре возле Черного моря. Как мы уже говорили, там до сих пор стоит городище Ерос с внушительными крепостными стенами. Дошедшие до нас названия этой столицы – Иерусалим, Троя, Илион и множество других. Находящийся на другом конце Босфора Стамбул-Константинополь тогда еще не был построен, хотя поселения на его месте существовали, а само место упоминается в Новом завете под именем Галаты, откуда и произошло название Галатской башни в нынешнем Стамбуле.

Таким образом, родиной Иосифа была Троя-Иерусалим, столица Древней Империи. Родиной Марии Богородицы была Владимиро-Суздальская Русь – в те времена Галицкая Русь или Галилея.

Замечание 1. Евангельская ГАЛИЛЕЯ, где, согласно Евангелиям, провел детство Христос, – это древняя Галицкая Русь, область вокруг Галича Костромского. Существующие сегодня многочисленные галицкие названия – Галиция на западной Украине, Галиция в Испании, река Галис в Малой Азии и т. д. и т. п. – появились позже, во времена Великого завоевания XIV века. Завоеватели, вышедшие из Галицкой Волжской Руси, разносили по всему миру привычные им названия. В их числе и старинное название Германии «Алемания», которое, скорее всего, происходит от древнего самоназвания жителей Галича Костромского «алеманы» или «галивонские алеманы». Поясним, что вплоть до начала XX века в Галиче Костромском сохранялся свой собственный «елманский» или «алеманский» язык, устроенный как русский, но с другим корневым составом. На нем сам Галич назывался «Галивоном», его жители – «алеманами», старинная русская денежная единица ГРИВНА называлась МАРКОЙ и т. д. Более того, самоназвание немцев «дойч» является, скорее всего, обратным прочтением названия одного из племен Галицкой Руси «чудь», а немецкое «хауз» (дом) – обратное прочтение алеманского слова «зах» – дом. Всё это наводит на мысль, что предки большой части нынешних немцев, вероятно, были представителями русской чуди, распространившейся по Западной Европе во время великого завоевания XIV века.

Замечание 2. В скалигеровской версии наша история, по сути, тоже начинается со свадьбы. А именно, древнейшим событием светской античной истории по Скалигеру является Троянская война, корни которой, согласно мифологии, идут от некой БОЖЕСТВЕННОЙ СВАДЬБЫ.

Вот что по этому поводу говорят мифы.

Почему, спрашивается, Зевс и Фемида устроили Троянскую войну? Уж не для того ли, чтобы прославить Елену? Или чтобы возвеличить род полубогов и одновременно истребить многочисленные племена, под тяжестью которых изнывала мать-земля? Какой бы ни была причина, но решение о войне было принято, когда Эрида, сестра Ареса, бросила ЗОЛОТОЕ ЯБЛОКО ВО ВРЕМЯ СВАДЬБЫ ПЕЛЕЯ И ФЕТИДЫ (Р. Грейвс «Мифы Древней Греции»).

О божественной свадьбе, предопределившей Троянскую войну, мифы сообщают следующее. «Пелею в награду за целомудрие Зевс дал в жены… Фетиду. Согласно другим мифам, Фетида была отдана Пелею либо потому, что отказалась уступить настояниям ДОМОГАВШЕГОСЯ ЕЕ ЛЮБВИ ЗЕВСА, либо потому, что от нее ДОЛЖЕН БЫЛ РОДИТЬСЯ СЫН СИЛЬНЕЕ СВОЕГО ОТЦА… БРАКОСОЧЕТАНИЕ Пелея и Фетиды… ПОЧТИЛИ СВОИМ ПРИСУТСТВИЕМ ВСЕ БОГИ И БОГИНИ ОЛИМПА, И АПОЛЛОН ПЕЛ СВАДЕБНЫЙ ГИМН» (Мифологический Словарь, «Пелей»).

Согласно нашей реконструкции, легендарная божественная свадьба Пелея и Фетиды, описанная в древнегреческих мифах – это и есть евангельская свадьба Иосифа и Марии середины XII века н. э., древнейшее событие нашей истории.

При этом мифологическое ЗОЛОТОЕ ЯБЛОКО соответствует евангельскому БЛАГОВЕЩЕНИЮ, Благой вести о зачатии Христа, которая, согласно Евангелиям, была принесена Богородице архангелом Гавриилом. На древнеегипетских картинах Благовещение так и изображалось – в виде ШАРА или ЯБЛОКА, которое архангел подносит Богородице-Исиде и ее мужу Гору, см. рис. 9[24].

Рис. 9. Изображение Благовещения на стене древнеегипетского храма в Дендере. Архангел подносит Богородице-Исиде, а также стоящему у нее за спиной Иосифу-Гору благую весть в виде шара на блюде. Фотография 2009 года

Как мы уже понимаем, золотое яблоко (Благая весть) должно в итоге попасть к Богородице, то есть к «античной богине» Афродите. Так оно и происходит. Но, поскольку миф раздваивает здесь образ Богородицы на Фетиду и Афродиту, ему приходится еще раз повторить вручение яблока – теперь уже Афродите. При этом, оказался не забыт и ПОСЛАНЕЦ БОГА, то есть архангел Гавриил. В мифе его роль играет Гермес, постоянный посланец Зевса. Гермес относит золотое яблоко Александру-Парису, который и вручает его Афродите. Это – еще одно мифологическое описание Благовещения, в котором участвует не только Богородица (Афродита), но и ее муж Гор-Иосиф, выступающий здесь под именем Александра-Париса.

Далее, миф опять возвращается в начало и начинает вновь рассказывать о той же самой свадьбе Иосифа и Марии, но на этот раз другими словами и с новыми подробностями. А именно, сообщается, что Александр-Парис ПОЕХАЛ В ДАЛЬНИЕ КРАЯ, чтобы жениться на Елене. При этом, согласно мифу, Елена – дочь Зевса. На самом деле, наоборот, Зевс-Исус был сыном Богородицы, то есть миф переставляет здесь родственные отношения местами. Теперь Богородица предстает в образе прекрасной Елены, выходящей замуж за царевича Александра-Париса. Согласно мифу, для того, чтобы жениться на Елене, троянский царевич едет в далекую страну, ОТКУДА ВСКОРЕ ПРИДУТ ВОЙСКА ЗАХВАТЫВАТЬ ТРОЮ. Всё правильно. Согласно нашей реконструкции, эта страна – Волжская Русь XII века, откуда впоследствии и выйдут крестоносцы, захватившие Трою-Иерусалим в 1204 году[25].

Любопытны причины Троянской войны, указанные в мифе:

«прославить Елену …

возвеличить род полубогов …

истребить… племена, под тяжестью которых изнывала мать-земля».

По сути, все три причины названы правильно. Ход истории, важнейшим событием которого был Крестовый поход 1204 года, он же Троянская война, действительно привел к:

– Прославлению Богородицы,

– Возникновению Великой Русской Средневековой Империи и ВОЗВЕЛИЧЕНИЮ ее первых ЦАРЕЙ-БОГОВ, родственников Христа. То есть, РОДА ПОЛУБОГОВ.

– Истреблению противников Христа во время Крестового похода.

В заключение отметим, что заварившая всю кашу богиня раздора ЭРИДА, сестра Ареса, – это, скорее всего, русские войска, ОРДА. С точки зрения жителей Трои-Иерусалима, именно Эрида-Орда была причиной «раздора» в Империи, приведшего к разгрому ее столицы – Трои-Иерусалима.

5.2. Свадебный поединок Гора-Иосифа с медведем. Чудо Георгия о змии

На рис. 10 приведена фотография крайне любопытного изображения на одной из стен древнеегипетского храма в Эдфу: бог Гор (Иосиф) с головой сокола поражает копьем зверя у себя под ногами. Причем передние и задние лапы зверя СВЯЗАНЫ ЦЕПЬЮ, а из его пасти свисает цепь с кольцом. Рядом стоит Исида (Богородица) и внимательно наблюдает за происходящим, протянув свою правую руку к Гору. В левой руке она держит египетский крест.

Возникает вопрос: какое событие здесь изображено? С точки зрения Новой хронологии, речь, скорее всего, идет о некоем подвиге Гора-Иосифа, совершенном на глазах у своей жены или невесты. Он убивает страшного зверя. Причем – явно не на охоте, поскольку зверь НА ЦЕПИ.

Рис. 10. Картина на стене древнеегипетского храма в Эдфу. Бог Гор, он же библейский Иосиф, он же византийский царевич Исаак Комнин, на глазах у Исиды-Богородицы убивает копьем зверя, ноги которого связаны цепью. Фотография 2009 года

Заметим, что существуют и другие египетские изображения Гора, убивающего копьем зверя, а некоторые из них удивительно напоминают русские иконы «Чудо Георгия о змие». Одно из таких древнеегипетских изображений показано на рис. 11. Гор с головой сокола, сидя верхом на коне, поражает копьем крокодила. На иконах «Чудо Георгия о змие» святой Георгий, сидя на коне, точно так же поражает копьем лежащего внизу змея или дракона.

На многих старых иконах убиваемый Георгием Победоносцем дракон тоже НАХОДИТСЯ НА ПРИВЯЗИ, рис. 12. То есть это – ЦЕПНОЙ ЗВЕРЬ. Более того, на иконах ясно показано, что дракона держит на поводке МОЛОДАЯ ЦАРЕВНА, внимательно наблюдающая за подвигом Георгия.

Согласно нашей реконструкции, на иконах «Чудо Георгия о змие» и на древнеегипетском изображении показано одно и то же событие – БРАЧНОЕ ИСПЫТАНИЕ, во время которого царевич Гор-Иосиф-Исаак-Георгий на глазах у своей русской невесты Марии и ее родственников убил копьем свирепого цепного медведя. Недаром, согласно надписям на некоторых иконах, а также «Сказанию о Георгии и змии», происходило все это в некоей ЛАСИИ или РАСИИ, то есть – на Руси.

С этого брачного подвига, совершенного на Руси в середине XII века, и началась вся известная нам сегодня русская и всемирная история.

Рис. 11. Древнеегипетское изображение победы Гора над Сетом. Сет представлен в образе крокодила, Гор-Георгий изображен с головой сокола. Париж, Лувр

Рис. 12. Клеймо иконы «Святой Георгий в житии». Святой Георгий убивает дракона, рядом стоит царевна, которая держит дракона на веревке. Первая половина XVI века. Государственный Эрмитаж, СПб.

Отметим в этой связи, что вплоть до конца XVII века ЕДИНОБОРСТВО С МЕДВЕДЕМ было одной из самых любимых потех при русском царском дворе. В нем принимали участие не только простолюдины, но и знать. Известны случаи, когда против медведя на царской потехе выходили даже КНЯЗЬЯ. В своей книге «Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях» известный русский историк XIX века И. Е. Забелин писал: «Медвежий бой представлял… самое обычное зрелище во дворце, которое так и называлось дворцовою потехою и устраивалось, конечно, не исключительно для одного только государя или для одного мужского чина, но, вероятно, и для всех любопытных и из женского чина. На этом зрелище бывали даже малолетние дети… Это зрелище было самым любимым и у самого доброго и богомольного царя Федора Ивановича… В 1628 г., в субботу на Маслянице на государевой потехе… бился с диким медведем КНЯЗЬ Иван Гундуров… В феврале 1632 г. на потехе медведь драл СЫНА БОЯРСКОГО Галиченина Федора Сытина… В том же году на Масляной медведь драл ЖИЛЬЦА (то есть, свободного человека, горожанина – Авт.) Бориса Ушакова… В ноябре 1634 г. потешал государя ИНОЗЕМЕЦ птичий стрелок Исак Быковской… В Генваре 1636 г. на дворе бился с медведем СТРЕЛЕЦ Гаврила Савельев» – и так далее.

Здесь уместно вспомнить роман Пушкина «Дубровский», где в красках рассказывается, как русский помещик Троекуров испытывал приезжего француза (на самом деле – Дубровского), напустив на него голодного медведя. Дубровский с честью выдержал испытание, застрелив медведя в ухо.

В прежние же времена на медвежьем бое медведя убивали исключительно КОПЬЕМ (рогатиной) – в точности, как изображено на иконах и египетских картинах, где Гор-Георгий убивает зверя КОПЬЕМ.

Приведем подробное описание старинной русской медвежьей охоты с рогатиной: <<Наиболее опасной признается охота на медведя с рогатиной, состоящей из ратовица (шеста в 2 + 1/2 аршин) с насаженным на него пером – обоюдоострым ножом; к основанию пера привязывается на 1 + 1/2-вершковом ремешке палочка – поперечница, не допускающая рогатину проскочить насквозь зверя; иногда вместо такой палочки употребляется неподвижная металлическая перекладина. Напустив зверя шага на 2–3 (причем медведь, обыкновенно, бросается, как собака, на четвереньках и только редко на дыбах), охотник сильным, коротким, но без размаха, ударом вонзает рогатину в передние, «убойные» части зверя, т. е. в грудь или под лопатку>> (Энциклопедический словарь Брокгауза-Ефрона, статья «Медведь»).

А Дж. Флетчер, английский посланник при русском дворе в конце XVI века, так описывает медвежий бой, которому был очевидцем: «Другая особенная потеха есть бой с дикими медведями, которых ловят в ямах и тенетами и держат в железных клетках, пока царь не пожелает видеть это зрелище. Бой с медведем происходит следующим образом: в круг, обнесенный стеной, ставят человека, который должен возиться с медведем как умеет, потому что бежать некуда… Нападая на человека, медведь поднимается обыкновенно на задние лапы и идет к нему с ревом и разинутой пастью. В это время если охотник успеет ему всадить рогатину в грудь между двумя передними лапами (в чем, обыкновенно, успевает) и утвердить другой конец ее у ноги так, чтобы держать его по направлению к рылу медведя, то, обыкновенно, с одного разу сшибает его. Но часто случается, что охотник дает промах, и тогда лютый зверь или убивает, или раздирает его зубами и когтями на части».

На рис. 13 показана старинная резьба по слоновой кости с изображением поимки медведя по царскому указу, а затем – медвежьего боя, за которым наблюдает царь, а также две женщины – одна в царской короне, а другая с полумесяцем надо лбом (изображены в верхних углах обеих табличек). Медведя убивают копьем.

Рис. 13. Резные дощечки из слоновой кости, изображающие поимку медведя в лесу и медвежий бой. Сверху сидит царь. На первой дощечке он отдает приказ поймать медведя, а на второй – наблюдает за боем. Лувр, Париж. Якобы III век н. э. Фотография сделана в Лувре в 2014 году

.

5.3. Святой Георгий, он же египетский бог Гор, он же царевич Исаак Комнин, он же бог войны Арес, он же библейский Иосиф – муж Богородицы

Приведем здесь одну из старинных картин, датируемых XVI веком, рис. 14. На картине изображены: Богородица с Младенцем, Георгий Победоносец и Иоанн Креститель. То есть – Святое Семейство с Георгием вместо Иосифа. Святой Георгий узнается однозначно: он стоит в латах, попирая ногой голову побежденного чудовища, рис. 15. Рядом сидит Богородица. На ее голове белая ЧАЛМА, размотанным концом которой она укрывает Младенца. При этом взгляд Богородицы УСТРЕМЛЕН НА ГЕОРГИЯ, а взор Георгия направлен в сторону. Но если бы Георгий изображал здесь предстоящего Богородице святого – как пытаются представить дело комментаторы – именно он должен был бы смотреть на Богородицу, а не наоборот. Но здесь всё именно наоборот. Согласно старинной иконографии, святой Георгий Победоносец откровенно представлен как МУЖ Богородицы: жена смотрит на мужа в знак подчинения, а не он на нее.

Это идеально соответствует нашей реконструкции, согласно которой библейский Иосиф, муж Богородицы и Георгий Победоносец – одно и то же лицо. Вот далеко не полный перечень отражений этого знаменитого человека на страницах нашей истории:

– библейский Иосиф, муж Богородицы,

– библейский царь Давыд (частично),

– бог войны Арес или Марс,

– египетский бог Гор, изображаемый с головой сокола,

– древнегреческий непобедимый герой Геракл, в образе которого, кроме Георгия-Иосифа, отразился также и Сам Христос,

– царевич Исаак Комнин, брат византийского императора Мануила Комнина, живший в середине XII века н. э.,

– святой Георгий или Георгий Победоносец,

– князь Юрий (Гюргий) Долгорукий, основатель Москвы.

Рис. 14. Средневековая картина «Мадонна с Младенцем, Иоанном Крестителем и святым Георгием». Художник Парис Бордоне, Италия. Датируется началом 1530-х годов [690:1], с. 55. Выставлена в Государственном музее изобразительных искусств имени А. С. Пушкина в Москве (зал 7).

Рис. 15. Фрагмент предыдущего рисунка. Голова чудовища, поверженного святым Георгием. Согласно нашей реконструкции – это голова русского медведя, убитого Гором-Георгием-Исааком-Иосифом перед свадьбой с Марией Богородицей

Сегодня мы привыкли к тому, что библейского Иосифа, мужа Богородицы, изображают дряхлым стариком. Согласно Новой хронологии, это неправильно. И надо сказать, что так было не всегда. Существуют старинные картины, показывающие Иосифа МОЛОДЫМ ЧЕЛОВЕКОМ[26].

Историки, как обычно, списывают подобные вещи на «ошибки невежественных средневековых художников». Однако, как выясняется, ошибки чаще всего наблюдаются не у средневековых художников, а у самих историков. Которые давно и окончательно запутались в предмете своего исследования.

5.4. Библейский царь Давыд, убивающий медведя

В нашей книге «Царь Славян» мы указали на то, что библейский царь Давыд является частичным отражением Христа. В то же время Евангелия и Апостол многократно употребляют по отношению к Христу выражения «сын Давыдов» и «от семене Давыдове», см., например, Матф. 1:1, 9:27, 12:23, 15:22, 20:30–31, 21:9, 21:15, 22:42; Мр.10:47–48; Лк.18:38–39; Иоанн 7:42; Рим.1:3, Тим.2:8.

Вероятно, имя «Давыд» было родовым именем царской семьи, к которой принадлежал Христос. Так называли не только Самого Христа, но и Его предков, и вообще представителей Его рода. В частности, библейский Иосиф, муж Богородицы также назван в Евангелиях «сыном Давыдовым» (Матф. 1:20).

Таким образом, библейский царь Давыд может соответствовать, в частности, библейскому Иосифу = Гору = Исааку Комнину, который убил медведя на брачном поединке перед женитьбой на Марии Богородице.

И действительно, в источниках мы встречаем упоминание о том, что царь Давыд УБИЛ МЕДВЕДЯ. Об этом написано, например, в старинном Сказании о царе Давыде, помещенном в русской лицевой Псалтыри XVII века, изданной московским издательством «Актеон» в 2009 году. Сказание начинается с изображения того, как Давыд УБИВАЕТ МЕДВЕДЯ и попирает ногами льва. Подпись под рисунком гласит: «Давыд убивает медведя, а льва под ногами давит».

По-видимому, это еще одно изображение знаменитого подвига Гора-Георгия-Иосифа-Давыда-Исаака: победа над свирепым медведем в брачном единоборстве в середине XII века на Руси.

5.5. Князь Ярослав, убивающий медведицу, и основание города Ярославля

В совершенно новом, неожиданном свете теперь предстаёт перед нами известная легенда об основании города Ярославля.

«Об основании Ярославля… существует следующее предание: однажды великий князь Ярослав Владимирович… остановился на правом берегу Волги близ слияния ее с Которослью. У оврага в дремучем лесу на него напала медведица, но он убил ее топором. В память этого события князь повелел срубить на том месте город и назвал его Ярославлем» (Словарь Брокгауза-Ефрона, статья «Ярославль»).

Как следует из Новой хронологии и нашей реконструкции, город Ярославль, он же Великий Новгород русских летописей, был основан в эпоху Христа, в XII веке. Но раз Ярославль был основан в эпоху Христа и Богородицы, то предание о том, что он возник на месте, где великий князь Ярослав убил медведя, скорее всего, прямо соотносится с брачной победой над медведем Гора-Иосифа, мужа Богородицы. Не так уж много событий дошло до нас от той далекой эпохи, чтобы подобное совпадение могло быть случайным.

Если легенда об основании Ярославля права, то, значит, город Ярославль был построен, скорее всего, именно на том месте, где и произошло брачное испытание Гора-Иосифа.

Известно, что князь Ярослав, основавший Ярославль, носил также имя ГЕОРГИЙ. Летописи донесли до нас и другие его имена. Оказывается, в старинных источниках он «именуется то Ярослав, то Георгий, то Юлий Клавдий, то Жародислав, то Герцлев, то Герискло, то Юришлот, то, наконец (у Эймония и Шаппюи), Готье и проч.» (С. В. Руссов «Историческое разыскание о дочерях Ярослава», Спб., 1824, с. 20). Обратите внимание на откровенно римское имя князя Ярослава – ЮЛИЙ КЛАВДИЙ.

Возможно, именно благодаря ярославскому медведю, убийство которого в середине XII века ознаменовало собой начало НОВОЙ ЭПОХИ в Империи, медведь появился на гербе Ярославля, а также стал символом второго, ПЕРСИДСКОГО царства, в череде ЧЕТЫРЕХ ДРЕВНИХ ЦАРСТВ. Напомним, что, согласно средневековым взглядам, вся древняя история делилась на четыре основных эпохи – Вавилонское царство, Персидское царство, Еллинское царство и Римское царство. Сегодня эти взгляды считаются устаревшими, но, согласно Новой хронологии, многие из них по сути верны и были напрасно отброшены историками.

5.6. Георгий Долгорукий – основатель Москвы

Согласно Новой хронологии, в русской истории Христос отражен, в частности, как князь Андрей Боголюбский[27].

Следовательно, Гору-Георгию-Исааку-Иосифу на страницах русской истории XII века соответствует отец Андрея Боголюбского, князь ЮРИЙ (ГЕОРГИЙ) ДОЛГОРУКИЙ.

Считается, что Юрий Долгорукий перенес столицу из Киева во Владимиро-Суздальскую Русь и ОСНОВАЛ МОСКВУ. И действительно, как мы теперь понимаем, поездка царевича Исаака Комнина, библейского Иосифа, во Владимиро-Суздальскую Русь в XII веке и его женитьба на русской княжне Марии Богородице привели к последующему переносу столицы Империи из босфорского Царь-града – он же летописный Киев – на Русь, в город Ярославль, и к возникновению Московского царства. Заметим, что еще Н. А. Морозов, основываясь на анализе астрономических событий в русских летописях, говорил, что Киев русских летописей соответствует Царь-граду на Босфоре, а история Киевской Руси в значительной степени является отражением босфорских событий[28].

5.7. «Москва» означает «Христова»

Известно, что, согласно средневековым представлениям, названия «Москва» и «Московия» произошли от имени праотца Мосха.

Но кто этот легендарный Мосх, по имени которого названа наша столица, а раньше называлась и вся страна – Московское государство, Московия? Почему, кроме одного только имени, не сохранилось никаких сведений о нем – ни в источниках, ни в церковной традиции, ни в народной памяти?

Эта загадка легко разрешается, если обратиться к арабскому языку. Привлечение арабского языка здесь полностью оправдано, поскольку, как мы подробно рассказали в наших книгах «Тайна русской истории» и «Чудо света на Руси под Казанью», на Руси вплоть до XVII века среди образованных людей и высшего сословия было широко распространено знание арабского языка. В частности, арабские надписи часто помещались русскими мастерами на русском оружии и доспехах[29].

Но по-арабски МОСХ или «МАСИХ» (=) означает «Помазанник» или «Христос». Это сразу ставит всё на свои места. Название «Москва», оказывается, означает не что иное, как «Христова», «христианская страна». Совершенно естественное, понятное название, происходящее не от имени никому не известного, давно забытого праотца Мосха, а от имени ХРИСТА, по-арабски, МАСИХа. Которого никогда не забывали на Руси.

Ведь Богородица была русская, а сам Христос рос с матерью на Руси. Согласно Евангелиям, Христос «ходил по всей Галилее… проповедуя Евангелие Царствия» (Матф.4:23). Евангельская Галилея, как мы уже говорили – это древняя Галицкая Русь, земли Галича Костромского. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Русь была названа «Москвой», по имени Христа, жившего здесь в XII веке.

Замечание. От имени Мосха-Христа произошло, скорее всего, и название мусульманских храмов – МЕЧЕТЕЙ. «Мечеть» – это современное произношение, а раньше по-русски говорили не «мечеть», а «МОСХЕЯ». Слово МОСХЕЯ явно перекликается со словом МОСХ. Согласно нашей реконструкции, первоначально мечети были христианскими храмами, и лишь в XVII веке, после разделения православия и мусульманства, в мечетях перестали служить Христу. Одновременно в русских церквях перестали возносить молитвы Магомету как христианскому святому.

5.8. Русский праздник Покрова Богородицы

Теперь мы можем совершенно новыми глазами взглянуть на известный церковный праздник ПОКРОВА Пресвятыя Богородицы, празднуемый 1 октября старого стиля (14 октября н. ст.). Покров – один из самых почитаемых на Руси праздников, ему посвящено огромное количество русских храмов и икон. Собор Василия Блаженного на Красной площади в Москве – это ПОКРОВСКИЙ собор. Знаменитый храм Покрова на Нерли под Владимиром, также посвящен Покрову.

Более того, Покров – чисто РУССКИЙ праздник. В других странах праздник Покрова либо не празднуется вообще, либо ничем не выделяется среди других церковных праздников. Нигде Покров Богородицы не отмечается с такой пышностью и торжественностью, как на Руси.

Но происхождение этого русского праздника является загадкой для историков. Конечно, какие-то объяснения они придумали. Дескать, праздник Покрова был установлен по мелкому, давно забытому поводу, не имевшему к России никакого отношения. А именно, по словам историков, праздник Покрова возник якобы «в память события, бывшего в Константинополе в половине X века. Империя вела в это время войну с сарацинами и городу угрожала опасность. В указанный день св. Андрей юродивый и ученик его Епифаний, находясь во Влахернском храме во время всенощного бдения, увидели на воздухе Божию Матерь с сонмом святых, молящуюся о мире и распростершую свой Покров (омофор) над христианами. Греки ободрились, и сарацины были отражены» (Словарь Брокгауза-Ефрона, статья «Покров Пресвятой Богородицы»).

Историк XIX века академик Е. Е. Голубинский в своей «Истории Русской церкви» пишет по этому поводу следующее: <<Празднование Покрова Божией Матери 1 Октября установлено у нас в России в воспоминание одного чудесного видения, о котором повествуется в житии одного греческого святого, именно – преп. Андрея Константинопольскаго, юродивого. Преп. Андрей жил во времена импер. Льва Великого (457–474) ИЛИ НЕИЗВЕСТНО КОГДА ПОЗДНЕЕ. Юродствовав на улицах и рынках Константинополя… преп. Андрей, по его житию, сподобился очень многих видений, к числу которых принадлежит и то, в воспоминание которого установлен наш праздник… «Некогда во время совершения неусыпаемого славословия… в святом гробе, находящемся во Влахернах, пришел туда блаженный Андрей… Присутствовал там и Епифаний… Итак, когда был уже четвертый час ночи, видит блаженный Андрей… Превеличайшую, идущую в женском образе от царских дверей в сопровождении страшной свиты, в которой были и честный Предтеча, и сын Громов… Когда кончила молитву, то омофор свой, КОТОРЫЙ ИМЕЛА НА СВОЕЙ ПРЕНЕПОРОЧНОЙ ГЛАВЕ… взяв в свои пренепорочныя руки… распростерла поверх всего стоящаго там народа… «… В воспоминание этого-то видения и был установлен у нас в России праздник Покрова Божией Матери. ВЕСЬМА НЕ ЛЕГКО ОТВЕТИТЬ НА ВОПРОС: ЧТО БЫЛО ПОБУЖДЕНИЕМ К ЕГО УСТАНОВЛЕНИЮ…? Отвечают… что св. Андрей был принимаем предками нашими за Славянина… Но трудно понять, С КАКОЙ СТАТИ ПРЕДКИ НАШИ, СЧИТАЯ преп. АНДРЕЯ ЗА СЛАВЯНИНА, УСВОИЛИ ЕМУ… УКАЗАННОЕ ЗНАЧЕНИЕ, КОГДА ВИДЕНИЕ БЫЛО НЕ У СЛАВЯН ГДЕ-НИБУДЬ, А В КОНСТАНТИНОПОЛЕ>>.

В конце концов, академик Голубинский, за неимением лучшего, вынужден предположить, что праздник Покрова был установлен «по чьей-то частной и личной инициативе… БЕЗ ВСЯКОГО ОСОБЕННАГО ПОВОДА».

Далее, исследуя вопрос – где и когда возник праздник Покрова, Голубинский приходит к однозначному выводу: ПРАЗДНИК УСТАНОВЛЕН НА РУСИ, НО КОГДА И ПОЧЕМУ – НЕИЗВЕСТНО. <<Что праздник не заимствован нами от кого-нибудь из южных Славян, а, наоборот, последними заимствован от нас… удостоверяют… слова службы: «… твоего покрова праздник в РУСТЕЙ ЗЕМЛИ прославльшим». Когда установлен праздник, это пока ВОВСЕ НЕИЗВЕСТНО… На вопрос: почему праздник положен 1 Октября, ПОКА НЕ МОЖЕМ ОТВЕЧАТЬ СОВЕРШЕННО НИЧЕГО>>.

Таким образом, русский праздник Покрова Пресвятыя Богородицы окутан целым облаком загадок. Неизвестно – кто, когда и по какому поводу его установил. Известно лишь, что это ЧИСТО РУССКИЙ ПРАЗДНИК, ДО СИХ ПОР ЧРЕЗВЫЧАЙНО ПОЧИТАЕМЫЙ НА РУСИ.

Новая хронология позволяет высказать обоснованное предположение на этот счет. Вероятно, праздник Покрова был установлен на Руси в память о свадьбе русской княжны Марии Богородицы с царевичем Иосифом-Гором-Исааком в середине XII века.

Обратим внимание, что в объяснениях праздника речь идет не просто о покрове Богородицы, а о ЕЕ ГОЛОВНОМ ПОКРОВЕ. Согласно старым русским обычаям, головной покров был признаком ЗАМУЖЕСТВА. Во время свадьбы невесту обязательно ПОКРЫВАЛИ большим куском ткани, рис. 16. Вот, например, отрывок описания старинной свадьбы Яицких казаков: «После венчания едет невеста от церькви на телеге, а позади ея сидит мать и сваха… и обе со сторон ПРИКРЫВАЮТ НЕВЕСТУ ПЛОТЕНЦОМ» (АБЕВЕГА русских суеверий… Ф. Гиппиуса. Москва, 1786, с. 10). Иногда жених после свадьбы снимал ПОКРЫВАЛО с лица невесты КНУТОВИЩЕМ (Словарь Брокгауза-Ефрона, статья «Свадьба этногр.»).

И тогда становится понятно, почему праздник Покрова Богородицы празднуется именно на Руси. Потому что свадьба Богородицы была сыграна на Руси. И даже время праздника – 1 октября – ИДЕАЛЬНО подходит для русской свадьбы. Именно в сентябре-ноябре, после уборки урожая, но еще до наступления сильных холодов, в старину чаще всего игрались русские свадьбы.

Рис. 16. Русская невеста в Галиче Костромском, XIX век. На голове девушки – ПОКРОВ, накинутый поверх высокого кокошника («венца»). Рисунок, сделанный с натуры. Из книги: Н. Н. Свиньин «Картины России и быт разноплеменных ея народов». Из путешествий Н. Н. Свиньина. Часть 1. – СПб., 1839, вклейка после с. 186

Но почему обо всем этом было забыто? Об этом подробно речь пойдет ниже, но, забегая вперед, ответим прямо здесь. Праздник Покрова Богородицы был, скорее всего, установлен на Руси очень давно, еще во времена царского христианства XIII–XIV веков. Для царей-богов Великой Русской Империи свадьба их божественных родственников Иосифа и Марии была важнейшим событием их РОДОВОЙ истории. Вероятно, они праздновали его прежде всего на Руси, где и была свадьба.

Но во второй половине XIV века, после изгнания божественных царей и с приходом к власти апостольского христианства, на всё, что касалось родственников Христа по линии Гора-Иосифа, была наложена печать забвения. Для вящей убедительности Иосифа превратили (на бумаге) в дряхлого старика. Ведь к тому времени царские христиане превратились в заклятых врагов апостольских христиан, хотя в начале они были союзниками.

Праздник Покрова Богородицы апостольские христиане не тронули, вероятно, лишь потому, что он был слишком известен на Руси. Однако подлинные причины праздника постарались забыть. Ведь, с точки зрения апостольского христианства, свадьба Иосифа и Марии не была значимым событием, которое следовало бы так торжественно праздновать.

В итоге получилось, что один из самых почитаемых русских праздников остался без внятного объяснения. Какие-то объяснения, конечно, были впоследствии придуманы, но при ближайшем рассмотрении они не выдерживают критики и не соответствуют тому, что изображается на иконах.

В самом деле, обратимся к русским иконам Покрова Богородицы.

Возьмем, например, ярославскую икону Покрова, написанную в XVIII–XIX веках, изображение которой помещено в нашей книге «Бог Войны». На иконе показана церковь, в которой стоят царь, царица, патриарх и еще много народу. Все взоры обращены к молодому человеку, стоящему посередине на особом возвышении и держащему в руке исписанный свиток. Надо сказать, что царь и патриарх тоже изображены на возвышениях, но гораздо более низких, чем молодой человек со свитком. Все остальные, даже царица, стоят просто на полу. Явно выделен и поставлен выше всех (кроме Богородицы) только юноша со свитком. Как и царь, он одет в красный кафтан, что в те времена было признаком царского происхождения. Прямо над головой юноши изображена Богородица, держащая в руках снятый с головы покров и с красноречивой надписью вокруг головы, где она прямо названа НЕВЕСТОЙ: «Радуйся НЕВЕСТО неневестная …». Только у Богородицы и у юноши на иконе сделаны венцы вокруг головы (хотя на иконе изображены также и другие святые).

Таким образом, на иконе совершенно явно выделены ДВОЕ – Богородица и молодой мужчина, поставленный выше царя и патриарха и облаченный в красный царский кафтан. При этом Богородица прямо названа НЕВЕСТОЙ. Слова́ на свитке в руках у молодого человека также говорят сами за себя: «ДЕВАЯ ДНЕСЬ ПРЕДСТОИТ…», то есть: «ДЕВСТВЕННАЯ сегодня предстоит …».

В целом, изображение на иконе прекрасно соответствует свадьбе или помолвке между молодым царственным мужчиной и Марией Богородицей. Невеста – Дева Мария – входит в церковь и снимает перед женихом свой головной покров. Высокое царственное положение жениха подчеркивается его красным кафтаном и тем, что он стоит выше всех – даже царя и первосвященника. Причем на некоторых иконах он стоит НАМНОГО ВЫШЕ их, см. примеры в нашей книге «Бог Войны».

Отметим, что на некоторых иконах Покрова имя патриарха написано как РАСИЙ, см. рис. 17. Вспомним здесь название страны – «Ласия», подписанное на иконах Георгия Победоносца. Согласно нашей реконструкции, Ласия или Расия – это Русь, Россия (переход букв Л и Р друг в друга – обычное дело в старых текстах, особенно в именах и названиях). А патриарх Расий, присутствующий на обручении Гора-Иосифа-Исаака-Ареса с Марией Богородицей – это просто русский первосвященник, патриарх или митрополит.

Замечание. Сегодня нас приучили к тому, что титул патриарха является самым высоким церковным титулом, выше архиепископа и митрополита. Но так было не всегда. По своему смыслу слово «патриарх» означает просто «старший», «отец» и соответствует обычному епископу. В Испании до сих пор все епископы именуют себя патриархами. Преувеличенное значение слову «патриарх» придали лишь в XVII веке, а в прежние времена наиболее высокими церковными титулами были, по-видимому, митрополит – «епископ столицы» и архиепископ – «старший епископ». Именно так называли предстоятелей русской церкви.

На иконе Покрова, показанной на рис. 17 подписано имя жениха – святой Роман Песнопевец. Таким образом, мы узнаём еще одно имя мужа Богородицы – РОМАН, то есть, вероятно, просто «римский», «ромейский». И действительно, это был РИМСКИЙ ЦАРЕВИЧ. Причем его прозвище «Песнопевец» также прекрасно соответствует нашей реконструкции, согласно которой, библейский песнопевец царь Давыд – слоистый образ, отражающий как Самого Христа, так и Иосифа, мужа Богородицы. Напомним, что, согласно Евангелиям, современники называли Христа «сыном Давыдовым», см., например, Матф. 9:27;12:23.

Рис. 17. Икона «Покров Пресвятыя Богородицы». Конец XVII – начало XVIII века. Русский север. Взято из книги «Русская икона XV–XX веков. Из коллекции Игоря Возякова». Москва, Санкт-Петербург, «Ладан», 2009, изображение 98

Для полноты картины сообщим, что думают по поводу праздника Покрова современные историки и богословы. Надо ли говорить, что они давно уже «всё успешно выяснили». А именно – что Роман этот был, дескать, бедный пономарь, прибывший в столицу издалека и в качестве издевательства вытолкнутый недоброжелателями на возвышение посреди церкви, выше царя и патриарха. Вытолкнули его просто для того, чтобы он посильнее опозорился. У Романа душа ушла в пятки, но Богородица смилостивилась над ним и пришла на помощь бедняге. После чего Роман, прежде совершенно бесталанный, стал хорошо петь и сочинять церковную службу. Восхищенный народ называл его «Песнопевцем» или «Сладкопевцем», а церковь причислила к лику святых.

Вот, например, как рассказывает эту смехотворную выдумку Википедия: «Расположение патриарха к Роману возбудило против него нескольких соборных клириков, которые стали его притеснять. На одном из предрождественских богослужений эти клирики ВЫТОЛКАЛИ РОМАНА НА АМВОН храма и заставили петь. Храм был переполнен богомольцами, служил сам ПАТРИАРХ в присутствии ИМПЕРАТОРА и придворной свиты. Смущенный и напуганный, святой Роман своим дрожащим голосом и невнятным пением всенародно осрамился. Придя домой совершенно подавленный, святой Роман ночью долго и напряженно молился перед иконой Божией Матери, изливая свою скорбь. Богородица явилась ему, подала бумажный свиток и велела съесть его. И вот совершилось чудо: Роман получил красивый, мелодичный голос и одновременно поэтический дар».

Но скажите, причем тут праздник Покрова? Почему Роман изображается именно на иконах Покрова Пресвятой Богородицы? Ответа нет. Если попробуете всё-таки добиться ответа, наткнетесь на обычные заявления о «дремучем невежестве» средневековых иконописцев, переписчиков и т. п.

Глава 6. Русская свадьба

6.1. Медведь в старой русской свадьбе

Свадьба Гора-Иосифа-Исаака и Марии Богородицы, сыгранная в середине XII века на Руси, оставила глубокий след в русских свадебных обрядах. После нее любая русская свадьба долгое время связывалась с образом МЕДВЕДЯ или медведицы. Сегодня это уже почти забыто, но в старые времена проявлялось очень ярко. Естественно, проявлялось это также и в «античных» верованиях, которые были не чем иным, как древними русскими верованиями времен царского христианства.

Современный исследователь-этнограф О. В. Голубкова в своей работе «Почитание медведя в связи с культами женских божеств у восточных славян» пишет: <<МЕДВЕДЬ ИЗДАВНА БЫЛ ВКЛЮЧЕН В ОБРЯДЫ, СВЯЗАННЫЕ С ПОЧИТАНИЕМ ЖЕНСКИХ БОЖЕСТВ (согласно Новой хронологии, многие древние женские божества – это просто неверно понятые историками старинные культы Богородицы, поэтому речь должна идти о медвежьей символике в связи с Богородицей – Авт.). Еще в Древней Греции, в Аттике, В ЧЕСТЬ АРТЕМИДЫ содержали РУЧНУЮ МЕДВЕДИЦУ и совершали обряд, в котором принимали участие девочки от пяти до десяти лет (так называемые «медведицы»)… ТОЛЬКО СТАВ «МЕДВЕДИЦЕЙ», ДЕВУШКА МОГЛА ВЫЙТИ ЗАМУЖ; ОБРАЗУ МЕДВЕДЯ ПРИСУЩА БРАЧНАЯ СИМВОЛИКА… Приснившийся девушке медведь сулит ей жениха. В ряде сибирских районов бытует представление о том, что ночью к девушкам приходит домовой в облике медведя и душит, предвещая таким образом скорое замужество… Считалось, что женщина излечится от бесплодия, если ее ПЕРЕСТУПИТ РУЧНОЙ МЕДВЕДЬ.

… Обычай рядиться медведем во время… БРАЧНЫХ ОБРЯДОВ. Мать жениха, ИЗОБРАЖАЯ МЕДВЕДИЦУ, выходила встречать молодоженов в шубе, вывернутой шерстью наружу… В ряде мест молодоженов клали спать в первую ночь на МЕДВЕЖЬЮ шкуру… В Стоглаве упоминалось о гадании рожениц с помощью РУЧНОГО МЕДВЕДЯ о судьбе новорожденного, а беременные женщины пытались узнать пол будущего ребенка: ему подносили хлеб, и если медведь «рыкнет», то родится девочка, а если «не рыкнет» – ожидали мальчика [Стоглав 1863, с. 264–265]. Медведь также мог показать, сохранила ли невеста девственность до свадьбы …

В свадебных обрядах «МЕДВЕДЕМ» и «МЕДВЕДИЦЕЙ» НАЗЫВАЛИ ЖЕНИХА С НЕВЕСТОЙ, а дружка именовался «медведником». В предсвадебном причитании невеста иногда называла свекра со свекровью «медведями»… В русском фольклоре популярен образ МЕДВЕДЯ-СВАТА:

Медведь-пыхтун

По реке плывет,

Кому пыхнет во двор,

Тому зять в терем>>.

Таким образом, как в «античных», так и в древнерусских обычаях ярко звучала связь МЕДВЕДЯ со СВАДЬБОЙ.

Более того, медведь, оказывается, был связан не только со свадьбой, но и с БОГОРОДИЦЕЙ, поскольку древний культ Артемиды-пряхи, согласно Новой хронологии, был культом Богородицы.

Может возникнуть вопрос – почему Богородицу называли ПРЯХОЙ? Дело в том, что, согласно распространенному в Средние века, а сегодня уже почти забытому Первоевангелию от Иакова, Богородица ПРЯЛА во время Благовещения: <<Тогда было совещание у жрецов, которые сказали: сделаем завесу для храма Господня… И первосвященник вспомнил о молодой Марии, которая была из рода Давидова… И сказал первосвященник: бросьте жребий, что кому прясть: золото и амиант и шелк и лен и гиацинт, и багрянец и настоящий пурпур. И выпали Марии настоящий пурпур и багрянец… Мария, взяв багрянец, стала ПРЯСТЬ. И, взяв кувшин, пошла за водой; и услышала голос, возвещающий: Радуйся, благодатная! Господь с тобою; благословенна ты между женами. И стала оглядываться Она, чтобы узнать, откуда этот голос. И, испугавшись, возвратилась домой, поставила кувшин и, взяв пурпур, СТАЛА ПРЯСТЬ ЕГО. И ТОГДА ПРЕДСТАЛ ПЕРЕД НЕЙ АНГЕЛ ГОСПОДЕНЬ И СКАЗАЛ: «НЕ БОЙСЯ МАРИЯ, ИБО ТЫ ОБРЕЛА БЛАГОДАТЬ У БОГА И ЗАЧНЕШЬ ПО СЛОВУ ЕГО»>> («Апокрифы древних христиан», издательство «Мысль», Москва, 1989, с. 121).

Существует множество старинных изображений, где Дева Мария прядет во время Благовещения.

О. В. Голубкова делает следующее интересное замечание. Оказывается, «немецкое и английское (Bear) название МЕДВЕДЯ созвучно с именем западноевропейской покровительницы ПРЯХ – святой Берты». Но тогда образ медведя, скорее всего, должен был быть тесно связан с праздником БЛАГОВЕЩЕНИЯ, которое, согласно Первоевангелию от Иакова, случилось в то время, когда Мария Богородица ПРЯЛА.

6.2. Комоедицы-комедия

Исследователь русского быта XIX века П. В. Шейн в своей книге «Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края» (Спб., 1887–1902) писал о русском «медвежьем» празднике накануне Благовещения следующее: «Праздник этот всегда бывает накануне БЛАГОВЕЩЕНИЯ Пресвятыя Богородицы и посвящен в честь медведя. В этот день приготовляются особые кушанья… третье блюдо состоит из ГОРОХОВЫХ КОМОВ, отчего и самый день получил название комоедицы. После обеда все – стар и мал – ложатся, не спят, а поминутно, самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к переворачиванию медведя». Спб., 1887–1902, том III, с. 162–163).

«ПРАКТИЧЕСКИ ПОВСЕМЕСТНО РУССКИЕ, УКРАИНЦЫ И БЕЛОРУСЫ СЧИТАЛИ, ЧТО МЕДВЕДЬ ПРОБУЖДАЕТСЯ ЛИБО ПЕРЕВОРАЧИВАЕТСЯ НА ДРУГОЙ БОК В ДЕНЬ БЛАГОВЕЩЕНИЯ» (О. В. Голубкова).

Выскажем предположение по поводу названия праздника КОМОЕДИЦЫ и обычая поедания КОМОВ накануне Благовещения. Вероятно, КОМ, или шар, символизировал в древности само Благовещение. В самом деле, обратимся к рассмотренному выше древнеегипетскому изображению Благовещения в Дендере, см. рис. 9. На нем архангел подносит Богородице-Исиде БОЛЬШОЙ ШАР ИЛИ КОМ НА БЛЮДЕ. Вероятно, именно этот КОМ и изображает здесь посланную от Бога Благую весть о грядущем рождении Христа.

Но тогда нельзя не вспомнить слово КОМЕДИЯ, означающее веселое представление. В свете Новой хронологии естественно возникает мысль, что «античное» греческое слово КОМЕДИЯ происходит от русского КОМОЕДИЦЫ – радостного русского праздника накануне Благовещения. На эту бросающуюся в глаза связь уже обращали внимание исследователи. Так, академик Б. А. Рыбаков в своей известной книге «Язычество Древней Руси» писал: <<К 24 марта у белорусов приурочен праздник «комоедицы» (АНАЛОГИЯ ГРЕЧЕСКИМ «КОМЕДИЯМ» АРХАИЧНОГО ВРЕМЕНИ) – праздник пробуждающегося медведя. МЕДВЕДЬ (комос) БЫЛ ЗВЕРЕМ АРТЕМИДЫ, СООТВЕТСТВОВАВШЕЙ РУССКОЙ БОГИНЕ ЛАДЕ>>.

Всё правильно. Согласно нашей реконструкции, «античная» Артемида и русская Лада – различные имена Богородицы Марии, русской княжны XII века.

6.3. Главная русская свадьба Гора-Иосифа и Марии Богородицы в XII веке как основа старых русских свадебных обычаев

Если присмотреться внимательно к старой русской свадьбе, в ней заметно некое странное ПРИНИЖЕНИЕ СИМВОЛОВ ЦАРСКОЙ ВЛАСТИ. Причем довольно отчетливое.

Рис. 18. Одевание венцов на молодых во время венчания

Начнем с того, что во время венчания в русской церкви на жениха и невесту возлагаются ЦАРСКИЕ ВЕНЦЫ, рис. 18. <<Во время совершения таинства брака на жениха и невесту возлагаются брачные венцы, давшие и самому таинству название «ВЕНЧАНИЕ»>> (Словарь Брокгауза-Ефрона, статья «Венчание»).

Далее, молодоженов на Руси, вне зависимости от их происхождения, величали «князем» и «княгиней», см. Домострой, раздел 66 «Свадебный чин». Хотя молодожены могли быть обычные люди, а не князья.

Отметим, что только в русском языке одно и то же слово – ВЕНЧАНИЕ – означает одновременно и церковный брак и венчание на царство. В других языках такого нет.

Посмотрим теперь на всё это с точки зрения древних и средневековых обычаев. Сразу возникает ощущение странности. Как известно, надевание на простого человека царского венца, обращение к нему: «князь» или «княгиня» считалось в прежние времена тягчайшим преступлением. Такие вещи безусловно рассматривались как посягательство на власть. Ведь титулы и происхождение были тогда главным источником власти, основой государственного порядка. За употреблением титулов пристально следили. Любое завышение титула, а тем более попытки надеть на себя царский венец, каралось крайне жестоко. Вспомним хотя бы библейскую историю о младенце Моисее, который, играя на руках у фараона, случайно потянулся ручкой к царскому венцу и взял его. За это его чуть было не утопили, хотя он был несмышленый ребенок.

И лишь в одном-единственном случае оказалось допущено вопиющее исключение – ВО ВРЕМЯ РУССКОЙ СВАДЬБЫ. На самых простых людей надевали царские венцы и величали их князем и княгиней.

Конечно, богословы объяснят что угодно. Но вряд ли их объяснения могли настолько подействовать на царя и его придворных, что те запросто разрешили проведение обряда, при котором у всех на глазах на простолюдина надевается царский венец. Ясно, что для этого должны были иметься очень веские причины.

Новая хронология позволяет прояснить суть дела.

Согласно нашей реконструкции, старые русские свадебные обычаи построены, скорее всего, на воспоминаниях о древней царской свадьбе Гора-Иосифа-Исаака и Марии Богородицы в середине XII веке. Это была ГЛАВНАЯ СВАДЬБА в истории Великой Русской Средневековой Империи. По ее образцу могли происходить и другие свадьбы в царской семье Великой Империи времен царского христианства XIII–XIV веков. Но вряд ли цари того времени, считавшие себя БОГАМИ НА ЗЕМЛЕ, стали бы распространять подобные обряды на весь окружающий народ. Этим они сразу принизили бы себя и свой божественный род в глазах простолюдинов.

Поэтому естественно предположить, что русский обряд венчания сначала бытовал лишь в царской семье. И лишь затем, по каким-то ИСКЛЮЧИТЕЛЬНЫМ причинам, перешел в простой народ.

Обратимся к истории брака.

6.4. Установление брака в Империи

Известно – хотя историки об этом обычно умалчивают – что церковный брак появился достаточно поздно и первоначально лишь в высших слоях общества. В простом народе он распространялся еще позднее, вплоть до XIX века.

В частности, церковное таинство венчания возникло гораздо позже всех других христианских таинств. У первых христиан обряда венчания не было. Считается, что «религиозное освящение брака церковными обрядами становится обязательным лишь со времени императора Льва Философа (IX в.)» (Словарь Брокгауза-Ефрона, статья «Брак»). Здесь IX век – скалигеровская датировка. По Новой хронологии, с учетом русско-византийского 400-летнего сдвига, речь идет, скорее всего, о рубеже XIV–XV веков, эпохе принятия апостольского христианства.

В более ранние времена таинства брака не существовало: «у знаменитых богословов XII–XIII вв., как, например, Фомы Бонавентуры и др., НЕ ВСТРЕЧАЕТСЯ указаний на то, чтобы брак признавался тогда таинством. Дюранд же и другие схоластики прямо говорят, ЧТО ЕГО ТАКОВЫМ ВОВСЕ НЕ ПРИЗНАВАЛИ; ОКОНЧАТЕЛЬНО НА ЗАПАДЕ БРАК ПРИЗНАН ТАИНСТВОМ ЛИШЬ ПОСТАНОВЛЕНИЕМ ТРИДЕНТСКОГО СОБОРА (1545–1563, сессия 24, канон 1)… необходимость церковного венчания, признанная на Востоке при Льве Философе (886–912) на Западе долго еще вызывала разногласия богословов; одни из них утверждали, что действительными могут быть признаваемы только освященные церковью браки (professio martimonii in ecclesia), другие же держались того мнения, что БРАК УСТАНАВЛИВАЕТСЯ ОДНИМ СОГЛАШЕНИЕМ СТОРОН» (там же).

<<В России церковная форма брака принесена вместе с христианством, но «долго еще ОСТАВАЛАСЬ МЕРТВОЮ БУКВОЮ для массы населения»… «Лишь мало-помалу, В ТЕЧЕНИЕ ВЕКОВ, ЦЕРКОВЬ ПРИВИЛА НАРОДУ… СОЗНАНИЕ… О БРАКЕ И ОБРЯДЕ ЦЕРКОВНОМ, однако же в малонаселенных местностях и вдали от приходов не только бывали в прежнее время, НО И НЫНЕ ЕЩЕ (то есть В КОНЦЕ XIX ВЕКА! – Авт.)… бывают случаи заключения браков безъявочным простым соглашением и сожительством, которое при удобном случае только скрепляется церковным обрядом или ВОВСЕ ОСТАЕТСЯ БЕЗ ВЕНЧАНИЯ» (Победоносцев)>> (Словарь Брокгауза-Ефрона, статья «Венчание или церковная церемония»).

Таким образом, по свидетельству обер-прокурора Святейшего Синода Константина Петровича Победоносцева, в некоторых местах России церковный брак, по сути, отсутствовал еще сравнительно недавно, в конце XIX века.

Слова Победоносцева подтверждает и известный донской историк XIX века Е. П. Савельев, который в своей книге «Древняя история казачества» пишет: <<Женились (средневековые новгородцы – Авт.) 4, 5 и 6 раз и так же свободно разводились, передавая на вече публично жен другим. Всё это и многие другие религиозные обряды и обычаи новгородцы целиком перенесли на Дон… В 1765 году воронежский епископ Тимон доносил… что казачьи церкви НЕ ВЕДУТ ВЕНЕЧНЫХ ЗАПИСЕЙ и что атаман Иловайский набил колодки на протопопа за то, что тот осмелился власть своего владыки (то есть епископа – Авт.) поставить выше веча, т. е. войскового круга.

Браки на Дону… исстари состояли в церемонии, происходящей на майдане, где собирался казачий круг. Жених и невеста в сопровождении родственников являлись на майдан (площадь), где жених публично спрашивал невесту: «люб ли он ей?» Дав утвердительный ответ, невеста в свою очередь спрашивала жениха: «люба ли она ему?» После утвердительного ответа кланялась ему в ноги в знак подчинения… Развод производился с такою же легкостью и также на майдане, при публичном объявлении, что жена ему «не люба». Такие браки и разводы просуществовали на Дону до половины XVIII века. ВЕНЧАТЬСЯ В ЦЕРКВИ СЧИТАЛОСЬ НЕ ОБЯЗАТЕЛЬНЫМ… Жених и невеста по древнему новгородскому обычаю ВЕЛИЧАЛИСЬ КНЯЗЕМ И КНЯГИНЕЙ. Женились 4, 5 и более раз… Хотя на Дон и послана была в 1745 г. 20 сентября грамота о воспрещении ЖЕНИТЬСЯ ОТ ЖИВЫХ ЖЕН и ЧЕТВЕРТЫМИ БРАКАМИ, но это нисколько не останавливало казаков следовать древнему обычаю жениться и разводиться с ведения и согласия круга>>.

Отметим, что упомянутый Савельевым спор донских казаков XVIII века с Петербургом о дозволенности четвертого брака удивительным образом повторяет церковный спор в Византии якобы рубежа IX–X веков н. э. при императоре Льве Мудром, впервые узаконившем таинство венчания. «Призвал он (император Лев Мудрый – Авт.) патриарха Николая первого числа февраля месяца и долго просил признать четвертый брак… ибо задумал царь издать… закон, что может муж иметь три жены или четыре, и много ученых содействовали ему в этом», – пишет известный хронист «Продолжатель Феофана» в своем «Жизнеописания византийских царей».

Таким образом, получается, что обряд венчания возник во времена СПОРОВ О ЧЕТВЕРТОМ БРАКЕ при царе Льве Мудром, или, как его еще называли – Льве Философе, в конце IX – начале X века по скалигеровской хронологии, а по Новой хронологии – в XIV–XV веках. Тогда становится понятно, почему старые обычаи дожили у казаков до XVIII века.

В Католическую церковь церковный брак пришел еще позже, лишь в середине XVI века, на Тридентском соборе. Причем – без возложения венцов и без величания молодоженов князьями.

Спрашивается – а каким же был брак в Империи до принятия апостольского христианства? То есть – до введения церковного брака среди мирян? Сохранившиеся источники, в целом, позволяют ответить на этот вопрос. К ним мы перейдем ниже, а сначала дадим нашу реконструкцию, основанную на Новой хронологии.

По-видимому, первоначально обряд освященного брака появился в царской семье Великой Империи в XIII–XIV веках. Как мы говорили выше, он был разработан на основе воспоминаний о свадьбе Гора-Иосифа-Исаака и Марии Богородицы, сыгранной на Руси в середине XII века н. э. Поскольку этот обряд предназначался лишь для царской семьи и царских родственников, он включал в себя одевание царских венцов и величание жениха и невесты князем и княгиней. Простой народ о нем, скорее всего, ничего не знал. Как и о многих других «внутренних» обрядах царского христианства, которые являлись сокровенными таинствами царского рода Империи, и зачастую справлялись в отдаленных местах Египта и Сирии. Для этого там были возведены многочисленные грандиозные святилища. Такие, как, например, Абу Симбел в Египте, гора Немврода и Апамея в Сирии.

Все изменилось после Куликовской битвы и принятия апостольского христианства в Империи. Царское христианство было упразднено и названо «эллинством», «иудейством», «язычеством» и вообще – НЕ ХРИСТИАНСТВОМ (что позднейшие историки ошибочно приняли за чистую монету). С особой силой пришедшие к власти апостольские христиане боролись с ненавистным им и резко противоречащим апостольской догматике ОБОЖЕСТВЛЕНИЕМ ЦАРЕЙ. Земные цари-боги были навсегда отменены. Цари стали такими же людьми, как и все. Что было крайним ПРИНИЖЕНИЕМ царского достоинства в его прежнем, божественном понимании.

В ту же эпоху вводился и церковный брак. Вероятно, чтобы донести до общества новую мысль, что царь отныне обычный человек, а не бог, торжественный брачный обряд царской семьи был распространен на всех, в том числе и на простолюдинов. На самых обычных людей во время церковного бракосочетания стали надевать царские венцы, величать их князем и княгиней. Однако, видимо, быстро спохватились и дальше метрополии обычай венчания не пошел. В отдаленных провинциях Империи, в том числе и в Западной Европе, царские венцы на простых людей не надевали и князьями простолюдинов не величали. Это было бы чересчур.

6.5. Апостольские правила о браке

Поскольку брак вводился пришедшими к власти апостольскими христианами, то в качестве образца ими, естественно, были взяты АПОСТОЛЬСКИЕ правила о браке.

Сами апостолы первоначально вводили правила брака только для причта, то есть для церковнослужителей. О браке мирян в апостольских правилах почти ничего не говорится. И это понятно. Желания мужа и жены могут разойтись, и тогда судьей должен выступить тот, кто способен ПРИНУДИТЬ обе стороны к выполнению тех или иных правил.

Другими словами, установление брака подразумевает наличие ВЛАСТИ. На чисто добровольных началах нельзя установить брак. И апостолы это прекрасно понимали. Поэтому и установили правила брака лишь для церковнослужителей, то есть для людей, ЗАВИСИМЫХ от Церкви. Не выполняешь правила – тебя лишают священного сана, после чего прежние правила тебя уже больше не касаются. Всё просто и понятно. А вот заставить следовать своим брачным установлениям мирян апостольская Церковь смогла лишь тогда, когда стала ГОСУДАРСТВЕННОЙ и государство передало ей часть своих властных полномочий. Это случилось после принятия апостольского христианства в Империи, в конце XIV века.

Приведем полный список всех апостольских правил, касающихся брака. Почти все они относятся исключительно к церковнослужителям. Всего в церковно-славянской Кормчей содержится 85 апостольских правил, из которых брака касаются следующие:

Правило 5. Презвитер или диакон, аще помощницу свою изженет, да отлучится. Аще же не введет паки, да извержется.

Правило касается пресвитеров (священников) и дьяконов и к мирянам отношения не имеет. Толкование к правилу поясняет, что под «помощницей» здесь подразумевается жена. В этой связи отметим, что жены апостолов в церковном предании именуются их «помощницами», «споспешницами», «подругами», но не женами. Например, на 17 мая ст. ст. в Святцах читаем: «Св. апостола Андроника, единаго от 70-ти и Июнии, ПОМОЩНИЦЫ его». Вероятно, это связано с тем, что освященный брак и связанное с ним понятие законной жены были введены позже.

Правило 17. Несвящен всяк двоеженец, или наложницу питея (то есть, содержащий, питающий).

Это апостольское правило запрещает священнодействовать, то есть служить в церкви, двоеженцу или содержащему наложницу. Мы не будем здесь заниматься разбором толкований, что такое «двоеженец». Отметим лишь, что это правило относится только к священникам и совершенно не упоминает мирян.

Правило 18. Пущеницу или рабу, или вдовицу, или плясицу поим, не священник есть.

Это апостольское правило тоже относится только к священникам и запрещает им жениться на разведенной женщине (пущенице), вдове или артистке («плясице», плясунье). Миряне в нем не упоминаются.

Правило 19. Неприидет в причет, иже две сестренице, или сестричну поим.

Это апостольское правило запрещает человеку, взявшему в жены сестер, или же женившемуся на своей сестре, быть членом причта, то есть служить в церкви. Про мирян ничего не говорится.

Правило 25. В блуде быв святитель, или в клятве, или в татьбе (воровстве – Авт.), да извержется, а не отлучится. Глаголет бо писание, не отмстиши дващи (дважды – Авт.) вкупе.

Это апостольское правило требует извергнуть из священного сана епископа или священника, уличенного в блуде, в клятве (то есть, если он поклялся в чем-то) или в воровстве. При этом апостолы запрещают отлучать его от церкви, чтобы дважды не наказывать за одно и то же преступление. Таким образом, за внебрачное сожительство (блуд) полагался просто перевод из разряда священнослужителей в разряд мирян.

Правило 26. В причет прежде брака пришедшим, велим четцем и певцем, аще хотят, да женятся.

Это апостольское правило разрешает церковным чтецам и певчим по их желанию жениться уже после их поставления, то есть после прихода в церковный причт. В этом отличие чтецов и певцов от священников и дьяконов. Последние должны были жениться до своего поставления, как гласит следующее правило:

Правило 27. Несть достойно презвитеру или диакону по поставлении женитися, но прежде священия к браку приходити, и потом прияти таковый сан. Токмо же единем чтецем и певцем прежде освященным бывшим, сиречь, поставленным в той чин, и потом жениться подобает.

Опять-таки эти правила не касаются мирян.

Правило 48. Мирский человек жену свою пустив, и другую поим, или пущеницею оженився, да отлучен будет.

На этот раз апостольское правило относится к мирянам и запрещает им, под угрозой отлучения от церкви, менять одну жену на другую и жениться на разведенной. О церковном браке здесь ничего не говорится. При этом из истории церкви хорошо известно, что данное правило в том безусловном виде, как оно здесь высказано, не выполнялось. Во-первых, существовал церковный развод. Во-вторых, приведенное в Кормчей толкование данного правила ограничивает его применение только теми случаями, когда при разводе нарушены светские законы: «Аще который мирский человек КРОМЕ ЗАКОНОМ ПОЛОЖЕНЫХ ВИН свою жену пустит, и иную поимет, или пущеною от своего мужа оженится, да будет отлучен».

Правило 51. Всяк причетник и мирский человек вина, или мяс, или брака гнушаяся, аще токмо не воздержания ради, аще не исправится, отвержен.

Это апостольское правило также касается мирян и воспрещает им гнушаться брака – наравне с вином и мясом. В толковании к правилу разъясняется, что под браком здесь имеется в виду сожительство супругов, а не церковное освящение этого сожительства: «Толкование. Епископ или презвитер, или диакон, или всяк священническаго чина, вина, или мяс, или брака гнушаяся, не воздержания ради, но ненавистию мерзска творя я’ (то есть, по ненависти к нему хулящий брак – Авт.) и на вред души, забыв писания глаголющаго, яко вся добра зело. Ничто же бо от сотворенных богом зло; и паки, яко мужа и жену сотворил есть бог человека. Но аще хуля оклеветает тварь божию, да исправится, укоряя и похуляя себе. Аще ли же ни, да извержен будет и до конца отриновен от церкве: такоже и мирский человек.

Правило 61. Верный обличен быв в любодеянии, или в блуде, или во иных гресех, не будет причетник.

Это апостольское правило запрещает принимать в причт православных христиан («верных»), которые были замечены в прелюбодеянии, блуде или других грехах. К мирянам оно не относится.

Правило 67. Нужду сотворив девице, да отлучится, и да имать ю’ (ее – Авт.), аще и убога есть.

Это апостольское правило требует отлучить от церкви любого, кто совершил насилие над девушкой. Оно также требует от насильника безусловно взять в жены изнасилованную – даже в том случае, когда она «убога». При буквальном толковании данного правила оно означает многоженство. Ведь, согласно правилу, насильник обязан взять в жены изнасилованную им девушку в любом случае, даже если он уже женат.

Мы перечислили все, без исключения, апостольские правила, имеющие хотя бы малейшее отношение к браку. В целом, они говорят сами за себя и достаточно ясно обрисовывают христианский брак времен апостолов. Обратите внимание на полное отсутствие упоминаний о каких-либо церковных обрядах, связанных с браком. Кроме того, количество жен апостолы ограничивают лишь для священнослужителей, которым предписано иметь только одну жену, см. правило 17 выше. О мирянах там ничего не говорится.

Конечно, могут возразить, что апостольские правила дошли до нас в искаженном виде. Всё возможно. Сегодня мы имеем лишь то, что имеем. Но, скорее всего, в основе этих правил лежат древние постановления XII века, исходящие от апостолов, учеников Христа.

Энциклопедический Словарь Брокгауза и Ефрона сообщает: «Основа их (апостольских правил – Авт.) имеет очень древнее происхождение, но многие части добавлены были впоследствии… Греческая церковь к 50-ти правилам, принятым римскою церковью, присоединяет еще 36, так что число всех апостольских правил простирается до 85 (статья «Апостольские постановления»).

Отметим, что, с точки зрения Новой хронологии, последние 35 правил, отсутствующие в римской церкви, но присутствующие в русской и греческой, скорее всего, появились уже после завоевания Константинополя в 1453 году, когда, согласно Новой хронологии, и возникла Римско-Католическая церковь с центром в Ватикане[30].

Глава 7. Рождение Христа в пещере в Крыму около 1152 года

7.1. Три брата (Троица), рожденные Русалкой от Геракла или Зевса

О том, что у истоков русской истории находились ТРИ БРАТА – то есть, как мы теперь понимаем, Христос-ТРОИЦА – пишет, в частности, «отец истории» Геродот. Рассказ Геродота был сильно отредактирован в XVII веке, однако в нем сохранилось множество подробностей, ускользнувших от внимания скалигеровской цензуры.

Геродот пишет: <<Первым жителем этой еще необитаемой тогда страны (Скифии-России – Авт.) был человек по имени Таргитай. Родителями этого Таргитая, как говорят скифы, были ЗЕВС и дочь реки Борисфена… у него было ТРОЕ СЫНОВЕЙ: Липоксаис, Арпоксаис и самый младший – Колаксаис. В их царствование на Скифскую землю с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша… Все племена вместе называются сколотами, т. е. ЦАРСКИМИ. Эллины же зовут их скифами …

Эллины же, что живут на Понте, передают иначе. Геракл, гоня быков Гериона, прибыл в эту тогда еще необитаемую страну (теперь ее занимают скифы)… и, наконец, прибыл в землю по имени ГИЛЕЯ (по нашей реконструкции речь здесь идет о евангельской ГАЛИЛЕЕ, землях Галича Костромского XII века, см. выше – Авт.). Там в пещере он нашел некое существо СМЕШАННОЙ ПРИРОДЫ – полудеву, полузмею (фантастическое описание Богородицы – Авт.). Верхняя часть туловища… у нее была женской, а нижняя – змеиной… женщина-змея сказала, что кони у нее, но она не отдаст их, пока Геракл не вступит с ней в любовную связь… Наконец женщина отдала коней со словами: «… у меня ТРОЕ СЫНОВЕЙ от тебя…»… Когда дети выросли, мать дала им имена. Одного назвала Агафирсом, другого Гелоном, а младшего СКИФОМ… От этого Скифа, сына Геракла, произошли все скифские цари>> (Геродот, книга 4:5–10).

Здесь у Геродота ясно звучит мысль, что в начале русской (скифской) истории присутствует ТРОИЦА БОЖЕСТВЕННОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ – чудесно рожденные три сына, отцом которых выступает либо бог Зевс, либо Геракл. Матерью в обоих случаях является ЧУДЕСНАЯ ДЕВА – то ли дочь реки, то ли полудева-полузмея.

Согласно нашей реконструкции, в рассказе Геродота в сказочной форме отражены воспоминания о русской свадьбе Гора-Георгия-Ареса(Руса) – Исаака-Иосифа и Марии Богородицы в середине XII века н. э., и о Христе-Троице, родившемся в этом браке.

Относительно того, кто был подлинным отцом Христа, Геродот приводит различные мнения. Одни утверждали, что подлинным отцом был Бог – что соответствует догматам апостольской церкви. По другой версии, отцом ребенка был Геракл, то есть Георгий-Арес-Исаак-Иосиф.

Далее, Геродот пишет, что от одного из трех братьев, сыновей Геракла, произошел царский род скифов. Согласно нашей реконструкции, речь здесь идет о царском роде божественных правителей Великой Русской Средневековой Империи эпохи царского (родового) христианства XIII–XIV веков. Как мы будем подробно говорить ниже, русская царская династия была основана в начале XIII века Энеем-Рюриком, родственником Христа. Таким образом, согласно нашей реконструкции, древняя русская, она же скифская, царская династия состояла из родственников Христа.

Приведем еще одно описание происхождения скифских царей, взятое из древнегреческих мифов, которое соединяет в себе оба варианта, упомянутые Геродотом. «Геракл предполагал погнать стадо Гериона… на Пелопоннес… Однако… Гера наслала на стадо овода, который погнал коров… в Скифскую пустыню. Геракл ОТПРАВИЛСЯ ЗА КОРОВАМИ. Одной холодной ночью, в непогоду, он… уснул… Проснувшись, он обнаружил, что кобылы, которых он накануне выпряг… исчезли. Он обыскал всю округу и наконец пришел в ЛЕСИСТУЮ МЕСТНОСТЬ ПОД НАЗВАНИЕМ ГИЛЕЯ, где странное существо полудева-полузмея прокричала ему из ПЕЩЕРЫ, что его кобылы у нее и она готова их отдать, если Геракл согласится СТАТЬ ЕЕ СУПРУГОМ. Геракл С НЕОХОТОЙ согласился (по-видимому – отголосок апокрифических сказаний о том, что Иосиф якобы не сразу, С НЕОХОТОЙ согласился стать мужем Марии – Авт.) и ТРИЖДЫ ПОЦЕЛОВАЛ ее. После чего змеехвостая дева страстно обняла его, а когда он вновь стал свободен от ее объятий, спросила: «Что мне делать с ТРЕМЯ СЫНОВЬЯМИ, КОТОРЫХ Я УЖЕ НЕСУ В СВОЕМ ЧРЕВЕ? Когда они возмужают, поселить их там, где я являюсь владыкой, или отправить к тебе?»

«Когда они вырастут, будь внимательна! – ответил Геракл. – Если кто-либо из них согнет этот лук так, как это делаю сейчас я, и подпояшется так, как это делаю сейчас я, то назначь его правителем своей страны».

Сказав это, он отдал ей один из двух своих луков и пояс, с пряжки которого свисала золотая чаша, и пошел своею дорогой. Родившуюся ТРОЙНЮ она назвала Агафирсом, Гелоном и Скифом… Скиф… стал предком всех царей, правивших скифами, которые до сих пор носят на поясах золотые чаши. Другие, правда, говорят, что НЕ ГЕРАКЛ, А ЗЕВС ВСТУПИЛ В СВЯЗЬ С ЗМЕЕХВОСТОЙ ДЕВОЙ, и что, когда три сына, рожденные ею, еще правили страной, с неба упало четыре золотых предмета: плуг, ярмо, секира и чаша» (Р. Грейвс, «Мифы Древней Греции»).

В целом, это тот же самый рассказ, что и у Геродота. Обратим внимание на следующее:

Зачатие Троицы – трех сыновей чудесной Девы – произошло В ПЕЩЕРЕ. Вероятно, это отголосок того, что Богородица родила Христа В ПЕЩЕРЕ. Где именно находится эта пещера, мы расскажем ниже.

Согласно мифу, Геракл, то есть Георгий-Арес-Исаак-Иосиф, отправился на Русь («в Скифию») ЗА КОРОВАМИ. Но КОРОВА – это ДРЕВНИЙ ЗАБЫТЫЙ СИМВОЛ БОГОРОДИЦЫ. Именно поэтому в Индии и некоторых других странах Востока корова до сих пор считается священным животным.

7.2. Что предъявляют нам сегодня в качестве Вифлеема – места рождения Христа

Вопрос – где родился Христос? – волнует многих. Историки уверяют, будто бы местом Рождества была современная Палестина. Не так давно, в XIX веке, они нашли там некое арабское поселение и переименовали его в Вифлеем. На самом деле нет никаких доказательств того, что это местечко действительно было когда-то тем самым евангельским Вифлеемом, где родился Христос. Это не более чем голословное предположение историков. Предпринятые нами поиски места рождения Христа привели к совершенно другому ответу.

Для начала посмотрим, что рассказывает про палестинский «Вифлеем» Энциклопедия Брокгауза и Ефрона конца XIX века.

<<Вифлеем – палестинский город в Ветхом Завете, известный как родина величайшего иудейского царя Давида, а в Новом – как родина Иисуса Христа. Он находится в двух часах пути к югу от Иерусалима…

Вифлеем пережил трудную и длинную историю, не раз был совсем разрушаем, особенно арабами, и ко времени занятия Палестины османами (в XV веке) пришел в полный упадок, от которого оправился только с начала настоящего столетия (то есть в XIX веке – Авт.). Теперь это небольшой городок с 6 тысячами жителей-арабов, наполовину православных, наполовину католиков (мусульман не более 200 человек), носящий арабское название Бейт-Лахм (дом мяса), ясно указывающее на его древнее еврейское имя и подтверждающее несомненную тождественность его с древним библейским городом (библейское название «Вифлеем», как считается, означает «дом хлеба», а не «дом мяса», так что сходство весьма относительное – Авт.) …

Храм Рождества Христова построен, ПО ПРЕДАНИЮ, над местом вертепа, в котором родился Христос… Пещера лежит под алтарем храма и представляет собою продолговатый четвероугольник (почти 5+1/3 сажени длины, 1+2/3 сажени ширины и до 1+1/2 сажени высоты) с направлением от востока к западу. Стены и пол отделаны мрамором. Местом рождения Христа СЧИТАЕТСЯ ниша, или углубление, освещаемое 15 спускающимися со свода серебряными лампадами. В пол вделана серебряная звезда; кругом звезды латинская надпись гласит: … «Здесь от Девы Марии родился Иисус Христос». В трех шагах от этого места видна впадина, ПРИЗНАВАЕМАЯ местом нахождения яслей, в которые положен был Христос. К северо-западу от пещеры тянется узкий подземный ход с престолами и часовнями…

В 1,5 верстах от Вифлеема находится «пещера пастухов» (в селении Бейт-Саур-Эн-Назара), в которой, ПО ПРЕДАНИЮ, находились пастухи, первые узнавшие о рождении Христа (Лук. II, 8–14).>>

Трудно не заметить, что в энциклопедической статье почему-то не приведено ни одной ссылки на письменные источники. «Считается», «признается», «по преданиям» (непонятно каким) – вот и всё. В книге А. Т. Фоменко «Основания истории» гл. 1:9.2 дан обзор исследований ряда известных ученых XIX–XX веков, ясно показывающих, что никаких надежных подтверждений палестинской локализации места рождения Христа не существует. Неудивительно, что в качестве такого подтверждения приводят лишь сомнительное созвучие названий: Вифлеем – Бейт-Лахм.

Однако вряд ли простое созвучие может служить основанием для решения столь важного вопроса. Тем более, что, перебрав названия арабских поселений в Палестине, нетрудно было найти название, случайно созвучное со словом «Вифлеем». Дальше оставалось лишь заявить, что найденный «Вифлеем» был неоднократно и полностью разрушен. Всё в нем было сожжено, разграблено, втоптано в пыль и полностью забыто. От места рождения Христа ничего не осталось. И лишь в XIX веке с приходом европейцев началось «возрождение Вифлеема». Историки взялись за дело и успешно «нашли» место, где «по преданию» (подробности «предания», как обычно, не сообщаются) находилась знаменитая пещера. На этом месте европейцами был построен храм Рождества Христова. После чего искомой пещерой «посчитали» некую нишу, сооруженную, скорее всего, лишь в XIX веке, при строительстве храма. Для вящей убедительности снабдили ее 15 спускающимися со свода серебряными лампадами, положили серебряную звезду и сделали латинскую надпись. Вот и всё.

Потом раззвонили по всему миру, и сюда потянулись доверчивые паломники. Сегодня, спустя 200 лет, сложилась уже устойчивая традиция поклонения этому новоделу.

7.2. Как с помощью Новой хронологии вычисляется место рождения Христа

Пользуясь Новой хронологией, мы провели тщательное расследование места, где родился Христос. Мы не будем здесь излагать его во всей полноте, отсылая за подробностями к нашей книге «Христос родился в Крыму. Там же умерла Богородица». Изложим лишь отдельные соображения, которых, в целом, уже достаточно для ответа на поставленный вопрос.

Обратимся к Евангелиям и посмотрим – как и куда пришли Волхвы к новорожденному Младенцу.

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который спасет народ Мой, Израиля. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.

Они, выслушав царя, пошли. [И] СЕ, ЗВЕЗДА, КОТОРУЮ ВИДЕЛИ ОНИ НА ВОСТОКЕ, ШЛА ПЕРЕД НИМИ, КАК НАКОНЕЦ ПРИШЛА И ОСТАНОВИЛАСЬ НАД МЕСТОМ, ГДЕ БЫЛ МЛАДЕНЕЦ. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Матфей 2:1–12).

Здесь ясно сказано следующее.

– Царь Ирод правил и находился в данный момент в Иерусалиме.

– Волхвы явились к нему издалека и спросили: как им найти родившегося Царя? И получили ответ, что Рождество произошло в Вифлееме.

– Тогда Волхвы вновь отправились в путь, идя по путеводной звезде, которая была на востоке.

– Через некоторое время звезда привела их прямо к месту рождения Христа.

Наши дальнейшие рассуждения таковы.

1) Согласно Новой хронологии, евангельский Иерусалим находился на берегу Босфора, на том месте, где до сих пор стоит старая крепость Ерос (возле выхода Босфора в Черное море). Следовательно, Волхвы сначала прибыли на Босфор, где и предстали перед лицом царя Ирода.

2) Получив указание на Вифлеем, Волхвы отправились в путь к месту рождения Христа. При этом они ШЛИ ПО ПУТЕВОДНОЙ ЗВЕЗДЕ НА ВОСТОК. Известно, что путеводной звездой в древности была Полярная звезда. Находясь близко к полюсу, она практически неподвижна при суточном вращении звездного неба, а потому всегда указывает в одну и ту же сторону. Среди ярких звезд Северного полушария такая звезда единственная, поэтому именно Полярная звезда служила путеводной во время дальних странствий.

Замечание. Звезда в связи с рождением Христа упоминается в Евангелиях несколько раз. Сначала говорится о звезде, неожиданно вспыхнувшей на небе во время рождения Христа. Согласно нашей реконструкции, это была ярчайшая сверхновая звезда Крабовидной туманности, вспыхнувшая, согласно современным астрономическим расчетам, около 1150 года. Возможно и то, что это была комета Галлея, пролетавшая около Земли примерно в те же годы. Может быть, Евангелия объединили близкие по времени сверхновую и комету под одним именем Вифлеемской звезды. Затем в Евангелиях говорится еще об одной звезде – путеводной звезде, приведшей Волхвов из Иерусалима в Вифлеем. Сегодня считается, что во обоих случаях речь идет об одной и той же звезде. Однако, скорее всего, это не так. Евангелия говорят о разных звездах. Сначала – о вспышке сверхновой (и, возможно, о комете), а затем – о путеводной Полярной звезде.

3) Итак, Волхвы отправляются в путь с Босфора на восток, держа направление на Полярную звезду. Евангелия ничего не говорят о том, было ли путешествие Волхвов сухопутным или морским, но, скорее всего, речь идет о морском путешествии, поскольку именно морские плавания осуществлялись по звездам. При этом, хотя Полярная звезда указывает на север, а не на восток, плавание с Босфора по Полярной звезде дает преимущественно восточное направление движения. Об этом говорят старинные морские лоции, которые утверждают, что если плыть с Босфора СТРОГО НА ПОЛЯРНУЮ ЗВЕЗДУ, корабль пойдет в северо-восточном направлении и приплывет НА МЫС ФИОЛЕНТ В КРЫМУ. Причина – в морских течениях. В Черном море существуют довольно сильные и устойчивые течения, которые сносят корабль, вышедший из Босфора, в восточном направлении. В итоге корабль, идущий на Полярную звезду, движется в северо-восточном направлении и прибывает точно на мыс Фиолент. Это обстоятельство было давно замечено и использовалось при морских плаваниях с Босфора в Крым.

7.3. Христос родился в Крыму в пещере

Итак, мы пришли к выводу, что евангельские Волхвы на своем пути к пещере, где родился Христос, должны были приплыть в точности на мыс Фиолент в Крыму. Поразительно, что там и по сей день находится пещера Рождества Христова, в которой расположен древний ПЕЩЕРНЫЙ ХРАМ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА. Сегодня пещера Рождества входит в состав известного Свято-Георгиевского монастыря в Крыму.

Получается, что Христос действительно родился в пещере, как и написано в Евангелиях. Только не там, где указывают историки и где пещеры-то, собственно, и нет, а есть лишь яма под алтарем позднего храма, называемая «пещерой», – а в настоящей пещере на мысе Фиолент в Крыму, недалеко от города Севастополя, древнего Херсонеса.

Дальнейшие исследования полностью подтвердили это наше открытие[31].

7.4. Пещера Рождества Христова на мысе Фиолент

Считается, что пещерный храм Рождества Христова на мысе Фиолент был основан еще в евангельские времена. Некоторые предания связывают его с апостолом Андреем Первозванным – то есть, согласно Новой хронологии, с самим Христом, см. нашу книгу «Царь Славян».

Пещерный храм Рождества Христова, как и монастырь Святого Георгия, пережил много событий.

«Георгиевский монастырь принадлежит к числу главных и наиболее известных святынь Крыма. Он особенно славился тем, что был единственным монастырем, не прекращавшим своей деятельности с XV века… Овеянное преданиями и легендами прошлое, удивительной красоты природа и уединенность сделали монастырь известным среди монашества… Только в конце XVIII – первой половине XIX века из семи настоятелей монастыря четверо имели высокий сан архиепископа или митрополита. Дважды – 17 мая 1818 г. и 27 октября 1825 г. – монастырь посещал Александр I» (В. П. Казарин, Е. В. Андрейко, В. Г. Шавшин. «Пушкин в Георгиевском монастыре»).

После падения Крымского ханства и присоединения Крыма к России в 1783 году Георгиевский монастырь под предлогом «крайней обветшалости» был полностью перестроен. Однако подлинная причина, скорее всего, была не в «обветшалости», а совсем в другом. Романовы старались уничтожить историческую память православного населения Крыма. Они поступали так не только в Крыму, а везде, куда достигала их власть. С точки зрения Новой хронологии их поведение понятно, и ниже мы его объясним. Но современные историки не понимают этого, а потому до сих пор ломают голову – зачем в 1778 году, всего за 5 лет до формального присоединения Крыма, когда русские войска были уже полными хозяевами на полуострове, христиане Крыма были выселены оттуда.

Выселение христиан из Крыма происходило по приказу Екатерины II, под личным руководством Суворова. «Ошеломленный хан в знак протеста покинул свой дворец и переселился в палатку в трех верстах от столицы, отказавшись принимать Суворова. Он лишь просил отсрочить переселение на 25 дней, так как написал письмо императрице с просьбой отменить ее распоряжение и ждал ответа. Но у Суворова уже было в распоряжении 6000 подвод из Азовской губернии, и он отправил 31386 человек на новые места в Новороссию» (А. Минжуренко «Выселение православных из Крыма»). Крупнейший православный монастырь Крыма, знаменитый Успенский монастырь, о котором неустанно заботились и московские цари XVI–XVII веков, и крымские ханы, был закрыт и пребывал в запустении около 80 лет.

Однако Георгиевский монастырь закрыт не был. Он просто был полностью разрушен и выстроен заново. С этой целью был <<начат сбор пожертвований на обновление обители. Три тысячи рублей пожертвовал адмирал Ф. Ф. Ушаков, по сто – севастопольский купец Кази и великий князь Николай Павлович – будущий император Николай I… План храма в 1808 году выполнил архитектор Иван Дамошников… 2 марта 1809 года митрополит Хрисанф заключил договор с «турецкоподданным греком» Иоакимом Панаиоти. Подрядчик обязывался «старую церковь Святого Великомученика Георгия… СЛОМАТЬ И ПОСТРОИТЬ НОВУЮ… Камень для церкви использовали от прежнего храма, недостающую часть добывали в соседних каменоломнях… При подготовке места для нового храма и расчистке горы строители наткнулись на ЗАСЫПАННУЮ ПЕЩЕРУ – ОСТАТКИ ДРЕВНЕГО ПЕЩЕРНОГО ХРАМА… В 1814 году церковь Св. Георгия приняла верующих. Полностью же работы были завершены только в 1816 году… В монастыре также хранились старинные греческие богослужебные книги XVI–XVII веков, некоторые предметы старины, археологические находки, обнаруженные в окрестностях обители, например, МРАМОРНАЯ КОЛОННА С ГРЕЧЕСКОЙ НАДПИСЬЮ 1175 года» (В. П. Казарин, Е. В. Андрейко, В. Г. Шавшин. «Пушкин в Георгиевском монастыре»). Интересно – где теперь эта колонна?

Найденный тогда пещерный храм восстановлен почему-то не был. Его восстановили лишь в 1882 году, когда Георгиевский монастырь пришлось вновь расчищать и реставрировать. При этом, <<осматривая территорию монастыря, Никандр обратил внимание на полузасыпанную пещеру в горе позади храма Святого Георгия и, узнав от монахов, что это «остатки древней пещерной церкви, которая существовала со времен Апостольских», приказал очистить ее от камней и разного мусора. Во время работ в одном углу у стенки под большим камнем нашли 75 древних серебряных мелких монет «неизвестного происхождения и времени». Монеты были разосланы в Таврическую Архивную комиссию, в один из музеев Санкт-Петербурга…

Всего на террасах монастыря обнаружили три пещерных храма. В настоящее время, к сожалению, самые древние пещерные церкви, положившие начало Георгиевскому монастырю, засыпаны и забыты, исследования в этих местах не проводятся. Пещерную церковь, обнаруженную Никандром, отстроили…>> (И. Корда. «Мыс Фиолент»).

Исторические памятники мыса Фиолент сильно пострадали при большевиках, в первой половине XX века. Монастырь был упразднен по постановлению Крымского ЦИК от 29 мая 1929 года. По просьбе религиозной общины почти до 1930 года Крестовоздвиженская церковь использовалась верующими, но остальные постройки монастыря были переданы Курортному управлению, а затем в них разместилась воинская часть. Храм Святого Георгия в 1927 году был разрушен землетрясением, развалины храма бульдозером сбросили вниз на склон, а на его месте устроили танцплощадку (И. Корда. «Мыс Фиолент»).

Впоследствии до конца XX века пещерный храм Рождества Христова находился внутри воинской части. Может быть, поэтому он и уцелел. В начале XXI века еще раз построили заново храм Святого Георгия и поставили памятник Андрею Первозванному, который, по преданию, был в этих местах. «Памятник установили прямо над ПЕЩЕРНЫМ ХРАМОМ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА на территории, которую сейчас занимает военная часть Черноморского флота России. Не каждый православный может приблизиться к памятнику, для прохода к нему нужен специальный пропуск» (И. Корда. «Мыс Фиолент», 2008 год).

Сегодня пещерный храм Рождества Христова на мысе Фиолент является частью Георгиевского монастыря и открыт для посещения. По воскресеньям и другим праздникам в нем проводятся церковные монастырские богослужения.

7.5. Рождественские песни болгар-помаков

Рядом с пещерным храмом Рождества Христова на Фиоленте, внутри Георгиевского монастыря находится святой источник, из которого вытекает ручеек воды. Сама гора, на которой находится пещера Рождества, частично сложена из белых меловых пород. В одном месте глыбы мела откалываются и падают в море и гора там совсем белая. Все это удивительно напоминает описание места Рождества Христова в старинных колядных песнях болгар-помаков, собранных и записанных в XIX веке сербским ученым Стефаном Ильичем Верковичем и опубликованных им в 1881 году в книге «Веда славян». В песнях болгар-помаков многократно говорится о том, что Богоматерь родила Христа на БЕЛОЙ ГОРЕ В ПЕЩЕРЕ У РУЧЬЯ. Приведем некоторые отрывки этих очень интересных старинных песен в переводе Н. Д. Гостева на современный русский язык.

Можно ли, Боже, нельзя ли,

Чтобы спустилась Золотая Матерь,

Чтобы спустилась на Белую гору,

Чтобы меня родила, малое дитя,

Малое дитя, молодого Бога?

(Песня 12, строки 37–42).

Появилось золотое облако,

Золотое облако ясное,

И закрыло Золотую матерь,

И спустилась она на землю,

На землю, на гору.

А как села у ручья,

Где сидел Коляда Бог,

Забеременела матерь,

Забеременела Колядою Богом.

(Песня 12, строки 103–113).

Завтра будет праздник,

Праздник – Колядов день.

Коляда Бог на земле,

На земле, на горе,

Три дня у ручья сидит,

У ручья на чешме,

На чешме, на белом колодце.

(Песня 8, стихи 7–13).

На гору мама поднялась,

На гору, мама, на Белую,

Где сидит Коляда Бог,

Коляда Бог у ручья.

(Песня 4, стихи 8–12).

Завтра будет Мой праздник,

Праздник – Колядов день,

Малые дети станут колядовать,

Ибо Я спустился на землю,

Ибо Я сидел на горе,

На горе у ручья.

(Песня 8, стихи 35–39).

Сидели три царя,

Три царя, три короля,

Сидели в пещере.

Еще ничего не видели,

Не видели, не слышали,

Пока не спустился святой Ангел.

В пещере – ясное солнце!

Святой Ангел золотой тоягой

Ударил золотой камень,

Истекла студеная вода,

Стал золотой колодец.

Воду пьет Золотая Матерь,

Воду пьет Молодой Бог,

Воду пьет, книгу поет

И учит трех царей,

Трех царей, трех королей.

(Песня 11, стихи 68–86)

И так далее. Более подробно об исключительно интересных колядных песнях болгар-помаков, доносящих до нас множество важных подробностей тех далеких времен, а также о том, сколько усилий было приложено западноевропейцами в XIX веке, чтобы эти песни были навсегда забыты, и как все-таки, благодаря С. И. Верковичу, они сохранились до наших дней. См. нашу книгу «Царь Славян».

7.6. «Кровавые» воспоминания о рождении Христа кесаревым сечением

Что известно о мысе Фиолент в Крыму? Оказывается, это очень знаменитое место, овеянное множеством древних легенд и полузабытых преданий. Причем все они вращаются вокруг одной и той же темы – некоей КРОВАВОЙ БОГИНИ-ДЕВЫ, которой поклонялись здесь якобы еще в дохристианские, «языческие» времена. Что, согласно Новой хронологии, означает времена царского родового христианства XIII–XIV веков.

Громко звучащий мотив КРОВИ в этих преданиях вполне понятен. Это была кровь кесарева сечения, которым Богородица родила Христа – почему и осталась Девой даже после Рождества. О рождении Христа кесаревым сечением свидетельствует, в частности, старый русский троичный канон второго гласа: «Бога возсиявша, плотию к нам пришедша, ИЗ БОКУ ДЕВИЧУ неизреченно воплотившая»[32].

Со временем подлинная картина была забыта, обросла фантазиями. И пошли легенды о крови иноземцев, которых якобы закалывали, дабы принести в жертву «языческой богине».

Исследователь Крыма XIX века Евгений Марков пишет:

«Тот последний высокий утес, за которым берег поворачивает к северу и у ног которого с особенной злобой грызутся и пляшут волны, ЭТО – ЗНАМЕНИТЫЙ МЫС ФИОЛЕНТ. Его еще называли ПАРТЕНИУМ. На нем возвышалось три тысячи лет тому назад капище КРОВАВОЙ БОГИНЕ-ДЕВСТВЕННИЦЕ; если это правда, то мысль, воздвигнувшая его здесь, была мысль художника и поэта… Вон черная пещера в подошве утеса, выглоданная волнами… Говорят, ОРЕСТ СО СВОИМ ДРУГОМ ПРЯТАЛСЯ В ПЕЩЕРЕ ПАРТЕНИУМА. Говорят, есть следы ступеней на утес со стороны моря. Я не вижу этого; но я без того верю, что здесь стояло грозное капище и что здесь рука ДЕВСТВЕННОЙ ЖРИЦЫ подвергала священному закланию иноземца, ступившего на заветную почву… Если бы Гете посетил этот мыс, на котором стояла его Ифигения… может быть, в его удивительной трагедии прибавились бы страницы, которых он сам не чуял. Не скоро я оторвал глаза от чудной панорамы; я подошел к решетке монастырского двора и глянул вниз. Подо мною была бездна. Монастырь висит на карнизе этой бездны; голова несколько кружится от непривычки, когда смотришь вниз».

Энциклопедия Брокгауза и Ефрона сообщает: «Фиолент – мыс, лежащий на Запад от Георгиевского монастыря в Крыму. Предполагают, что здесь находился храм ДЕВЫ Таврополийской (ПАРФЕНИОН), в котором тавры приносили в жертву своей богине иностранцев, потерпевших крушение у берегов Трахейского полуострова».

«Путеводитель по Крыму» Г. Москвича, изданный в Санкт-Петербурге в 1913 году, пишет: <<Георгиевский монастырь расположен над обрывом, в 2 верстах от мыса Фиолент. Местоположение его отличается необычайной красотой, причем с монастыря открываются чудные виды. От монастыря змейка-тропа вьется к самому морю. Если растянуть все изгибы спуска, то по одним получится верста пути, по другим – две.

На монастырской шлюпке можно проехать на Георгиевскую островную скалу, а также за мыс Фиолент, к очень красивым «Морским воротам».

В 1891 г. монастырь праздновал 1000-летие своего существования. В память этого события на Георгиевской скале водружен крест и восстановлен древний пещерный храм.

Храмов в обители, кроме пещернаго, два: один во имя св. великомученика Георгия внизу скалы, устроенный в 1814 г., другой – наверху скалы в честь Воздвижения Креста Господня, устроенный в 850 году. Оба храма каменные.

Вблизи монастыря – мыс ФИОЛЕНТ, в древности ПАРТЕНИУМ. Когда капища язычников были разорены во всей Херсонесской стране, ввиду принятия населением христианства, в полугоре была устроена церковь, послужившая основанием нынешнему Георгиевскому монастырю>>.

7.7. Легенды о девственнице Ифигении-Артемиде-Диане, святилище которой по преданию находилось на Фиоленте

Считается, что на мысе Фиолент побывала знаменитая античная Ифигения, воспетая Гете. Энциклопедия Брокгауза и Ефрона сообщает: «ИФИГЕНИЯ – первоначально эпитет и одна из разновидностей АРТЕМИДЫ, почитавшейся и в историческое время с этим прозвищем в Гермионе и других местах… Благодаря великим аттическим трагикам, обрабатывавшим этот сюжет, наиболее распространенной версией мифа стала следующая. Ифигения – дочь Агамемнона и Клитемнестры (или приемная дочь их). Когда греки отправлялись под Трою и готовы были уже пуститься в путь из беотийской гавани Авлиды, Агамемнон (или Менелай) оскорбил Артемиду, убив на охоте посвященную ей лань. За это богиня наслала безветрие, и флот греков не мог двинуться в путь. Прорицатель Калхас объявил, что богиня может быть умилостивлена только ПРИНЕСЕНИЕМ ЕЙ В ЖЕРТВУ ИФИГЕНИИ. Агамемнон, по настоянию Менелая и во́йска, должен был согласиться на это, и Ифигения была вытребована в лагерь под предлогом обручения с Ахиллом.

Когда она прибыла туда и всё уже было готово для жертвы, Артемида сжалилась и в самый момент заклания заменила Ифигению козой, а ее на облаке похитила и унесла в ТАВРИДУ (то есть в Крым – Авт.), где Ифигения сделалась ее жрицей и умерщвляла перед ее алтарем странников, заносимых туда бурей. Здесь нашел Ифигению брат ее Орест, который прибыл в Тавриду вместе с другом своим Пиладом по приказанию дельфийского оракула, чтобы увезти в Элладу изображение Артемиды Таврической, упавшее, по преданию, с неба. Они вместе возвратились на родину. О месте смерти и погребения Ифигении также существовало разногласие. Гезиод говорит, что ИФИГЕНИЯ НЕ УМЕРЛА, а превращена Артемидой в Гекату; другие поэты заставляют ее ЖИТЬ НА ДАЛЕКОМ СЕВЕРЕ, с Ахиллом, и наслаждаться БЕССМЕРТИЕМ. Вообще ИМЯ И КУЛЬТ ИФИГЕНИИ ВСТРЕЧАЕТСЯ ВСЮДУ, ГДЕ ПОЧИТАЛАСЬ АРТЕМИДА».

По ходу дела сделаем следующее замечание. Сохранились явные указания на то, что герой Троянской войны Ахилл был скифом, то есть русским. Так, например, Лев Диакон в своей «Истории» пишет, со ссылкой на Арриана, что Ахилл, сын Пелея, был родом скиф из небольшого города Мирмекия, стоявшего близ озера Меотиды, то есть Азовского моря. О его скифском происхождении, по мнению Арриана, свидетельствовал покрой плаща с пряжкой, навык сражаться пешим, светло-русые волосы, голубые глаза, безумная отважность, вспыльчивость и жестокость.

Но вернемся к Ифигении и Фиоленту.

<<Греки переводят ФИОЛЕНТ как «БОЖЬЯ СТРАНА». Древние греческие предания утверждают, что именно здесь находился храм богини АРТЕМИДЫ. Тавры, населявшие это побережье полуострова, называли эту богиню ДЕВОЙ, а римляне – ДИАНОЙ… Тавры… приносили пленных греков в жертву богине ДЕВЕ. А жрицей в храме была… гречанка Ифигения…

Дошедшая до нас легенда гласит, что ее отец – царь Агамемнон, выпрашивая у своевольной богини попутного ветра к берегам Трои, должен был убить Ифигению на жертвенном алтаре. Но сжалилась Артемида, и когда блеснул нож над дочерью царя, богиня перенесла Ифигению в ТАВРИДУ>> (Ирина Корда «Мыс Фиолент»).

И далее: <<Скалы у мыса Фиолент в своих названиях хранят память о верных друзьях и смелой жрице. Две рядом стоящие скалы в море у мыса Фиолент называются Орест и Пилад, а небольшой выступающий мыс – ПАРТЕНИУМ (ДЕВИЧИЙ)>>.

Александр Сергеевич Пушкин, в 1820 году посетивший мыс Фиолент, в письме А. А. Дельвигу от XII.1824–XII.1825 из Михайловского пишет: «Георгиевский монастырь и его крутая лестница к морю оставили во мне сильное впечатление. Тут же видел я и баснословные РАЗВАЛИНЫ ХРАМА ДИАНЫ».

Таким образом, Пушкин в 1820 году еще видел на Фиоленте развалины, оставшиеся, как полагали, от знаменитого храма Дианы – одного из исчезнувших чудес света. Однако сегодня от этих развалин уже ничего не осталось. Время стирает древние памятники гораздо быстрее, чем мы думаем.

Римский поэт Овидий оставил такое описание храма Дианы в Тавриде, то есть в Крыму:

«Место в Скифии есть, что зовется издревле Тавридой,

И отстоит от страны гетов не так далеко,

В этой земле – не стыжусь Отчизны – я и родился;

Феба родную сестру там почитает народ.

Там и по нынешний день есть храм, и четырежды десять

К мощным колоннам его в гору ступеней ведут.

Здесь, повествует молва, НЕБЕСНЫЙ КУМИР НАХОДИЛСЯ;

Цело подножье его, хоть и пустое стоит.

Камень алтарный, что был по природе своей БЕЛОСНЕЖНЫМ,

Красным от крови людей сделался, цвет изменив.

Женщина правит обряд, не знавшая факелов брачных;

Выше скифских подруг знатностью рода она.

Нашими предками был такой установлен обычай:

Должен был каждый пришлец пасть под ДЕВИЧЬИМ НОЖОМ»

(Овидий, Письма с Понта, Книга III, письмо 2, стихи 45–58).

<<Страбон писал, что ХРАМ ДЕВЫ НАХОДИЛСЯ НА МЫСЕ ПАРФЕНИОН, неподалеку от Херсонеса, многие исследователи полагают, что речь идет именно о мысе Фиолент… ВСЯ ТЕРРИТОРИЯ КРЫМА УСЕЯНА РУИНАМИ СТАРИННЫХ КРЕПОСТЕЙ, МНОЖЕСТВОМ МЫСОВ И ГОР, НОСЯЩИХ НАЗВАНИЯ, БЛИЗКИЕ К ПАРФЕНИУМУ И ДЕВЕ…

Покровительницей древнего Херсонеса была БОГИНЯ ДЕВА, в которой «соединились» ТАВРИЧЕСКАЯ ДЕВА и греческая богиня охоты АРТЕМИДА>> (Ирина Корда. «Мыс Фиолент»).

Итак, согласно нашей реконструкции, пребывавшая на Фиоленте Дева Ифигения является отражением Девы Марии, а кровавое «жертвоприношение» богине-Деве, якобы совершавшееся на Фиоленте в древние времена, – это отражение рождения Христа в пещере на Фиоленте кесаревым сечением.

Но в таком случае в рассказах о Фиоленте должно в каком-то виде упоминаться и рождение Христа. Такие сведения действительно сохранились, хотя и в затуманенном виде.

7.8. Святое явление на мысе Фиолент

Считается, что монастырь Святого Георгия на Фиоленте был основан на месте некоего СВЯТОГО ЯВЛЕНИЯ. Сообщается следующее.

<<… Самым значительным объектом на мысе Фиолент является Свято-Георгиевский монастырь. Глубоко в историю уходят сведения о рождении монастыря…

Команда небольшого торгового судна таврических греков во время плавания по Чёрному морю вблизи обрывистых берегов мыса Фиолент была застигнута небывалой для этих мест бурей… Видя неизбежную гибель, команда судна бросилась на колени с верою и молитвой. Они подняли руки к небу и стали горячо молиться, обращаясь к Святому Великомученику Георгию Победоносцу… Услышав сердечные вопли погибающих, СВЯТОЙ ГЕОРГИЙ ЯВИЛСЯ ПЕРЕД МОЛЯЩИМИСЯ, ВЕСЬ В СИЯНИИ, ИЗ КРОМЕШНОЙ ТЕМНОТЫ на небольшой скале в море у берега. Он, воздев руки к небесам, обратился к самому Богу, и его призыв был услышан – буря тотчас же стихла. Избавленные от верной гибели, греки взобрались на эту скалу и ТАМ ОБРЕЛИ ИКОНУ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА СВЯТОГО ГЕОРГИЯ. Они увидели невдалеке высокий скалистый берег и перебрались на него со скалы, взяв с собой икону. В благодарность за своё счастливое спасение они основали на берегу напротив скалы, где явился Святой Георгий, монастырь во славу Божию и во имя святого Георгия, ПРИ ПЕЩЕРНОМ ХРАМЕ, СУЩЕСТВОВАВШЕМ НА СЕМ МЕСТЕ, ПО ПРЕДАНИЮ, УЖЕ С 1-го ВЕКА ПО РОЖДЕСТВУ ХРИСТОВУ, и установили там приобретённую икону…

Когда же в таком случае основан монастырь? Н. Зинченко, автор книги «Мыс Фиолент и Георгиевский монастырь в Крыму», изданной в 1891 году, утверждает, что средневековый архив монастыря был увезен в Стамбул (Константинополь). П. Сумароков, посетивший это место в 1802 году, обнаружил в монастырской ограде плиту с греческой надписью. «Повреждения, – пишет он, – не позволяют разобрать содержание оной, а открывается только то, что некто иеромонах Гервасий Сумеди упоминает о другом своем собрате, называвшемся, как видно, Евгением, и означен 1175 год, XII век».

Первое письменное упоминание о монастыре встречается в 1575 году. Мартин Броневский, который был дважды посылаем к татарам польским королем Стефаном Баторием, в описании Татарии сообщает: «На берегу моря греческий монастырь, там празднуют ежегодно торжество святого Георгия благочестивые греки-христиане, стекаясь многолюдным сборищем»…

К началу XVIII века в Крыму сохранились только четыре монастыря. В 1778 году оставшиеся монахи Георгиевской обители откликнулись на призыв архиепископа Игнатия (речь идет о выселении христиан из Крыма – Авт.) и покинули Крым. При монастыре остался лишь старый монах-отшельник Каллиник, он присматривал за монастырскими постройками в отсутствие монахов. Иеромонах Каллиник прожил 118 лет и, быть может, именно он был похоронен на СКАЛЕ СВЯТОГО ЯВЛЕНИЯ …

На мысе Фиолент бьет источник Святого Георгия. Почти сто лет славился монастырский источник: его вода считалась лучшей в Крыму …

По идее и стараниями отца Никандра на Скале Святого явления высечены ступени, чтобы удобнее было всходить на скалу, водружен Честный Крест Господня и была помещена копия явленной иконы святого великомученика Георгия, по сторонам же сделаны надписи о явлении святого Георгия и о чудесном избавлении мореплавателей>> (Ирина Корда «Мыс Фиолент»).

Согласно нашей реконструкции, «святое явление» на мысе Фиолент – это и есть рождение Христа в пещере на этом мысу в 1152 году н. э. Впоследствии, в эпоху царского христианства XIII–XIV веков, в память о рождении Христа там был возведен величественный храм Богородице («Диане») – одно из семи чудес света. Храм не пережил веков, но пещера Рождества Христова сохранилась и ее можно посетить сегодня. В ней расположен пещерный храм Рождества Христова.

7.9. Золотая колыбель Христа в Крыму

Христос родился в пещере. Его положили в ясли, а затем в колыбель. На иконах колыбель Христа часто рисовали желтым цветом, подчеркивая, что она была золотой. Неудивительно – ведь, согласно нашей реконструкции, новорожденный Младенец был представителем царской династии, племянником императора.

Упоминания о Золотой колыбели Христа присутствуют и в античных мифах. В книге «Царь Славян» мы показали, что бог Зевс является одним из отражений Христа. Само имя «Исус» в старину иногда писали как «Зеус». Лишь потом Зевса объявили «языческим богом». Так вот, в древних мифах о Зевсе упоминается его ЗОЛОТАЯ КОЛЫБЕЛЬ. Например: «Вокруг ЗОЛОТОЙ КОЛЫБЕЛЬКИ МЛАДЕНЦА ЗЕВСА, висевшей на дереве (чтобы Крон не мог найти его ни на небесах, ни на земле, ни в море), стояли вооруженные куреты – дети Реи» (Р. Грейвс «Мифы Древней Греции»). Напомним, что злой бог Крон пытался убить Зевса, подобно тому, как злой царь Ирод пытался убить Младенца Христа. Лишь ценой больших усилий Рее, матери Зевса, удалось спасти младенца. Напомним также, что, согласно мифам, ЗЕВС РОДИЛСЯ НА ГОРЕ И БЫЛ СПРЯТАН В ПЕЩЕРЕ.

Зададимся вопросом: сохранились ли в истории Крыма легенды о Золотой колыбели Спасителя? Оказывается, такие легенды действительно существуют.

Автор XIX века В. Х. Кондараки в книге «Универсальное описание Крыма» рассказывает о своем посещении окрестностей Бахчисарая следующее.

<<Два года тому назад я гостил в Озенбаше, одном из обширнейших и богатейших поселений татар в Тавриде. Однажды, возвращаясь с гор, ко мне выскочил навстречу страшно изуродованный и заросший длинною бородою пожилой татарин. «Ты, вероятно, ездил за ЗОЛОТОЮ ЛЮЛЬКОЮ?» – закричал он, подбегая ко мне с поднятыми кулаками. К счастию, лошадь моя, испугавшись, избавила меня от этой чудовищной личности, и я до самой деревни беспрестанно оборачивался… Вечером, когда пришел ко мне хозяин мой с несколькими почетными поселянами, я сообщил им об этой неприятной встрече и просил рассказать, с какою целью этот сумасшедший спрашивал меня о ЗОЛОТОЙ КОЛЫБЕЛИ.

– Извольте видеть, – отвечал старик, – несколько лет тому назад этот несчастный человек был нашим десятником. Претерпевая ужасную бедность, он день и ночь думал о том, каким бы образом обеспечить себя и свое семейство от недостатков и лишений. С этою целью он вслушивался в рассказы о кладах и постоянно приходил в отчаяние, что не знает места, где и он мог бы копать. В одно время человек этот пришел ко мне по делу и затеял свой любимый разговор.

«Знаешь что, приятель – сказал я – ты ищешь кладов, а между тем клад под боком у тебя».

Селим недоверчиво покачал головою.

«Ты не веришь, – продолжал я, – в таком случае я скрою тайну, завещанную мне отцом; авось она пригодится более счастливым, чем ты».

При этом бедняга побледнел и умоляющим голосом просил не скрывать от него истины.

«Ну, слушай – сказал я – ты знаешь ту скалу, которую называют Каплу-кая и которая находится в двух верстах за деревнею нашею?»

«Как не знать, знаю».

«В ЭТОЙ СКАЛЕ ЕСТЬ ПЕЩЕРА».

«Знаю и пещеру».

«У конца этой пещеры, как сказывал мне отец, хранится ЗОЛОТАЯ ЛЮЛЬКА И НАКОВАЛЬНЯ ИЗ ТОГО ЖЕ МЕТАЛЛА. Если ты не трус и желаешь завладеть этим богатством, отправляйся смело под пятницу и иди без оглядки назад; если за тобою послышится свист, плач или крики – не обращай внимания, в противном случае пред тобою предстанут такие чудовища, что ты тронешься умом и на всю жизнь останешься таким».

Выслушав меня, Селим неоднократно спрашивал, не обманываю ли я его? Наконец, уверенный, что я сообщил ему то, что слышал от отца, он с сияющим лицом простился со мною, а несколько дней спустя я и вся деревня увидели его в том ужасном положении, в каком он представился вам.

– Так он лишился ума? – спросил я.

– Совершенно.

– Отчего же?

– Он входил в эту заколдованную пещеру и вероятно, злые духи сумели заставить его оглянуться назад.

– Не знаешь ли ты, – спросил я, – кто поставил в эту пещеру золотую колыбель и наковальню и с какой целью?

– Чтобы ответить вам на этот вопрос, мне приходится рассказать целую историю, сообщенную мне в детстве бабушкою.

– Ты окажешь мне большую услугу.

Татарин наложил трубку и после минутного молчание сообщил мне следующего рода легенду.

«Когда-то, в отдаленные от нас времена, в южной приморской части Крыма существовало два сильнейших и богатейших христианских княжества. Одно из них именовалось Френским, а другое Урумским. Эти два княжества были пограничны между собою и ужасно ненавидели друг друга… Естественно, что они в таком положении не могли долго оставаться; надо было порешить чем-нибудь, но как? Вопрос этот враждебные князья предложили народам своим и с нетерпением ожидали, какой дан будет ответ. Месяц спустя Френский полководец потребовал от Урумского, что если его князь желает сделаться другом их, то пусть немедленно пришлет в знак дружбы ту ЗОЛОТУЮ КОЛЫБЕЛЬ И НАКОВАЛЬНЮ, КОТОРЫЕ СОСТАВЛЯЮТ СВЯЩЕННУЮ ЭМБЛЕМУ КНЯЖЕСТВА.

Услышав это дерзкое требование, Урумский вождь в запальчивости обнажил саблю и сказал:

– Неужели ты не знаешь, что В ЭТОЙ КОЛЫБЕЛИ ВСКОРМЛЕНЫ БЫЛИ ГРУДЬМИ ЦАРИЦ ВСЕ ЦАРСТВОВАВШИЕ У НАС КНЯЗЬЯ, а пред наковальнею клялись в истине и верности мы и все бывшие до нас греки?

– Я и требую это только потому, что сознаю, как высоко вы ставите эти два предмета; если вы принесете их в жертву дружбе, тогда мы убедимся, что вы ею дорожите выше всего драгоценного для вас…

Тогда Урумский полководец возвратился к повелителю своему и объяснил ему требование и предложение френского вождя …

Обстоятельство это возбудило отчаянную войну между Френками и Урумами… Вскоре в рядах Урумов оказался огромный недочет лучших воинов, и княжеству предстояла неминуемая гибель. ФРЕНКИ ТРЕБОВАЛИ ЗОЛОТУЮ КОЛЫБЕЛЬ И НАКОВАЛЬНЮ, обещая прекратить войну. Тогда князь выступил пред народом своим и спросил, согласятся ли они удовлетворить неприятеля?

– Нет, нет, отвечали воины, мы этого не допустим до того времени, пока все не погибнем.

– Дети мои, сказал им тронутый князь, Я И ТОГДА НЕ ОТДАМ ИМ КОЛЫБЕЛИ, В КОТОРОЙ КОРМИЛИСЬ Я И МОИ ПРАОТЦЫ. Еще выше я ценю наковальню, пред которой вы клялись мне в верности. Если вы умрете, клянусь вам, я заморю себя голодом со всем моим семейством на этих священных предметах и СКРОЮ ИХ С ЗАКЛЯТИЕМ, ЧТОБЫ НИКОМУ ВО ВЕКИ ВЕКОВ НЕ ПРИШЛОСЬ ПРИКОСНУТЬСЯ К НИМ.

Сказав это, князь… забрав народные драгоценности и семейство свое, прибыл к пещере Каплу-кая и с помощью сопровождавших его вступил во внутренность скалы.

– Я не буду ничего есть до того времени, сказал он удаляющимся от него слугам, пока вы не принесете мне известие о победе; если же я умру раньше, а вы восторжествуете, то пусть смерть мою сочтут за жертву, принесенную за спасение самых драгоценных предметов моего верного народа.

Когда все разошлись, Урумский князь ЗАНЕС ЛЮЛЬКУ И НАКОВАЛЬНЮ В САМУЮ ОТДАЛЕННУЮ ГЛУБИНУ ПЕЩЕРЫ и, поставив их здесь, склонился на колени и произнес такого рода заклятие:

– «Всеведущие духи!… Вам известно, что Я И ВСЕ БЫВШИЕ ДО МЕНЯ УРУМСКИЕ КНЯЗЬЯ ВСКОРМЛЕНЫ БЫЛИ ГРУДЬЮ МАТЕРЕЙ СВОИХ В ЭТОЙ ДРАГОЦЕННОЙ КОЛЫБЕЛИ, ВСЛЕДСТВИЕ ЧЕГО ОНА СДЕЛАЛАСЬ НАШЕЮ СВЯТЫНЕЮ.

Вы также знаете, что перед этою наковальнею я, предместники мои и весь Урумский народ произносили клятвы верности, истины и дружбы… Между тем алчные и ненавистные соседи наши Френки задумали лишить нас этих драгоценностей… Умоляю вас… отныне и навеки вечные принять под сохранение свое эти бесценные вещи, за принадлежность которых умирает целая нация с государем…

Заклинаю кровью нашею, – продолжал князь, – и тот, кто решится взглянуть на эти сокровища с умыслом похищения или разглашений, пусть лишится рассудка…

Но если милостивый творец наш совершит чудесное спасение моего княжества и я останусь в живых, то пусть ТРИДЦАТЬ ТРЕТИЙ первенец моего поколения воспользуется правом свободного приобретения этих предметов…

– Аминь! аминь! – прозвучало в глубине грота.

В этот момент пред князем показался в белой одежде престарелый дервиш и сказал ему:

– Не отчаивайся, владыка греков; твои дети изгонят завтра же врагов и ты поцарствуешь еще долго…

– Благодарю Создателя и за эту милость – и князь протянул руку, чтобы прикоснуться к одежде святого человека, но он исчез.

На третий день после этого видения к князю прибыли гонцы с приглашением возвратиться в отцовское наследие.

С ТОЙ ПОРЫ ЛЮЛЬКА И НАКОВАЛЬНЯ СТОЯТ В ГРОТЕ КАПЛУ-КАЯ И БДИТЕЛЬНО ОХРАНЯЮТСЯ ДУХАМИ».

Легенда эта, как оказалось впоследствии, сообщена была деду моего хозяина какими-то греками, приезжавшими неизвестно откуда с целью забраться во внутренность этой скалы и завладеть сокровищем предков своих. Рассказ этот до того меня занял, что я на следующий день решился забраться в волшебный грот; но увы… все мои усилия вскарабкаться на отвесную скалу, где чернело отверстие или вход в нее, остались безуспешными. Мне нужен был человек, способный лазить по таким местам, но никто, ни за какие блага не хотел мне посодействовать, и татары по-прежнему остались при своем убеждении, что пещеру эту охраняет злой дух и что там по-прежнему стоят ЗОЛОТАЯ КОЛЫБЕЛЬ и наковальня Урумского княжества>>.

Итак, в Крыму вплоть до XIX века действительно бытовали рассказы о СВЯЩЕННОЙ ЗОЛОТОЙ КОЛЫБЕЛИ. Колыбель эта была окутана невероятным почитанием, ее охраняли, берегли от врагов. Считалось, что Золотой колыбелью владели УРУМСКИЕ, то есть РИМСКИЕ, князья и что находится она в ПЕЩЕРЕ.

Рассказы о находящейся «в недрах горы» священной Золотой колыбели сохранились и у крымских караимов. Причем здесь уже прямо говорится о ЗОЛОТОЙ КОЛЫБЕЛИ СПАСИТЕЛЯ МИРА.

Обратимся к книге «Легенды и предания крымских караимов». На первых же ее страницах приводится следующая старинная легенда.

<<БЕШИК-ТАВ (ГОРА-КОЛЫБЕЛЬ).

…До XI в. никто в Крыму не решался на долгий и рискованный путь паломника. Первым был Кырк-Ерский князь Муса …

Оросил князь слезами гробницу патриархов, посетил развалины Иерусалимского храма… собрался в обратный путь.

На прощание Иерусалимский газзан навестил высокого паломника… увидев среди его вещей выточенную из Ливанского кедра КОЛЫБЕЛЬ… газзан вдохновенно вознес глаза к небу и пожелал, чтобы В ЭТОЙ КОЛЫБЕЛИ ВЫРОС СПАСИТЕЛЬ МИРА, ПРИШЕСТВИЕ КОТОРОГО ДОЛЖНО ПРИНЕСТИ СЧАСТЬЕ И МИР НА ЗЕМЛЕ.

… умер Хаджи Муса вблизи Александрии, куда направился навестить караимов Египта. Вдова и два зятя, сопутствовавшие князю, ДОСТАВИЛИ КОЛЫБЕЛЬ В КРЫМ В КЫРК-ЕР (Чуфут-Кале – Авт.) …

С ТЕХ ПОР КОЛЫБЕЛЬ СТАЛА ПЕРЕХОДИТЬ ОТ ПОКОЛЕНИЯ К ПОКОЛЕНИЮ, КАК РОДОВОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ ПЕРВОГО ПАЛОМНИКА-КАРАИМА.

… Имя Кырк-Ерского князя Ильягу сохранилось среди караимов, окруженное ореолом красивых легенд. Народ поныне верит, что СЛАВЕН СТАЛ ИЛЬЯГУ, ТАК КАК ВЫРОС В ЗАВЕТНОЙ КОЛЫБЕЛИ Хаджи-Мусы, которая в ночь гибели князя божественной силой была перенесена на соседнюю гору и исчезла в ее недрах.

С тех пор двугорбая ГОРА, ХРАНИТЕЛЬНИЦА КНЯЖЕСКОЙ КОЛЫБЕЛИ, стала называться «Бешик-Тав»… Бешик-Тав разверзнет в свое время недра, а КОЛЫБЕЛЬ… ВЫСОКО ВОЗНЕСЕТСЯ К НЕБУ И ОПУСТИТСЯ В ДОМ, ГДЕ РАЗДАСТСЯ ВПЕРВЫЕ ГОЛОС НОВОРОЖДЕННОГО СПАСИТЕЛЯ МИРА. Так поныне гласит народная легенда>>.

Данный рассказ совершенно откровенно связывает крымскую Золотую колыбель со Спасителем мира. То есть, как мы теперь понимаем – с Христом. Прямо сказано, что в Колыбели впервые раздастся (или раздался) голос Младенца Спасителя. Путаница будущего и прошедшего времени обычна не только в легендах, но и в Священном писании. Так, например, Иоанн Дамаскин в своем «Точном изложении православной веры» говорит: «божественное Писание часто употребляет прошедшее время вместо будущего» (книга 4, глава VI).

О том, где именно в Крыму была спрятана Золотая колыбель Спасителя, существует множество различных предположений. Известно около десятка мест предполагаемого нахождения Золотой колыбели: Каплу-Кая, Басмановы пещеры, Крестовая гора на Южном берегу, Бешик-Тау около пещерного города Чуфут-Кале и т. д. Точное место было забыто.

7.10. Чаша Грааля и Золотая Колыбель

Чаша Грааля – знаменитая христианская святыня. Ее долго и безуспешно искали, сегодня она считается потерянной. Вокруг чаши Грааля накопилось множество легенд.

<<Грааль: поиск этого волшебного предмета, потерянного или спрятанного, красной нитью проходит через всю эпоху средневековья… Литература о Граале группируется вокруг нескольких больших повествований, созданных Готье Мапом, Кретьеном де Труа, Робером де Бороном, анонимным автором «Персеваля» и, наконец, «Парцифалем» Вольфрама фон Эшенбаха, написанным около 1210 года>> (Жерар де Сед «Тайна катаров»).

Вкратце напомним суть легенды, воспользовавшись, в частности, книгой А. В. Васильева и М. Н. Автушенко «Загадка княжества Феодоро», где собрано много интересного материала.

Согласно средневековым воззрениям, <<Корону Люфицера – главного ангела, «несущего свет», – украшал огромный изумруд. В этом камне заключалась вся его сила. Когда Люцифер поднял бунт против Бога, изумруд выпал из его короны и упал на землю…

Позже из этого изумруда была сделана чаша. И когда Иосиф Аримафейский снял тело Христа с креста, то он, как писал архиепископ Джакопо да Ворейн, «собрал Его кровь… в специальный сосуд из изумруда, чудесным образом подаренный ему Богом».

В западной христианской традиции этот сосуд получил название «святой Грааль», а в восточной церкви он назывался «святой чашей Господней» …

В эпоху Крестовых походов это древнее предание было положено в основу целого корпуса западноевропейской литературы. Несмотря на то, что на Западе существовало «коллективное умолчание» в отношении того, ЧЕМ ЯВЛЯЕТСЯ ГРААЛЬ, и Католическая церковь так и не дала его одобренных толкований, поиск Грааля стал главной идеей европейского рыцарства. Западноевропейские тексты о Граале относятся к периоду между 1170 и 1225 годом. Эта литература появилась и исчезла при жизни одного поколения. Ее основоположниками считают двух авторов: Кретьена де Труа и Робера де Борона>>

<<Кроме произведений де Труа, Борона и Эйшенбаха известно несколько анонимных текстов о Граале: «Разъяснение», «Дидот Персиваль», «Перлесвос» и обширная компиляция «Цикл Вульгата», дополненная многочисленными легендами о короле Артуре и представляющая самое полное изложение преданий, связанных с Граалем…

Средневековые поэты, писавшие о Граале, утверждали, что не выдумали этот сюжет, а взяли его в древних книгах …

Эпилог странствий Грааля почти везде одинаков: он возвращается на Восток – на родину… В старо-французском романе о Граале последние рыцари Грааля Галахад и Парсеваль перевозят чашу Грааля в ВОСТОЧНУЮ СТРАНУ САРРАС.

В другом тексте Галахад переносит Святой Грааль из Британии, которая уже недостойна лицезреть его, в ту же восточную страну. И в древнекельтской легенде о Мерлине хранители священного сосуда Грааля отправляются на Восток. В провансальской легенде хранительница Грааля Эсклармонда, УКРЫВ ЧАШУ ГРААЛЯ ГЛУБОКО В НЕДРАХ ГОРЫ, сама превращается в белую голубку и улетает в горы Азии, где живет и по сей день в земном раю. Примечательно, что авторы текстов о Граале, будучи по мировоззрению западными христианами, в парадигме противостояния Восток – Запад становились, как позже Рене Генон, на сторону Востока…… текст, известный как «Мабинагион», в нем хранительницей священной чаши выступает «императрица Константинополя» …>>.

Далее оказывается, что Чаша Грааля была тесно связана с Крымом.

<<Во времена раннего средневековья ТАВРИКА БЫЛА КАКИМ-ТО ЗАГАДОЧНЫМ ОБРАЗОМ СВЯЗАНА С РЕГИОНОМ, ГДЕ ПОЯВИЛАСЬ ЛЕГЕНДА О СВЯТОМ ГРААЛЕ…

Традиция почитания Святой чаши существовала и в Православной церкви …

Перенесемся в Крым, в пещерный город Эски-Кермен, в обрыве которого находится небольшая пещерная церковь, известная под названием «Храм Успения». В алтаре церкви изображена композиция, известная в православной иконописи как «Литургия святых отцов» или «Поклонение жертве»…

«В храме Успения по центру находилось изображение потира (Чаши – Авт.)… С обеих сторон к чаше склоняются фигуры ангелов с рипидами в руках… Следующими у престола стояли святители»…

Композиция «Поклонение жертве» появляется впервые в византийских храмах ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XII ВЕКА, ЧТО НЕОЖИДАННО СОВПАДАЕТ С ПОЯВЛЕНИЕМ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ ЦИКЛА ГРААЛЯ… Этот достаточно редкий сюжет иллюстрирует высшее литургическое Таинство преложения вина и хлеба причастия в Тело Христово. Хлеб представляется в виде ХРИСТА-МЛАДЕНЦА, ЛЕЖАЩЕГО В ЧАШЕ ИЛИ НА ДИСКОСЕ. В НЕКОТОРЫХ СЦЕНАХ ЕГО ТЕЛО РЕЖЕТСЯ НЕБОЛЬШИМ КОПЬЕМ, СИМВОЛИЗИРУЮЩИМ КОПЬЕ ЛОНГИНА. Таким образом, ребенок превращается в Жертву, распятого Христа>>.

Наша мысль такова. Поскольку Младенец Христос изображался лежащим в Чаше Грааля, то, вероятно, Чаша Грааля и Золотая Колыбель Христа – одно и то же. Как мы обнаружили, поздние летописцы иногда путали Рождество Христово с Его распятием[33].

Основа путаницы в том, что во время Рождества, так же как и во время распятия, был совершен надрез на боку. При рождении Христа надрез (кесарево сечение) сделали на боку у Богородицы, а при распятии – на боку у Христа: по приказу Пилата сотник Логин проколол бок распятого Христа копьем. Со временем эти два события переплелись и перепутались. В итоге, как справедливо отмечают исследователи, в старинной церковной символике Младенец Христос, лежащий в Колыбели, превращается в Жертву, в распятого Христа. А сама Колыбель – в Чашу, содержащую жертвенную кровь Христа.

Причем это было не случайное отождествление, а устойчивая старинная традиция: <<… мы встречаем ОПИСАНИЕ МЛАДЕНЦА ХРИСТА ПОД ВИДОМ ЕВХАРИСТИЧЕСКОЙ ЖЕРТВЫ в византийско-сирийском тексте «Сказание Анфилога царя о святой литургии»… Но наибольшее количество описаний этой сцены мы встречаем в текстах о Граале …

В «Перлесвосе», когда Артур оказывается свидетелем наиболее сокровенной мистерии Грааля, он, смотря в сторону алтаря, «видел, что отшельник держал в руках ЧЕЛОВЕКА В ТЕРНОВОМ ВЕНЦЕ, ЛИЦО, РУКИ И НОГИ КОТОРОГО ИСТЕКАЛИ КРОВЬЮ… ЗАТЕМ… ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА СНОВА ПРЕВРАТИЛОСЬ В РЕБЕНКА».

Православная литургия святого Иоанна Златоуста отражает ДРЕВНЮЮ ТРАДИЦИЮ, ОТОЖДЕСТВЛЯЮЩУЮ РЕБЕНКА В ЧАШЕ И РАСПЯТОГО ХРИСТА.

ПОРАЖАЕТ РАСПРОСТРАНЕННОСТЬ ДАННОГО РЕДКОГО СЮЖЕТА В ТАВРИКЕ И НАПРАШИВАЮЩАЯСЯ СВЯЗЬ МЕЖДУ ЧАШЕЙ, В КОТОРОЙ НАХОДИТСЯ РЕБЕНОК, И ЗОЛОТОЙ КОЛЫБЕЛЬЮ.

Легенда о Золотой Колыбели вобрала в себя все основные элементы традиции Грааля. Подобно Святой Чаше в некоторых поздних вариантах легенды, Золотая Колыбель скрыта где-то в пещере горы, и увидеть ее могут лишь чистые сердцем. Нечестивых она калечит и делает безумцами. С Золотой Колыбелью крымских пещерных храмов связана торжественная процессия, напоминающая процессию Грааля.

В православной традиции ДИСКОС (ЖЕРТВЕННОЕ БЛЮДО) С ТЕЛОМ ХРИСТОВЫМ ОДНОВРЕМЕННО СИМВОЛИЗИРУЕТ ЯСЛИ С МЛАДЕНЦЕМ ХРИСТОМ. Эта связь дискоса (или потира) с колыбелью хорошо видна на КРЫМСКИХ ФРЕСКАХ.

Из множества средневековых храмов Таврики алтарные росписи до недавнего времени сохранялись только в шести. В пяти из них мы видим один и тот же сюжет: младенца Христа, литургию ангелов и святых отцов. Речь идет о храме Донаторов около Черкес-Кермена, храме Успения Богородицы на Эски-Кермене, храме Южного монастыря на Мангупе, церкви Иоанна Предтечи в Бия-Сале и ныне полностью разрушенном храме Святого Евграфия в Инкермане.

Роспись храма Донаторов может считаться в этом отношении классической. Основу сюжета составляет группа из шести священнослужителей, совершающих евхаристию и провозглашающих, подняв стихари, перерождение плоти и крови Христовой, ИЗОБРАЖАЕМОЙ МЛАДЕНЦЕМ В ЯСЛЯХ-ЧАШЕ, расположенной на алтаре, в самого Спасителя…

Ближайшей аналогией этой росписи является фреска из церкви Иоанна Предтечи в Бия-Сале, до недавнего времени находившаяся в Бахчисарайском музее. На ней представлен «чин» святителей, предстоящих перед ЧАШЕЙ (ИЛИ БЛЮДОМ) С МЛАДЕНЦЕМ по три с каждой стороны, ближе всех к чаше здесь стоят ангелы.

Пятый храм – храм Святого Евстафия – много лет назад разрушен… Однако осталось описание фрагментов росписи, сделанное известным археологом П. Репниковым, дающее нам основание предполагать, что там была изображена та же самая композиция. «Из-под побелки усматриваются фигуры восьми святителей… на синем фоне в крещатых одеждах с желтыми нимбами… НАД ПРЕСТОЛОМ ИЗОБРАЖЕНИЕ ХРИСТА В ЧАШЕ. Надпись хорошей сохранности. Она датирована… Моление раба Божьего Сотика с женою и детьми, лета 5789 (1272)».

По мнению В. Чепелева, аналогичный сюжет (вернее, сюжет, аналогичный росписи храма Успения) был и еще в одном инкермановском храме – «Храме с Крещальней»…

ТАКОЙ КОНЦЕНТРАЦИИ ИКОНОПИСНЫХ СЮЖЕТОВ, СВЯЗАННЫХ СО СВЯТОЙ ЧАШЕЙ, МЫ НЕ НАХОДИМ БОЛЬШЕ НИГДЕ, ПОЭТОМУ, ПО НАШЕМУ МНЕНИЮ, НЕ БУДЕТ ПРЕУВЕЛИЧЕНИЕМ НАЗВАТЬ ЭТИ ХРАМЫ… – ХРАМАМИ ГРААЛЯ.

В ТАВРИКЕ В ТЕЧЕНИЕ СЛЕДУЮЩИХ ДВУХ СТОЛЕТИЙ ПОЯВЛЯЕТСЯ ЛЕГЕНДА О ЗОЛОТОЙ КОЛЫБЕЛИ и иллюстрирующие связь колыбели с чашей многочисленные фресковые росписи. Вероятно, именно эти обстоятельства стали причиной того, что В ПРОШЛОМ СТОЛЕТИИ КРЫМ СТАЛ ЦЕНТРОМ ПОИСКОВ СВЯТОГО ГРААЛЯ>>.

По нашему мнению, историки А. В. Васильев и М. Н. Автушенко совершенно верно отождествляют Золотую Колыбель Христа со Святой Чашей Грааля. Здесь мы лишь вкратце поговорили об этом. Более подробно см. нашу книгу «Христос родился в Крыму. Там же умерла Богородица».

7.11. Поиски Чаши Грааля в Крыму

Здесь мы расскажем об упорных попытках найти Чашу Грааля в Крыму, предпринятых в XX веке. Скорее всего, были и более ранние попытки.

В первой половине XX века поиски Чаши Грааля в Крыму предпринимали наши соотечественники, в частности, Александр Барченко. О них известно мало. Более известны немецкие экспедиции времен Второй Мировой войны.

<<Исследования в этой области осуществлялись… «Анненербе» (акроним для «Немецкого общества по изучению древней германской истории и наследия предков»)…

Одним из главных подразделений «Анненербе» стал основанный в 1938 году Институт германской археологии… Среди целей «Анненербе» был поиск таких предметов, как чаша Грааля и копье Лонгина, пронзившее бок Христа, когда он находился на Голгофе…

Одним из ведущих специалистов «Анненербе» был яркий немецкий историк и литератор Отто Ран (1904–1938). До своей загадочной смерти в возрасте 34 лет он успел написать две книги, посвященные истории оккультных обществ и поискам Грааля: «Крестовый поход против Грааля» и «Двор Люцифера». Ран считал, что местоположение горы Святого Грааля, легендарной горы Монсальват, тождественно горной крепости катаров Монсегюр во французских Пиренеях… Во время войны ходили слухи, что Рану все-таки удалось найти Грааль и что он хранится в замке СС Вевельсбурге под Падеборном. Но впоследствии выяснилось, что это всего-навсего кусок горного хрусталя. Тот факт, что экспедиции в Монсегюр не достигли успеха, видимо, разочаровал главарей СС. Но они не думали прекращать поиски Грааля. Наоборот, исследованиями в данной области было поручено заняться двум высокопоставленным нацистским офицерам Отто Олендорфу и Людольфу Альвенслебену…

Олендорф некоторое время преподавал право в Институте мировой экономики в Киле и занимался изучением средневековых легенд, посвященных Граалю… Олендорф был настолько увлечен поиском Грааля, что его коллеги по цеху в шутку прозвали его Graalritter – рыцарь Грааля…

С началом войны против Советского Союза Альвенслебен становится начальником полиции Чернигова, а после оккупации Крыма – начальником полиции и войск СС в Таврии.

Олендорф и Альвенслебен получили от Гиммлера следующие установки: … Найти в Крыму чашу Грааля и вывезти ее в Германию.

Почему нацисты думали, что Грааль находится в Крыму? Возможно, им было известно об экспедициях Барченко. Быть может, они ориентировались на мнение авторитетного библеиста и востоковеда Рендела Харриса. Последний был уверен в том, что Грааль может находиться в Таврике…

Сотрудники «Айнзацгруппе D» тщательно обыскали старые кенасы и мечети, мавзолей дочери Тохтамыша Джанике-ханум, пещеры крепости Чуфут-Кале и руины храмов и крепости Керменчик (ныне село Высокое)…

Однако Святой Грааль так и не был найден.

Неудачей закончилась и организованная летом 1942 года по приказу гаулейтера Альфреда Фрауенфельда археологическая экспедиция в столицу Феодоро Мангуп. Возглавлял экспедицию Альвенслебен… В ее состав входили офицеры вермахта полковник Кальк, капитан Вернер Баумельбург и прибывшие из Берлина сотрудники «Анненербе».

В 1945 году Олендорф был признан Нюрнбергским трибуналом виновным в военных преступлениях и приговорен к смертной казни. Несмотря на неудачу в поисках Грааля, он до самой смерти был уверен в его существовании. Перед вынесением приговора Олендорф бросил в лицо прокурору: «Чаша Грааля появится снова…»

Альвенслебен успел бежать в Аргентину, где… и умер в 70-х годах XX века>> (Васильев А. В., Автушенко М. Н. «Загадка княжества Феодоро», с. 363–371).

Итак, хотя поиски Грааля не увенчались успехом, традиция упорно связывала Грааль с Крымом.

Внимание искателей Грааля привлекали и другие места, где, согласно татарским и греческим легендам, могла находиться Золотая Колыбель. Кроме того, принимались в расчет и средневековые поэмы, в которых замок Грааля описывается в следующих словах: <<Святая чаша находится на неприступной горе Монсальват – горе спасения… У ПОДНОЖИЯ ГОРЫ БОЛЬШОЕ ОЗЕРО ИЛИ ДАЖЕ МОРЕ, над которым нависают скалы… Сам же Грааль сокрыт в пещере внутри скалы…

Но согласно самой распространенной версии легенды, золотая колыбель находилась в труднодоступных пещерах горного хребта Басман. Его высота достигает 1200 метров, с восточной стороны смотрят вниз полости пещер, составлявших в средневековье сложный комплекс… Пещерный город на Басмане мало изучен. Здесь проводились только археологические разведки…

В самой большой пещере Басмана находился христианский одноапсидный храм X–XV веков… Вокруг храма располагались вырубленные в пещерной скале могилы-усыпальницы местной знати.

Попасть в эту пещеру, известную как «пещера имени Домбровского», можно только по узкой тропке, держась для подстраховки за выступы скал и корни деревьев. Вход в нее разделен надвое огромной натечной колонной, за которой пол резко понижается и ступенями круто уходит в глубь массива на 62 метра. Куполообразный свод пещеры поднимается почти на два десятка метров…

Басман пользовался у местного населения Крыма большим почитанием. Вплоть до начала XX столетия множество жителей Таврики, НЕЗАВИСИМО ОТ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ, совершали туда таинственный пилигримаж с целью поклониться неизвестным нам святыням>> (там же).

Сам факт долгих и упорных поисков Святого Грааля и Золотой Колыбели именно в Крыму прекрасно объясняется нашей реконструкцией, согласно которой именно здесь, на мысе Фиолент, родился Христос.

Поэтому и Богородица в конце своей жизни приехала именно в Крым, на то место, где сегодня стоит знаменитый крымский Успенский монастырь. Она вернулась к месту Рождения своего божественного Сына, где и жила до своего Успения. Именно там она и умерла. А то якобы место Успения Богородицы, которое сегодня показывают доверчивым туристам в Турции, – откровенная выдумка, возникшая лишь в XIX веке. Обо всем этом мы будем говорить ниже[34].

7.12. Выводы. Где на самом деле находятся библейские Вифлеем, Голгофа и Эфес – места Рождества Христова, распятия Христа и Успения Богородицы

Подведем промежуточный итог. В ходе наших исследований древней истории на основе Новой хронологии нам удалось обнаружить подлинные места Рождества Христова, распятия Христа и Успения Богородицы. Согласно Новой хронологии, всё это были события XII века н. э.

Итак:

1) Евангельский Вифлеем, место, где около 1150 года родился Христос – это мыс Фиолент в Крыму.

2) Евангельская Голгофа, гора, на которой в 1185 году был распят Христос – это гора Бейкос в Турции, самая высокая гора Босфора, рядом с которой находится старинное городище Ерос – остатки евангельского Иерусалима.

3) Библейский Эфес, место, где в конце XII века н. э. умерла Богородица – это Успенский монастырь в Крыму и расположенное рядом с ним поселение. Жители этих мест были в 1778 году выселены из Крыма и основали город Мариуполь – «город Марии», названный ими в память о своей былой родине.

В древности, в эпоху XII–XIV веков, все эти три места пользовались огромным почитанием божественной царской семьи, родственников Христа. Во всех трех местах были возведены грандиозные «античные» святилища царского христианства, посвященные Христу и Богородице, которые и были «античными богами» царского христианства – Зевсом, Дианой, Венерой, Артемидой и т. д. После победы апостольского христианства в конце XIV века старое царское родовое христианство было уничтожено, названо «язычеством», «эллинством», «иудейством» (не путать с современным иудейством, которое ведет свою историю с 1492 года). Имена, которые царское христианство давало Христу и Богородице, были объявлены именами «плохих древних языческих богов». Храмы, построенные царскими христианами, были разрушены. В течение последующих веков многие места поклонения царских христиан были забыты и заброшены. Однако благоговейное уважение к этим местам оставалось в народе. Люди по-прежнему стекались сюда, хотя мыслили уже по-иному – так, как обучили их новые учителя.

Особенно сильное искажение было внесено в XVII–XVIII веках, когда была создана и силой внедрена ложная скалигеровская версия истории. Она еще более запутала картину. Борясь с памятью о Великой Империи, скалигеровцы постарались погрузить в забвение и ее старинные места поклонения. В значительной степени им это удалось.

Русь и Рим