Христианство родовое и апостольское
История древнего и средневекового христианства делится на три крупных эпохи.
Первая – первоначальное христианство, гонимое римскими властями.
Вторая – принятие христианства в Империи при Константине Великом.
Третья – развитие христианства как государственной религии Римской Империи. В эту эпоху христианство раскалывается на несколько противоборствующих течений.
Дадим краткий очерк нашей реконструкции ранней церковной истории. Начнем с напоминания общепринятой сегодня версии.
5.1. Гонения на первых христиан
Известно, что до принятия христианства Константином Великим христиане терпели жестокие преследования от римских императоров. Вот что пишет по этому поводу энциклопедия «Христианство»: «Римское государство сначала выступало по отношению к христианству как страж законности и порядка, требуя от граждан подчинения государственным традициям Рима… Впоследствии оно принуждено было стать в положение самообороны… В эпоху империи формальная сторона римской религии получила свое завершение В КУЛЬТЕ ИМПЕРАТОРОВ. Непризнание официального культа влекло за собой обвинения в оскорблении величества… прежде всего императора, а в его лице всего римского народа… и обвинения в безбожии (… т. е. отрицании римской религии). Преступления эти влекли за собой тягчайшие наказания – обезглавливание для привилегированных классов, сожжение, распятие, травля дикими зверями для низших… Впервые христиане подверглись гонениям при Нероне (54–68)… Гонение это было местным. Издание Нероном особого закона против христиан ничем не доказывается. Гонение при Домициане (81–96)… особую роль сыграл при этом КУЛЬТ ИМПЕРАТОРА. Домициан сам называл себя deus et dominus [бог и господин]».
Считается, что перед принятием христианства гонения вспыхнули с особенной силой. Так например, «в 303–304… Диоклетиан последовательно издал четыре эдикта против христиан, в которых предписывалось разрушать церкви, сжигать священные книги христиан. Последние лишились всех прав, и, наконец, под угрозой пыток и казней все христиане обязывались участвовать в отправлении языческого культа… В 311 году со вступлением в императорскую коллегию Константина был издан общий указ о веротерпимости, а в 313 году миланский эдикт, изданный Константином и Лицинием, уравнял христианство в правах с язычеством» (там же).
Обычно история гонений воспринимается следующим образом. Дескать, христианство было новой и непонятной верой для римских императоров. Они понятия не имели о Христе и даже не интересовались этим вопросом. Единственное, чего им хотелось, – чтобы христиане подчинялись римским законам и обожествляли личность императора. Христиане отказывались, поскольку это противоречило их вероучению. Поэтому и возникали гонения.
Однако, если обратиться к старым источникам, обнаруживаются интересные подробности, заставляющие усомниться в правильности описанной картины. Сообщается, например, что римские императоры-«язычники» вмешивались в христианские споры и даже принимали участие в христианских богослужениях. Так, например, в рукописной Кормчей 1620 года содержится известие о самом первом христианском соборе, проходившем во времена «языческого» царя Аврелиана, который ПРЕДСЕДАТЕЛЬСТВОВАЛ на этом соборе и помог решить некий спорный вопрос. Вот это место: «Во времяна Аврелияна царя Римскаго Павел Самосатский Божия града епископъ, рекше Антиохийский, бысть начальникъ ереси. Христа бо истиннаго Бога нашего проста человека глаголаше… цареви Аврелияну святый собор помолися, и еже о Палове шатании возвести ему. Он же аще и еллин беаше, осуди противящагося единоверныхъ суду от тех отсечену быти собора. И тако изгнанъ бысть изъ церкве».
Другой пример. «Летописец Еллинский и Римский» сообщает, что император Нумериан, будучи в Антиохии, пытался причаститься в христианской церкви. Однако епископ антиохийский Вавила отказал ему, за что был казнен нечестивым императором. Вот текст: <<И царствова Нумирианъ. И бо святый Вавvла епископъ в Антиохии, и грядыи с воины царь на пръсы, вниде присетить христианескъ тайнъ. Абие срете святыи Вавvла и устави и’, глаголя: «Сквернавь еси от жертвъ кумирскихъ, и не дам ти видети таины Бога жива». И разгневася царь и повеле убити Вавvлу и с ним трие младенци>>.
Перевод: <<И царствовал Нумериан. И был Святой Вавила, епископ Антиохии. И когда шел царь с войском на персов, вошел ПРИЧАСТИТЬСЯ ХРИСТИАНСКИЙ ТАИН. Тут же Святой Вавила встретил и остановил его, сказав: «Ты осквернен от жертв кумирам и не дам тебе видеть таинства живого Бога». И разгневался царь и повелел убить Вавилу и трех младших с ним>>.
Итак, царь по дороге на войну заходит в христианскую церковь причаститься. Однако епископ не пускает его и отказывает в причастии из-за поклонения «кумирам».
Но ведь это – обычная картина средневековой церковной жизни. В христианском государстве идет церковный спор. Царь придерживается одного мнения в споре, епископ – другого. Между ними происходит столкновение. Епископ отказывает царю в причастии. Царь казнит епископа. Таких случаев было сколько угодно.
Важно, что царь хочет причаститься, причем именно перед битвой, чтобы Бог помог одолеть врага, и отказ епископа приводит его в ярость. Неужели «язычник», «эллин», человек не имеющий никакого представления о Христе и не интересующийся христианством, будет так поступать? Вряд ли. Возникает впечатление, что речь идет не о гонении на христиан со стороны неких «язычников-эллинов», а о разногласиях между христианскими течениями. Возможно, далекими друг от друга, но все-таки христианскими. Борьба между которыми то затихала, то вспыхивала вновь. Как, собственно, и говорится о гонениях на первых христиан. Оно то затихало, то вспыхивало.
Приглядимся внимательней к основному поводу для гонений. Он звучит достаточно четко – ОТКАЗ ХРИСТИАН ПРИЗНАТЬ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ИМПЕРАТОРА. Действительно, современная нам христианская церковь не допускает мысли, чтобы царь мог равнять себя с Богом. Но для императоров, предшествующих Константину Великому такая мысль казалась совершенно естественной. Они искренне возмущались, если кто-то отказывался ее признавать.
Возникает впечатление, что христианство первых царей Империи и гонимое ими апостольское христианство, которое, в конце концов, восторжествовало и чья традиция дожила до наших дней – это были две существенно разные ветви первоначального христианства.
Когда, согласно Новой хронологии, начались гонения на христиан?
Поскольку Христос был распят в 1185 году, гонения на христиан не могли начаться раньше конца XII века. Но и первые сто лет после Христа они вряд ли могли достигать заметного уровня, поскольку это было время войн и смут, когда Древняя Империя со столицей на Босфоре развалилась, а новая Империя со столицей в Ростове Великом, Владимире и Ярославле только зарождалась. Скорее всего, гонения начались в середине XIV века, когда «античная» Римская Империя – она же Великая Русско-Ордынская Империя XIII–XIV веков – достигла своего наивысшего могущества, ее основные завоевания были завершены, и началась мирная эпоха, способствующая развитию различного рода споров и разногласий, которые в обстановке войны обычно притупляются.
Русско-ордынские цари, они же «античные римские императоры – еллины» были христианами и, более того, РОДСТВЕННИКАМИ ХРИСТА. Но их христианство существенно отличалось от привычного нам сегодня апостольского христианства.
5.2. Две ветви первоначального христианства – родовая и апостольская
Наша реконструкция, основанная на Новой хронологии, такова.
После распятия императора Андроника-Христа в 1185 году возникло ДВЕ ВЕТВИ ПЕРВОНАЧАЛЬНОГО ХРИСТИАНСТВА.
Первая ветвь, которую мы условно называем «РОДОВЫМ» или «ЦАРСКИМ» христианством, была верой РОДСТВЕННИКОВ ХРИСТА. Важно понимать, что это были не простые люди, а царская семья Имерии, древний правящий род, веками находившийся у власти, и, по сути, СОЗДАВШИЙ ОСНОВЫ НАШЕЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ. А потому издревле считавший всю Землю – как освоенную, так еще не освоенную – а также все, что на ней есть, СВОЕЙ СОБСТВЕННОСТЬЮ. А самих себя – БОГАМИ на Земле.
Естественно, как и в любой семье, среди них существовали разногласия. Более того, они воевали друг с другом. Правление Христа раскололо царский род на сторонников Христа и Его противников. В 1185 году противники Христа устроили мятеж и казнили Его, но через 20 лет, в итоге Крестового похода 1204 года окончательная победа досталась сторонникам Христа. Противники Христа были уничтожены или отстранены от власти. К власти пришли те представители царского рода, которые были приверженцами Христа и считали Его своим СЕМЕЙНЫМ БОГОМ. Но и себя самих они тоже считали богами – пусть ниже Христа, но все же несравненно выше всех остальных людей.
Атмосферу этого семейного, родового христианства ярко доносят до нас древнеегипетские памятники и изображения. Которые, согласно Новой хронологии, являются памятниками родового царского христианства, воздвигнутыми на их древнем родовом царском кладбище в Египте.
Египетский Христос-Осирис, его злейший враг Сет, Богородица-Исида и другие боги, их современники – все они РОДСТВЕННИКИ. Их общение – родственное общение. Они могут воевать между собой, убивать, преследовать друг друга, но их отношения все равно остаются отношениями родственников. Что накладывает совершенно определенный отпечаток на их историю с точки зрения их потомков. Для которых это была семейная история, где не могло быть ни чисто белого, ни чисто черного. Ни полностью положительных, ни полностью отрицательных героев.
То же самое мы видим и в древнегреческом пантеоне Олимпийских богов, где, напомним, Зевс – это еще одно отражение Христа. Все олимпийские боги были родственниками. Это не исключало войн между ними, интриг, заговоров и т. п. Но при любых столкновениях никогда не забывалось, что обе противоборствующие стороны – божественные, чем резко отличаются от всего остального мира. Такой же взгляд был и у древнеегипетских богов, см., например, Тексты Пирамид.
Считается, что в языческом Риме до принятия христианства было принято поклоняться местным или даже РОДОВЫМ БОГАМ. Посторонних к этому культу не только не привлекали, но и отталкивали, полагая, что чужаки должны поклоняться своим собственным богам, а не «лезть на чужой праздник». Известный исследователь проф. В. В. Болотов пишет: «Римская религия поражает нас своей индивидуалистичностью… Кроме богов, так сказать, общегосударственных, были боги местные… простиравшие свое влияние только на известный род (gens), так что римлянка, выходившая замуж, оставляла культ своего gentis (родового бога – Авт.) и принимала культ новой семьи и таким образом как бы переменяла свое вероисповедание… Боги Рима были богами только этого города и притом так, что не только не требовали поклонения со стороны не граждан, но даже исключали его… И если бы иностранец захотел чествовать напр., Юпитера Stator’а или Юпитера Капитолийского, то для этого он должен был просить дозволения сената».
Однако Христос, он же император Андроник, через своих учеников – апостолов передал людям совершенно другое богословие. Так возникла христианская АПОСТОЛЬСКАЯ церковь. И если мы обратимся к современному христианству, то увидим, что именно так оно и называется – «апостольское христианство». Христианская церковь сегодня и уже давно подчеркивает, что она является именно АПОСТОЛЬСКОЙ церковью. Так, например, в христианском символе веры говорится: «Верую …во едину Святую Соборную и АПОСТОЛЬСКУЮ Церковь». Известно, что символ веры возник на заре христианства, и мы видим, насколько важно было слово АПОСТОЛЬСКАЯ с самого начала.
Сама настойчивость, с которой повторяется слово «апостольская», вызывает мысль, что когда-то давно, вероятно, существовала некая другая христианская церковь, НЕ АПОСТОЛЬСКАЯ. Иначе, если никаких других течений, кроме апостольского, в христианстве никогда не было, то зачем постоянно подчеркивать данное обстоятельство?
Согласно нашей реконструкции, неапостольская христианская церковь действительно существовала. Это было царское родовое христианство, господствовавшее в Империи в XIII–XIV веках. И лишь в конце XIV века, после победы апостольского христианства, оно было объявлено «язычеством», «еллинством», «иудейством» (не путать с современным иудаизмом) и, вообще «не христианством».
Апостольское христианство, в отличие от родового царского, с самого начала было народной верой. Апостолы Христа в своем большинстве не были представителями царского рода и после распятия Христа разбрелись по разным странам, проповедую новую веру.
По-видимому, первое время между двумя течениями христианства – царским и апостольским – не было глубоких противоречий. Однако с течением времени противоречия появились. И понятно, почему. Семейно-царская ветвь христианства была немногочисленна, но зато обладала неограниченной властью. Первые полтора века после Христа она безраздельно господствовала в Империи. Цари первых веков христианства, будучи родственниками Христа, заставляли и себе поклоняться как богам. «В язычестве установилась такая система: боги на небе и БОГИ НА ЗЕМЛЕ, Т.Е. ИМПЕРАТОРЫ» (В. В. Болотов «Лекции по истории древней церкви», т. 2, с. 302).
Какое-то время царские христиане, вероятно, смотрели сквозь пальцы на апостольскую догматику, но в конце концов решили заставить апостольских христиан подчиняться своим правилам и приносить жертвы богам-императорам. За отказ казнили. Так появились гонения и многочисленные христианские мученики. Однако, как уже было сказано, в Риме не требовали поклонения чужим богам. Поэтому, если императоры требовали от христиан «правильного поклонения», то это, скорее всего, означало, что императоры считали апостольских христиан своими единоверцами, хотя и уклонившимися от правильного образа мыслей. За что и преследовали.
С другой стороны, в апостольском христианстве, по-видимому, никогда не исчезала память о том, что родственники Андроника-Христа предали Его перед смертью и допустили Его казнь. У апостолов не было никаких причин обожествлять родственников Христа. Ведь Христос учил именно их, а не родственников, которые в большинстве своем были против действий Христа и, в конце концов, Его предали.
Апостольское христианство в отличие от семейного царского христианства, было массовым движением и, что очень важно, сумело создать устойчивый иерархический внутренний порядок, монастыри, свои законы и правила и, наконец, передовые научные школы своего времени. Таким образом, апостольская церковь превратилась в мощную силу, которая смогла вступить в борьбу с господствующим царским христианством и, в конце концов, победить своего, казалось бы, непобедимого противника (в первую очередь – благодаря изобретению пороха Сергием Радонежским). В конце XIV века, примерно через 200 лет после Христа, император Константин Великий, он же Дмитрий Донской, делает апостольское христианство государственным вероисповеданием Империи. С тех пор цари Империи перестают быть богами и спускаются на уровень людей. Это был глубокий переворот в самых основах устройства Империи. В учебниках по истории этот переворот отражен как конец «античности» и начало «христианского средневековья» якобы в IV веке н. э. На самом деле, произошел он на тысячу лет позже, в конце XIV века и далеко не безболезненно. Вопрос решился в крупнейшей Куликовской битве 1380 года. Подробнее об этом мы поговорим в своем месте.
5.3. Две разные традиции в христианстве
Как в апостольском, так и в родовом христианстве было написано множество книг и разнообразных сочинений. По сути, обсуждались одни и те же события, но с существенно различных точек зрения.
Дух произведений апостольской церкви нам хорошо известен. Яркий пример – Евангелия. Они смотрят на Андроника-Христа исключительно снизу вверх и не допускают равенства с Ним. Это – взгляд ученика на Учителя. Христос – Солнце, на котором нет пятен.
В семейно-царском кругу тоже много писали. Иногда сами, но чаще, вероятно, заказывали придворным писателям. В этих книгах речь также шла в основном о Христе и Его современниках. Но взгляд на Христа у царской семьи был существенно иной, чем у апостолов. Родственники не были склонны смотреть на Христа подчеркнуто снизу вверх. Их отношение было более раскованным, семейным, веселым, иногда даже слегка насмешливым. Могли обсуждаться минуты слабости, какие-то недостатки. Из этих сочинений впоследствии выросли древнегреческие мифы о верховном боге Зевсе и его многочисленных родственниках – олимпийских богах, об их не всегда простых взаимоотношениях, похождениях, супружеских изменах и т. п. Из того же источника происходят и древнеегипетские сказания о боге Осирисе и его божественных родственниках.
После победы апостольского христианства все эти семейно-царские веселые сочинения о Христе были прокляты, объявлены «языческими», «еллинскими», «не христианскими». Сегодня они сразу же отправляются в раздел «язычество», отодвигаются в «древность», инстинктивно отделяются от христианства. И действительно, они совершенно чужды АПОСТОЛЬСКОМУ христианству. Степень различия между апостольской и семейно-царской традицией настолько велика, что трудно поверить, что речь идет об одних и тех же событиях.
Победителей можно понять. Победа далась им нелегко, ценой огромных жертв и унижений. Память о жестоких гонениях была еще слишком горяча в их сердцах. Они глубоко ненавидели царских христиан и все, что было с ними связано, стремились уничтожить саму память о них. В этом они преуспели. Но тем самым вырыли яму своим потомкам, которые, забыв суть дела, искренне поверили будто бы проклятое святыми отцами «язычество» и «еллинство» было не христианством вообще. Что «язычники» и «еллины» якобы вообще не знали Христа, не имели о нем никакого понятия – ни правильного, ни неправильного.
История учит нас тому, что за ошибки всегда в конце концов приходится платить. Палка ударила другим концом, когда в XIX веке европейцы, попав в Египет и Юго-восточную Азию, неожиданно столкнулись с ярким христианским содержанием «древних языческих памятников». Которые, согласно их представлениям (как теперь понятно – ложным), были созданы задолго до Христа! Сразу напрашивался простой логический вывод: раз основные моменты евангельского рассказа были известны «язычникам» еще до времен Христа, значит никакого Христа не было, а христианство – не более, чем обман, миф, художественная литература, созданная на основе древних «языческих» верований. Именно такой вывод и был сделан. Вспомним разговор Берлиоза и Бездомного в начале романа Булгакова «Мастер и Маргарита», где очень ярко звучит это умозаключение. Булгаков пытается оспорить его художественными средствами, но в европейском обществе даже гениальный художник проигрывает логике.
Именно этот вывод – а не технический прогресс, повышение образованности и «порча нравов» – нанес смертельный удар по христианской церкви в Европе и на Руси. Благодаря нему, в XIX–XX веках сначала образованные люди, а потом и все остальные начали терять веру в Христа. Если до того большинство европейцев верило искренне, то теперь их вера превратилась в мертвую букву, дань традиции. А чаще – в осознанный атеизм.