Этот часто цитируемый стих обычно получает такое грубое толкование: «Дехи», о котором идет речь в данном стихе, означает не эго, а обитающее внутри Сознание, являющее собой источник жизни для всех живых существ. Именно это безличностное Сознание и сбрасывает изношенные механизмы тела-ума и входит в новые, что является частью всеобщей эволюции.
«Подобно тому как индивидуум меняет свои костюмы в соответствии с ситуацией, так и эго отбрасывает одну физическую форму и переходит к другой, которая больше подходит ему (с целью обретения нового необходимого опыта)».
Глава II/28
Существа пребывают в непроявленном состоянии до момента рождения. Они проявляются в промежутке между рождением и смертью, после чего вновь возвращаются в непроявленное состояние. Что же может вызывать печаль в этом естественном процессе?
Люди и события, которые появляются в сновидении, не существовали до начала этого сновидения, и они снова исчезнут с его окончанием. Никто не печалится по поводу этого явления. Зачем же горевать по поводу схожего явления, происходящего в жизни, в этом сновидении жизни? Похоже, таков смысл этого стиха. Мириады форм жизни появляются только для того, чтобы вернуться к изначальному не-бытию – прежде чем снова войти в определенную форму жизни, и таким образом происходит некий цикличный процесс. Так что природу можно рассматривать как ритмическую пульсацию, постоянно меняющуюся и трансформирующуюся, рождающуюся, умирающую и рождающуюся вновь. Мудрость состоит в том, чтобы научиться следовать этому вселенскому ритму.
Когда потенциальная энергия непроявленного активизируется и превращается в проявленную вселенную, происходит рождение мира. Когда этот всплеск энергии через миллиарды лет истощается, проявленная вселенная вновь преобразуется в потенциальную энергию непроявленного – до тех пор, пока снова не произойдет активизация. Этот совершенно естественный процесс не должен заботить человека, обладающего способностью распознавания.
Глава II/30
Сознание, обитающее во всех живых организмах тела-ума, не может быть уничтожено. Так что нет нужды горевать ни о ком.
Необходимо провести различие – тонкое, но очень необходимое – между оплакиванием кого-то и эмоциональной реакцией на потерю близкого родственника или любимого друга. Для организма тела-ума является естественным реагировать на потерю человека, который был близок ему, особенно если эта близость длилась долгие годы. Хотя такая спонтанная реакция является совершенно естественной, длительное оплакивание или печаль представляет собой вовлечение эго через отождествление с телом. Другими словами, в то время как эмоциональная реакция совершенно естественна, вовлечение означает неведение. Как-то Рамане Махарши пришлось пережить глубокую печаль, когда внезапно умер его давний друг. И он тогда дал объяснение, очень схожее с этим.
Глава II/40
В этой карма йоге ни одна попытка не бывает напрасной, даже если она оказывается тщетной. Не бывает также никаких неблагоприятных результатов. Даже небольшое знание и опыт этой йоги защитит человека от великого страха (смерти и перерождения).
В этом стихе Господь Кришна говорит о том различии, которое существует между тем, что происходит в феноменальном функционировании жизни и трансцендентном усилии. В то время как усилие в обычной жизни может быть напрасным или даже может привести к неблагоприятным результатам, это не относится к усилиям, предпринимаемым в области обретения знания и практики карма йоги. Недостаточное усилие при выращивании урожая будет тщетным, если процесс не доведен до должного завершения. Или, если пациент принимает не то лекарство, результат может оказаться неблагоприятным. Однако практика карма йоги – это совсем другое. Даже само желание заняться карма йогой возникает по Милости Бога. Так же и прогресс в продвижении по этому пути будет зависеть лишь от Милости Бога. Но замечательной чертой этого йогического процесса является то, что ничто из того, что совершается, не может быть напрасным или дать неблагоприятный результат. Данный процесс продолжается, и его скорость зависит от судьбы конкретного организма, через который этот процесс разворачивается.
Глава II/46
Веды полезны лишь до момента пробуждения. Для пробужденного мудреца – Брахмана – Веды полезны не больше, чем водоем во время наводнения.
Для духовного ищущего Веды являются первостепенным источником истинных знаний, и каждый должен обращаться к этой священной книге для их обретения – точно так же, как селянин должен ежедневно ходить к водоему для пополнения своих запасов питьевой воды. Однако во время наводнения сам водоем теряется в растекающейся всюду воде. Подобным образом, и Веды имеют значение лишь до тех пор, пока ищущий не обретает определенного уровня понимания, пока индивидуум не освобождается от желаний, связанных с чувственным удовлетворением. Но для ищущего, который на собственном опыте имел переживание Брахмана, знание Вед теряется в совершенстве Я, которое он проживает на практике.
Глава II/47
Все, что ты можешь делать, – это работать ради самой работы. Ты не можешь претендовать на плоды этой работы (последствия твоих действий не находятся под твоим контролем). Но пусть этот факт не склоняет тебя к бездействию.
Это наиболее часто цитируемый стих Бхагавад Гиты и, в то же время, самый трудный для полного принятия всем сердцем: как человеческое существо может действовать без мотивации? А именно это ему и предписывается делать! Еще одна трудность истинного принятия этого учения заключается в аргументе, гласящем, что оно якобы ведет к «фаталистическому» умонастроению. Этот фаталистический аргумент выражается в виде вопроса: если меня не будут интересовать плоды моего действия и если я действительно не имею никакой свободы воли, зачем мне вообще работать? Ответ изумительно прост: ты не сможешь быть бездеятельным какой бы то ни было промежуток времени, поскольку энергия, заключенная в организме, будет принуждать тебя к действию – к действию, соответствующему природным характеристикам данного организма. Другими словами, сам выбор между действием и бездействием не находится под вашим контролем.
Вся дилемма основывается на ошибочной концепции, предполагающей, что если человека призвать к работе без ожидания плодов его действий, он будет склонен к уклонению от работы. Это непонимание основано на вере в то, что человеческое существо обладает свободой воли действовать или не действовать.
Никто не любит, когда ему говорят о том, что он не имеет свободы воли. И все же давайте взглянем на состояние мира в настоящий момент: уже много лет он находится на грани катастрофы, переживая один кризис за другим. Вопрос – огромный вопрос – остается: человек, несомненно, обладает огромным интеллектом (даже побывал на Луне!); также подразумевается, что он обладает свободой воли, – тогда почему он не в состоянии объединить свой разум и свободу воли, чтобы сделать мир лучше?
Здесь есть еще один аспект. Существует так много умных людей, лидеров в соответствующих областях, которых очень интересует, что ожидает их в будущем. Если они действительно верят в свою собственную свободу воли, почему они так интересуются астрологией и другими подобными явлениями?
Если вы поразмыслите над этим, то единственный разумный вывод, который вы сможете сделать, будет заключаться в том, что человек действует таким образом по той причине, что он не имеет контроля над своими мыслями и эмоциями. То, что он считает своими действиями, на самом деле является лишь реакциями данного конкретного организма на внешний импульс: на возникающую мысль, на событие, свидетелем которого он становится, или на слова, которые он слышит. Каждый организм реагирует в соответствии с теми природными характеристиками, с которыми он был запрограммирован: физическими, ментальными, интеллектуальными, поведенческими.
Глава II/69
В знании Атмана, которое есть тьма для пребывающего в неведении, ум полностью пробужден и осознан. Пребывающие в неведении бодрствуют в своей чувственной жизни, что есть тьма для мудреца.
В этом стихе противопоставляется видение мира отождествленного индивидуума и пробужденного джняни. Все, что воспринимается чувствами пребывающего в неведении индивидуума, кажется ему реальным – и для него реально лишь то, что воспринимается через его органы чувств. Для мудреца же все видимые объекты не являются реальными, они представляют собой лишь изменяющиеся проявления неподвластного чувственному восприятию Реального. Другими словами, эгоцентричный, отождествленный индивидуум, полностью пробужденный к миру чувственного восприятия, спит по отношению к реальному, Атману, проживанием которого наслаждается мудрец. До тех пор пока индивидуум продолжает оставаться в своем мире желаний, Реальное – Атман – остается для него полнейшей тайной. Лишь когда он приходит к постижению того, что ум – это не что иное, как набор нескончаемых желаний, наступает возможность его пробуждения от ночи отождествления с чувствами к миру джняни. Рамана Махарши сказал: «Есть только две вещи: [глубокий] сон и творение. Когда вы засыпаете, все перестает существовать; вы просыпаетесь, и все появляется. Если вы научились „спать“ во время бодрствования, вы можете быть просто свидетелем. Это истина».
Глава III/4
Отказ от действий не является тем путем, который ведет к свободе от деятельности. Нельзя достичь совершенства, просто прекратив действовать.
В этом стихе проводится различие между деятельностью, бездействием и недеянием. Свобода от деятельности означает не бездействие, а отсутствие чувства личного делания. Намеренное уклонение от деятельности означает лишь деятельность в негативном смысле и ничем не отличается от позитивной намеренной деятельности. Если деятельность просто происходит – в силу того, что энергия, заключенная в организме тела-ума, не позволяет ему оставаться бездеятельным какой бы то ни было период времени, – тогда такая деятельность свободна от чувства личного делания и таким образом может быть названа не действием, не бездействием, а недеянием. Недеяние – это действие без чувства личного делания, в то время как и намеренное действие и намеренное бездействие включают в себя чувство личного делания. Другими словами, из покоя мудрецов рождается их недеяние, в действительности являющееся эффективным действием, поскольку такое недеяние свободно от вовлечения эго.