СН 12: Нидана Саньютта - Причинность
В Нидана саньютте содержится 93 сутты в девяти главах, связанных темой зависимого возникновения (патичча-самуппада). Слово «нидана» означает причину или источник, а иногда используется в связке синонимов «хету, самудая, паччая» (причина, происхождение, условие). Зависимое возникновение – одно из центральных учений раннего буддизма, которое настолько значимо в целом, что Будда говорил: «Тот, кто видит зависимое возникновение – тот видит Дхамму, кто видит Дхамму – видит зависимое возникновение». Целью учения о зависимом возникновении является определение условий, которые поддерживают круговерть перерождений, сансару, чтобы таким образом можно было понять, что нужно сделать, чтобы обрести освобождение от неё.
Не стоит надеяться на то, что в Нидана Саньютте вы найдёте чёткое детальное объяснение последовательности условий, как это могло бы быть раскрыто, например, в современной книге по данному вопросу. Формула, сохранённая в тексте, максимально сжата. Вероятно, она служила в качестве памятования об общей структуре, а более детальные разъяснения, которые не дошли до нас в виде сутт, пояснялись устно в линии учителей.
Поскольку в текстах нет подробнейшего объяснения формулы, современные исследователи раннего буддизма предлагали самые разные теории о её подлинном значении, полагая, что сама буддийская традиция перестала правильно понимать смысл этой схемы. Однако, в ранних буддийских школах было практически одинаковое её толкование за исключением некоторых второстепенных деталей.
Вот как поясняет эту схему палийская традиция. Из-за невежества (авиджа), то есть отсутствия прямого знания Четырёх Благородных Истин, человек вовлекается в совершение (бесчисленных) волевых действий, то есть, благих или неблагих поступков телом, речью, умом – которые называются волевыми формирователями (санкхара), или, другими словами, каммой. Волевые формирователи поддерживают сознание от одной жизни к следующей и определяют следующее место его разрастания. Таким образом, волевые формирователи являются условием для сознания (винньяна). В момент зачатия вместе с разрастающимся сознанием начинает разрастаться имя-и-форма (намарупа), психофизический организм, обладающий материальной формой (рупа) и чувствующими и когнитивными способностями (нама). Этот организм имеет шесть сфер чувств (салаятана) в виде пяти органов чувств и ума как познающего органа. Эти сферы чувств способствуют возникновению контакта (пхасса), который происходит между сознанием и объектом. Контакт обуславливает появление чувства (ведана). Когда есть чувство, то может возникнуть жажда (танха), которая, в свою очередь, приводит к цеплянию (упадана), то есть сильной привязанности к желаемым объектам. Из-за привязанностей человек вновь совершает волевые действия, формируя тем самым вектор становления (бхава). В момент смерти этот потенциал для нового существования активизируется и начинается новая жизнь, то есть рождение (джати), которая заканчивается старением и смертью (джара-марана). В процессе очередной новой жизни человек (или иное существо) может испытывать многочисленные страдания, поэтому говорится, что «таково происхождение всей этой груды страданий».
Таким образом, мы видим, что традиционная интерпретация охватывает три жизни. Невежество и волевые формирователи относятся к прошлой жизни, рождение и старение-и-смерть – к будущей. А звенья между ними – к настоящей. Однако, не стоит думать, что звенья, относящиеся к той или иной жизни, не задействуются в другой. Схема, распределяющая звенья на три жизни, показывает лишь общую, самую масштабную схему рассмотрения формулы. Многие сутты в Нидана саньютте показывают, как группы звеньев переплетаются друг с другом. Так, например, только когда здесь и сейчас есть невежество, только тогда может быть жажда и цепляние. Отсюда видно, что звено, относящееся в общем рассмотрении к прошлой жизни, является активным, в том числе, и в настоящей, и будет активным и в будущей.
Хотя схему, разделяющую факторы на три жизни, иногда клеймят как более позднее комментаторское изобретение, а сами сутты якобы не поддерживают такой трактовки, всё же, если внимательно читать сутты, можно увидеть серьёзные подтверждения правильности комментаторской трактовки. Например, в СН 12.19 первые два звена приписаны к прошлой жизни, и они порождают новую жизнь в чувствующем теле с его шестью сферами чувств. А затем у невежественного человека эти же два первых звена (невежество и формирователи) служат причинами (происходящими в настоящей жизни) нового существования в будущем, нового рождения и новых страданий в будущей жизни. Пристальное рассмотрение других сутт этой саньютты также подтверждает, что схему можно рассматривать в перспективе трёх жизней – прошлой, настоящей, будущей.
I.Будды
СН 12.1Патичча самуппада сутта: Зависимое возникновение
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 533"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал так:
«Монахи, я научу вас зависимому возникновению. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:
«И что такое, монахи, зависимое возникновение?
* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают] {357}.
* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].
* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].
* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].
* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].
* С контактом как условием, чувство [возникает].
* С чувством как условием, жажда [возникает].
* С жаждой как условием, цепляние [возникает].
* С цеплянием как условием, становление [возникает].
* Со становлением как условием, рождение [возникает].
* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.
Таково происхождение всей этой груды страданий. Это, монахи, называется зависимым возникновением. Но с безостаточным угасанием и
* прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей.
* С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания.
* С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.
* С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер чувств.
* С прекращением шести сфер чувств [происходит] прекращение контакта.
* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.
* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.
* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.
* С прекращением цепляния [происходит] прекращение становления.
* С прекращением становления [происходит] прекращение рождения.
* С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются.
Таково прекращение всей этой груды страданий».
Так сказал Благословенный. Воодушевлённые, монахи восхитились словами Благословенного.
СН 12.2Патичча самуппада вибханга сутта: Анализ зависимого возникновения
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 534"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас зависимому возникновению и разберу его для вас. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» – отвечали те монахи. Благословенный сказал так:
«И что такое, монахи, зависимое возникновение?
* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].
* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].
* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].
* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].
* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].
* С контактом как условием, чувство [возникает].
* С чувством как условием, жажда [возникает].
* С жаждой как условием, цепляние [возникает].
* С цеплянием как условием, становление [возникает].
* Со становлением как условием, рождение [возникает].
* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.
Таково происхождение всей этой груды страданий.
Старение и смерть
И что такое, монахи, старение и смерть? Старение различных существ в различных классах существ: их становление старыми, разбитость зубов, седина волос, морщинистость кожи, упадок жизненной силы, ослабевание качеств – это называется старением.
Исчезание различных существ из различных классов существ, их умирание, распад, исчезновение, смертность, кончина, окончание времени [срока жизни], распад совокупностей, оставление тела – это называется смертью. Таким образом, это старение и эта смерть вместе называются старением-и-смертью.
Рождение
И что такое, монахи, рождение? Рождение различных существ в различных классах существ: их рождение, нисхождение [в утробу], происхождение, проявление совокупностей, обретение органов чувств. Это называется рождением.
Становление
И что такое, монахи, становление? Есть три вида становления: становление в мире чувств, становление в мире форм, становление в бесформенном мире. Это называется становлением{358}.
Цепляние
И что такое, монахи, цепляние? Есть четыре вида цепляния: цепляние к чувственным удовольствиям, цепляние к воззрениям, цепляние к правилам и предписаниям, цепляние к доктрине о «я». Это называется цеплянием{359}.
Жажда
И что такое, монахи, жажда? Есть шесть видов жажды: жажда к формам, жажда к звукам, жажда к запахам, жажда к вкусам, жажда к тактильным ощущениям, жажда к ментальным феноменам. Это называется жаждой.
Чувство
И что такое, монахи, чувство? Есть шесть видов чувств: чувство, рождённое контактом глаза… контактом уха… контактом носа… контактом языка… контактом тела… контактом ума. Это называется чувством.
Контакт
И что такое, монахи, контакт? Есть шесть видов контакта: контакт глаза, контакт уха, контакт носа, контакт языка, контакт тела, контакт ума. Это называется контактом.
Шесть сфер чувств
И что такое, монахи, шесть сфер чувств? Сфера глаза, сфера уха, сфера носа, сфера языка, сфера тела, сфера ума. Это называется шестью сферами чувств.
Имя-и-форма
И что такое, монахи, имя-и-форма? Чувство, восприятие, намерение, контакт, внимание – это называется именем. Четыре великих элемента и форма, выстроенная из четырёх великих элементов – это называется формой. Таким образом, это имя и эта форма вместе называются именем-и-формой{360}.
Сознание
И что такое, монахи, сознание? Есть шесть видов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума. Это называется сознанием.
Волевые формирователи
И что такое, монахи, волевые формирователи? Есть три вида волевых формирователей: телесные волевые формирователи, речевые волевые формирователи, умственные волевые формирователи. Эти называются волевыми формирователями{361}.
Невежество
И что такое, монахи, невежество? Незнание страдания, незнание источника страдания, незнание прекращения страдания, незнание пути, ведущего к прекращению страдания. Это называется невежеством{362}.
Так, монахи, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей...{363} ...С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».
СН 12.3Патипада сутта: Два пути
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 536"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас неправильному пути и правильному пути. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:
«И каков, монахи, неправильный путь?
* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].
* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].
* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].
* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].
* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].
* С контактом как условием, чувство [возникает].
* С чувством как условием, жажда [возникает].
* С жаждой как условием, цепляние [возникает].
* С цеплянием как условием, становление [возникает].
* Со становлением как условием, рождение [возникает].
* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.
Таково происхождение всей этой груды страданий. Это, монахи, называется неправильным путём. И каков, монахи, правильный путь? С безостаточным угасанием и
* прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей.
* С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания.
* С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.
* С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер чувств.
* С прекращением шести сфер чувств [происходит] прекращение контакта.
* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.
* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.
* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.
* С прекращением цепляния [происходит] прекращение становления.
* С прекращением становления [происходит] прекращение рождения.
* С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются.
Таково прекращение всей этой груды страданий. Это, монахи, называется правильным путём».
СН 12.4-9Сутты
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 536"
(сутты идентичны СН 12.10, но идут от третьего лица того или иного будды, жившего в далёком прошлом):
«Монахи, до его просветления, когда он всё ещё был не полностью просветлённым бодхисаттой, мысль пришла к Випасси, Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому: «Увы, это мир попал в беду…» ...
(СН 12.4)
***
«...мысль пришла к Сикхи, Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому…»
(CН 12.5)
***
«...мысль пришла к Вессабху, Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому…»
(CН 12.6)
***
«...мысль пришла к Какусандхе, Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому…»
(CН 12.7)
***
«...мысль пришла к Конагамане, Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому…»
(CН 12.8)
***
«...мысль пришла к Кассапе, Благословенному, Араханту, Полностью Просветлённому…»
(CН 12.9)
СН 12.10Готама сутта: Будда Готама
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 537"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: Монахи, до моего просветления, когда я всё ещё был не полностью просветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «Увы, это мир попал в беду в том [смысле], что он рождается, стареет и умирает, он прекращается и перерождается, и всё же не понимает спасения от этого страдания, [причиняемого] старением-и-смертью. Так когда же будет выявлено спасение от этого страдания, [причиняемого] старением-и-смертью?
Возникновение
И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает старение-и-смерть? Чем обусловлено старение-и-смерть?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть рождение, то старение-и-смерть возникает. Старение-и-смерть имеет рождение своим условием».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает рождение? Чем обусловлено рождение?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть становление, то рождение возникает. Рождение имеет становление своим условием».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает становление? Чем обусловлено становление?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть цепляние, то становление возникает. Становление имеет цепляние своим условием».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает цепляние? Чем обусловлено цепляние?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть жажда, то цепляние возникает. Цепляние имеет жажду своим условием».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает жажда? Чем обусловлена жажда?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть чувство, то жажда возникает. Жажда имеет чувство своим условием».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает чувство? Чем обусловлено чувство?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть контакт, то чувство возникает. Чувство имеет контакт своим условием».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает контакт? Чем обусловлен контакт?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть шесть сфер чувств, то контакт возникает. Контакт имеет шесть сфер чувств своим условием».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникают шесть сфер чувств? Чем обусловлены шесть сфер чувств?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть имя-и-форма, то шесть сфер чувств возникают. Шесть сфер чувств имеют имя-и-форму своим условием».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает имя-и-форма? Чем обусловлена имя-и-форма?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть сознание, то имя-и-форма возникает. Имя-и-форма имеет сознание своим условием».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает сознание? Чем обусловлено сознание?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть волевые формирователи, то сознание возникает. Сознание имеет волевые формирователи своим условием».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникают волевые формирователи? Чем обусловлены волевые формирователи?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть невежество, то волевые формирователи возникают. Волевые формирователи имеют невежество своим условием».
Так,
* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].
* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].
* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].
* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].
* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].
* С контактом как условием, чувство [возникает].
* С чувством как условием, жажда [возникает].
* С жаждой как условием, цепляние [возникает].
* С цеплянием как условием, становление [возникает].
* Со становлением как условием, рождение [возникает].
* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.
Таково происхождение всей этой груды страданий. «Возникновение, возникновение» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.
Прекращение
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает старение-и-смерть? С прекращением чего происходит прекращение старения-и-смерти?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет рождения, то старение-и-смерть не возникает. С прекращением рождения происходит прекращение старения-и-смерти».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает рождение? С прекращением чего происходит прекращение рождения?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет становления, то рождение не возникает. С прекращением становления происходит прекращение рождения».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает становление? С прекращением чего происходит прекращение становления?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет цепляния, то становления не возникает. С прекращением цепляния происходит прекращение становления».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает цепляние? С прекращением чего происходит прекращение цепляния?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет жажды, то цепляния не возникает. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает жажда? С прекращением чего происходит прекращение жажды?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет чувства, то жажды не возникает. С прекращением чувства происходит прекращение жажды».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает чувство? С прекращением чего происходит прекращение чувства?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет контакта, то чувства не возникает. С прекращением контакта происходит прекращение чувства».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает контакта? С прекращением чего происходит прекращение контакта?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет шести сфер чувств, то контакта не возникает. С прекращением шести сфер чувств происходит прекращение контакта».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникают шесть сфер чувств? С прекращением чего происходит прекращение шести сфер чувств?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет имени-и-формы, то шести сфер чувств не возникает. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести сфер чувств».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает имя-и-форма? С прекращением чего происходит прекращение имени-и-формы?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет сознания, то имени-и-формы не возникает. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает сознание? С прекращением чего происходит прекращение сознания?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет волевых формирователей, то сознания не возникает. С прекращением волевых формирователей происходит прекращение сознания».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникают волевые формирователи? С прекращением чего происходит прекращение волевых формирователей?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет невежества, то волевых формирователей не возникает. С прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей».
Так, с безостаточным угасанием и
* прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей.
* С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания.
* С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.
* С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер чувств.
* С прекращением шести сфер чувств [происходит] прекращение контакта.
* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.
* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.
* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.
* С прекращением цепляния [происходит] прекращение становления.
* С прекращением становления [происходит] прекращение рождения.
* С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются.
Таково прекращение всей этой груды страданий. «Прекращение, прекращение» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет».
II. Питание
СН 12.11Ахара сутта: Питание
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 540"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. [Там он обратился к монахам]:
«Монахи, есть четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли, и для содействия тем, которые собираются возникнуть{364}. Какие четыре?
* питание [в виде] съедобной [материальной] пищи, грубой или утончённой;
* второе – [это] контакт;
* третье – [это] умственное волевое намерение;
* четвёртое – [это] сознание.
Таковы четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли, и для содействия тем, которые собираются возникнуть{365}.
Монахи, и в отношении этих четырёх видов питания: что является их источником, что является их началом, из чего они порождаются и проистекают? Эти четыре вида питания имеют своим источником жажду. Жажда – их начало, они порождаются и проистекают из жажды.
И в отношении этой жажды: что является её источником, что является её началом, из чего она порождается и проистекает? Эта жажда имеет своим источником чувство. Чувство – её начало, она порождается и проистекает из чувства.
И в отношении этого чувства: что является его источником… Контакт…
И в отношении этого контакта: что является его источником… Шесть сфер чувств…
И в отношении этих шести сфер чувств: что является их источником… Имя-и-форма…
И в отношении этой имени-и-формы: что является её источником… Сознание…
И в отношении этого сознания: что является его источником… Волевые формирователи…
И в отношении этих волевых формирователей: что является их источником, что является их началом, из чего они порождаются и проистекают? Эти волевые формирователи имеют своим источником невежество. Невежество – их начало, они порождаются и проистекают из невежества.
Так, монахи, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… … Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… … Таково прекращение всей этой груды страданий»{366}.
СН 12.12Пхаггуна сутта: К Пхаггуне
Перевод с английского: SV
источник: www.accesstoinsight.org
В Саваттхи. «Монахи, есть четыре вида питания для поддержания существ, которые родились, и для поддержания существ, которые ищут место для рождения. Какие четыре?
* [первый вид – это] физическая еда – грубая или утончённая;
* второй [вид] – контакт;
* третий [вид] – умственное намерение;
* четвёртый [вид] – сознание.
Таковы четыре [вида] питания для обеспечения существ, которые родились, и для поддержания существ, которые ищут место для того, чтобы родиться. Когда так было сказано, Достопочтенный Молия Пхаггуна обратился к Благословенному: «Учитель, кто кормится сознанием как [видом] питания?»
«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный. «Я не говорю «кормится». Если бы я сказал «кормится», тогда бы вопрос «Кто кормится сознанием?» был бы верным. Но я не говорю так. Поскольку я не говорю так, то правильный вопрос таков: «Сознание как питание для чего?» И правильный ответ таков: «Сознание как питание для воспроизводства будущего становления. Когда эта [имя-и-форма] возникает и существует, то [возникают] шесть сфер чувств. Из шести сфер чувств как необходимого условия возникает контакт».
«Учитель, кто делает контакт?»
«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный. «Я не говорю «делает контакт». Если бы я сказал «делает контакт», тогда бы вопрос «Кто делает контакт?» был бы верным. Но я не говорю так. Поскольку я не говорю так, то правильный вопрос таков: «Из какого необходимого условия возникает контакт?» И правильный ответ таков: «Из шести сфер чувств как необходимого условия возникает контакт. Из контакта как необходимого условия возникает чувство».
«Учитель, кто чувствует?»
«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный. «Я не говорю «чувствует». Если бы я сказал «чувствует», тогда бы вопрос «Кто чувствует?» был бы верным. Но я не говорю так. Поскольку я не говорю так, то правильный вопрос таков: «Из какого необходимого условия возникает чувство?» И правильный ответ таков: «Из контакта как необходимого условия возникает чувство. Из чувства как необходимого условия возникает жажда».
«Учитель, кто жаждет?»
«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный. «Я не говорю «жаждет». Если бы я сказал «жаждет», тогда бы вопрос «Кто жаждет?» был бы верным. Но я не говорю так. Поскольку я не говорю так, то правильный вопрос таков: «Из какого необходимого условия возникает жажда?» И правильный ответ таков: «Из чувства как необходимого условия возникает жажда. Из жажды как необходимого условия возникает цепляние».
«Учитель, кто цепляется?»
«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный. «Я не говорю «цепляется». Если бы я сказал «цепляется», тогда бы вопрос «Кто цепляется?» был бы верным. Но я не говорю так. Поскольку я не говорю так, то правильный вопрос таков: «Из какого необходимого условия возникает цепляние?» И правильный ответ таков: «Из жажды как необходимого условия возникает цепляние. Из цепляния как необходимого условия возникает становление. Из становления как необходимого условия возникает рождение. Из рождения как необходимого условия возникает старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, беспокойство и отчаяние. Таково возникновение всей этой груды горя и страдания.
И с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер чувств происходит прекращение контакта. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. С прекращением чувства происходит прекращение жажды. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния происходит прекращение становления. С прекращением становления происходит прекращение рождения. С прекращением рождения происходит прекращение старения и смерти, печали, стенания, боли, беспокойства и отчаяния. Таково прекращение всей этой груды горя и страдания».
СН 12.13Патхама саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 542"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают старения-и-смерти, его источника, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению; которые не понимают рождения… становления… цепляния… жажды… чувства… контакта… шести сфер чувств… имени-и-формы… сознания… волевых формирователей, их источника, их прекращения и пути, ведущего к их прекращению – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.
Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению; которые понимают рождение… волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, входят и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».
СН 12.14Дутия саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 543"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, что касается тех жрецов и отшельников, которые не понимают этих вещей, источника этих вещей, прекращения этих вещей и пути, ведущего к прекращению этих вещей – что же это за вещи, которые они не понимают, источник чего они не понимают, прекращение чего они не понимают, и путь, ведущий к прекращению чего, они не понимают?
Они не понимают старения-и-смерти, его источника, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению. Они не понимают рождения… становления… цепляния… жажды… чувства… контакта… шести сфер чувств… имени-и-формы… сознания… волевых формирователей, их источника, их прекращения и пути, ведущего к их прекращению. Таковы вещи, которых они не понимают, чьего источника они не понимают, чьего прекращения они не понимают и пути, ведущего к прекращению которых, они не понимают.
Таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.
Но, монахи, что касается тех жрецов и отшельников, которые понимают эти вещи, источник этих вещей, прекращение этих вещей и путь, ведущий к прекращению этих вещей – что же это за вещи, которые они понимают, источник чего они понимают, прекращение чего они понимают, и путь, ведущий к прекращению чего, они понимают?
Они понимают старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению. Они понимают рождение… волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению. Таковы вещи, которых они понимают, чей источник они понимают, чьё прекращение они понимают и путь, ведущий к прекращению которых, они понимают.
Таких я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, входят и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».
СН 12.15Каччаянаготта сутта: К Каччаянаготте
Перевод с английского: SV
источник: www.accesstoinsight.org
В Саваттхи. Достопочтенный Каччаянаготта подошёл к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем он обратился к Благословенному: «Господин – «правильные воззрения, правильные воззрения» – так говорят. В каком смысле [говорится, что это] правильные воззрения?»
«В целом, Каччаяна, этот мир зиждется на противоположных [воззрениях] о существовании и несуществовании. Когда человек видит возникновение мира в соответствии с действительностью правильной мудростью, то [идеи] «несуществование» по отношению к миру у него не возникает. Когда он видит прекращение мира в соответствии с действительностью правильной мудростью, [идеи] «существование» по отношению к миру у него не возникает.
В целом, Каччаяна, этот мир находится в рабстве привязанностей, цепляний и склонностей. Но такой [человек с правильными воззрениями] не вовлекается и не цепляется к этим привязанностям, к цепляниям, к завязкам ума, к [его] склонностям или одержимостям. Также он не утверждает, что «это – я». У него нет неуверенности и сомнений, что только [лишь] страдание, возникая, возникает. Что только [лишь] страдание, угасая, угасает. И в этом своём знании он независим от других. Вот до какой степени [говорится], что это правильные воззрения.
«Всё существует» – это одна крайность. «Всё не существует» – это другая крайность. Избегая этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «Из невежества как необходимого условия возникают волевые формирователи. Из волевых формирователей как необходимого условия возникает сознание. Из сознания как необходимого условия возникает имя-и-форма. Из имени-и-формы как необходимого условия возникают шесть сфер чувств. Из шести сфер чувств в качестве необходимого условия возникает контакт. Из контакта в качестве необходимого условия возникает чувство. Из чувства в качестве необходимого условия возникает жажда. Из жажды в качестве необходимого условия возникает цепляние. Из цепляния в качестве необходимого условия возникает становление. Из становления в качестве необходимого условия возникает рождение. Из рождения в качестве необходимого условия возникают старение и смерть, печаль, стенания, боль, горе и отчаяние. Таково происхождение всей этой груды горя и страдания.
Теперь, при безостаточном угасании и прекращении этого самого невежества происходит прекращение волевых формирователей. С прекращением волевых формирователей происходит прекращение сознания. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести сфер чувств. С прекращением шести сфер чувств происходит прекращение контакта. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. С прекращением чувства происходит прекращение жажды. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния происходит прекращение становления. С прекращением становления происходит прекращение рождения. С прекращением рождения прекращаются старение и смерть, печаль, стенания, боль, горе и отчаяние. Таково прекращение всей этой груды горя и страдания».
СН 12.16Дхаммакаттхика сутта: Проповедник Дхаммы
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 545"
В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «проповедник Дхаммы, проповедник Дхаммы» – так говорят. Кто такой, Учитель, проповедник Дхаммы?»
«Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в старении-и-смерти, ради угасания и прекращения этого, то его можно назвать монахом, который является проповедником Дхаммы. Если кто-либо практикует ради разочарования в старении-и-смерти, ради угасания и прекращения этого, то его можно назвать монахом, который практикует в соответствии с Дхаммой. Если, посредством разочарования в старении-и-смерти, посредством угасания и прекращения этого, он освобождается из-за отсутствия цепляния, то его можно назвать монахом, который достиг ниббаны в этой самой жизни.
Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в рождении…
Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в становлении…
Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в цеплянии…
Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в жажде…
Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в чувстве…
Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в контакте…
Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в шести сферах чувств…
Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в имени-и-форме…
Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в сознании…
Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в волевых формирователях…
Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в невежестве, ради его угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который является проповедником Дхаммы. Если кто-либо практикует ради разочарования в невежестве, ради его угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который практикует в соответствии с Дхаммой. Если, посредством разочарования в невежестве, посредством его угасания и прекращения, он освобождается из-за отсутствия цепляния, то его можно назвать монахом, который достиг ниббаны в этой самой жизни».
СН 12.17Ачелакассапа сутта: Голый аскет Кассапа
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 545"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда, утром, Благословенный оделся и, взяв чашу и одеяние, вошёл в Раджагаху собирать подаяния. Голый аскет Кассапа издали увидел Благословенного. Увидев его, он подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он встал рядом и сказал: «Мы бы хотели кое о чём спросить Мастера Готаму, если бы он соизволил ответить на наш вопрос».
«Сейчас неподходящее время для вопроса, Кассапа. Мы вошли [туда], где находятся жилые дома».
И во второй раз и в третий раз голый аскет Кассапа сказал Благословенному: «Мы бы хотели кое о чём спросить Мастера Готаму, если бы он соизволил ответить на наш вопрос».
«Сейчас неподходящее время для вопроса, Кассапа. Мы вошли [туда], где находятся жилые дома».
Тогда голый аскет Кассапа сказал Благословенному: «Мы не станем [чрезмерно] много расспрашивать Мастера Готаму».
«В таком случае, Кассапа, спрашивай о чём хотел спросить».
«Так как же, Мастер Готама, страдания созданы собой?»
«Не так оно, Кассапа» – сказал Благословенный.
«В таком случае, Мастер Готама, страдания созданы другим?»
«Не так оно, Кассапа» – сказал Благословенный.
«Так не выходит ли, Мастер Готама, что страдания созданы и собой и другим?»
«Не так оно, Кассапа» – сказал Благословенный.
«Значит, Мастер Готама, страдания возникли случайным образом, будучи созданными ни собой, ни другим?»
«Не так оно, Кассапа» – сказал Благословенный.
«Так не выходит ли, Мастер Готама, что страданий нет?»
«Не так оно, Кассапа, что страданий нет. Страдания есть».
«Значит, Мастер Готама не знает и не видит страданий?»
«Не так оно, Кассапа, что я не знаю и не вижу страданий. Я знаю страдания, я вижу страдания».
«Будучи спрошенным: «Так как же, Мастер Готама, страдания созданы собой… другим… собой и другим… ни собой, ни другим?» в каждом случае Вы говорите так: «Не так оно, Кассапа». Будучи спрошенным: «Так не выходит ли, Мастер Готама, что страданий нет?» Вы говорите: «Не так оно, Кассапа, что страданий нет. Страдания есть». Будучи спрошенным: «Значит, Мастер Готама не знает и не видит страданий?» Вы говорите: «Не так оно, Кассапа, что я не знаю и не вижу страданий. Я знаю страдания, я вижу страдания». Господин, пусть Благословенный объяснит мне страдания. Пусть Благословенный научит меня [пониманию] страданий».
«Кассапа, [если кто-либо считает]: «Тот, кто совершает поступок – это тот же самый, кто испытывает [результат поступка]», [то он утверждает так], подразумевая кого-то, существующего с [самого] начала: «Страдания созданы собой». Когда он утверждает так, то это относится к этернализму.
Но, Кассапа, [если кто-либо считает]: «Тот, кто совершает поступок – это один, а тот, кто испытывает [результат поступка] – это другой», [то он утверждает так], подразумевая того, кто пронзаем [конкретным] чувством: «Страдания созданы другим». Когда он утверждает так, то это относится к аннигиляционизму{367}.
Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом{368}: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… … Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… … Таково прекращение всей этой груды страданий»{369}.
Когда так было сказано, голый аскет Кассапа обратился к Благословенному: «Великолепно, Господин! Великолепно Господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Могу ли я получить младшее посвящение у Благословенного, Господин, могу ли я получить высшее [монашеское] посвящение?»
«Кассапа, тот, кто прежде принадлежал к группе [приверженцев иных учений] и желает получить младшее и высшее посвящение в этой Дхамме и Винае – проходит испытательный срок в четыре месяца. По истечении четырёх месяцев, если монахи довольны им, они могут, если пожелают, дать ему младшее и высшее посвящение в монахи. Но я признаю индивидуальные различия{370}».
«Если, Господин, тот, кто прежде принадлежал к группе [приверженцев иных учений] и желает получить младшее и высшее посвящение в этой Дхамме и Винае, проходит испытательный срок в четыре месяца, и по истечении четырёх месяцев, если монахи довольны им, они могут, если пожелают, дать ему младшее и высшее посвящение в монахи, то тогда я готов пройти испытательный срок в четыре года. По истечении четырёх лет, если монахи будут довольны мной, пусть они дадут мне младшее посвящение и высшее посвящение в монахи».
И тогда голый аскет Кассапа получил младшее посвящение [под учительством] Благословенного и получил высшее посвящение. И затем, вскоре после получения высшего посвящения, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, Достопочтенный Кассапа, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Кассапа стал одним из арахантов.
СН 12.18Тимбарука сутта: Тимбарука
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 548"
В Саваттхи. И тогда странник Тимбарука подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал:
«Так как же, Мастер Готама, удовольствие и боль созданы собой?»
«Не так оно, Тимбарука» – сказал Благословенный.
«В таком случае, Мастер Готама, удовольствие и боль созданы другим?»
«Не так оно, Тимбарука» – сказал Благословенный.
«Так не выходит ли, Мастер Готама, что удовольствие и боль созданы и собой и другим?»
«Не так оно, Тимбарука» – сказал Благословенный.
«Значит, Мастер Готама, удовольствие и боль возникли случайным образом, будучи созданными ни собой, ни другим?»
«Не так оно, Тимбарука» – сказал Благословенный.
«Так не выходит ли, Мастер Готама, что удовольствия и боли нет?»
«Не так оно, Тимбарука, что удовольствия и боли нет. Удовольствие и боль есть».
«Значит, Мастер Готама не знает и не видит удовольствия и боли?»
«Не так оно, Тимбарука, что я не знаю и не вижу удовольствия и боли. Я знаю удовольствие и боль, я вижу удовольствие и боль».
«Будучи спрошенным: «Так как же, Мастер Готама, удовольствие и боль созданы собой… другим… собой и другим… ни собой, ни другим?» в каждом случае Вы говорите так: «Не так оно, Тимбарука». Будучи спрошенным: «Так не выходит ли, Мастер Готама, что удовольствия и боли нет?» Вы говорите: «Не так оно, Тимбарука, что удовольствия и боли нет. Удовольствие и боль есть». Будучи спрошенным: «Значит, Мастер Готама не знает и не видит удовольствия и боли?» Вы говорите: «Не так оно, Тимбарука, что я не знаю и не вижу удовольствия и боли. Я знаю удовольствие и боль, я вижу удовольствие и боль». Господин, пусть Благословенный объяснит мне удовольствие и боль. Пусть Благословенный научит меня [пониманию] удовольствия и боли».
«Тимбарука, [если кто-либо считает]: «Чувство и тот, кто чувствует – это одно и то же», [то он утверждает так], подразумевая кого-то, существующего с [самого] начала: «Удовольствие и боль созданы собой»{371}. [Но] я не говорю так.
Но, Тимбарука, [если кто-либо считает]: «Чувство – это одно, а тот, кто чувствует – это иное», [то он утверждает так], подразумевая того, кто пронзаем [конкретным] чувством: «Удовольствие и боль созданы другим»{372}. [Но] и так я тоже не говорю.
Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… … Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… … Таково прекращение всей этой груды страданий».{373}
Когда так было сказано Тимбарука обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».
СН 12.19Балапандита сутта: Глупец и мудрец
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 549"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, глупец охвачен невежеством и опутан жаждой, и из-за этого [его] тело возникло. Так, есть это тело и внешняя имя-и-форма: такова эта двойка. В зависимости от этой двойки существует контакт. Есть всего лишь шесть сфер чувств, контактируя через которые, или через одну из которых, глупец испытывает удовольствие и боль{374}.
Монахи, мудрец охвачен невежеством и опутан жаждой, и из-за этого [его] тело возникло. Так, есть это тело и внешняя имя-и-форма: такова эта двойка. В зависимости от этой двойки существует контакт. Есть всего лишь шесть сфер чувств, контактируя через которые, или через одну из которых, мудрец испытывает удовольствие и боль.
Так в чём же, монахи, разница, в чём несоответствие, в чём отличие между глупцом и мудрецом?»
«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».
«Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, глупец охвачен невежеством и опутан жаждой, и из-за этого [его] тело возникло. У глупца это невежество не было отброшено, и та жажда не была полностью уничтожена. И почему? Потому что глупец не жил святой жизнью ради полного уничтожения страданий. Таким образом, после распада тела, глупец отправляется к [другому] телу{375}. Отправляясь к [другому] телу, он не освобождён от рождения, старения и смерти. Он не освобождён от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Он не освобождён от страданий, я говорю вам.
Монахи, мудрец охвачен невежеством и опутан жаждой, и из-за этого [его] тело возникло. У мудреца это невежество было отброшено, и та жажда была полностью уничтожена. И почему? Потому что мудрец жил святой жизнью ради полного уничтожения страданий. Таким образом, после распада тела, мудрец не отправляется к [другому] телу. Не отправляясь к [другому] телу, он освобождён от рождения, старения и смерти. Он освобождён от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Он освобождён от страданий, я говорю вам.
В этом, монахи, разница, несоответствие, отличие между глупцом и мудрецом, то есть, житие святой жизнью».
СН 12.20Паччая сутта: Условия
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 550"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас зависимому возникновению и зависимо возникшим феноменам. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:
«И что такое, монахи, зависимое возникновение? «С рождением как условием, старение-и-смерть [возникает]»: есть ли появление [в мире] Татхагат или нет появления [в мире] Татхагат, этот элемент всё равно имеет место быть, [эта] устойчивость Дхаммы, чёткая последовательность Дхаммы, особая обусловленность{376}. Татхагата пробудился в это и пробился к этому. Сделав так, он объяснил, научил, провозгласил, утвердил, раскрыл, рассмотрел и прояснил это. И он говорит: «Смотрите! С рождением как условием, монахи, старение-и-смерть [возникает]».
«Со становлением как условием, рождение [возникает]...
«С цеплянием как условием, становление [возникает]...
«С жаждой как условием, цепляние [возникает]...
«С чувством как условием, жажда [возникает]...
«С контактом как условием, чувство [возникает]...
«С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает]...
«С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают]...
«С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает]...
«С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает]...
«С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]»: есть ли появление [в мире] Татхагат или нет появления [в мире] Татхагат, этот элемент всё равно имеет место быть, [эта] устойчивость Дхаммы, чёткая последовательность Дхаммы, особая обусловленность. Татхагата пробудился в это и пробился к этому. Сделав так, он объяснил, научил, провозгласил, утвердил, раскрыл, рассмотрел и прояснил это. И он говорит: «Смотрите! С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]».
Так, монахи, реальность этого, безошибочность, не-иначесть, особая обусловленность: это называется зависимым возникновением.
И что такое, монахи, зависимо возникшие феномены?
* Старение-и-смерть, монахи, является непостоянным, обусловленным, возникшим зависимо, подверженным уничтожению, исчезновению, угасанию и прекращению.
* Рождение является непостоянным…
* Становление является непостоянным…
* Цепляние является непостоянным…
* Жажда является непостоянной…
* Чувство является непостоянным…
* Контакт является непостоянным…
* Шесть сфер чувств являются непостоянными…
* Имя-и-форма является непостоянной…
* Сознание является непостоянным…
* Волевые формирователи являются непостоянными…
* Невежество является непостоянным, обусловленным, возникшим зависимо, подверженным уничтожению, исчезновению, угасанию и прекращению.
Всё это, монахи, называется зависимо возникшими феноменами.
Когда, монахи, ученик Благородных чётко увидел правильной мудростью в соответствии с действительностью зависимое возникновение и эти зависимо возникшие феномены, то не может быть такого, чтобы он убегал в прошлое с такими думами: «Был ли я в прошлом? Не было ли меня в прошлом? Чем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Будучи чем я был таким в прошлом?» Или же убегал бы в будущее с такими думами: «Буду ли я в будущем? Не будет ли меня в будущем? Чем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Будучи чем я буду таким в будущем?» Или же вместо этого чтобы он был бы внутренне запутан в настоящем: «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда взялось это существо, [которое и есть я]? Куда оно уйдёт?»{377}
И почему же [такого не может быть]? Потому что, монахи, ученик Благородных чётко увидел правильной мудростью в соответствии с действительностью это зависимое возникновение и эти зависимо возникшие феномены».
СН 12.21Патхама дасабала сутта: Десять сил (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 552"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, обладая десятью силами и четырьмя опорами уверенности в себе{378}, Татхагата занимает место быка-вожака стада, рычит львиным рыком на собраниях и приводит в движение колесо Брахмы{379}: «Такова форма, таков её источник, таково его угасание. Таково чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, таков его источник, таково его угасание. Таким образом, когда это существует – возникает и то. С возникновением этого, возникает то. Когда этого не существует, то не возникает и того. С прекращением этого, прекращается то. То есть, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… …Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… …Таково прекращение всей этой груды страданий»{380}.
III. Десять сил
СН 12.22Дутия дасабала сутта: Десять сил (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 553"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, обладая десятью силами и четырьмя опорами уверенности в себе, Татхагата занимает место быка-вожака стада, рычит львиным рыком на собраниях и приводит в движение колесо Брахмы: «Такова форма, таков её источник, таково его угасание. Таково чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, таков его источник, таково его угасание. Таким образом, когда это существует – возникает и то. С возникновением этого, возникает то. Когда этого не существует, то не возникает и того. С прекращением этого, прекращается то. То есть, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… …Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… …Таково прекращение всей этой груды страданий»{381}.
Монахи, Дхамма хорошо провозглашена мною, разъяснена, раскрыта, выявлена, освобождена от неувязок{382}. Когда, монахи, Дхамма была столь хорошо провозглашена мною, разъяснена, раскрыта, выявлена, освобождена от неувязок – то этого достаточно для того, чтобы молодой человек, из веры покинувший мирскую жизнь ради жизни бездомной, зародил бы усердие так: «Пусть останутся только кожа, сухожилия и кости, пусть высохнет плоть и кровь в моём теле, но я не позволю своему усердию ослабнуть, пока не достигну того, что может быть достигнуто человеческой силой, человеческим старанием, человеческим рвением».
Монахи, ленивый человек пребывает в страдании, он испачкан плохими, неблагими состояниями, и велико то его личное благо, которое он упускает. Но усердный человек пребывает счастливым, отлучённый от плохих, неблагих состояний, и велико то его личное благо, которое он обретает. Не за счёт низшего достигается высочайшее, но за счёт высшего достигается высочайшее{383}. Монахи, святая жизнь – это напиток со сливками{384}. Учитель здесь. Поэтому, монахи, зарождайте усердие к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого [с мыслью]: «Так, это наше оставление мирской жизни ради жизни бездомной не будет бесплодным, но будет продуктивным и плодотворным. И когда мы будем использовать одеяния, еду с подаяний, жилища и лекарства, [подаренные нам другими], все эти услуги, оказываемые ими, принесут им великий плод и благо». Вот так, монахи, вы должны тренировать себя.
Памятование о своём собственном благополучии, монахи, достаточно для того, чтобы сражаться ради цели с прилежанием{385}. Памятование о благополучии других достаточно для того, чтобы сражаться ради цели с прилежанием. Памятование о благополучии обоих достаточно для того, чтобы сражаться ради цели с прилежанием».
СН 12.23Упаниса сутта: Непосредственная причина
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 553"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение загрязнений возможно [только] у того, кто знает и видит, а не у того, кто не знает и не видит. И что же он знает, что же он видит, благодаря чему происходит уничтожение загрязнений? «Такова форма, таков её источник, таково её угасание; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таков его источник, таково его угасание» – у того, кто знает так, у того, кто видит так, происходит уничтожение загрязнений.
Я говорю вам, монахи, что знание уничтожения [загрязнений ума] в отношении уничтожения [загрязнений] имеет непосредственную причину. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для знания уничтожения? [На это] следует ответить так: «Освобождение».
Я говорю вам, монахи, что у освобождения также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для освобождения? [На это] следует ответить так: «Бесстрастие».
Я говорю вам, монахи, что у бесстрастия также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для бесстрастия? [На это] следует ответить так: «Разочарование».
Я говорю вам, монахи, что у разочарования также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для разочарования? [На это] следует ответить так: «Знание и видение вещей в соответствии с действительностью».
Я говорю вам, монахи, что у знания и видения вещей в соответствии с действительностью также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью? [На это] следует ответить так: «Сосредоточение».
Я говорю вам, монахи, что у сосредоточения также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для сосредоточения? [На это] следует ответить так: «Счастье».
Я говорю вам, монахи, что у счастья также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для счастья? [На это] следует ответить так: «Безмятежность».
Я говорю вам, монахи, что у безмятежности также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для безмятежности? [На это] следует ответить так: «Восторг».
Я говорю вам, монахи, что у восторга также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для восторга? [На это] следует ответить так: «Радость».
Я говорю вам, монахи, что у радости также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для радости? [На это] следует ответить так: «Вера».
Я говорю вам, монахи, что у веры также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для веры? [На это] следует ответить так: «Страдание»{386}.
Я говорю вам, монахи, что у страдания также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для страдания? [На это] следует ответить так: «Рождение».
Я говорю вам, монахи, что у рождения также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для рождения? [На это] следует ответить так: «Становление».
Я говорю вам, монахи, что у становления также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для становления? [На это] следует ответить так: «Цепляние».
Я говорю вам, монахи, что у цепляния также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для цепляния? [На это] следует ответить так: «Жажда».
Я говорю вам, монахи, что у жажды также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для жажды? [На это] следует ответить так: «Чувство».
Для чувства [на это] следует ответить так: контакт. Для контакта – шесть сфер чувств. Для шести сфер чувств – имя-и-форма. Для имени-и-формы – сознание. Для сознания – волевые формирователи.
Я говорю вам, монахи, что у волевых формирователей также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у них не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для волевых формирователей? [На это] следует ответить так: «Невежество».
Так, монахи,
* С невежеством как непосредственной причиной, волевые формирователи [возникают].
* С волевыми формирователями как непосредственной причиной, сознание [возникает].
* С сознанием как непосредственной причиной, имя-и-форма [возникает].
* С именем-и-формой как непосредственной причиной, шесть сфер чувств [возникают].
* С шестью сферами чувств как непосредственной причиной, контакт [возникает].
* С контактом как непосредственной причиной, чувство [возникает].
* С чувством как непосредственной причиной, жажда [возникает].
* С жаждой как непосредственной причиной, цепляние [возникает].
* С цеплянием как непосредственной причиной, становление [возникает].
* Со становлением как непосредственной причиной, рождение [возникает].
* С рождением как непосредственной причиной, страдание [возникает].
* Со страданием как непосредственной причиной, вера [возникает].
* С верой как непосредственной причиной, радость [возникает].
* С радостью как непосредственной причиной, восторг [возникает].
* С восторгом как непосредственной причиной, безмятежность [возникает].
* С безмятежностью как непосредственной причиной, счастье [возникает].
* С счастьем как непосредственной причиной, сосредоточение [возникает].
* С сосредоточением как непосредственной причиной, знание и видение вещей… [возникает].
* Со знанием и видением вещей… как непосредственной причиной, разочарование [возникает].
* С разочарованием как непосредственной причиной, бесстрастие [возникает].
* С бесстрастием как непосредственной причиной, освобождение [возникает].
* С освобождением как непосредственной причиной, знание уничтожения [возникает].
Подобно тому, монахи, как ливень проливается тяжёлыми каплями на вершину горы, и водяные потоки устремляются вниз по склону, заполняя расселины, канавки и протоки; а по заполнении этих – заполняют пруды; а по заполнении этих – заполняют озёра; а по заполнении этих – заполняют ручьи; а по заполнении этих – заполняют реки; а по заполнении этих – заполняют великий океан; то точно также с невежеством как непосредственной причиной, волевые формирователи [возникают]… С освобождением как непосредственной причиной, знание уничтожения [возникает]».
СН 12.24Анньятиттхия сутта: Странники-приверженцы других учений
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 556"
В Раджагахе в Бамбуковой Роще. И тогда, утром, Достопочтенный Сарипутта оделся и, взяв чашу и одеяние, вошёл в Раджхагаху собирать подаяния. И тогда мысль пришла к нему: «Слишком рано ходить по Раджагахе в поисках подаяний. Что если я отправлюсь в парк, [где собираются] странники-приверженцы других учений».
И тогда Достопочтенный Сарипутта отправился в парк, [где собираются] странники-приверженцы других учений. Он обменялся с теми странниками вежливыми приветствиями и, после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, сел рядом. Тогда странники обратились к нему:
«Друг Сарипутта, некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы собой. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы другим. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы и собой и другим. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания возникли случайно, не будучи созданными ни собой, ни другим{387}.
Итак, друг Сарипутта, что же отшельник Готама говорит об этом? Чему он учит? Как нам отвечать, если бы нам пришлось говорить о том, что говорил отшельник Готама, так чтобы не сказать того, что было бы противоположным действительности. Как нам следует объяснять в соответствии с Дхаммой, так чтобы наше утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики?»
«Друзья, Благословенный сказал, что страдание является возникшим зависимо. Зависимым от чего? Зависимым от контакта. Если кто-либо сказал бы так, то он утверждал бы то, как это было сказано Благословенным, и не исказил бы его слов, [так что это было бы] противоположным действительности. Он объяснял бы в соответствии с Дхаммой, так чтобы его утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики.
В этом отношении, друзья, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано собой – это [воззрение] обусловлено контактом{388}. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано другим… и собой и другим… возникло случайно, не будучи созданным ни собой, ни другим – это [воззрение] также обусловлено контактом.
В этом отношении, друзья, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано другим… и собой и другим… возникло случайно, не будучи созданным ни собой, ни другим – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта».
Достопочтенный Ананда услышал эту беседу между Достопочтенным Сарипуттой и странниками-приверженцами других учений. И затем, после того, как он походил по Раджагахе в поисках подаяний и вернулся с хождения за подаяниями, после обеда он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и рассказал Благословенному всю беседу между Достопочтенным Сарипуттой и странниками-приверженцами других учений. [Благословенный ответил]:
«Хорошо, хорошо, Ананда! Всякий, кто отвечал бы правдиво, ответил бы точно также, как это сделал Сарипутта. [Ведь] я говорил, Ананда, что страдание является возникшим зависимо. Зависимым от чего? Зависимым от контакта. Если кто-либо сказал бы так, то он утверждал бы то, как это было сказано мной, и не исказил бы моих слов, [так что это было бы] противоположным действительности. Он объяснял бы в соответствии с Дхаммой, так чтобы его утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики.
В этом отношении, Ананда, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано собой – это [воззрение] обусловлено контактом. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано другим… и собой и другим… возникло случайно, не будучи созданным ни собой, ни другим – это [воззрение] также обусловлено контактом.
В этом отношении, Ананда, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано другим… и собой и другим… возникло случайно, не будучи созданным ни собой, ни другим – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта.
Однажды, Ананда, я проживал здесь же, в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда утром я оделся и, взяв чашу и одеяние, я вошёл в Раджагаху собирать подаяния. И тогда мысль пришла ко мне: «Слишком рано ходить по Раджагахе в поисках подаяний. Что если я отправлюсь в парк, [где собираются] странники-приверженцы других учений… {389} …не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта».
«Как удивительно, Учитель! Как поразительно, Учитель, что всё значение может быть объяснено одной единственной фразой! А можно ли это же самое значение объяснить в подробностях так, чтобы это было глубоким и глубоким в следствиях?»
«Что ж, Ананда, проясни этот вопрос сам».
«Учитель, если бы они спросили меня: «Друг Ананда, каков источник старения-и-смерти, каково его происхождение, от чего оно появилось и зародилось?» – то, будучи спрошенным так, я бы ответил: «Друзья, старение-и-смерть имеют рождение своим источником, рождение своим происхождением; оно появилось и зародилось из рождения». Будучи спрошенным так, вот как я бы ответил.
Учитель, если бы они спросили меня: «Друг Ананда, каков источник рождения…? – то, будучи спрошенным так, я бы ответил: «Друзья, рождение имеет становление своим источником, становление своим происхождением; оно появилось и зародилось из становления... становление имеет цепляние своим источником… цепляние имеет жажду своим источником… жажда имеет чувство своим источником… чувство имеет контакт своим источником… контакт имеет шесть сфер чувств своим источником, шесть сфер чувств своим происхождением; он появился и зародился из шести сфер чувств. Но с безостаточным угасанием и прекращением шести сфер чувств для контакта, происходит прекращение контакта. С прекращением контакта – прекращение чувства. С прекращением чувства – прекращение жажды. С прекращением жажды – прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страдания». Будучи спрошенным так, вот как я бы ответил».
СН 12.25Бхумиджа сутта: Бхумиджа
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 559"
И тогда, вечером, Достопочтенный Бхумиджа вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Сарипутте. Он обменялся с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сел рядом и сказал ему:
«Друг Сарипутта, некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что удовольствие и боль созданы собой. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что удовольствие и боль созданы другим. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что удовольствие и боль созданы и собой и другим. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что удовольствие и боль возникли случайно, не будучи созданными ни собой, ни другим{390}.
Итак, друг Сарипутта, что же Благословенный говорит об этом? Чему он учит? Как нам отвечать, если бы нам пришлось говорить о том, что говорил Благословенный, так чтобы не сказать того, что было бы противоположным действительности. Как нам следует объяснять в соответствии с Дхаммой, так чтобы наше утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики?»
«Друг, Благословенный сказал, что удовольствие и боль являются возникшими зависимо. Зависимыми от чего? Зависимыми от контакта. Если кто-либо сказал бы так, то он утверждал бы то, как это было сказано Благословенным, и не исказил бы его слов, [так что это было бы] противоположным действительности. Он объяснял бы в соответствии с Дхаммой, так чтобы его утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики.
В этом отношении, друг, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы собой – это [воззрение] обусловлено контактом{391}. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы другим… и собой и другим… возникли случайно, не будучи созданными ни собой, ни другим – это [воззрение] также обусловлено контактом.
В этом отношении, друг, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы другим… и собой и другим… возникли случайно, не будучи созданными ни собой, ни другим – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта».
Достопочтенный Ананда услышал эту беседу между Достопочтенным Сарипуттой и Достопочтенным Бхумиджей. И тогда он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и рассказал Благословенному всю беседу между Достопочтенным Сарипуттой и Достопочтенным Бхумиджей. [Благословенный ответил]:
«Хорошо, хорошо, Ананда! Всякий, кто отвечал бы правдиво, ответил бы точно также, как это сделал Сарипутта. [Ведь] я говорил, Ананда, что удовольствие и боль являются возникшими зависимо. Зависимыми от чего? Зависимыми от контакта. Если кто-либо сказал бы так, то он утверждал бы то, как это было сказано мной, и не исказил бы моих слов, [так что это было бы] противоположным действительности. Он объяснял бы в соответствии с Дхаммой, так чтобы его утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики.
В этом отношении, Ананда, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы собой – это [воззрение] обусловлено контактом. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы другим… и собой и другим… возникли случайно, не будучи созданными ни собой, ни другим – это [воззрение] также обусловлено контактом.
В этом отношении, Ананда, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что удовольствие и боль созданы другим… и собой и другим… возникли случайно, не будучи созданными ни собой, ни другим – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта.
Ананда, когда есть тело, то из-за телесного намерения внутренне возникают удовольствие и боль. Когда есть речь, то из-за словесного намерения внутренне возникают удовольствие и боль. Когда есть ум, то из-за умственного намерения внутренне возникают удовольствие и боль – с невежеством как условием{392}.
Либо по своей инициативе, Ананда, кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Либо из-за побуждения другими кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Либо осторожно, Ананда, кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Либо неосторожно, Ананда, кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль{393}.
Либо по своей инициативе, Ананда, кто-либо порождает этот словесный волевой формирователь… внутренне возникают удовольствие и боль.
Либо по своей инициативе, Ананда, кто-либо порождает этот умственный волевой формирователь{394}… внутренне возникают удовольствие и боль{395}.
Невежество включено в эти состояния{396}. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества, этого тела не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Этой речи не существует, будучи обусловленными которой, внутренне возникают удовольствие и боль. Этого ума не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Этого поля не существует, этой области не существует, этой сферы не существует, этого основания не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль».
СН 12.26Упавана сутта: Упавана
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 562"
В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Упавана отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:
«Учитель, некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы собой. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы другим. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания созданы и собой и другим. Некоторые жрецы и отшельники, сторонники [доктрины] каммы, утверждают, что страдания возникли случайно, не будучи созданными ни собой, ни другим{397}.
Так как же, Учитель, что же Благословенный говорит об этом? Чему он учит? Как нам отвечать, если бы нам пришлось говорить о том, что говорил Благословенный, так чтобы не сказать того, что было бы противоположным действительности. Как нам следует объяснять в соответствии с Дхаммой, так чтобы наше утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики?»
«Упавана, я говорил, что страдание является возникшим зависимо. Зависимым от чего? Зависимым от контакта. Если кто-либо сказал бы так, то он утверждал бы то, как это было сказано мной, и не исказил бы моих слов, [так что это было бы] противоположным действительности. Он объяснял бы в соответствии с Дхаммой, так чтобы его утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики.
В этом отношении, Упавана, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано собой – это [воззрение] обусловлено контактом{398}. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано другим… и собой и другим… возникло случайно, не будучи созданным ни собой, ни другим – это [воззрение] также обусловлено контактом.
В этом отношении, Упавана, в случае с теми жрецами и отшельниками, сторонниками [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано собой – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта. Также, в отношении тех жрецов и отшельников, сторонников [доктрины] каммы, которые утверждают, что страдание создано другим… и собой и другим… возникло случайно, не будучи созданным ни собой, ни другим – не может быть такого, чтобы они испытывали бы [что-либо] без контакта».
СН 12.27Паччая сутта: Условия
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 563"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… {399} …с рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Старение и смерть
И что такое, монахи, старение и смерть? Старение различных существ в различных классах существ: их становление старыми, разбитость зубов, седина волос, морщинистость кожи, упадок жизненной силы, ослабевание качеств – это называется старением.
Исчезание различных существ из различных классов существ, их умирание, распад, исчезновение, смертность, кончина, окончание времени [срока жизни], распад совокупностей, оставление тела – это называется смертью. Таким образом, это старение и эта смерть вместе называются старением-и-смертью.
С возникновением рождения происходит возникновение старения-и-смерти. С прекращением рождения происходит прекращение старения-и-смерти. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению старения-и-смерти, то есть:
* Правильные Воззрения,
* Правильное Устремление,
* Правильная Речь,
* Правильные Действия,
* Правильные Средства к жизни,
* Правильное Усилие,
* Правильная Осознанность,
* Правильное Сосредоточение.
Рождение
И что такое, монахи, рождение? Рождение различных существ в различных классах существ: их рождение, нисхождение [в утробу], происхождение, проявление совокупностей, обретение органов чувств. Это называется рождением.
С возникновением становления происходит возникновение рождения. С прекращением становления происходит прекращение рождения. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению рождения…
Становление
И что такое, монахи, становление? Есть три вида становления: становление в мире чувств, становление в мире форм, становление в бесформенном мире. Это называется становлением.
С возникновением цепляния происходит возникновение становления. С прекращением цепляния происходит прекращение становления. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению становления…
Цепляние
И что такое, монахи, цепляние? Есть четыре вида цепляния: цепляние к чувственным удовольствиям, цепляние к воззрениям, цепляние к правилам и предписаниям, цепляние к доктрине о «я». Это называется цеплянием.
С возникновением жажды происходит возникновение цепляния. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению цепляния…
Жажда
И что такое, монахи, жажда? Есть шесть видов жажды: жажда к формам, жажда к звукам, жажда к запахам, жажда к вкусам, жажда к тактильным ощущениям, жажда к ментальным феноменам. Это называется жаждой.
С возникновением чувства происходит возникновение жажды. С прекращением чувства происходит прекращение жажды. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению жажды…
Чувство
И что такое, монахи, чувство? Есть шесть видов чувств: чувство, рождённое контактом глаза… контактом уха… контактом носа… контактом языка… контактом тела… контактом ума. Это называется чувством.
С возникновением контакта происходит возникновение чувства. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувства…
Контакт
И что такое, монахи, контакт? Есть шесть видов контакта: контакт глаза, контакт уха, контакт носа, контакт языка, контакт тела, контакт ума. Это называется контактом.
С возникновением шести сфер чувств происходит возникновение контакта. С прекращением шести сфер чувств происходит прекращение контакта. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению контакта…
Шесть сфер чувств
И что такое, монахи, шесть сфер чувств? Сфера глаза, сфера уха, сфера носа, сфера языка, сфера тела, сфера ума. Это называется шестью сферами чувств.
С возникновением имени-и-формы происходит возникновение шести сфер чувств. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести сфер чувств. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению шести сфер чувств…
Имя-и-форма
И что такое, монахи, имя-и-форма? Чувство, восприятие, намерение, контакт, внимание – это называется именем. Четыре великих элемента и форма, выстроенная из четырёх великих элементов – это называется формой. Таким образом, это имя и эта форма вместе называются именем-и-формой.
С возникновением сознания происходит возникновение имени-и-формы. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению имени-и-формы…
Сознание
И что такое, монахи, сознание? Есть шесть видов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума. Это называется сознанием.
С возникновением волевых формирователей происходит возникновение сознания. С прекращением волевых формирователей происходит прекращение сознания. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению сознания…
Волевые формирователи
И что такое, монахи, волевые формирователи? Есть три вида волевых формирователей: телесные волевые формирователи, речевые волевые формирователи, умственные волевые формирователи. Эти называются волевыми формирователями.
С возникновением невежества происходит возникновение волевых формирователей. С прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению волевых формирователей…
Когда, монахи, ученик Благородных таким образом понимает условие, таким образом понимает источник условия, таким образом понимает прекращение условия, таким образом понимает путь, ведущий к прекращению условия – то тогда он зовётся учеником Благородных, который совершенен в воззрениях, совершенен в видении, который пришёл к этой истинной Дхамме, который видит эту истинную Дхамму, который обладает знанием ученика, истинным знанием ученика, который вступил в поток Дхаммы – Благородный с проницательной мудростью, тот, кто стоит прямо возле дверей к Бессмертному».
СН 12.28Бхиккху сутта: Монах
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 564"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Вот, монахи, монах понимает старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению. Он понимает рождение… становление… цепляние… жажду… чувство… контакт… шесть сфер чувств… имя-и-форму… сознание… волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению.
И что такое, монахи, старение-и-смерть?... {400} ...именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению волевых формирователей, то есть правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда, монахи, монах понимает старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению. Он понимает рождение… становление… цепляние… жажду… чувство… контакт… шесть сфер чувств… имя-и-форму… сознание… волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению – то тогда он зовётся монахом, который совершенен в воззрениях, совершенен в видении, который пришёл к этой истинной Дхамме, который видит эту истинную Дхамму, который обладает знанием ученика, истинным знанием ученика, который вступил в поток Дхаммы – Благородный с проницательной мудростью, тот, кто стоит прямо возле дверей к Бессмертному».
СН 12.29Патхама саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (I)
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 565"
(сутта идентична СН 12.13, но вместо "не понимают" здесь идёт "не полностью понимают")
СН 12.30Дутия саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 565"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, что касается тех жрецов и отшельников, которые не понимают старения-и-смерти, его источника, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению – не может быть такого, чтобы они пребывали, преодолев старение-и-смерть.
Что касается тех жрецов и отшельников, которые не понимают рождения… становления… цепляния… жажды… чувства… контакта… шести сфер чувств… имени-и-формы… сознания… волевых формирователей, их источника, их прекращения и пути, ведущего к их прекращению – не может быть такого, чтобы они пребывали, преодолев волевые формирователи.
Но, монахи, что касается тех жрецов и отшельников, которые понимают старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению… …волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению – может быть так, что они будут пребывать, преодолев волевые формирователи».
IV. Калара Кхаттия
СН 12.31Бхута сутта: Появившееся
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 566"
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи. Там он обратился к Достопочтенному Сарипутте так: «Сарипутта, в «Вопросах Аджиты» Параяны было сказано{401}:
«Постигшие Дхамму,
И многие ученики:
Об образе их поведения спрошу я,
Любезности ради, ответь же, почтенный»{402}.
Как следует в подробностях понимать значение этого краткого утверждения?»
Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта ничего не ответил. Во второй раз и в третий раз Благословенный спросил Достопочтенного Сарипутту так: «Сарипутта, в «Вопросах Аджиты».... Как следует в подробностях понимать значение этого краткого утверждения?» И во второй раз и в третий раз Достопочтенный Сарипутта ничего не ответил{403}.
«Сарипутта, видишь ли ты [следующее]: «Это появилось»? Сарипутта, видишь ли ты: «Это появилось?».
«Учитель, кто-либо видит таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Это появилось»{404}. Увидев это таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Это появилось», он практикует ради разочарования в том, что появилось, ради угасания и прекращения этого. Он видит таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Происхождение этого возникает посредством этого как питания»{405}. Увидев это таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Происхождение этого возникает посредством этого как питания», он практикует ради разочарования в происхождении этого посредством питания, ради его угасания и прекращения. Он видит таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «С прекращением питания, это появившееся [также] подвержено прекращению». Увидев это таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «С прекращением питания, это появившееся [также] подвержено прекращению», он практикует ради разочарования в том, что подвержено прекращению, ради угасания и прекращения этого. Вот каким образом кто-либо является учеником.
И кто, Учитель, кто-либо является постигшим Дхамму? Учитель, [вот] кто-либо видит таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Это появилось». Увидев это таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Это появилось», благодаря разочарованию в появившемся, благодаря его угасанию и прекращению, он освобождён посредством не-цепляния. Он видит таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Происхождение этого возникает посредством этого как питания». Увидев это таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «Происхождение этого возникает посредством этого как питания», благодаря разочарованию в происхождении этого посредством питания, благодаря его угасанию и прекращению, он освобождён посредством не-цепляния. Он видит таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «С прекращением питания, это появившееся [также] подвержено прекращению». Увидев это таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью: «С прекращением питания, это появившееся [также] подвержено прекращению», благодаря разочарованю в том, что подвержено прекращению, благодаря угасанию и прекращению этого, он освобождён посредством не-цепляния. Вот каким образом кто-либо является постигшим Дхамму.
Таким образом, Учитель, когда так было сказано в «Вопросах Аджиты» Параяны:
«Постигшие Дхамму,
И многие ученики:
Об образе их поведения спрошу я,
Любезности ради, ответь же, почтенный».
– то вот каким образом я понимаю в подробностях значение этого краткого утверждения».
«Хорошо, хорошо, Сарипутта! Кто-либо видит таким, каким оно является на самом деле… {406} ...вот каким образом следует понимать в подробностях значение этого краткого утверждения».
СН 12.32Калара сутта: Калара
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 567"
И тогда монах Калара Кхаттий подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и обратился к Достопочтенному Сарипутте:
«Друг Сарипутта, монах Молияпхаггуна{407} оставил [монашескую] тренировку и вернулся к низшей жизни [мирянина]».
«В таком случае, вне всяких сомнений, этот достопочтенный не нашёл утешения в этой Дхамме и Винае».
«Так выходит, Достопочтенный Сарипутта обрёл утешение в этой Дхамме и Винае?»
«У меня нет замешательства [в отношении Дхаммы], друг».
«А в отношении будущего, друг?»
«У меня нет сомнений, друг».
И тогда монах Калара Кхаттий поднялся со своего сиденья и отправился к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, сел рядом и сказал ему: «Учитель, Достопочтенный Сарипутта объявил о своём окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»{408}.
Тогда Благословенный обратился к одному из монахов: «Ну же, монах, скажи Сарипутте от моего имени, что Учитель зовёт его».
«Да, Учитель» – ответил монах, отправился к Достопочтенному Сарипутте и сказал: «Друг Сарипутта, Учитель зовёт тебя».
«Да, друг» – ответил Достопочтенный Сарипутта, отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему: «Правда ли, Сарипутта, что ты объявил о достижении окончательного знания так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»?
«Учитель, я не говорил об этом в таких выражениях и фразах».
«Каким бы образом, Сарипутта, монах ни объявлял бы об окончательном знании, то, о чём он заявил, следует таковым и понимать».
«Учитель, но не сказал ли я разве ещё и это: «Учитель, я не говорил об этом в таких выражениях и фразах».
«Если, Сарипутта, тебя бы спросили: «Друг Сарипутта, как ты узнал, как ты увидел, что ты объявил о своём окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования» – то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»
«Если бы меня спросили так, Учитель, я бы ответил так: «С уничтожением источника, из которого проистекает рождение, я понял: «Когда [причина] уничтожена, то [следствие] уничтожено». Поняв так, я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Будучи спрошенным так, Учитель, вот как я бы ответил».
«Но, Сарипутта, если бы тебя спросили: «Но, друг Сарипутта, что является источником рождения, что является его началом, из чего оно порождается и проистекает?» – то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»
«Если бы меня спросили так, Учитель, я бы ответил так: «Рождение, друзья, имеет своим источником становление, становление является его началом, оно порождается и проистекает из становления». Будучи спрошенным так, Учитель, вот как я бы ответил».
«Но, Сарипутта, если бы тебя спросили: «Но, друг Сарипутта, что является источником становления… ?» – то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»
«Если бы меня спросили так, Учитель, я бы ответил так: «Становление, друзья, имеет своим источником цепляние…».
«Но, Сарипутта, если бы тебя спросили: «Но, друг Сарипутта, что является источником цепляния… ?»
«Если бы меня спросили так, Учитель, я бы ответил так: «Цепляние, друзья, имеет своим источником жажду…».
«Но, Сарипутта, если бы тебя спросили: «Но, друг Сарипутта, что является источником жажды… ?»
«Если бы меня спросили так, Учитель, я бы ответил так: «Жажда, друзья, имеет своим источником чувство, чувство является его началом, оно порождается и проистекает из чувства». Будучи спрошенным так, Учитель, вот как я бы ответил».
«Но, Сарипутта, если бы тебя спросили: «Друг Сарипутта, как ты узнал, как ты увидел, что наслаждения чувствами более не наличествует в тебе?» – то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»{409}
«Если бы меня спросили так, Учитель, я бы ответил так: «Друзья, есть эти три чувства. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Эти три чувства, друзья, непостоянны. Всё, что непостоянно – то страдательно. Когда это было понято [мной], наслаждения чувствами более не наличествовало во мне». Будучи спрошенным так, Учитель, вот как я бы ответил».
«Хорошо, хорошо, Сарипутта! А вот ещё один способ объяснения вкратце того же самого: «Всё, что чувствуется, включено в страдание»{410}. Но, Сарипутта, если бы тебя спросили: «Друг Сарипутта, посредством какого вида освобождения ты объявил об окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»? – то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»
«Если бы меня спросили так, Учитель, я бы ответил так: «Друзья, посредством внутреннего освобождения, посредством уничтожения всяческого цепляния я пребываю осознанно таким образом, что загрязнения не наводняют меня, и я не отношусь к себе с презрением». Будучи спрошенным так, Учитель, вот как я бы ответил»{411}.
«Хорошо, хорошо, Сарипутта! А вот ещё один способ объяснения вкратце того же самого: «У меня нет замешательства в отношении загрязнений, о которых говорил Отшельник. У меня нет сомнений в отношении того, что они были отброшены мной».
Так сказал Благословенный. Сказав так, Счастливейший поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину.
Затем, вскоре после того, как Благословенный ушёл, Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья, первый вопрос, который Благословенный задал мне, прежде не был продуман мной, поэтому я колебался с ответом{412}. Но когда Благословенный одобрил мой ответ, мысль пришла ко мне: «Если бы Благословенный задавал мне вопросы на этот счёт в различных выражениях и разными способами целый день, то я мог бы отвечать ему целый день в различных выражениях и различными способами. Если бы он задавал мне вопросы на этот счёт в различных выражениях и различными способами целую ночь… день и ночь… два дня и две ночи… три… четыре… пять… шесть… семь дней и ночей – в течение семи дней и ночей я мог бы отвечать ему в различных выражениях и различными способами».
Тогда монах Калара Кхаттий поднялся со своего сиденья и отправился к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, сел рядом и сказал: «Учитель, Достопочтенный Сарипутта произнёс свой львиный рык: «Поэтому я колебался с ответом, но когда Благословенный одобрил мой ответ, мысль пришла ко мне: «Если бы Благословенный задавал бы мне вопросы на этот счёт… целый день… ночь… день и ночь… два дня и две ночи… три… четыре… пять… шесть… семь дней и ночей – в течение семи дней и ночей я мог бы отвечать ему в различных выражениях и различными способами».
«Монах, Достопочтенный Сарипутта тщательно постиг этот элемент Дхаммы, благодаря тщательному постижению которого – если бы я задавал ему вопросы на этот счёт в различных выражениях и различными способами целый день… семь дней и ночей – в течение семи дней и ночей он мог бы отвечать мне в различных выражениях и различными способами».
СН 12.33Патхама ньянаваттху сутта: Предметы знания (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 571"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас сорока четырём предметам знания. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, и каковы сорок четыре предмета знания? Знание старения-и-смерти, знание его источника, знание его прекращения, знание пути, ведущего к его прекращению. Знание рождения… Знание становления… Знания цепляния… Знание жажды… Знание чувства… Знание контакта… Знание шести сфер чувств… Знание имени-и-формы… Знание сознания… Знание волевых формирователей, знание их источника, знание их прекращения, знание пути, ведущего к их прекращению. Таковы, монахи, сорок четыре предмета знания.
Старение и смерть
И что такое, монахи, старение и смерть? Старение различных существ в различных классах существ: их становление старыми, разбитость зубов, седина волос, морщинистость кожи, упадок жизненной силы, ослабевание качеств – это называется старением.
Исчезание различных существ из различных классов существ, их умирание, распад, исчезновение, смертность, кончина, окончание времени [срока жизни], распад совокупностей, оставление тела – это называется смертью. Таким образом, это старение и эта смерть вместе называются старением-и-смертью.
С возникновением рождения существует возникновение старения-и-смерти. С прекращением рождения существует прекращение старения-и-смерти. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению старения-и-смерти, то есть:
* Правильные Воззрения,
* Правильное Устремление,
* Правильная Речь,
* Правильные Действия,
* Правильные Средства к жизни,
* Правильное Усилие,
* Правильная Осознанность,
* Правильное Сосредоточение.
Когда, монахи, ученик Благородных так понимает старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению, то это является его знанием принципа{413}. Посредством этого принципа в отношении [всего] увиденного, познанного, мгновенно достигнутого, постигнутого, он применяет [этот] метод к прошлому и к будущему так: «Какие бы жрецы и отшельники в прошлом ни познавали бы напрямую старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению, все они напрямую познали это точно таким же образом, как и я сейчас. Какие бы жрецы и отшельники в будущем ни познают напрямую старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению, все они напрямую познают это точно таким же образом, как и я сейчас». Таково его знание наследования{414}.
Когда, монахи, ученик Благородных очистил и выправил эти два вида знания – знание принципа и знание наследования – то тогда он зовётся учеником Благородных, который совершенен в воззрениях, совершенен в видении, который пришёл к этой истинной Дхамме, который видит эту истинную Дхамму, который обладает знанием ученика, истинным знанием ученика, который вступил в поток Дхаммы – Благородный с проницательной мудростью, тот, кто стоит прямо возле дверей к Бессмертному.
Остальные звенья
И что такое, монахи, рождение?… И что такое, монахи, становление?... И что такое, монахи, цепляние?... И что такое, монахи, жажда? И что такое, монахи, чувство?... И что такое, монахи, контакт?... И что такое, монахи, шесть сфер чувств?... И что такое, монахи, имя-и-форма?... И что такое, монахи, сознание?...{415}
И что такое, монахи, волевые формирователи? Есть три вида волевых формирователей: телесные волевые формирователи, речевые волевые формирователи, умственные волевые формирователи. Эти называются волевыми формирователями.
С возникновением невежества существует возникновение волевых формирователей. С прекращением невежества существует прекращение волевых формирователей. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению волевых формирователей, то есть: Правильные Воззрения… Правильное Сосредоточение.
Когда, монахи, ученик Благородных так понимает волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению, то это является его знанием принципа. Посредством этого принципа в отношении [всего] увиденного, познанного, мгновенно достигнутого, постигнутого, он применяет [этот] метод к прошлому и к будущему так: «Какие бы жрецы и отшельники в прошлом ни познавали бы напрямую волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению, все они напрямую познали это точно таким же образом, как и я сейчас. Какие бы жрецы и отшельники в будущем ни познают напрямую волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению, все они напрямую познают это точно таким же образом, как и я сейчас». Таково его знание наследования.
Когда, монахи, ученик Благородных очистил и выправил эти два вида знания – знание принципа и знание наследования – то тогда он зовётся учеником Благородных, который совершенен в воззрениях, совершенен в видении, который пришёл к этой истинной Дхамме, который видит эту истинную Дхамму, который обладает знанием ученика, истинным знанием ученика, который вступил в поток Дхаммы – Благородный с проницательной мудростью, тот, кто стоит прямо возле дверей к Бессмертному».
СН 12.34Дутия ньянаваттху сутта: Предметы знания (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 572"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас семидесяти семи предметам знания. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, и каковы семьдесят семь предметов знания? Знание: «Старение-и-смерть имеет рождение своим условием». Знание: «Когда нет рождения, то нет старения-и-смерти». Знание: «В прошлом тоже старение-и-смерть имело рождение своим условием». Знание: «В прошлом тоже, если не было рождения, то не было и старения-и-смерти». Знание: «В будущем тоже старение-и-смерть будет иметь рождение своим условием». Знание: «В будущем тоже, если не будет рождения, не будет старения-и-смерти». Знание: «Это знание непреложности Дхаммы также подвержено разрушению, пропаданию, исчезновению и прекращению»{416}.
Знание «Рождение имеет становление своим условием»...
Знание «Становление имеет цепляние своим условием»...
Знание «Цепляние имеет жажду своим условием»...
Знание «Жажда имеет чувство своим условием»...
Знание «Чувство имеет контакт своим условием»...
Знание «Контакт имеет шесть сфер чувств своим условием»...
Знание «Шесть сфер чувств имеют имя-и-форму своим условием»...
Знание «Имя-и-форма имеет сознание своим условием»...
Знание «Сознание имеет волевые формирователи своим условием»...
Знание «Волевые формирователи имеют невежество своим условием». Знание: «Когда нет невежества, то нет волевых формирователей». Знание: «В прошлом тоже волевые формирователи имели невежество своим условием». Знание: «В прошлом тоже, если не было невежества, то не было и волевых формирователей». Знание: «В будущем тоже волевые формирователи будут иметь невежество своим условием». Знание: «В будущем тоже, если не будет невежества, не будет волевых формирователей». Знание: «Это знание непреложности Дхаммы также подвержено разрушению, пропаданию, исчезновению и прекращению».
Это, монахи, называется семьюдесятью семью предметами знания».
СН 12.35Патхама авиджадипаччая сутта: С невежеством как условием (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 573"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи,
* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].
* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].
* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].
* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].
* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].
* С контактом как условием, чувство [возникает].
* С чувством как условием, жажда [возникает].
* С жаждой как условием, цепляние [возникает].
* С цеплянием как условием, становление [возникает].
* Со становлением как условием, рождение [возникает].
* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.
Таково происхождение всей этой груды страданий».
Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, что такое старение-и-смерть и для кого есть старение-и-смерть?»
«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный{417}. «Монах, когда кто-либо утверждает так: «Что такое старение-и-смерть и для кого есть старение-и-смерть?» или же так: «Старение-и-смерть является одним, а тот, для кого есть это старение-и-смерть, является иным» – то оба эти утверждения совпадают в сути, а отличаются только в формулировке. Если [у кого-либо] есть воззрение: «Душа и тело суть это одно и то же», то нет жития святой жизни. Если [у кого-либо] есть воззрение: «Душа – это одно, а тело – это иное», то нет жития святой жизни{418}. Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «С рождением как условием, старение-и-смерть [возникает]».
«Учитель, что такое рождение и для кого есть рождение?»
«Это неправильный вопрос»…
«Учитель, что такое становление и для кого есть становление?»
«Это неправильный вопрос»…
«Учитель, что такое цепляние и для кого есть цепляние?»
«Это неправильный вопрос»…
«Учитель, что такое жажда и для кого есть жажда?»
«Это неправильный вопрос»…
«Учитель, что такое чувство и для кого есть чувство?»
«Это неправильный вопрос»…
«Учитель, что такое контакт и для кого есть контакт?»
«Это неправильный вопрос»…
«Учитель, что такое шесть сфер чувств и для кого есть шесть сфер чувств?»
«Это неправильный вопрос»…
«Учитель, что такое имя-и-форма и для кого есть имя-и-форма?»
«Это неправильный вопрос»…
«Учитель, что такое сознание и для кого есть сознание?»
«Это неправильный вопрос»…
«Учитель, что такое волевые формирователи и для кого есть волевые формирователи?»
«Это неправильный вопрос» – ответил Благословенный. «Монах, когда кто-либо утверждает так: «Что такое волевые формирователи и для кого есть волевые формирователи?» или же так: «Волевые формирователи являются одним, а тот, для кого есть эти волевые формирователи, является иным» – то оба эти утверждения совпадают в сути, а отличаются только в формулировке. Если [у кого-либо] есть воззрение: «Душа и тело суть это одно и то же», то нет жития святой жизни. Если [у кого-либо] есть воззрение: «Душа – это одно, а тело – это иное», то нет жития святой жизни. Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]».
Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества, каких бы видов искривлений, манёвров, колебаний ни было, [как то] – «Что такое старение-и-смерть и для кого есть старение-и-смерть?.. ... Что такое волевые формирователи и для кого есть волевые формирователи?» или же «Волевые формирователи – это одно, а тот, для кого есть эти волевые формирователи – иное» или «Душа и тело суть одно» или «Душа – это одно, а тело – иное» – всё это отбрасывается, обрубается под корень, делается подобным обрубку пальмы, уничтожается так, что более не может возникнуть в будущем».
СН 12.36Дутия авиджадипаччая сутта: С невежеством как условием (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 575"
(сутта аналогична предыдущей СН 12.35, но здесь Будда сам обращается к монахам и нет монаха, который бы задавал ему эти вопросы. Будда цитирует сам неправильные вопросы и даёт на них собственный ответ)
СН 12.37Натумха сутта: Не ваше
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 575"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, это тело не ваше, но и не принадлежит другим{419}. Это старая камма, которую следует видеть как порождённую и созданную намерением, как нечто, что ощущалось бы. Поэтому, монахи, обученный ученик Благородных тщательно и пристально уделяет внимание самому зависимому возникновению так: «Когда есть это, появляется и то. С возникновением этого, возникает то. Когда этого нет, не появляется и того. С прекращением этого, прекращается и то. То есть,
* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].
* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].
* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].
* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].
* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].
* С контактом как условием, чувство [возникает].
* С чувством как условием, жажда [возникает].
* С жаждой как условием, цепляние [возникает].
* С цеплянием как условием, становление [возникает].
* Со становлением как условием, рождение [возникает].
* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.
Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и
* прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей.
* С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания.
* С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.
* С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер чувств.
* С прекращением шести сфер чувств [происходит] прекращение контакта.
* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.
* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.
* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.
* С прекращением цепляния [происходит] прекращение становления.
* С прекращением становления [происходит] прекращение рождения.
* С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются.
Таково прекращение всей этой груды страданий».
СН 12.38Патхама четана сутта: Намерение (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 576"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, [то], что человек намеревается [делать], что он планирует, и к чему у него имеется [скрытая] склонность{420} – это становится основанием для поддержания сознания. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется продуцирование нового становления в будущем. Когда есть продуцирование нового становления в будущем, возникает будущее рождение, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Если, монахи, человек не намеревается, не планирует, но всё ещё имеет [скрытую] склонность к чему-либо – это становится основанием для поддержания сознания. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется продуцирование нового становления в будущем. Когда есть продуцирование нового становления в будущем, возникает будущее рождение, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Но, монахи, если человек не намеревается, не планирует, и не имеет склонности к чему-либо, [то] нет основания для поддержания сознания. Когда нет основания, нет опоры для утверждения сознания. Когда сознание не утверждено и не начинает разрастаться, нет продуцирования нового становления в будущем. Когда нет продуцирования нового становления в будущем – будущее рождение, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».
СН 12.39Дутия четана сутта: Намерение (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 576"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, [то], что человек намеревается [делать], что он планирует, и к чему у него имеется [скрытая] склонность – это становится основанием для поддержания сознания. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется нисхождение имени-и-формы{421}. С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают]. С шестью сферами чувств как условием, контакт… чувство… жажда… цепляние… становление… рождение. С рождением как условием старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Если, монахи, человек не намеревается, не планирует, но всё ещё имеет [скрытую] склонность к чему-либо – это становится основанием для поддержания сознания. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется нисхождение имени-и-формы. С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают]… старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Но, монахи, если человек не намеревается, не планирует, и не имеет склонности к чему-либо, [то] нет основания для поддержания сознания. Когда нет основания, нет опоры для утверждения сознания. Когда сознание не утверждено и не начинает разрастаться, нет нисхождения имени-и-формы. С прекращением имени-и-формы шесть сфер чувств прекращаются… рождение, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».
СН 12.40Татия четана сутта: Намерение (III)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 576"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, [то], что человек намеревается [делать], что он планирует, и к чему у него имеется [скрытая] склонность – это становится основанием для поддержания сознания. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется склонение. Когда есть склонение, то есть приход и уход{422}. Когда есть приход и уход, есть умирание и перерождение. Когда есть умирание и перерождение – рождение, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Если, монахи, человек не намеревается, не планирует, но всё ещё имеет [скрытую] склонность к чему-либо – это становится основанием для поддержания сознания. Когда есть [это] основание, имеется опора для утверждения сознания. Когда сознание утверждено и начало разрастаться, имеется склонение… Таково происхождение всей этой груды страданий.
Но, монахи, если человек не намеревается, не планирует, и не имеет склонности к чему-либо, [то] нет основания для поддержания сознания. Когда нет основания, нет опоры для утверждения сознания. Когда сознание не утверждено и не начинает разрастаться, нет склонения. Когда нет склонения, нет прихода и ухода. Когда нет прихода и ухода, нет умирания и перерождения. Когда нет умирания и перерождения – рождение, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».
V. Домохозяин
СН 12.41Патхама панча бхаявера сутта: Пять ужасающих враждебностей (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 578"
В Саваттхи. И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему: «Когда в ученике Благородных успокоены пять ужасающих враждебностей, когда он обладает четырьмя факторами вступления в поток, когда он чётко увидел и тщательно проник мудростью в благородный метод – то тогда, если он хочет, он может заявить о себе: «Я тот, кто покончил с адом, покончил с миром животных, покончил с обителью страдающих духов, покончил с состояниями лишений, с плохими уделами, с нижними мирами. Я – вступивший в поток, не прикованный более к нижним мирам, непреклонный в своей участи, устремлённый к просветлению».
Пять ужасающих враждебностей
И каковы эти пять ужасающих враждебностей, что успокоены [в нём]? Домохозяин, тот, кто уничтожает жизнь, этим своим поведением вызывает ужасающую враждебность, имеющую отношение к нынешней жизни, и ужасающую враждебность, имеющую отношение к будущей жизни, и он испытывает умственную боль и недовольство. Поэтому у того, кто воздерживается от уничтожения жизни, эта ужасающая враждебность успокоена.
Тот, кто берёт то, что [ему] не было дано…
Тот, кто пускается в неблагое сексуальное поведение…
Тот, кто говорит ложь…
Тот, кто потакает распитию вина, спиртного, опьяняющих напитков [или веществ], что создают основание для беспечности, этим своим поведением вызывает ужасающую враждебность, имеющую отношение к нынешней жизни, и ужасающую враждебность, имеющую отношение к будущей жизни, и он испытывает умственную боль и недовольство. Поэтому у того, кто воздерживается от распития вина, спиртного, опьяняющих напитков [или веществ], что создают основание для беспечности, эта ужасающая враждебность успокоена.
Таковы пять ужасающих враждебностей, что успокоены [в нём].
Четыре фактора вступления в поток
И каковы четыре фактора вступления в поток, которыми он обладает?
Вот ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, всецело просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».
Он наделён подтверждённой верой в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, напрямую видимая [здесь и сейчас], не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».
Он наделён подтверждённой верой в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира».
Он наделён добродетелями, которые дороги благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению.
Таковы четыре фактора вступления в поток, которыми он обладает.
Благородный метод
И каков благородный метод, который он чётко увидел и [в который] тщательно проник мудростью? Вот, домохозяин, ученик Благородных тщательно и пристально уделяет внимание самому зависимому возникновению так: «Когда есть это, появляется и то. С возникновением этого, возникает то. Когда этого нет, не появляется и того. С прекращением этого, прекращается и то. То есть:
* С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].
* С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].
* С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].
* С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].
* С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].
* С контактом как условием, чувство [возникает].
* С чувством как условием, жажда [возникает].
* С жаждой как условием, цепляние [возникает].
* С цеплянием как условием, становление [возникает].
* Со становлением как условием, рождение [возникает].
* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.
Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и
* прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей.
* С прекращением волевых формирователей [происходит] прекращение сознания.
* С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.
* С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер чувств.
* С прекращением шести сфер чувств [происходит] прекращение контакта.
* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.
* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.
* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.
* С прекращением цепляния [происходит] прекращение становления.
* С прекращением становления [происходит] прекращение рождения.
* С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются.
Таково прекращение всей этой груды страданий». Таков благородный метод, который он чётко увидел и [в который] тщательно проник мудростью.
Когда, домохозяин, в ученике Благородных успокоены пять ужасающих враждебностей, когда он обладает четырьмя факторами вступления в поток, когда он чётко увидел и тщательно проник мудростью в благородный метод – то тогда, если он хочет, он может заявить о себе: «Я тот, кто покончил с адом, покончил с миром животных, покончил с обителью страдающих духов, покончил с состояниями лишений, с плохими уделами, с нижними мирами. Я – вступивший в поток, не прикованный более к нижним мирам, непреклонный в своей участи, устремлённый к просветлению».
СН 12.42Дутия панча бхаявера сутта: Пять ужасающих враждебностей (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 580"
(сутта идентична предыдущей СН 12.41, но здесь Будда обращается не к Анатхапиндике, а к группе монахов)
СН 12.43Дуккха сутта: Страдание
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 580"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас возникновению и угасанию страдания. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:
«И каково, монахи, возникновение страдания? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Таково возникновение страдания.
В зависимости от уха и звуков…
В зависимости от носа и запахов…
В зависимости от языка и вкусов…
В зависимости от тела и тактильных ощущений…
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Таково возникновение страдания.
И каково, монахи, угасание страдания? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково угасание страдания.
В зависимости от уха и звуков…
В зависимости от носа и запахов…
В зависимости от языка и вкусов…
В зависимости от тела и тактильных ощущений…
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково угасание страдания».
СН 12.44Лока сутта: Мир
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 581"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас возникновению и угасанию мира. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:
«И каково, монахи, возникновение мира? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, становление [возникает]. Со становлением как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково, монахи, возникновение мира{423}.
В зависимости от уха и звуков…
В зависимости от носа и запахов…
В зависимости от языка и вкусов…
В зависимости от тела и тактильных ощущений…
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, становление [возникает]. Со становлением как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково, монахи, возникновение мира.
И каково, монахи, угасание мира? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страдания. Это, монахи, является угасанием мира.
В зависимости от уха и звуков…
В зависимости от носа и запахов…
В зависимости от языка и вкусов…
В зависимости от тела и тактильных ощущений…
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страдания. Это, монахи, является угасанием мира».
СН 12.45Натика сутта: В Натике
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 582"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Натике в Кирпичной Зале. И тогда, по мере того как Благословенный находился уединённым в затворничестве, он произнёс следующее изложение Дхаммы:
«В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. С жаждой как условием, цепляние [возникает]… Таково происхождение всей этой груды страданий.
В зависимости от уха и звуков…
В зависимости от носа и запахов…
В зависимости от языка и вкусов…
В зависимости от тела и тактильных ощущений…
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. С жаждой как условием, цепляние [возникает]… Таково происхождение всей этой груды страданий.
В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страдания.
В зависимости от уха и звуков…
В зависимости от носа и запахов…
В зависимости от языка и вкусов…
В зависимости от тела и тактильных ощущений…
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страдания».
И в тот момент один монах стоял и подслушивал [то, что говорит] Благословенный. Благословенный увидел его стоящим там и подслушивающим и сказал ему: «Слышал ли ты это изложение Дхаммы, монах?»
«Да, Учитель».
«Выучи это изложение Дхаммы, монах, освой его и запомни. Это изложение Дхаммы является благотворным и значимым в отношении основ святой жизни».
СН 12.46Анньятра сутта: Один брахман
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 583"
В Саваттхи. И тогда один брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:
«Так как же, Мастер Готама, тот, кто совершает действие, является тем же, кто и переживает [результат]?»{424}
«Тот, кто совершает действие, является тем же, кто и переживает [результат]: это, брахман, одна крайность».
«В таком случае, Мастер Готама, тот, кто совершает действие, является одним, а тот, кто переживает [результат] – другим?»
«Тот, кто совершает действие, является одним, а тот, кто переживает [результат] – другим: это, брахман, другая крайность. Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… … Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… … Таково прекращение всей этой груды страданий».{425}
Когда так было сказано, тот брахман обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».
СН 12.47Джануссони сутта: Джануссони
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 584"
В Саваттхи. И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:
«Так как же, Мастер Готама, всё существует?»{426}
«Всё существует» – это, брахман, одна крайность».
«В таком случае, Мастер Готама, всё не существует?»
«Всё не существует» – это, брахман, другая крайность. Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… …Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… …Таково прекращение всей этой груды страданий»{427}.
Когда так было сказано, брахман Джануссони обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».
СН 12.48Локаятика сутта: Космолог
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 584"
В Саваттхи. И тогда брахман-космолог подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:
«Так как же, Мастер Готама, всё существует?»
«Всё существует» – это, брахман, старейшая космология».
«В таком случае, Мастер Готама, всё не существует?»
«Всё не существует» – это, брахман, вторая космология».
«Так как же, Мастер Готама, всё является единым?»
«Всё является единым» – это, брахман, третья космология».
«В таком случае, Мастер Готама, всё является множественностью?»
«Всё является множественностью» – это, брахман, четвёртая космология{428}».
Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… …Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… …Таково прекращение всей этой груды страданий»{429}.
Когда так было сказано, тот брахман обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».
СН 12.49Патхама ариясавака сутта: Ученик Благородных (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 585"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, обученный ученик Благородных не думает: «Что существует, так чтобы это возникло? C возникновением чего это возникает? Что существует, так чтобы имя-и-форма возникла? Что существует, так чтобы шесть сфер чувств… контакт… чувство… жажда… цепляние… становление… рождение… старение-и-смерть возникло?»
Но, монахи, обученный ученик Благородных обладает знанием об этом, которое независимо от [мнений] других: «Когда есть это, возникает и то. С возникновением этого, появляется и то. Когда есть сознание, имя-и-форма возникает. Когда есть имя-и-форма… шесть сфер чувств… контакт… чувство… жажда… цепляние… становление… Когда есть рождение, старение-и-смерть возникает». Он понимает так: «Вот каким образом возникает мир»{430}.
Монахи, обученный ученик Благородных не думает: «Чего не существует, так что это не возникает? C прекращением чего это прекращается? Чего не существует, так чтобы имя-и-форма не возникала? Чего не существует, так чтобы шесть сфер чувств… контакт… чувство… жажда… цепляние… становление… рождение… старение-и-смерть не возникало?»
Но, монахи, обученный ученик Благородных обладает знанием об этом, которое независимо от [мнений] других: «Когда нет этого, нет и того. С прекращением этого, прекращается и то. Когда нет сознания, имя-и-форма не возникает. Когда нет имени-и-формы… шести сфер чувств… контакта… чувства… жажды… цепляния… становления… Когда нет рождения, старение-и-смерть не возникает». Он понимает так: «Вот каким образом мир прекращается».
Монахи, когда ученик Благородных таким образом понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание мира – то тогда он зовётся учеником Благородных, который совершенен в воззрениях, совершенен в видении, который пришёл к этой истинной Дхамме, который видит эту истинную Дхамму, который обладает знанием ученика, истинным знанием ученика, который вступил в поток Дхаммы – Благородный с проницательной мудростью, тот, кто стоит прямо возле дверей к Бессмертному».
СН 12.50Дутия ариясавака сутта: Ученик Благородных (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 586"
(сутта идентична СН 12.49, но здесь в перечислении звеньев зависимого возникновения добавлены ещё два звена – "невежество" и "волевые формирователи")
VI. Дерево
СН 12.51Паривимамсана сутта: Тщательное исследование
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 586"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, когда монах осуществляет тщательное исследование, то каким образом он должен тщательно исследовать так, чтобы полностью уничтожить страдание?»
«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».
«Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, когда он осуществляет тщательное исследование, монах тщательно исследует так: «Различные виды страданий возникают в мире, [возглавляемые] старением-и-смертью: в чём же источник этого страдания, в чём его происхождение, откуда они родились и произвелись? Что наличествует, так чтобы старение-и-смерть возникло? Когда чего не наличествует, так что старения-и-смерти не возникает?»
По мере того, как он тщательно исследует [это], он понимает так: «Различные виды страданий возникают в мире [возглавляемые] старением-и-смертью: эти страдания имеют рождение своим источником, рождение своим происхождением, они родились и произвелись из рождения. Когда есть рождение, старение-и-смерть возникает. Когда нет рождения, старения-и-смерти не возникает».
Он понимает старение-и-смерть, его источник, его прекращение и [то, что] путь, ведущий к этому, соответствует его прекращению. Он практикует таким образом и ведёт себя соответствующе. Такой [монах] зовётся монахом, который практикует ради абсолютно полного прекращения страданий, ради прекращения старения-и-смерти.
Затем, исследуя далее, он тщательно исследует так: «Каков источник этого рождения?... Каков источник этого становления?... Каков источник этого цепляния?... Каков источник этой жажды?... Каков источник этого чувства?... Каков источник этого контакта?... Каков источник этих шести сфер чувств?... Каков источник этой имени-и-формы?... Каков источник этого сознания?... Каков источник этих волевых формирователей, каково их происхождение, откуда они родились и произвелись? Что наличествует, так чтобы волевые формирователи возникли? Когда чего не наличествует, так что волевых формирователей не возникает?»
По мере того, как он тщательно исследует [это], он понимает так: «Волевые формирователи имеют невежество своим источником, невежество своим происхождением, они родились и произвелись из невежества. Когда есть невежество, волевые формирователи возникают. Когда нет невежества, волевых формирователей не возникает».
Он понимает волевые формирователи, их источник, их прекращение и [то, что] путь, ведущий к этому, соответствует их прекращению. Он практикует таким образом и ведёт себя соответствующе. Такой [монах] зовётся монахом, который практикует ради абсолютно полного прекращения страданий, ради прекращения волевых формирователей.
Монахи, если человек, погружённый в невежество, порождает благотворный волевой формирователь, сознание направляется к благому. Если он порождает пагубный волевой формирователь, сознание направляется к пагубному. Если он порождает непоколебимый волевой формирователь, сознание направляется к непоколебимости{431}. Но когда монах отбросил невежество и зародил истинное знание, то тогда, с угасанием невежества и возникновением истинного знания, он не порождает благотворного волевого формирователя или же пагубного волевого формирователя или же непоколебимого волевого формирователя. Так как он не порождает и не формирует волевых формирователей, он ни к чему не цепляется в мире. Не цепляясь, он не становится взволнованным{432}. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Если он чувствует приятное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться».
Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него].
Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью»{433}. Он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет. Одни лишь телесные останки останутся»{434}.
Представьте, монахи, как если бы человек вынул бы горячий [глиняный] горшок из гончарской печи для обжига и поставил бы его на ровную [поверхность] земли: его тепло тут же бы иссякло, и одни глиняные черепки бы остались. Точно также, когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью… он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет. Одни лишь телесные останки останутся».
Как вы думаете, монахи, может ли монах, чьи загрязнения уничтожены, породить благотворный волевой формирователь или же пагубный волевой формирователь или же непоколебимый волевой формирователь?»
«Нет, Учитель».
«Когда нет абсолютно никаких волевых формирователей, с прекращением волевых формирователей можно ли распознать сознание?»
«Нет, Учитель».
«Когда нет абсолютно никакого сознания, с прекращением сознания можно ли распознать имя-и-форму?»
«Нет, Учитель».
«Когда нет абсолютно никакой имени-и-формы…
«Когда нет абсолютно никаких шести сфер чувств…
«Когда нет абсолютно никакого контакта…
«Когда нет абсолютно никакого чувства…
«Когда нет абсолютно никакой жажды…
«Когда нет абсолютно никакого цепляния…
«Когда нет абсолютно никакого становления…
«Когда нет абсолютно никакого рождения, с прекращением рождения можно ли распознать старение-и-смерть?»
«Нет, Учитель».
«Хорошо, хорошо, монахи! Всё именно так и не иначе! Укрепите доверие ко мне в отношении этого, монахи, настройтесь на это. Станьте свободными от замешательства и сомнений в отношении этого. Именно это и есть окончание страданий».
СН 12.52Упадана сутта: Цепляние
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 589"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, становление [возникает]. Со становлением как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Представьте, монахи, как если бы полыхал большой костёр, потребляющий десять, двадцать, тридцать или сорок связок дров. И человек время от времени подбрасывал бы в него сухую траву или сухой коровий навоз или сухую древесину. Так, будучи поддерживаемым этим материалом, подпитываемым им, этот большой костёр полыхал бы в течение долгого времени. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]… боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, к которым можно прицепиться, жажда прекращается. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.
Представьте, монахи, как если бы полыхал бы большой костёр, потребляющий десять, двадцать, тридцать или сорок связок дров. И человек время от времени не подбрасывал бы в него сухую траву или сухой коровий навоз или сухую древесину. Так, когда прежний запас топлива истощится, этот большой костёр, не подпитываемый более каким-либо топливом, не имея поддержки, погаснет. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, к которым можно прицепиться, жажда прекращается. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния… боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».
СН 12.53Патхама саньйоджана сутта: Путы (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 590"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, становление [возникает]. Со становлением как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Представьте, монахи, масляную лампу, что горела бы в зависимости от масла и фитиля, и человек подливал бы в неё масло и подгонял фитиль время от времени. Так, будучи поддерживаемой этим маслом, подпитываемой им, эта масляная лампа горела бы в течение долгого времени. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]… боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, которые могут опутать, жажда прекращается. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.
Представьте, монахи, масляную лампу, что горела бы в зависимости от масла и фитиля, и человек не подливал бы в неё масло и не подгонял бы фитиль время от времени. Так, когда прежний запас топлива истощится, эта масляная лампа, не подпитываемая более каким-либо топливом, не имея поддержки, погаснет. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, которые могут опутать, жажда прекращается… боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».
СН 12.54Дутия саньйоджана сутта: Путы (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 590"
(сутта идентична предыдущей СН 12.53, но здесь метафора идёт вначале, а объяснение уже вслед за ней, а не перед ней, как в СН 12.53)
СН 12.55Патхама махаруккха сутта: Большое дерево (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 591"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, становление [возникает]. Со становлением как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Представьте, монахи, большое дерево, и все его уходящие вниз и по бокам корни направляли бы сок вверх. Так, будучи поддерживаемым этим соком, подпитываемым им, это большое дерево простояло бы долгое время. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]… боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, к которым можно прицепиться, жажда прекращается. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.
Представьте, монахи, большое дерево. И мимо проходил бы человек с лопатой и ведром. Он бы срубил это дерево под корень, выкопал бы его, вытащил бы корни, [включая] даже небольшие корешки и корневые нити. Он бы разрезал дерево на части, расколол бы [эти] части на куски и превратил бы в щепки. Затем он бы высушил эти щепки на ветру и солнце, сжёг бы их в костре и собрал бы золу. Сделав так, он бы развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким образом, это большое дерево было бы срублено под корень, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что более не сможет возникнуть в будущем{435}.
Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, к которым можно прицепиться, жажда прекращается. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния… боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».
СН 12.56Дутия махаруккха сутта: Большое дерево (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 591"
(сутта идентична предыдущей СН 12.55, но здесь метафора идёт вначале, а объяснение уже вслед за ней, а не перед ней, как в СН 12.55)
СН 12.57Таруна руккха сутта: Молодое деревце
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 591"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, становление [возникает]. Со становлением как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Представьте, монахи, молодое деревце. И время от времени человек подметал бы участок возле корней, время от времени посыпал бы его хорошей почвой, время от времени полевал бы его. Так, будучи поддерживаемым этой заботой, подпитываемым ей, это молодое деревце стало бы расти, увеличиваться и разрастаться. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]… боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, которые могут опутать, жажда прекращается. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.
Представьте, монахи, молодое деревце. И мимо проходил бы человек с лопатой и ведром. Он бы срубил это дерево под корень, выкопал бы его, вытащил бы корни, [включая] даже небольшие корешки и корневые нити. Он бы разрезал дерево на части, расколол бы [эти] части на куски и превратил бы в щепки. Затем он бы высушил эти щепки на ветру и солнце, сжёг бы их в костре и собрал бы золу. Сделав так, он бы развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким образом, это большое дерево было бы срублено под корень, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что более не сможет возникнуть в будущем.
Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, которые могут опутать, жажда прекращается… боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».
СН 12.58Намарупа сутта: Имя-и-форма
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 592"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, то происходит нисхождение имени-и-формы{436}. С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают]. С шестью сферами чувств, контакт [возникает]. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, становление [возникает]. Со становлением как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Представьте, монахи, большое дерево, и все его уходящие вниз и по бокам корни направляли бы сок вверх. Так, будучи поддерживаемым этим соком, подпитываемым им, это большое дерево простояло бы долгое время. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, то происходит нисхождение имени-и-формы… боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, которые могут опутать, то нет нисхождения имени-и-формы. С прекращением имени-и-формы шесть сфер чувств прекращаются. С прекращением шести сфер чувств – прекращение контакта. С прекращением контакта – прекращение чувства. С прекращением чувства – прекращение жажды. С прекращением жажды – прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.
Представьте, монахи, большое дерево. И мимо проходил бы человек с лопатой и ведром. Он бы срубил это дерево под корень, выкопал бы его, вытащил бы корни, [включая] даже небольшие корешки и корневые нити. Он бы разрезал дерево на части, расколол бы [эти] части на куски и превратил бы в щепки. Затем он бы высушил эти щепки на ветру и солнце, сжёг бы их в костре и собрал бы золу. Сделав так, он бы развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким образом, это большое дерево было бы срублено под корень, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что более не сможет возникнуть в будущем.
Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, которые могут опутать, то нет нисхождения имени-и-формы… боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».
СН 12.59Винньяна сутта: Сознание
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 593"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, которые могут опутать, то происходит нисхождение сознания{437}. С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает]. С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают]. С шестью сферами чувств, контакт [возникает]. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, становление [возникает]. Со становлением как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Представьте, монахи, большое дерево, и все его уходящие вниз и по бокам корни направляли бы сок вверх. Так, будучи поддерживаемым этим соком, подпитываемым им, это большое дерево простояло бы долгое время. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, то происходит нисхождение сознания… боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Монахи, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, которые могут опутать, то нет нисхождения сознания. С прекращением сознания имя-и-форма прекращается. С прекращением имени-и-формы шесть сфер чувств прекращаются. С прекращением шести сфер чувств – прекращение контакта. С прекращением контакта – прекращение чувства. С прекращением чувства – прекращение жажды. С прекращением жажды – прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.
Представьте, монахи, большое дерево. И мимо проходил бы человек с лопатой и ведром. Он бы срубил это дерево под корень, выкопал бы его, вытащил бы корни, [включая] даже небольшие корешки и корневые нити. Он бы разрезал дерево на части, расколол бы [эти] части на куски и превратил бы в щепки. Затем он бы высушил эти щепки на ветру и солнце, сжёг бы их в костре и собрал бы золу. Сделав так, он бы развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким образом, это большое дерево было бы срублено под корень, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что более не сможет возникнуть в будущем.
Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, которые могут опутать, то нет нисхождения сознания… боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».
СН 12.60Нидана сутта: Причинность
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 593"
Однажды Благословенный пребывал в стране Куру, где был город под названием Каммасадамма. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:
«Как удивительно, Учитель! Как поразительно, Учитель! Это зависимое возникновение такое глубокое, с таким глубоким смыслом, и в то же время, оно кажется мне столь ясным, насколько это возможно».
«Не так оно, Ананда! Не так оно, Ананда! Это зависимое возникновение глубокое и с глубоким смыслом. Именно из-за непонимания и непостижения этой Дхаммы, Ананда, это поколение [богов и людей] запутано как моток пряжи, как спутанный клубок ниток, как переплетённый тростник и камыш, и оно не может выйти за пределы состояний лишений, плохих уделов, нижних миров, сансары.
Ананда, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, становление [возникает]. Со становлением как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Представь, Ананда, большое дерево, и все его уходящие вниз и по бокам корни направляли бы сок вверх. Так, будучи поддерживаемым этим соком, подпитываемым им, это большое дерево простояло бы долгое время. Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании наслаждения в вещах, к которым можно прицепиться, жажда возрастает. С жаждой как условием, цепляние [возникает]… боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Ананда, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, к которым можно прицепиться, жажда прекращается. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение становления. С прекращением становления – прекращение рождения. С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.
Представь, Ананда, большое дерево. И мимо проходил бы человек с лопатой и ведром. Он бы срубил это дерево под корень, выкопал бы его, вытащил бы корни, [включая] даже небольшие корешки и корневые нити. Он бы разрезал дерево на части, расколол бы [эти] части на куски и превратил бы в щепки. Затем он бы высушил эти щепки на ветру и солнце, сжёг бы их в костре и собрал бы золу. Сделав так, он бы развеял золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким образом, это большое дерево было бы срублено под корень, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что более не сможет возникнуть в будущем.
Точно также, когда кто-либо пребывает в созерцании опасности в вещах, к которым можно прицепиться, жажда прекращается. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния… боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».
VII. Большая подглава
СН 12.61Патхама ассутава Сутта: Необученный (I)
Перевод с английского: SV
источник: www.accesstoinsight.org
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам:
«Монахи, необученный заурядный человек может разочароваться этим телом, состоящим из четырёх великих элементов, может стать беспристрастным по отношению к нему, может освободиться от него. Почему? Потому что очевидны развитие и упадок, подхватывание [при рождении] и отбрасывание [при смерти] этого тела, состоящего из четырёх великих элементов. Поэтому необученный заурядный человек может разочароваться этим телом, состоящим из четырёх великих элементов, может стать беспристрастным по отношению к нему, может освободиться от него.
Но что касается того, что называется «умом», «интеллектом», «сознанием» – то необученный заурядный человек неспособен разочароваться этим, неспособен стать беспристрастным по отношению к этому, не может освободиться от этого. Почему? [Слишком] долгое время необученный заурядный человек это лелеял, удерживал и ухватывал таким образом: «Это – моё, я таков, это моё «я». Так необученный заурядный человек неспособен разочароваться этим, неспособен стать беспристрастным по отношению к этому, не может освободиться от этого.
Было бы лучше, если бы необученный заурядный человек считал бы «собой» тело, состоящее из четырёх великих элементов, нежели ум. Почему? Потому что видно, как это тело, состоящее из четырёх великих элементов, держится год, два, три, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто лет или более. Но то, что называется «умом», «интеллектом» или «сознанием» – днём и ночью возникает как одно, а исчезает как иное. Подобно обезьяне, что хватается за ветку, пробираясь через джунгли. Отпуская одну, она хватается за другую ветку. Отпуская ту, она хватается за следующую. Отпуская следующую, она хватается за ещё одну. Точно также и то, что называется «умом», «интеллектом» или «сознанием» – днём и ночью возникает как одно, а исчезает как иное{438}.
[Однако] обученный ученик Благородных тщательно и правильно обращает внимание на зависимое возникновение: «Когда есть это, есть то. С возникновением этого, возникает то.
Когда этого нет, нет и того. С прекращением этого, прекращается то». Другими словами: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]... {439} Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей... С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».
Видя так, обученный ученик Благородных разочаровывается в форме, разочаровывается в чувстве, разочаровывается в восприятии, разочаровывается в формациях [ума], разочаровывается в сознании. Отбросив очарованность, он становится беспристрастным. Через беспристрастность он полностью освобождается. С полным освобождением приходит знание: «Полностью освобождён». Он видит: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
СН 12.62Дутия ассутава сутта: Необученный (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 596"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи, необученный заурядный человек может испытать разочарование [по отношению] к этому телу, состоящему из четырёх великих элементов, может стать беспристрастным по отношению к нему, может освободиться от него. Почему? Потому что очевидны развитие и упадок, подхватывание [при рождении] и отбрасывание [при смерти] этого тела, состоящего из четырёх великих элементов. Поэтому необученный заурядный человек может испытать разочарование [по отношению] к этому телу, состоящему из четырёх великих элементов, может стать беспристрастным по отношению к нему, может освободиться от него.
Но что касается того, что называется «умом», «разумом», «сознанием» – то необученный заурядный человек неспособен испытать разочарование [по отношению] к этому, неспособен стать беспристрастным по отношению к этому, не может освободиться от этого. Почему? [Слишком] долгое время необученный заурядный человек это лелеял, удерживал и ухватывал таким образом: «Это – моё, я таков, это моё «я». Так необученный заурядный человек неспособен испытать разочарование [по отношению] к этому, неспособен стать беспристрастным по отношению к этому, не может освободиться от этого.
Было бы лучше, если бы необученный заурядный человек считал бы «собой» тело, состоящее из четырёх великих элементов, нежели ум. Почему? Потому что видно, как это тело, состоящее из четырёх великих элементов, держится год, два, три, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто лет или даже дольше. Но то, что называется «умом», «разумом», «сознанием» – днём и ночью возникает как одно, а исчезает как иное.
Поэтому, монахи, обученный ученик Благородных тщательно и пристально уделяет внимание самому зависимому возникновению так: «Когда есть это, появляется и то. С возникновением этого, возникает то. Когда этого нет, не появляется того. С прекращением этого, прекращается и то».
Монахи, в зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство. С прекращением этого контакта, переживаемого как приятный, соответствующее чувство – [т.е.] приятное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как приятный – прекращается и затухает.
В зависимости от контакта, переживаемого как болезненный, монахи, возникает болезненное чувство. С прекращением этого контакта, переживаемого как болезненный, соответствующее чувство – [т.е.] болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как болезненный – прекращается и затухает.
В зависимости от контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, монахи, возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство. С прекращением этого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, соответствующее чувство – [т.е.] ни-приятное-ни-болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный – прекращается и затухает.
Монахи, подобно тому, как порождается тепло и возникает огонь соединением и трением двух палок для розжига, но когда палки разъединены и отложены, то результатное тепло прекращается и затухает, то, точно также, в зависимости от контакта, переживаемого как приятный… переживаемого как болезненный… переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный… соответствующее чувство – [т.е.] ни-приятное-ни-болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный – прекращается и затухает.
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в контакте, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях [ума], разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
СН 12.63Путтамамса сутта: Плоть сына
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 597"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли и для содействия тем, которые собираются возникнуть. Какие четыре?
* питание [в виде] съедобной [материальной] пищи, грубой или утончённой;
* второе – [это] контакт;
* третье – [это] умственное волевое намерение;
* четвёртое – [это] сознание.
Таковы четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли и для содействия тем, которые собираются возникнуть.
Материальная пища
И как, монахи, следует рассматривать питание [в виде] съедобной [материальной] пищи? Представьте [семейную] пару, мужа и жену, которые, взяв ограниченный запас провианта, шли бы через пустыню. Вместе с ними был бы их единственный сын, дорогой и любимый [ими]. И вот, в середине пустыни их ограниченный запас провианта израсходовался бы и иссяк, тогда как остаток пути через пустыню ещё нужно было бы пройти. Муж с женой подумали бы: «Наш запас провианта израсходовался и иссяк, тогда как остаток пути через пустыню ещё нужно пройти. Что если мы убьём нашего единственного сына, дорогого и любимого, и сделаем запас сушёного и жареного мяса? Питаясь плотью нашего сына, мы смогли бы пройти остаток пути через эту пустыню. Не стоит гибнуть всем троим!». И тогда, монахи, муж с женой убили бы своего единственного сына, дорогого и любимого, сделали бы запас сушёного и жареного мяса, и, питаясь плотью своего сына, они прошли бы остаток пути через пустыню. И, поедая плоть своего сына, они били бы себя в груди и рыдали: «Где же ты теперь, наш единственный сын? Где же ты теперь, наш единственный сын?»{440}.
Как вы думаете, монахи? Разве ели бы они эту пищу для развлечения и наслаждения, или же ради [своей] телесной красоты и привлекательности?»
«Нет, Учитель».
«Разве не ели бы они её только ради того, чтобы пересечь пустыню?»
«Так оно, Учитель».
«Вот таким способом, монахи, я утверждаю, следует рассматривать питание [в виде] съедобной [материальной] пищи{441}. Когда питание [в виде] съедобной [материальной] пищи было полностью понято, жажда к пяти нитям чувственного удовольствия также была полностью понята. Когда жажда к пяти нитям чувственного удовольствия была полностью понята, то нет более оков, из-за которых ученик Благородных вернулся бы обратно в этот мир.
Контакт
И как, монахи, следует рассматривать контакт как питание? Представьте корову с содранной шкурой. Если бы она стояла у стены, то её бы закусали существа, обитающие в стене. Если бы она стояла у дерева, то её бы закусали существа, обитающие в дереве. Если бы она стояла в воде, то её бы закусали существа, обитающие в воде. Если бы она стояла на открытом воздухе, то её бы закусали существа, обитающие на открытом воздухе. Где бы ни стояла эта корова с содранной шкурой, существа, обитающие там, закусали бы её.
Вот таким способом, монахи, я утверждаю, следует рассматривать контакт как питание. Когда контакт как питание полностью понят, то три вида чувства полностью поняты. Когда три вида чувства полностью поняты, то, я говорю вам, нет более чего-либо, что ещё нужно было бы сделать ученику Благородных{442}.
Волевое намерение
И как, монахи, следует рассматривать умственное волевое намерение как питание? Представьте яму с горячими углями, глубже человеческого роста, полную углей, без дыма и пламени. И человек проходил бы мимо – желающий жить, не желающий умирать, любящий удовольствие и не выносящий боли. И два сильных человека схватили бы его за руки и потащили к этой яме углей. Намерением этого человека было бы убраться подальше, его устремлением было бы убраться подальше, его пожеланием было бы убраться подальше [от этой ямы]. И почему? Потому что он знает: «Если я упаду в эту яму горячих углей, то из-за этого я повстречаю смерть или смертельную боль».
Вот таким способом, монахи, я утверждаю, следует рассматривать умственное волевое намерение как питание{443}. Когда умственное волевое намерение как питание полностью понято, то три вида жажды полностью поняты{444}. Когда три вида жажды полностью поняты, то, я говорю вам, нет более чего-либо, что ещё нужно было бы сделать ученику Благородных.
Сознание
И как, монахи, следует рассматривать сознание как питание? Представьте, как если бы арестовали бандита, преступника, и привели бы его к царю, сказав: «Ваше Величество, этот человек – бандит, преступник. Наложите на него такое наказание, которое сочтёте нужным». Царь сказал бы: «Ну же, почтенные, утром ударьте его сотней копий». Утром его бы ударили сотней копий. Тогда днём царь спросил бы: «Почтенные, что с тем человеком?» [Ему бы ответили]: «Ещё жив, Ваше Величество». [Царь бы сказал]: «Тогда идите и днём ударьте его ещё одной сотней копий». Тогда днём они бы ударили его ещё одной сотней копий. Вечером царь бы спросил: «Почтенные, что с тем человеком?» [Они бы ответили]: «Всё ещё жив, Ваше Величество». [Царь бы сказал]: «Тогда идите и вечером ударьте его ещё одной сотней копий». Тогда вечером они ударили бы его ещё одной сотней копий.
Как вы думаете, монахи, пережив удар трёхсот копий, ощущал бы этот человек из-за этого боль и недовольство?»
«Учитель, даже если бы его ударили одним копьём, он ощущал бы из-за этого боль и недовольство, что уж говорить про триста копий».
«Вот таким способом, монахи, я утверждаю, следует рассматривать сознание как питание. Когда сознание как питание полностью понято, имя-и-форма полностью понята. Когда имя-и-форма полностью понята, то, я говорю вам, нет более чего-либо, что ещё нужно было бы сделать ученику Благородных».
СН 12.64Аттхирага сутта: Если есть страсть
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 599"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли и для содействия тем, которые собираются возникнуть. Какие четыре?
* питание [в виде] съедобной [материальной] пищи, грубой или утончённой;
* второе – [это] контакт;
* третье – [это] умственное волевое намерение;
* четвёртое – [это] сознание.
Таковы четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли, и для содействия тем, которые собираются возникнуть.
Если, монахи, есть страсть к питанию [в виде] съедобной [материальной] пищи, если есть наслаждение [ей], если есть жажда [к ней], то сознание утверждается там и начинает разрастаться{445}. Там, где сознание утверждается и начинает разрастаться, там [происходит] нисхождение имени-и-формы. Где имеется нисхождение имени-и-формы, там [происходит] разрастание волевых формирователей. Где имеется разрастание волевых формирователей, там [происходит] продуцирование нового становления в будущем. Там, где имеется продуцирование нового становления в будущем, там есть будущее рождение, старение и смерть. Когда есть будущее рождение, старение и смерть, то это, я говорю вам, сопровождается печалью, болью и отчаянием.
Если, монахи, есть страсть к контакту как питанию или же к умственному волевому намерению как питанию или же к сознанию как питанию, если есть наслаждение [этим], если есть жажда [к этому], то сознание утверждается там и начинает разрастаться… …сопровождается печалью, болью и отчаянием.
Представьте, монахи, как художник, используя краску или лак или куркуму или индиго или кармазин, нарисовал бы фигуру мужчины или женщины, законченную во всех её чертах, на тщательно отполированной доске или стене или холсте. Точно также, когда имеется страсть к питанию [в виде] съедобной [материальной] пищи или к контакту как питанию или же к умственному волевому намерению как питанию или же к сознанию как питанию, если есть наслаждение [этим], если есть жажда [к этому], то сознание утверждается там и начинает разрастаться… …сопровождается печалью, болью и отчаянием.
Если, монахи, нет страсти к питанию [в виде] съедобной [материальной] пищи или к контакту как питанию или же к умственному волевому намерению как питанию или же к сознанию как питанию, если нет наслаждения [этим], если нет жажды [к этому], то сознание не утверждается там и не начинает разрастаться. Там, где сознание не утверждается и не начинает разрастаться, там нет нисхождения имени-и-формы. Где нет нисхождения имени-и-формы, там нет разрастания волевых формирователей. Где нет разрастания волевых формирователей, там нет продуцирования нового становления в будущем. Где нет продуцирования нового становления в будущем, там нет будущего рождения, старения и смерти. Когда нет будущего рождения, старения и смерти, то это, я говорю вам, не сопровождается печалью, болью и отчаянием.
Представьте, монахи, дом или зал с остроконечной крышей и с окнами, выходящими на север, юг и восток. Когда всходило бы солнце, и луч света попадал бы в окно, где бы он утверждался?»
«На западной стене, Учитель».
«А если бы не было западной стены, где бы он утверждался?»
«На земле, Учитель».
«А если бы не было земли, где бы он утверждался?»
«На воде, Учитель».
«А если бы не было воды, где бы он утверждался?»
«Он нигде бы не утверждался, Учитель».
«Точно также, монахи, если нет страсти к питанию [в виде] съедобной [материальной] пищи… контакту… умственному волевому намерению… сознанию… сознание не утверждается там и не начинает разрастаться… Когда нет будущего рождения, старения и смерти, то это, я говорю вам, не сопровождается печалью, болью и отчаянием»{446}.
СН 12.65Нагара сутта: Город
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 601"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, до моего просветления, когда я всё ещё был не полностью просветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «Увы, этот мир попал в беду в том [смысле], что он рождается, стареет и умирает, он прекращается и перерождается, и всё же не понимает спасения от этого страдания [причиняемого] старением-и-смертью. Так когда же будет выявлено спасение от этого страдания [причиняемого] старением-и-смертью?
И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает старение-и-смерть? Чем обусловлено старение-и-смерть?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть рождение, то старение-и-смерть возникает. Старение-и-смерть имеет рождение своим условием».
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает рождение?... становление?... цепляние?... жажда?... чувство?... контакт?... шесть сфер чувств?...
И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает имя-и-форма? Чем обусловлена имя-и-форма?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть сознание, то имя-и-форма возникает. Имя-и-форма имеет сознание своим условием».
И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Что наличествует, так что возникает сознание? Чем обусловлено сознание?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда есть имя-и-форма, то сознание возникает. Сознание имеет имя-и-форму своим условием».
И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Это сознание поворачивает обратно. Оно не выходит за пределы имени-и-формы{447}. Вот до какой степени кто-либо может родиться, состариться и скончаться, умереть и переродиться{448}, то есть – когда есть сознание с именем-и-формой как условием, и [есть] имя-и-форма с сознанием, как условием. С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают]... контакт… чувство… жажда… цепляние… становление… рождение… старение-и-смерть… Таково происхождение всей этой груды страдания».
«Возникновение, возникновение» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.
Затем, монахи, мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает старение-и-смерть? С прекращением чего происходит прекращение старения-и-смерти?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет рождения, то старение-и-смерть не возникает. С прекращением рождения происходит прекращение старения-и-смерти».
Мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает рождение… становление… цепляние… жажда… чувство… контакт… шесть сфер чувств… имя-и-форма? С прекращением чего происходит прекращение имени-и-формы?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет сознания, то имени-и-формы не возникает. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы».
Мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает сознание? С прекращением чего происходит прекращение сознания?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет имени-и-формы, то сознание не возникает. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания».
Тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Я открыл этот путь к просветлению, то есть, с прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести сфер чувств… контакта… чувства… жажды… цепляния… становления… рождения… старения-и-смерти… Таково прекращение всей этой груды страдания»{449}.
«Прекращение, прекращение» – так, монахи, в отношении вещей, не слышанных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.
Представьте, монахи, как если бы человек, скитающийся по лесу, увидел бы древний путь, древнюю дорогу, по которой путешествовали люди в прошлом. Он бы пошёл этой дорогой и увидел бы древний город, древнюю столицу, в прошлом населённую людьми, с парками, рощами, прудами, бастионами – восхитительное место. И тот человек сообщил бы царю или царскому министру: «Ваше Величество, знайте же, что по мере того как я скитался по лесу, я увидел древний путь, древнюю дорогу, по которой путешествовали люди в прошлом. Я пошёл этой дорогой и увидел древний город, древнюю столицу, в прошлом населённую людьми, с парками, рощами, прудами, бастионами – восхитительное место. Восстановите этот город, Ваше Величество!». И тогда царь или царский министр восстановил бы этот город, и через некоторое время этот город стал бы успешным и процветающим, густо населённым, переполненным людьми, разрастающимся и расширяющимся.
Точно также, монахи, я увидел древний путь, древнюю дорогу, по которой шли Полностью Просветлённые [Будды] прошлого. И что это за древний путь, древняя дорога? Это именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:
* Правильные Воззрения,
* Правильное Устремление,
* Правильная Речь,
* Правильные Действия,
* Правильные Средства к жизни,
* Правильное Усилие,
* Правильная Осознанность,
* Правильное Сосредоточение.
Я пошёл этим путём и, сделав так, я напрямую познал старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению. Я напрямую познал рождение… становление… цепляние… жажду… чувство… контакт… шесть сфер чувств… имя-и-форму… сознание… волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению{450}. Напрямую познав их, я объяснил их монахам, монахиням, мирянам и мирянкам. Эта святая жизнь, монахи, стала успешной и процветающей, распространённой, знаменитой, известной и хорошо провозглашённой среди богов и людей».
СН 12.66Саммасана сутта: Изучение
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 604"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Куру, где находился город под названием Каммасадамма. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» – ответили те монахи. Благословенный сказал:
«Занимаетесь ли вы внутренним изучением, монахи?»
Когда так было сказано, один монах ответил Благословенному: «Учитель, я занимаюсь внутренним изучением».
«И каким образом, монах, ты занимаешься внутренним изучением?»
Затем монах объяснил, но то, как он объяснил это, не устроило Благословенного{451}. Тогда Достопочтенный Ананда сказал: «Сейчас подходящий момент для этого, Благословенный! Сейчас подходящий момент для этого, Счастливый! Пусть Благословенный объяснит внутреннее изучение. Услышав это от Благословенного, монахи запомнят это».
«Тогда слушайте внимательно, Ананда, я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:
«Вот, монахи, занимаясь внутренним изучением, монах изучает так: «Многочисленные различные виды страдания, которые возникают в мире, [возглавляемы] старением-и-смертью. В чём источник этого страдания, в чём его происхождение, из чего оно порождается и проистекает? Что наличествует, так что старение-и-смерть возникает? Чего не наличествует, так что старения-и-смерти не возникает?» По мере того, как он изучает, он понимает так: «Многочисленные различные виды страдания, которые возникают в мире, [возглавляемы] старением-и-смертью. Это страдание имеет обретение своим источником, обретение своим происхождением, оно порождается и проистекает из обретения. Когда есть обретение, то старение-и-смерть возникает. Когда нет обретения, то старения-и-смерти не возникает{452}.
Он понимает старение-и-смерть, его источник, его прекращение и [то, что] путь, ведущий к этому, соответствует его прекращению. Он практикует таким образом и ведёт себя соответствующе. Такой [монах] зовётся монахом, который практикует ради абсолютно полного прекращения страданий, ради прекращения старения-и-смерти.
Затем, занимаясь внутренним изучением, он изучает так: «В чём источник этого обретения, в чём его происхождение, из чего оно порождается и проистекает? Что наличествует, так что обретение возникает? Чего не наличествует, так что обретения не возникает?» По мере того, как он изучает, он понимает так: «Обретение имеет жажду своим источником, жажду своим происхождением, оно порождается и проистекает из жажды. Когда есть жажда, то обретение возникает. Когда нет жажды, то обретения не возникает».
Он понимает обретение, его источник, его прекращение и [то, что] путь, ведущий к этому, соответствует его прекращению. Он практикует таким образом и ведёт себя соответствующе. Такой [монах] зовётся монахом, который практикует ради абсолютно полного прекращения страданий, ради прекращения обретений.
Затем, занимаясь внутренним изучением, он изучает так: «Когда возникает эта жажда, где она возникает? Когда она утверждается, то на чём она утверждается?» По мере того, как он изучает, он понимает так: «Что-либо в мире, имеющее приятную и неприятную природу: вот где эта жажда возникает, когда она возникает. Именно здесь она утверждается, когда она утверждается. И что в мире имеет приятную и неприятную природу? Глаз имеет приятную и неприятную природу в мире: именно здесь эта жажда возникает, когда она возникает. Именно здесь она утверждается, когда она утверждается. Точно также ухо, нос, язык, тело, ум имеет приятную и неприятную природу в мире: именно здесь эта жажда возникает, когда она возникает. Именно здесь она утверждается, когда она утверждается».
Монахи, любые жрецы и отшельники в прошлом, которые считали [что-либо] в мире, имеющее приятную и неприятную природу, как постоянное, как счастье, как «я», как здоровое, как надёжное – [все] они взращивали жажду. Взращивая жажду, они взращивали обретение. Взращивая обретение, они взращивали страдание. Взращивая страдание, они не были свободны от рождения, старения и смерти. Они не были свободны от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Они не были свободны от страданий, я говорю вам.
Любые жрецы и отшельники в будущем, которые будут считать [что-либо] в мире, имеющее приятную и неприятную природу, как постоянное, как счастье, как «я», как здоровое, как надёжное – [все] они будут взращивать жажду. Взращивая жажду, они будут взращивать обретение. Взращивая обретение, они будут взращивать страдание. Взращивая страдание, они не будут свободны от рождения, старения и смерти. Они не будут свободны от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Они не будут свободны от страданий, я говорю вам.
Любые жрецы и отшельники в настоящем, которые считают [что-либо] в мире, имеющее приятную и неприятную природу, как постоянное, как счастье, как «я», как здоровое, как надёжное – [все] они взращивают жажду. Взращивая жажду, они взращивают обретение. Взращивая обретение, они взращивают страдание. Взращивая страдание, они не свободны от рождения, старения и смерти. Они не свободны от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Они не свободны от страданий, я говорю вам.
Представьте, монахи, бронзовую чашу с напитком, имеющим утончённый цвет, аромат и вкус, но смешанным с ядом. И мимо проходил бы человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить. И ему сказали бы: «Почтенный, этот напиток в бронзовой чаше обладает утончённым цветом, ароматом и вкусом, но смешан с ядом. Если хочешь, пей. Если выпьешь, он доставит тебе удовольствие своим цветом, ароматом и вкусом, но, выпив, ты повстречаешь смерть или смертельные муки». И тут же, не обдумав, он выпил бы напиток, не отверг бы его, и посему повстречал бы смерть или смертельные муки{453}.
Точно также, монахи, любые жрецы и отшельники в прошлом… будущем… настоящем которые считают [что-либо] в мире, имеющее приятную и неприятную природу, как постоянное, как счастье, как «я», как здоровое, как надёжное – [все] они взращивают жажду... Они не свободны от страданий, я говорю вам.
Монахи, любые жрецы и отшельники в прошлом…
Монахи, любые жрецы и отшельники в будущем…
Монахи, любые жрецы и отшельники в настоящем, которые считают [что-либо] в мире, имеющее приятную и неприятную природу, как непостоянное, страдательное, безличностное, как болезнь, как ужасающее – [все] они отбрасывают жажду. Отбрасывая жажду, они отбрасывают обретение. Отбрасывая обретение, они отбрасывают страдание. Отбрасывая страдание, они свободны от рождения, старения и смерти. Они свободны от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Они свободны от страданий, я говорю вам.
Представьте, монахи, бронзовую чашу с напитком, имеющим утончённый цвет, аромат и вкус, но смешанным с ядом. И мимо проходил бы человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить. И ему сказали бы: «Почтенный, этот напиток в бронзовой чаше обладает утончённым цветом, ароматом и вкусом, но смешан с ядом. Если хочешь, пей. Если выпьешь, он доставит тебе удовольствие своим цветом, ароматом и вкусом, но, выпив, ты повстречаешь смерть или смертельные муки». И тот человек подумал бы: «Я могу утолить свою жажду водой, сывороткой, кашей или супом, но мне не стоить пить этот напиток, поскольку, если я сделаю так, это приведёт меня к вреду и страданию в течение долгого времени». Обдумав, он бы не выпил напиток, но отверг бы его, и посему не повстречал бы смерть или смертельные муки{454}.
Точно также, монахи, любые жрецы и отшельники в прошлом… будущем… настоящем которые считают [что-либо] в мире, имеющее приятную и неприятную природу, как непостоянное, страдательное, безличностное, как болезнь, как ужасающее – [все] они отбрасывают жажду… Они свободны от страданий, я говорю вам».
СН 12.67Налакалапийо сутта: Связки тростника
Перевод с английского: SV
источник: www.accesstoinsight.org
Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махакоттхита пребывали рядом с Варанаси в Оленьем Парке Исипатаны. И тогда, вечером, выйдя из своего затворничества, Достопочтенный Махакоттхита отправился к Достопочтенному Сарипутте и по прибытии обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем он обратился к Достопочтенному Сарипутте: «Скажи мне, друг Сарипутта: старение и смерть самосотворяются, сотворяются кем-то, или и самосотворяются и сотворяются кем-то, или же без самосотворения или сотворения кем-то они возникают спонтанно?»
«Нет, друг Коттхита, не так оно, что старение и смерть самосотворяются, сотворяются кем-то, или и самосотворяются и сотворяются кем-то, или же без самосотворения или сотворения кем-то они возникают спонтанно. Но, имея рождение в качестве необходимого условия, возникают старение и смерть».
«Скажи мне, друг Сарипутта: рождение…
«Скажи мне, друг Сарипутта: становление…
«Скажи мне, друг Сарипутта: цепляние…
«Скажи мне, друг Сарипутта: жажда…
«Скажи мне, друг Сарипутта: чувство…
«Скажи мне, друг Сарипутта: контакт…
«Скажи мне, друг Сарипутта: шесть сфер чувств самосотворяются, сотворяются кем-то, или и самосотворяются и сотворяются кем-то, или же без самосотворения или сотворения кем-то они возникают спонтанно?»
«Нет, друг Коттхита, не так оно, что шесть сфер чувств самосотворяются, сотворяются кем-то, или и самосотворяются и сотворяются кем-то, или же без самосотворения или сотворения кем-то они возникают спонтанно. Но, имея имя-и-форму в качестве необходимого условия, возникают шесть сфер чувств».
«Скажи мне, друг Сарипутта: имя-и-форма самосотворяется… возникает спонтанно?»
«Нет, друг Коттхита, не так оно, что имя-и-форма самосотворяется… возникает спонтанно. Но, имея сознание в качестве необходимого условия, возникает имя-и-форма».
«Скажи мне, друг Сарипутта: сознание самосотворяется… возникает спонтанно?»
«Нет, друг Коттхита, не так оно, что сознание самосотворяется… возникает спонтанно. Но, имея имя-и-форму в качестве необходимого условия, возникает сознание».
«Друг Сарипутта, я понял твоё утверждение так: «Не так оно, друг Коттхита, что имя-и-форма самосотворяется… возникает спонтанно. Но, имея сознание в качестве необходимого условия, возникает имя-и-форма. Но затем я понял [следующее] твоё утверждение таким образом: «Не так оно, друг Коттхита, что сознание само-cотворяется… возникает спонтанно. Но, имея имя-и-форму в качестве необходимого условия, возникает сознание». Как понимать значение этих утверждений?»
«Хорошо, друг Коттхита, я приведу для тебя пример, поскольку бывает так, что с помощью примера умный человек может понять значение того, что было сказано. Представь, как если бы две связки тростника стояли, опираясь на друга. Точно также, имея имя-и-форму в качестве необходимого условия, возникает сознание, а имея сознание в качестве необходимого условия, возникает имя-и-форма. Имея имя-и-форму в качестве необходимого условия, возникают шесть сфер чувств. Имея шесть сфер чувств в качестве необходимого условия, возникает контакт. Имея контакт в качестве необходимого условия, возникает чувство. Имея чувство в качестве необходимого условия, возникает жажда. Имея жажду в качестве необходимого условия, возникает цепляние. Имея цепляние в качестве необходимого условия, возникает становление. Имея становление в качестве необходимого условия, возникает рождение. Имея рождение в качестве необходимого условия, возникают старение и смерть, печаль, стенание, боль, беспокойство и отчаяние. Вот как возникает вся эта груда страданий.
Если кто-либо выдернул бы одну из этих связок тростника, то другая бы упала. Если бы он выдернул другую, то упала бы первая. Точно также, с прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести сфер чувств. С прекращением шести сфер чувств происходит прекращение контакта. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. С прекращением чувства происходит прекращение жажды. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния происходит прекращение становления. С прекращением становления происходит прекращение рождения. С прекращением рождения происходит прекращение старения и смерти, печали, стенания, боли, беспокойства и отчаяния. Вот так прекращается вся эта груда страданий».
«Удивительно, друг Сарипутта, поразительно, друг Сарипутта, как хорошо всё это было сказано Достопочтенным Сарипуттой. И я радуюсь хорошим утверждениям Достопочтенного Сарипутты по отношению к этим тридцати шести темам{455}. Если монах учит Дхамме ради устранения очарованности, ради бесстрастия и прекращения в отношении старения и смерти, то он заслуживает того, чтобы его называли оратором Дхаммы. Если он практикует ради устранения очарованности, ради бесстрастия и прекращения в отношении старения и смерти, то он заслуживает того, чтобы его называли монахом, практикующим Дхамму в соответствии с Дхаммой. Если через устранение очарованности, бесстрастие и прекращение по отношению к старению и смерти он освобождён, то он заслуживает того, чтобы его называли достигшим ниббаны здесь-и-сейчас.
Если монах учит Дхамме ради устранения очарованности, ради бесстрастия и прекращения в отношении рождения… становления… цепляния… жажды…чувства… контакта… шести сфер чувств…имени-и-формы… сознания… формирователей… невежества, то он заслуживает того, чтобы его называли оратором Дхаммы. Если он практикует ради устранения невежества, ради бесстрастия и прекращения в отношении невежества, то он заслуживает того, чтобы его называли монахом, практикующим Дхамму в соответствии с Дхаммой. Если через устранение очарованности, бесстрастие и прекращение по отношению к невежеству он освобождён, то он заслуживает того, чтобы его называли достигшим ниббаны здесь-и-сейчас».
СН 12.68Косамби сутта: Косамби
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 609"
Однажды Достопочтенный Мусила, Достопочтенный Савиттха, Достопочтенный Нарада и Достопочтенный Ананда пребывали в Косамби в парке Гхоситы. И тогда Достопочтенный Савиттха обратился к Достопочтенному Мусиле:
«Друг Мусила, не опираясь на веру, не опираясь на личные предпочтения, не опираясь на устную традицию, не опираясь на обоснованные рассмотрения, не опираясь на согласие с мнением после размышления над ним {456} – имеет ли Достопочтенный Мусила такое личное знание: «С рождением как условием, старение и смерть [возникают]?»
«Друг Савиттха, не опираясь на веру, не опираясь на личные предпочтения, не опираясь на устную традицию, не опираясь на обоснованные рассмотрения, не опираясь на согласие с мнением после размышления над ним, я знаю так, я вижу так: «С рождением как условием, старение-и-смерть [возникает]».
«Друг Мусила, не опираясь на веру… – имеет ли Достопочтенный Мусила такое личное знание: «Со становлением как условием, рождение [возникает]?»… {457} ...«С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]?».
«Друг Савиттха, не опираясь на веру… я знаю так, я вижу так: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]».
«Друг Мусила, не опираясь на веру… – имеет ли Достопочтенный Мусила такое личное знание: «С прекращением рождения, старение-и-смерть прекращается?»… {458} ...«С прекращением невежества волевые формирователи прекращаются?»
«Друг Савиттха, не опираясь на веру… ...я знаю так, я вижу так: «С прекращением невежества волевые формирователи прекращаются».
«Друг Мусила, не опираясь на веру, не опираясь на личные предпочтения, не опираясь на устную традицию, не опираясь на обоснованные рассмотрения, не опираясь на согласие с мнением после размышления над ним – имеет ли Достопочтенный Мусила такое личное знание: «Ниббана – это прекращение существования»?{459}
«Друг Савиттха, не опираясь на веру… я знаю так, я вижу так: «Ниббана – это прекращение существования».
«В таком случае, Достопочтенный Мусила – арахант, чьи загрязнения уничтожены».
Когда так было сказано, Достопочтенный Мусила ничего не ответил {460}. Тогда Достопочтенный Нарада сказал Достопочтенному Савиттхе: «Друг Савиттха, было бы хорошо, если бы мне задали эти же вопросы. Задай мне эти же вопросы, и я отвечу тебе».
«В таком случае, пусть Достопочтенный Нарада соизволит ответить на эти вопросы. Я задам Достопочтенному Нараде эти вопросы, и пусть он ответит мне. Друг Нарада, не опираясь на веру… – имеет ли Достопочтенный Нарада такое личное знание: «С рождением как условием, старение и смерть [возникают]»… {461} …«Ниббана – это прекращение существования»?
«Друг Савиттха, не опираясь на веру… я знаю так, я вижу так: «Ниббана – это прекращение существования».
«В таком случае, Достопочтенный Нарада – арахант, чьи загрязнения уничтожены».
«Друг, хотя я чётко увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Ниббана – это прекращение существования», [всё же], я не арахант, чьи загрязнения уничтожены. Представь, друг, как если бы в пустыне у дороги стоял бы колодец, но в нём не было бы ни верёвки, ни ведра. И мимо проходил бы человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить. Он заглянул бы в колодец, и знание возникло бы в нём: «Там есть вода». Но он не мог бы коснуться её телом. Точно также, друг, хотя я чётко увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Ниббана – это прекращение существования», [всё же], я не арахант, чьи загрязнения уничтожены»{462}.
Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда спросил Достопочтенного Савиттху: «Когда он говорит так, друг Савиттха, что бы ты сказал о Достопочтенном Нараде?»
«Когда он говорит так, друг Ананда, я бы ничего не сказал о Достопочтенном Нараде, кроме хорошего и благого»{463}.
СН 12.69Упаянти сутта: Заводнение
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 611"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный сказал: «Монахи, заводнение океана вызывает заводнение рек. Заводнение рек вызывает заводнение ручьёв. Заводнение ручьёв вызывает заводнение озёр. Заводнение озёр вызывает заводнение прудов.
Точно также, заводнение невежества заводнение волевых формирователей. Заводнение волевых формирователей вызывает заводнение сознания… имени-и-формы… шести сфер чувств… контакта… чувства… жажды… цепляния… становления… рождения… заводнение рождения вызывает заводнение старения-и-смерти.
Монахи, обмеление океана вызывает обмеление рек. Обмеление рек вызывает обмеление ручьёв. Обмеление ручьёв вызывает обмеление озёр. Обмеление озёр вызывает обмеление прудов.
Точно также, обмеление невежества вызывает обмеление волевых формирователей… обмеление старения-и-смерти».
СН 12.70Сусима сутта: Сусима
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 612"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И в тот момент Благословенный был восхваляем, почитаем, уважаем, ценим и обожаем [людьми], и он получал одеяния, еду, жилища и лекарства. Сангха монахов также была восхваляема, почитаема, уважаема, ценима и обожаема, и монахи тоже получали одеяния, еду, жилища и лекарства. Но странники-приверженцы других учений не были восхваляемы, почитаемы, уважаемы, ценимы и обожаемы, и они не получали одеяний, еды, жилищ и лекарств.
И тогда странник Сусима пребывал в Раджагахе вместе с большой группой странников. Они обратились к страннику Сусиме: «Ну же, друг Сусима, [давай], веди святую жизнь под [учительством] отшельника Готамы. Освой его Дхамму и научи нас ей. Мы [тогда тоже] освоим его Дхамму и будем наставлять в ней мирян. Таким образом, мы тоже будем восхваляемы, почитаемы, уважаемы, ценимы и обожаемы, и мы тоже будем получать одеяния, еду, жилища и лекарства».
«Хорошо, друзья» – ответил странник Сусима. И тогда он отправился к Достопочтенному Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Друг Ананда, я хочу вести святую жизнь в этой Дхамме и Винае».
И тогда Достопочтенный Ананда взял с собой странника Сусиму и отправился к Благословенному. Он поклонился Благословенному, сел рядом и сказал ему: «Учитель, этот странник Сусима утверждает, что хочет вести святую жизнь в этой Дхамме и Винае».
«Что ж, Ананда, дай ему посвящение». И тогда странник Сусима получил младшее и высшее монашеское посвящение под [учительством] Благословенного{464}.
И в то время группа монахов объявила о [достижении] окончательного знания в присутствии Благословенного, сказав: «Мы понимаем: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Достопочтенный Сусима услышал об этом, отправился к тем монахам, обменялся с ними вежливыми приветствиями, сел рядом и сказал им: «Правда ли, что вы, достопочтенные, объявили о [достижении] окончательного знания в присутствии Благословенного, сказав: «Мы понимаем: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»?
«Так оно, друг».
«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, обладаете ли вы различными видами сверхъестественной силы, как то: будучи одними, вы становитесь многими; будучи многими, вы становитесь одними. Вы появляетесь. Вы исчезаете. Вы беспрепятственно проходите сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шли сквозь пустое пространство. Вы ныряете и выныриваете из земли, как если бы она была водой. Вы ходите по воде и не тонете, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, вы летите по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой вы касаетесь и ударяете даже солнце и луну, настолько вы сильны и могущественны. Вы так влияете на тело, что достигаете даже миров Брахмы?»
«Нет, друг».
«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, слышите ли вы за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие»?
«Нет, друг».
«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, знаете ли вы умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум. Вы различаете ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Вы различаете ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения, как ум без отвращения. Вы различаете ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без невежества, как ум без невежества. Вы различаете суженный ум как суженный ум, расширенный ум, как расширенный ум. Вы различаете увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Вы различаете сильный ум [который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум. Вы различаете сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Вы различаете освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум?»
«Нет, друг».
«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, вспоминаете ли вы свои многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь». Вспоминаете ли вы так свои многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях?»
«Нет, друг».
«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, видите ли вы за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, вы различаете низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, видите ли вы смерть и перерождение существ, различаете низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой?»
«Нет, друг».
«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, пребываете ли вы в тех умиротворённых освобождениях, которые выходят за пределы форм, [т.е.] в бесформенных достижениях, коснувшись их телом?»
«Нет, друг».
«Так как же, достопочтенные: такой ответ и отсутствие достижений этих состояний. Как такое может быть, друзья?»
«Мы освобождены мудростью, Сусима»{465}.
«Я не понимаю в подробностях значение того, друзья, что было сказано вкратце достопочтенными. Было бы хорошо, если бы достопочтенные объяснили мне это так, чтобы я смог понять в подробностях то, о чём было сказано вкратце».
«Понимаешь ли ты, друг Сусима, или же нет, [всё равно] мы освобождены мудростью».
И тогда Достопочтенный Сусима поднялся со своего сиденья и отправился к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, сел рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе, которая состоялась у него с теми монахами. [Благословенный ответил]:
«Вначале, Сусима, возникает знание непреложности Дхаммы, а затем – знание ниббаны»{466}.
«Я не понимаю в подробностях значение того, Учитель, что было сказано вкратце Благословенным. Было бы хорошо, если бы Благословенный объяснил мне это так, чтобы я смог понять в подробностях то, о чём было сказано вкратце».
«Понимаешь ли ты, Сусима, или же нет, [всё равно] вначале возникает знание непреложности Дхаммы, а затем – знание ниббаны {467}.
Как ты думаешь, Сусима, форма постоянна или непостоянна?»
«Непостоянна, Учитель».
«А то, что непостоянно – то страдательно или приятно?»
«Страдательно, учитель».
«Можно ли считать непостоянное, страдательное и подверженное изменению таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
«Нет, Учитель».
«Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»
«Непостоянно, Учитель».
«А то, что непостоянно – то страдательно или приятно?»
«Страдательно, учитель».
«Можно ли считать непостоянное, страдательное и подверженное изменению таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
«Нет, Учитель».
«Поэтому, Сусима, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Видя так, Сусима, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме… в чувстве… в восприятии… в формациях… в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Видишь ли ты [так], Сусима: «С рождением как условием, старение-и-смерть [возникает]?»
«Да, Учитель».
«Видишь ли ты [так], Сусима: «Со становлением как условием… цеплянием… жаждой… чувством… контактом… шестью сферами чувств… именем-и-формой… сознанием… волевыми формирователями… невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]?»
«Да, Учитель».
«Видишь ли ты [так], Сусима: «С прекращением рождения происходит прекращение старения-и-смерти?»
«Да, Учитель»
«Видишь ли ты [так], Сусима: «С прекращением становления… …С прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей?»
«Да, Учитель»
«Зная и видя так, Сусима, обладаешь ли ты различными видами сверхъестественных сил, как то: будучи одним, ты становишься многими…?»
«Нет, Учитель».
«В таком случае, зная и видя так, Сусима, слышишь ли ты за счёт божественного уха…?»
«Нет, Учитель».
«В таком случае, зная и видя так, Сусима, знаешь ли ты умы других существ…?»
«Нет, Учитель».
«В таком случае, зная и видя так, Сусима, вспоминаешь ли ты свои многочисленные прошлые обители…?»
«Нет, Учитель».
«В таком случае, зная и видя так, Сусима, видишь ли ты за счёт божественного глаза…?»
«Нет, Учитель».
«В таком случае, зная и видя так, Сусима, пребываешь ли ты в тех умиротворённых освобождениях, которые выходят за пределы форм, [т.е.] в бесформенных достижениях, коснувшись их телом?»
«Нет, Учитель».
«Так как же, Сусима: такой ответ и отсутствие достижений этих состояний. Как такое может быть, Сусима?»
И тогда Достопочтенный Сусима упал в ноги Благословенному и сказал: «Учитель, я совершил проступок – столь глупым, столь запутанным, столь нелепым я был, что подобно вору я получил посвящение в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае. Учитель, пусть Благословенный простит меня за мой проступок, который я [теперь] увидел как проступок, чтобы впредь [я себя] сдерживал [в этом]».
«Вне сомнений, Сусима, ты совершил проступок – столь глупым, столь запутанным, столь нелепым ты был, что подобно вору ты получил посвящение в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае. Представь, Сусима, как если бы арестовали бандита, преступника, и привели бы его к царю, сказав: «Ваше Величество, этот человек – бандит, преступник. Наложите на него такое наказание, которое сочтёте нужным». Царь сказал бы: «Ну же, почтенные, скрутите его руки за спиной крепкой верёвкой, постригите его налысо, водите его под дробь звонкого барабана по улицам, от перекрёстка до перекрёстка, выведите его через южные ворота и там, к югу от города, отрубите ему голову». Как ты думаешь, Сусима, испытал бы в этом случае тот человек боль и недовольство?»
«Да, Учитель».
«И хотя этот человек испытал бы в этом случае боль и недовольство, [всё же, если] получение посвящения в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае [осуществляется] как воровство, то это имеет куда более болезненные, куда более мучительные последствия, и ведёт в нижние миры. Но поскольку ты увидел свой проступок как проступок и исправил его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за это. Поскольку это является ростом в Учении Благородных – когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем».
VIII. Жрецы и отшельники
СН 12.71Джарамарана сутта: Старение и смерть
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 619"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный сказал: «Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают старения-и-смерти, его источника, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.
Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, входят и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».
СН 12.72-81Сутты
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 619"
(сутты идентичны СН 12.71, но в каждой из них обсуждается одно из звеньев схемы зависимого возникновения):
– «те жрецы и отшельники, которые не понимают рождения... (СН 12.72)
– «те жрецы и отшельники, которые не понимают становления... (СН 12.73)
– «те жрецы и отшельники, которые не понимают цепляния... (СН 12.74)
– «те жрецы и отшельники, которые не понимают жажды... (СН 12.75)
– «те жрецы и отшельники, которые не понимают чувства... (СН 12.76)
– «те жрецы и отшельники, которые не понимают контакта... (СН 12.77)
– «те жрецы и отшельники, которые не понимают шести сфер чувств... (СН 12.78)
– «те жрецы и отшельники, которые не понимают имени-и-формы... (СН 12.79)
– «те жрецы и отшельники, которые не понимают сознания... (СН 12.80)
– «те жрецы и отшельники, которые не понимают волевых формирователей... (СН 12.81)
СН 12.82Саттха сутта: Учитель
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 620"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто не знает и не видит в соответствии с действительностью старение-и-смерть, его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению – должен найти учителя, чтобы познать это в соответствии с действительностью.
Монахи, тот кто не знает и не видит... рождения… становления… цепляния… жажды… чувства… контакта… шести сфер чувств… имени-и-формы… сознания… волевых формирователей, их источника, их прекращения и пути, ведущего к их прекращению – должен найти учителя{468}, чтобы познать это в соответствии с действительностью».
СН 12.83Сиккха сутта: Тренировка
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 620"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто не знает и не видит в соответствии с действительностью старение-и-смерть… рождение… становление… цепляние… жажду… чувство… контакт… шесть сфер чувств… имя-и-форму… сознание… волевые формирователи, их источник, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению – должен осуществлять тренировку, чтобы познать это в соответствии с действительностью».
СН 12.84-93Сутты
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 620"
(сутты идентичны СН 12.83, но вместо "должен осуществлять тренировку" идёт иная фраза):
– «должен прилагать усилие… (СН 12.84)
– «должен порождать желание… (СН 12.85)
– «должен порождать энтузиазм… (СН 12.86)
– «должен быть упорным… (СН 12.87)
– «должен порождать рвение… (СН 12.88)
– «должен прилагать усердие… (СН 12.89)
– «должен практиковать настойчивость… (СН 12.90)
– «должен практиковать осознанность… (СН 12.91)
– «должен практиковать бдительность… (СН 12.92)
– «должен практиковать прилежание… (СН 12.93)
СН 13: Абхисамая Cаньютта - Постижение
В этой саньютте всего 11 сутт. Странно, но сингальская редакция Канона вместе с Комментариями не считают эту саньютту отдельной, где она включена в виде главы в Нидана Саньютту – непонятно почему, ведь в них нет упоминания о 12-звенной цепи. Возможно, ланкийские редакторы посчитали, что постижение вступления в поток происходит посредством реализации зависимого возникновения.
Цель этой саньютты заключается в восхвалении постижения Дхаммы (дхамма-бхисамая), которое также ещё называется обретением видения Дхаммы (дхамма-чаккху-патилабха). Это событие преобразует обычного человека в Благородного ученика как минимум уровня вступившего в поток. Вступивший в поток (сотапанна) является тем, кто обрёл трансцендентный путь, ведущий к ниббане, и остаётся привязанным к сансаре не более чем на семь жизней, которые он проведёт либо в мире людей, либо в небесных мирах.
Первые десять сутт из одиннадцати имеют однотипный шаблон. Будда сравнивает несоизмеримость двух количеств (чего-либо), а затем проводит параллель с аналогичной несоизмеримостью между остаточными страданиями, которые испытает вступивший в поток, и страданиями, которые ожидают обычных заурядных людей.
Последняя сутта отличается в плане сравнения. Здесь проводится разница между достижениями не-буддистов и достижением Благородного ученика, который постиг Дхамму. Последнее является куда более значимым, нежели первое.
СН 13.1Накхасикха сутта: На ногте
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 621"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Благословенный зачерпнул немного земли своим ногтем и обратился к монахам: «Монахи, как вы думаете, чего больше: этой горстки земли, что я зачерпнул своим ногтем, или же этой великой земли?»
«Учитель, великая земля больше. Горстка земли, что Благословенный зачерпнул своим ногтем – практически ничто. В сравнении с великой землёй та горстка земли, что Благословенный зачерпнул своим ногтем, не может сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью великой земли».
«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся [страдание] не может сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью [той груды страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи жизней максимум.
Вот какое великое благо, монахи – постижение Дхаммы. Вот какое великое благо – обрести видение Дхаммы»{469}.
СН 13.2Поккхарани сутта: Пруд
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 621"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, представьте себе пруд в пятьдесят йоджан{470} длиной, пятьдесят йоджан шириной и пятьдесят йоджан глубиной, полный воды, заполненный водой так, что ворона смогла бы отпить из него. И [некий] человек зачерпнул бы немного воды из него кончиком травинки кусы. Как вы думаете, монахи, чего больше: воды, зачерпнутой кончиком травинки кусы, или же воды в этом пруду?»
«Учитель, воды в пруду больше. Воды, зачерпнутой кончиком травинки кусы – практически ничто. В сравнении с водой в пруду та вода, что была зачерпнута кончиком травинки кусы, не может сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью воды [в этом пруду]».
«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся [страдание] не может сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью [той груды страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи жизней максимум.
Вот какое великое благо, монахи – постижение Дхаммы. Вот какое великое благо – обрести видение Дхаммы».
СН 13.3Патхама самбхедджа сутта: Вода в месте слияния рек (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 622"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы человек в месте встречи и слияния этих великих рек – Ганги, Ямуны, Ачиравати, Сарабху, Махи – извлёк бы две или три капли воды. Как вы думаете, монахи, чего больше: этих двух или трёх извлечённых капель воды, или же воды в месте слияния [этих великих рек]?»
«Учитель, воды в месте слияния больше. Две или три капли воды, что были извлечены [в этом месте], – практически ничто. В сравнении с водой в месте слияния, две или три капли воды, извлечённые [в этом месте], не могут сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью воды в месте слияния [этих рек]».
«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся [страдание] не может сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью [той груды страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи жизней максимум.
Вот какое великое благо, монахи – постижение Дхаммы. Вот какое великое благо – обрести видение Дхаммы».
СН 13.4Дутия самбхедджа сутта: Вода в месте слияния рек (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 622"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы в месте встречи и слияния этих великих рек – Ганги, Ямуны, Ачиравати, Сарабху, Махи – вода была бы уничтожена и устранена, кроме двух или трёх капель. Как вы думаете, монахи, чего больше: воды в месте слияния, что была уничтожена и устранена, или же двух или трёх капель воды, что остались?»
«Учитель, воды в месте слияния, что была уничтожена и устранена больше. Две или три капли воды, что остались – практически ничто. В сравнении с водой в месте слияния, что была уничтожена и устранена, две или три капли воды, что остались, не могут сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью воды в месте слияния, [что была уничтожена]».
«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся [страдание] не может сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью [той груды страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи жизней максимум.
Вот какое великое благо, монахи – постижение Дхаммы. Вот какое великое благо – обрести видение Дхаммы».
СН 13.5Патхама махапатхави сутта: Великая Земля (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 623"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы человек положил семь небольших кусочков глины размером с зерно ююбы на эту великую землю. Как вы думаете, монахи, чего больше: этих семи небольших кусочков глины размером с зерно ююбы или великой земли?»
«Учитель, великой земли больше. Семь небольших кусочков глины размером с зерно ююбы – практически ничто. В сравнении с великой землёй эти семь небольших кусочков глины размером с зерно ююбы не могут сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью великой земли».
«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся [страдание] не может сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью [той груды страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи жизней максимум.
Вот какое великое благо, монахи – постижение Дхаммы. Вот какое великое благо – обрести видение Дхаммы».
СН 13.6Дутия махапатхави сутта: Великая Земля (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 623"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы великая земля была бы уничтожена и разрушена, кроме семи небольших кусочков глины размером с зерно ююбы. Как вы думаете, монахи, чего больше: великой земли, что была уничтожена и разрушена, или же небольших кусочков глины размером с зерно ююбы, что остались?»
«Учитель, великой земли, что была уничтожена и разрушена, больше. Семь небольших кусочков глины размером с зерно ююбы, что остались – практически ничто. В сравнении с великой землёй, что была уничтожена и разрушена, эти семь небольших кусочков глины размером с зерно ююбы, что остались, не могут сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью великой земли».
«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся [страдание] не может сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью [той груды страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи жизней максимум.
Вот какое великое благо, монахи – постижение Дхаммы. Вот какое великое благо – обрести видение Дхаммы».
СН 13.7Патхама махасамудда сутта: Великий океан (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 623"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы человек извлёк две или три капли воды из великого океана. Как вы думаете, монахи, чего больше: извлечённых двух или трёх капель воды или же [оставшейся] воды в великом океане?»
«Учитель, воды в великом океане больше. Извлечённые две или три капли воды – практически ничто. В сравнении с водой в великом океане, извлечённые две или три капли не могут сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью воды в великом океане».
«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся [страдание] не может сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью [той груды страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи жизней максимум.
Вот какое великое благо, монахи – постижение Дхаммы. Вот какое великое благо – обрести видение Дхаммы».
СН 13.8Дутия махасамудда сутта: Великий океан (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 624"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы вода в великом океане была бы уничтожена и устранена, кроме двух или трёх капель воды. Как вы думаете, монахи, чего больше: воды в великом океане, что была уничтожена и устранена, или же оставшихся двух или трёх капель?»
«Учитель, воды в великом океане, что была уничтожена и устранена, больше. Оставшиеся две или три капли воды – практически ничто. В сравнении с водой в великом океане, что была уничтожена и устранена, оставшиеся две или три капли не могут сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью воды в великом океане, что была уничтожена и устранена».
«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся [страдание] не может сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью [той груды страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи жизней максимум.
Вот какое великое благо, монахи – постижение Дхаммы. Вот какое великое благо – обрести видение Дхаммы».
СН 13.9Патхама паббатупама сутта: Гора (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 624"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы человек положил [на поверхность] Гималаев, царя всех гор, семь крупиц гравия размером с горчичное зерно. Как вы думаете, монахи, чего больше: семи крупиц гравия размером с горчичное зерно, положенных туда, или же Гималаев, царя всех гор?»
«Учитель, Гималаев, царя всех гор, больше. Семь крупиц гравия размером с горчичное зерно – практически ничто. В сравнении Гималаями, царём всех гор, семь крупиц гравия размером с горчичное зерно не могут сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью Гималаев, царя всех гор».
«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся [страдание] не может сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью [той груды страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи жизней максимум.
Вот какое великое благо, монахи – постижение Дхаммы. Вот какое великое благо – обрести видение Дхаммы».
СН 13.10Дутия паббатупама сутта: Гора (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 625"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы Гималаи, царь всех гор, был бы разрушен и уничтожен, кроме семи крупиц гравия размером с горчичное зерно. Как вы думаете, монахи, чего больше: части Гималаев, царя всех гор, что была уничтожена и разрушена, или же семи крупиц гравия размером с горчичное зерно, что остались?»
«Учитель, части Гималаев, царя всех гор, больше. Семь крупиц гравия размером с горчичное зерно, что остались – практически ничто. В сравнении с частью Гималаев, царя всех гор, оставшиеся семь крупиц гравия размером с горчичное зерно не могут сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью Гималаев, царя всех гор, что была уничтожена и разрушена».
«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся [страдание] не может сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью [той груды страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи жизней максимум.
Вот какое великое благо, монахи – постижение Дхаммы. Вот какое великое благо – обрести видение Дхаммы».
СН 13.11Татия паббатупама сутта: Гора (III)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 625"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы человек положил на [поверхность] Синеру, царя всех гор, семь камушков, размером с боб золотистой фасоли. Как вы думаете, монахи, чего больше: семь камушков размером с боб золотистой фасоли, положенные туда, или Синеру, царь всех гор?»
«Учитель, Синеру, царь всех гор, больше. Семь камушков размером с боб золотистой фасоли – практически ничто. В сравнении с Синеру, царём всех гор, семь камушков размером с боб золотистой фасоли не могут сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью Синеру, царя всех гор».
«Точно также, монахи, достижения отшельников, жрецов и странников-приверженцев иных учений не могут сравниться [даже] с сотой частью или [даже] с тысячной частью или [даже] со стотысячной частью достижения ученика Благородных – человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму]{471}.
Вот какое великое благо, монахи – постижение Дхаммы. Вот какое великое благо – обрести видение Дхаммы».
СН 14: Дхату Саньютта - Элементы
В этой саньютте содержится 39 сутт, они распределены по четырём главам, которые так или иначе связаны с элементами. Слово «элемент» (дхату) применяется к ряду довольно-таки различающихся групп феноменов, и поэтому сутты в этой саньютте разбиты на кластеры, у которых нет ничего общего, кроме сущностей, обозначенных термином «элемент».
В первой главе рассматриваются 18 элементов, составляющих одну из основных моделей феноменологического анализа в Никаях, часто упоминаемой вместе с пятью совокупностями и шестью внутренними и внешними опорами чувств. Восемнадцать элементов составляют шесть триад: чувственные органы, объекты, соответствующие виды сознаний. Смысл первых пяти триад, казалось бы, достаточно очевиден, но неясность возникает в последней, то есть триаде ума (мано), ментального феномена (дхамма) и сознания ума (мано-винньяна). Это несколько странно, но сами Никаи не объясняют эти три элемента или же природу их взаимосвязи. Впервые это делается в Абхидхамме. Там поясняется, что элемент ума – это более примитивный тип познавательного акта, нежели элемент сознания-ума, которому приписаны более продвинутые когнитивные функции. Элемент ментального феномена обозначает не только объекты сознания-ума, но также и умственные факторы, что сопровождают сознание, включённые в совокупности чувства, восприятия, умственных формаций.
Первая глава разделена на две пятёрки (паньчака): «пятёрка внутреннего», что включает в себя органы чувств, и «пятёрка внешнего», которая обозначает их соответствующие объекты. Первая сутта не принадлежит ни к одной из этих групп, а просто пронумеровывает 18 элементов. Серия сутт о внутренней пятёрке начинается с СН 14.2, и здесь показано, как последовательные умственные функции – вначале контакт, затем чувство – возникают в зависимости от их предшественников в строгом порядке, который нельзя направить в противоположную сторону.
Во внешней пятёрке применяется такая же схема, но по отношению к умственным функциям, которые относятся к объектам. Здесь цепочка более сложная и внутренние взаимосвязи нуждаются в пояснении. Те пояснения, что предлагают Комментарии, призваны устранить очевидные ненормальности теми схемами, которые считались авторитетными на момент составления комментариев. Вопрос остаётся открытым, отражают ли эти объяснения понимание элементов таким, каковым оно было в ранней буддийской мысли.
Вторая глава открывается тремя суттами о разных видах элементов. Здесь нет особой систематизации. Затем идёт длинная серия сутт, где слово «элемент» используется для обозначения склонности характера личности. Суть здесь такова, что люди сходятся вместе по причине схожести тех или иных личностных качеств. Одна из наиболее ярких сутт здесь – это сутта об учениках, в которой даже у Девадатты, раскольника Сангхи, есть своя группа товарищей, и все они имеют порочные желания.
Четвёртая глава повествует о четырёх первичных элементах формы: земле, воде, огне, воздухе. Сутты выстроены по определённой схеме, включая схему о привлекательности и жрецах и отшельниках (что встречаются и в других саньюттах).
I. Разнообразие
СН 14.1Дхату нанатта сутта: Разнообразие элементов
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 627"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас разнообразию элементов. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:
«И что такое, монахи, разнообразие элементов?
* Элемент глаза, элемент формы, элемент сознания глаза,
* Элемент уха, элемент звука, элемент сознания уха,
* Элемент носа, элемент запаха, элемент сознания носа,
* Элемент языка, элемент вкуса, элемент сознания языка,
* Элемент тела, элемент тактильного ощущения, элемент сознания тела,
* Элемент ума, элемент ментального феномена, элемент сознания ума.
Это, монахи, называется разнообразием элементов».
СН 14.2Пхасса нанатта сутта: Разнообразие контактов
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 627"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. И что такое, монахи, разнообразие элементов?
* Элемент глаза,
* Элемент уха,
* Элемент носа,
* Элемент языка,
* Элемент тела,
* Элемент ума.
Это, монахи, называется разнообразием элементов. И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов? В зависимости от элемента глаза возникает контакт глаза. В зависимости от элемента уха возникает контакт уха. В зависимости от элемента носа возникает контакт носа. В зависимости от элемента языка возникает контакт языка. В зависимости от элемента тела возникает контакт тела. В зависимости от элемента ума возникает контакт ума. Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов».
СН 14.3Но пхасса нанатта сутта: Не разнообразие контактов
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 628"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. Разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов.
И что такое, монахи, разнообразие элементов?
* Элемент глаза,
* Элемент уха,
* Элемент носа,
* Элемент языка,
* Элемент тела,
* Элемент ума.
Это, монахи, называется разнообразием элементов.
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; и как разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов?
В зависимости от элемента глаза возникает контакт глаза. Элемент глаза не возникает в зависимости от контакта глаза.
В зависимости от элемента уха возникает контакт уха. Элемент уха не возникает в зависимости от контакта уха.
В зависимости от элемента носа возникает контакт носа. Элемент носа не возникает в зависимости от контакта носа.
В зависимости от элемента языка возникает контакт языка. Элемент языка не возникает в зависимости от контакта языка.
В зависимости от элемента тела возникает контакт тела. Элемент тела не возникает в зависимости от контакта тела.
В зависимости от элемента ума возникает контакт ума. Элемент ума не возникает в зависимости от контакта ума.
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов».
СН 14.4Ведана нанатта сутта: Разнообразие чувств
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 628"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств.
И что такое, монахи, разнообразие элементов?
* Элемент глаза,
* Элемент уха,
* Элемент носа,
* Элемент языка,
* Элемент тела,
* Элемент ума.
Это, монахи, называется разнообразием элементов.
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; и как в зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств?
В зависимости от элемента глаза возникает контакт глаза. В зависимости от контакта глаза возникает чувство, рождённое контактом глаза.
В зависимости от элемента уха возникает контакт уха. В зависимости от контакта уха возникает чувство, рождённое контактом уха.
В зависимости от элемента носа возникает контакт носа. В зависимости от контакта носа возникает чувство, рождённое контактом носа.
В зависимости от элемента языка возникает контакт языка. В зависимости от контакта языка возникает чувство, рождённое контактом языка.
В зависимости от элемента тела возникает контакт тела. В зависимости от контакта тела возникает чувство, рождённое контактом тела.
В зависимости от элемента ума возникает контакт ума. В зависимости от контакта ума возникает чувство, рождённое контактом ума.
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; в зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств».
СН 14.5Дутия ведана нанатта сутта: Разнообразие чувств (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 628"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. Разнообразие контактов не возникает в зависимости от разнообразия чувств. Разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов.
И что такое, монахи, разнообразие элементов?
* Элемент глаза,
* Элемент уха,
* Элемент носа,
* Элемент языка,
* Элемент тела,
* Элемент ума.
Это, монахи, называется разнообразием элементов.
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; и как в зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств? Как разнообразие контактов не возникает в зависимости от разнообразия чувств; и как разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов?
В зависимости от элемента глаза возникает контакт глаза. В зависимости от контакта глаза возникает чувство, рождённое контактом глаза. Контакт глаза не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом глаза. Элемент глаза не возникает в зависимости от контакта глаза.
В зависимости от элемента уха возникает контакт уха. В зависимости от контакта уха возникает чувство, рождённое контактом уха. Контакт уха не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом уха. Элемент уха не возникает в зависимости от контакта уха.
В зависимости от элемента носа возникает контакт носа. В зависимости от контакта носа возникает чувство, рождённое контактом носа. Контакт носа не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом носа. Элемент носа не возникает в зависимости от контакта носа.
В зависимости от элемента языка возникает контакт языка. В зависимости от контакта языка возникает чувство, рождённое контактом языка. Контакт языка не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом языка. Элемент языка не возникает в зависимости от контакта языка.
В зависимости от элемента тела возникает контакт тела. В зависимости от контакта тела возникает чувство, рождённое контактом тела. Контакт тела не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом тела. Элемент тела не возникает в зависимости от контакта тела.
В зависимости от элемента ума возникает контакт ума. В зависимости от контакта ума возникает чувство, рождённое контактом ума. Контакт ума не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом ума. Элемент ума не возникает в зависимости от контакта ума.
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов; в зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. Разнообразие контактов не возникает в зависимости от разнообразия чувств; разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия контактов».
СН 14.6Бахира дхату нанатта сутта: Разнообразие внешних элементов
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 630"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас разнообразию элементов. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:
«И что такое, монахи, разнообразие элементов?
* Элемент формы,
* Элемент звука,
* Элемент запаха,
* Элемент вкуса,
* Элемент тактильного ощущения,
* Элемент ментального феномена.
Это, монахи, называется разнообразием элементов».
СН 14.7Саннья нанатта сутта: Разнообразие восприятий
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 630"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие желаний. В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей. В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков.
И что такое, монахи, разнообразие элементов?
* Элемент формы,
* Элемент звука,
* Элемент запаха,
* Элемент вкуса,
* Элемент тактильного ощущения,
* Элемент ментального феномена.
Это, монахи, называется разнообразием элементов.
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие поисков?
В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения по отношению к форме возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы.
В зависимости от элемента звука…
В зависимости от элемента запаха…
В зависимости от элемента вкуса…
В зависимости от элемента тактильного ощущения…
В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения по отношению к ментальному феномену возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена.
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие поисков».
СН 14.8Но париесана нанатта сутта: Не разнообразие поисков
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 631"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие желаний. В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей. В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков.
Разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков. Разнообразие желаний не возникает в зависимости от разнообразия страстей. Разнообразие намерений не возникает в зависимости от разнообразия желаний. Разнообразие восприятий не возникает в зависимости от разнообразия намерений. Разнообразие элементов не возникает в зависимости от разнообразия восприятий.
И что такое, монахи, разнообразие элементов?
* Элемент формы,
* Элемент звука,
* Элемент запаха,
* Элемент вкуса,
* Элемент тактильного ощущения,
* Элемент ментального феномена.
Это, монахи, называется разнообразием элементов.
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие поисков? И как разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков, разнообразие… …в зависимости от разнообразия восприятий?
В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения по отношению к форме возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы.
В зависимости от элемента звука…
В зависимости от элемента запаха…
В зависимости от элемента вкуса…
В зависимости от элемента тактильного ощущения…
В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения по отношению к ментальному феномену возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена.
Страсть к форме не возникает в зависимости от поиска формы. Желание к форме не возникает в зависимости от страсти к форме. Намерение к форме не возникает в зависимости от желания к форме. Восприятие формы не возникает в зависимости от намерения к форме. Элемент формы не возникает в зависимости от восприятия формы.
Страсть к звуку…
Страсть к запаху…
Страсть к вкусу…
Страсть к тактильному ощущению…
Страсть к ментальному феномену не возникает в зависимости от поиска ментального феномена. Желание к ментальному феномену не возникает в зависимости от страсти к ментальному феномену. Намерение к ментальному феномену не возникает в зависимости от желания к ментальному феномену. Восприятие ментального феномена не возникает в зависимости от намерения к ментальному феномену. Элемент ментального феномена не возникает в зависимости от восприятия ментального феномена.
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие поисков. Разнообразие страстей не возникает в зависимости от разнообразия поисков, разнообразие… …в зависимости от разнообразия восприятий».
СН 14.9Бахира пхасса нанатта сутта: Разнообразие внешних контактов
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 632"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. В зависимости от разнообразия чувств возникает разнообразие желаний. В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей. В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков. В зависимости от разнообразия поисков возникает разнообразие обретений.
И что такое, монахи, разнообразие элементов?
* Элемент формы,
* Элемент звука,
* Элемент запаха,
* Элемент вкуса,
* Элемент тактильного ощущения,
* Элемент ментального феномена.
Это, монахи, называется разнообразием элементов.
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие обретений?
В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения к форме возникает контакт с формой. В зависимости от контакта с формой возникает чувство, рождённое контактом с формой. В зависимости от чувства, рождённого контактом с формой, возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы. В зависимости от поиска формы возникает обретение формы.
В зависимости от элемента звука…
В зависимости от элемента запаха…
В зависимости от элемента вкуса…
В зависимости от элемента тактильного ощущения…
В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения к ментальному феномену возникает контакт с ментальным феноменом. В зависимости от контакта с ментальным феноменом возникает чувство, рождённое контактом с ментальным феноменом. В зависимости от чувства, рождённого контактом с ментальным феноменом, возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена. В зависимости от поиска ментального феномена возникает обретение ментального феномена.
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие обретений».
СН 14.10Дутия бахира пхасса нанатта сутта: Разнообразие внешних контактов (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 633"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий. В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений. В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств. В зависимости от разнообразия чувств возникает разнообразие желаний. В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей. В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков. В зависимости от разнообразия поисков возникает разнообразие обретений.
Разнообразие поисков не возникает в зависимости от разнообразия обретений. Разнообразие… …не возникает в зависимости от разнообразия восприятий.
И что такое, монахи, разнообразие элементов?
* Элемент формы,
* Элемент звука,
* Элемент запаха,
* Элемент вкуса,
* Элемент тактильного ощущения,
* Элемент ментального феномена.
Это, монахи, называется разнообразием элементов.
И как, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие обретений? И как разнообразие поисков не возникает в зависимости от разнообразия обретений; разнообразие… …не возникает в зависимости от разнообразия восприятий?
В зависимости от элемента формы возникает восприятие формы. В зависимости от восприятия формы возникает намерение по отношению к форме. В зависимости от намерения к форме возникает контакт с формой. В зависимости от контакта с формой возникает чувство, рождённое контактом с формой. В зависимости от чувства, рождённого контактом с формой, возникает желание к форме. В зависимости от желания к форме возникает страсть к форме. В зависимости от страсти к форме возникает поиск формы. В зависимости от поиска формы возникает обретение формы.
В зависимости от элемента звука…
В зависимости от элемента запаха…
В зависимости от элемента вкуса…
В зависимости от элемента тактильного ощущения…
В зависимости от элемента ментального феномена возникает восприятие ментального феномена. В зависимости от восприятия ментального феномена возникает намерение по отношению к ментальному феномену. В зависимости от намерения к ментальному феномену возникает контакт с ментальным феноменом. В зависимости от контакта с ментальным феноменом возникает чувство, рождённое контактом с ментальным феноменом. В зависимости от чувства, рождённого контактом с ментальным феноменом, возникает желание к ментальному феномену. В зависимости от желания к ментальному феномену возникает страсть к ментальному феномену. В зависимости от страсти к ментальному феномену возникает поиск ментального феномена. В зависимости от поиска ментального феномена возникает обретение ментального феномена.
Поиск ментального феномена не возникает в зависимости от обретения ментального феномена. Страсть к ментальному феномену не возникает в зависимости от поиска ментального феномена. Желание ментального феномена не возникает в зависимости от страсти к ментальному феномену. Чувство, рождённое контактом с ментальным феноменом, не возникает в зависимости от желания ментального феномена. Контакт с ментальным феноменом не возникает в зависимости от чувства, рождённого контактом с ментальным феноменом. Намерение к ментальному феномену не возникает в зависимости от контакта с ментальным феноменом. Восприятие ментального феномена не возникает в зависимости от намерения к ментальному феномену. Элемент ментального феномена не возникает в зависимости от восприятия ментального феномена.
Таким образом, монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий, в зависимости… …разнообразие обретений. Разнообразие поисков не возникает в зависимости от разнообразия обретений; разнообразие… …не возникает в зависимости от разнообразия восприятий».
II. Семь элементов
СН 14.11Сатта дхату сутта: Семь элементов
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 634"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь элементов. Какие семь?
* Элемент света,
* Элемент красоты,
* Элемент сферы безграничного пространства,
* Элемент сферы безграничного сознания,
* Элемент сферы отсутствия всего,
* Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия,
* Элемент прекращения восприятия и чувствования.
Таковы семь элементов{472}». Когда так было сказано, один монах спросил Благословенного: «Учитель, что касается элемента света, красоты, сферы безграничного пространства, сферы безграничного сознания, сферы отсутствия всего, сферы ни восприятия ни не-восприятия, прекращения восприятия и чувствования – в зависимости от чего эти элементы можно различить?»
«Монах,
* Элемент света распознаётся в зависимости от темноты.
* Элемент красивого распознаётся в зависимости от непривлекательности.
* Элемент сферы безграничного пространства распознаётся в зависимости от форм.
* Элемент сферы безграничного сознания распознаётся в зависимости от сферы безграничного пространства.
* Элемент сферы отсутствия всего распознаётся в зависимости от сферы безграничного сознания.
* Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия распознаётся в зависимости от сферы отсутствия чего бы то ни было.
* Элемент сферы прекращения восприятия и чувствования распознаётся в зависимости от прекращения{473}».
«Но, Учитель, что касается элемента света… прекращения восприятия и чувствования – как обретается достижение этих элементов?»
«Элемент света, элемент красоты, элемент сферы безграничного пространства, элемент сферы безграничного сознания, элемент сферы отсутствия всего: эти элементы обретаются как [медитативные] достижения с восприятием. Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия: этот элемент обретается как [медитативное] достижение с остаточными формациями{474}. Элемент прекращения восприятия и чувствования: этот элемент обретается как достижение прекращения».
СН 14.12Санидана сутта: Благодаря причине
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 635"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, мысль о чувственности возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль о недоброжелательности возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль о причинении вреда возникает благодаря причине, а не беспричинно. И как?
В зависимости от элемента чувственности возникает чувственное восприятие{475}. В зависимости от чувственного восприятия возникает чувственное устремление. В зависимости от чувственного устремления возникает чувственное желание. В зависимости от чувственного желания возникает чувственная страсть. В зависимости от чувственной страсти возникает чувственный поиск. Вовлечённый в чувственный поиск, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом.
В зависимости от элемента недоброжелательности возникает восприятие недоброжелательности{476}. В зависимости от восприятия недоброжелательности возникает недоброжелательное устремление. В зависимости от недоброжелательного устремления возникает недоброжелательное желание. В зависимости от недоброжелательного желания возникает страсть недоброжелательности. В зависимости от страсти недоброжелательности возникает недоброжелательный поиск. Вовлечённый в недоброжелательный поиск, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом.
В зависимости от элемента причинения вреда возникает восприятие причинения вреда{477}. В зависимости от восприятия причинения вреда возникает устремление причинения вреда. В зависимости от устремления причинения вреда возникает желание причинения вреда. В зависимости от желания причинения вреда возникает страсть причинения вреда. В зависимости от страсти причинения вреда возникает поиск причинения вреда. Вовлечённый в поиск причинения вреда, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом.
Представьте, монахи, как если бы человек уронил бы пылающий травяной факел на груду сухой травы. Если бы он тут же не потушил бы его своими руками и ногами, то живых существ, живущих в траве и в лесу, ждала бы беда и катастрофа. Точно также, если любой жрец или отшельник быстро не отбросит, не рассеет, не удалит и не изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он будет пребывать в страдании в этой самой жизни – с недовольством, отчаянием, возбуждением. А после распада тела, после смерти, можно ожидать, что он попадёт в плохой удел.
Монахи, мысль об отречении возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль о доброжелательности возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль о безвредности возникает благодаря причине, а не беспричинно. И как?
В зависимости от элемента отречения возникает восприятие отречения{478}. В зависимости от восприятия отречения возникает устремление отречения. В зависимости от устремления отречения возникает желание отречения. В зависимости от желания отречения возникает страсть к отречению. В зависимости от страсти к отречению возникает поиск отречения. Вовлечённый в поиск отречения, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом.
В зависимости от элемента не-недоброжелательности возникает восприятие не-недоброжелательности{479}. В зависимости от восприятия не-недоброжелательности возникает устремление не-недоброжелательности. В зависимости от устремления не-недоброжелательности возникает желание не-недоброжелательности. В зависимости от желания не-недоброжелательности возникает страсть к не-недоброжелательности. В зависимости от страсти к не-недоброжелательности возникает поиск не-недоброжелательности. Вовлечённый в поиск не-недоброжелательности, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом.
В зависимости от элемента безвредности возникает восприятие безвредности{480}. В зависимости от восприятия безвредности возникает устремление безвредности. В зависимости от устремления безвредности возникает желание безвредности. В зависимости от желания безвредности возникает страсть к безвредности. В зависимости от страсти к безвредности возникает поиск безвредности. Вовлечённый в поиск безвредности, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом.
Представьте, монахи, как если бы человек уронил бы пылающий травяной факел на груду сухой травы. Если бы он тут же потушил бы его своими руками и ногами, то живых существ, живущих в траве и в лесу, не ждала бы беда и катастрофа. Точно также, если любой жрец или отшельник быстро отбросит, рассеет, удалит и изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он будет пребывать в счастье в этой самой жизни – без недовольства, отчаяния, возбуждения. А после распада тела, после смерти, можно ожидать, что он попадёт в благой удел».
СН 14.13Гиньджакавасатха сутта: Кирпичная Зала
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 637"
Однажды Благословенный пребывал в Натике в Кирпичной Зале. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, в зависимости от элемента возникает восприятие, возникает воззрение, возникает мысль{481}». Когда так было сказано, Достопочтенный Саддха Каччаяна обратился к Благословенному:
«Учитель, когда у тех, кто не является полностью пробуждённым, возникает воззрение: «Это – Полностью Пробуждённые», то в зависимости от чего можно увидеть [возникновение] этого воззрения?»{482}.
«Могущественен, Каччаяна, этот элемент, элемент невежества. В зависимости от низшего элемента, Каччаяна, возникает низшее восприятие, низшее воззрение, низшая мысль, низшее намерение, низшее хотение, низшее пожелание, низшая личность, низшая речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает низшее. Его перерождение, я говорю, является низшим.
В зависимости от среднего элемента, Каччаяна, возникает среднее восприятие, среднее воззрение, средняя мысль, среднее намерение, среднее хотение, среднее пожелание, средняя личность, средняя речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает среднее. Его перерождение, я говорю, является средним.
В зависимости от высшего элемента, Каччаяна, возникает высшее восприятие, высшее воззрение, высшая мысль, высшее намерение, высшее хотение, высшее пожелание, высшая личность, высшая речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает высшее. Его перерождение, я говорю, является высшим».
СН 14.14Хина дхимуттика сутта: Худшие предрасположенности
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 638"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности{483}.
В прошлом, из-за элементов, существа сходились вместе и объединялись…
В будущем, также из-за элементов, существа будут сходиться вместе и объединяться…
И теперь также, в настоящем, из-за элементов, существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности».
СН 14.15Чанкама сутта: Ходьба вперёд и назад
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 638"
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда неподалёку от Благословенного Достопочтенный Сарипутта, [медитируя], ходил вперёд и назад с группой монахов. Достопочтенный Махамоггаллана… Достопочтенный Махакассапа… Достопочтенный Ануруддха… Достопочтенный Пунна Мантанипутта… Достопочтенный Упали… Достопочтенный Ананда, [медитируя], ходил вперёд и назад с группой монахов. И неподалёку от Благословенного и Девадатта, тоже, [медитируя], ходил вперёд и назад с группой монахов.
И тогда Благословенный обратился к монахам: «Монахи, видите ли вы Сарипутту, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»
«Да, Учитель».
«Все те монахи [обладают] великой мудростью. Видите ли вы Моггаллану, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»
«Да, Учитель».
«Все те монахи обладают великой духовной силой. Видите ли вы Кассапу, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»
«Да, Учитель».
«Все те монахи – сторонники аскетических практик. Видите ли вы Ануруддху, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»
«Да, Учитель».
«Все те монахи обладают божественным глазом. Видите ли вы Пунна Мантанипутту, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»
«Да, Учитель».
«Все те монахи – ораторы Дхаммы. Видите ли вы Упали, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»
«Да, Учитель».
«Все те монахи – приверженцы Винаи. Видите ли вы Ананду, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»
«Да, Учитель».
«Все те монахи – высоко учёные. Видите ли вы Девадатту, что ходит вперёд и назад вместе с группой монахов?»
«Да, Учитель».
«У всех тех монахов – порочные желания.
Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности. Так они делали в прошлом, так они будут делать в будущем, и так они поступают теперь и в настоящем».
СН 14.16Сагатха сутта: Со строфами
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 640"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Так они делали в прошлом, так они будут делать в будущем, и так они поступают теперь и в настоящем.
Подобно тому, как фекалии объединяются с фекалиями, моча с мочой, слюна со слюной, гной с гноем, кровь с кровью – то точно также, монахи, из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Так они делали в прошлом, так они будут делать в будущем, и так они поступают теперь и в настоящем.
Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности. Так они делали в прошлом, так они будут делать в будущем, и так они поступают теперь и в настоящем.
Подобно тому, как молоко объединяется с молоком, масло с маслом, топлёное масло с топлёным маслом, мёд с мёдом, меласса с мелассой – то точно также, из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности. Так они делали в прошлом, так они будут делать в будущем, и так они поступают теперь и в настоящем».
Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Из-за общения лес похоти растёт{484},
А при отсутствии общения он срублен.
Точно как тот, взобравшийся на доску,
Потонет в волнах океана,
Так нравственный и человек потонет,
Общаясь с тем, кто апатичен.
Так избегайте же такого –
Лишённого усердия, вялого.
Общайтесь с мудрецом,
Усердным в медитации,
С тем Благородным, что живёт отшельником,
Своё усилие сохраняющим».
СН 14.17Ассаддха сутта: Недостаточная вера
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 641"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; бесстыдные – с бесстыдными; не боящиеся проступков – с теми, кто не боится проступков; необученные – с необученными; ленивые – с ленивыми; те, у кого замутнён ум – с теми, у кого замутнён ум; немудрые – с немудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.
Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; те, у кого есть чувство стыда – с теми, у кого есть чувство стыда; те, кто боятся совершить проступок – с теми, кто боится совершить проступок; обученные – с обученными; усердные – с усердными; осознанные – с осознанными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем».
СН 14.18 Ассаддха мулака сутта: Укоренённый в недостаточной вере
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 641"
[Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; бесстыдные – с бесстыдными; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; те, у кого есть чувство стыда – с теми, у кого есть чувство стыда; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.
Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; не боящиеся проступков – с теми, кто не боится проступков; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; те, кто боится совершить проступок – с теми, кто боится совершить проступок; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.
Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; необученные – с необученными; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; обученные – с обученными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.
Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; ленивые – с ленивыми; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; усердные – с усердными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.
Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; те, у кого замутнён ум – с теми, у кого замутнён ум; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; осознанные – с осознанными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем».
СН 14.19Ахирика мулака сутта: Укоренённый в бесстыдстве
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 641"
[Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Бесстыдные сходятся и объединяются с бесстыдными; не боящиеся проступков – с теми, кто не боится проступков; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть чувство стыда, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть чувство стыда; те, кто боятся совершить проступок – с теми, кто боится совершить проступок; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.
Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Бесстыдные сходятся и объединяются с бесстыдными; необученные – с необученными; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть чувство стыда, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть чувство стыда; обученные – с обученными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.
Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Бесстыдные сходятся и объединяются с бесстыдными; ленивые – с ленивыми; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть чувство стыда, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть чувство стыда; усердные – с усердными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.
Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Бесстыдные сходятся и объединяются с бесстыдными; те, у кого замутнён ум – с теми, у кого замутнён ум; немудрые – с немудрыми. Те, у кого есть чувство стыда, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть чувство стыда; осознанные – с осознанными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем».
СН 14.20Анотаппа мулака сутта: Укоренённый в безбоязненности
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 642"
[Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Не боящиеся проступков сходятся и объединяются с теми, кто не боится проступков; необученные – с необученными; немудрые – с немудрыми. Те, кто боятся совершить проступок, сходятся и объединяются с теми, кто боится совершить проступок; обученные – с обученными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.
Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Не боящиеся проступков сходятся и объединяются с теми, кто не боится проступков; ленивые – с ленивыми; немудрые – с немудрыми. Те, кто боятся совершить проступок, сходятся и объединяются с теми, кто боится совершить проступок; усердные – с усердными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.
Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Не боящиеся проступков сходятся и объединяются с теми, кто не боится проступков; те, у кого замутнён ум – с теми, у кого замутнён ум; немудрые – с немудрыми. Те, кто боятся совершить проступок, сходятся и объединяются с теми, кто боится совершить проступок; осознанные – с осознанными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем».
СН 14.21Аппассута мулака сутта: Укоренённый в необученности
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 642"
[Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Необученные сходятся вместе и объединяются с необученными; ленивые – с ленивыми; немудрые – с немудрыми. Обученные сходятся и объединяются с обученными; усердные – с усердными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем.
Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Необученные сходятся вместе и объединяются с необученными; те, у кого замутнён ум – с теми, у кого замутнён ум; немудрые – с немудрыми. Обученные сходятся и объединяются с обученными; осознанные – с осознанными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем».
СН 14.22Кусита мулака сутта: Укоренённый в лени
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 643"
[Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Ленивые сходятся вместе и объединяются с ленивыми; те, у кого замутнён ум – с теми, у кого замутнён ум; немудрые – с немудрыми. Усердные сходятся и объединяются с усердными; осознанные – с осознанными; мудрые – с мудрыми. Так было в прошлом; так будет в будущем; и так оно и ныне, в настоящем».
III. Пути каммы
СН 14.23Асамахита сутта: Не сосредоточенный
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 643"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; бесстыдные – с бесстыдными; не боящиеся проступков – с теми, кто не боится проступков; не сосредоточенные – с не сосредоточенными; немудрые – с немудрыми.
Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; те, у кого есть чувство стыда – с теми, у кого есть чувство стыда; те, кто боятся совершить проступок – с теми, кто боится совершить проступок; сосредоточенные – с сосредоточенными; мудрые – с мудрыми».
СН 14.24Дуссила сутта: Безнравственный
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 643"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, у кого нет достаточной веры, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого нет достаточной веры; бесстыдные – с бесстыдными; не боящиеся проступков – с теми, кто не боится проступков; безнравственные – с безнравственными; немудрые – с немудрыми.
Те, у кого есть вера, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого есть вера; те, у кого есть чувство стыда – с теми, у кого есть чувство стыда; те, кто боятся совершить проступок – с теми, кто боится совершить проступок; нравственные – с нравственными; мудрые – с мудрыми».
СН 14.25Панча сиккха пада сутта: Пять правил тренировки
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 644"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто уничтожают жизнь, сходятся вместе и объединяются с теми, кто уничтожает жизнь.
Те, кто берут то, что им не было дано…
Те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение…
Те, кто говорят неправду…
Те, кто употребляют вино, спиртные напитки и одурманивающие вещества, что являются причиной беспечности, сходятся вместе и объединяются с теми, кто это употребляет.
Те, кто воздерживаются от уничтожения жизни, сходятся вместе и объединяются с теми, кто воздерживается от уничтожения жизни.
Те, кто воздерживаются от взятия того, что им не было дано…
Те, кто воздерживаются от неблагого сексуального поведения…
Те, кто воздерживаются от лживых речей…
Те, кто воздерживаются от употребления вина, спиртных напитков, одурманивающих веществ, что являются причиной беспечности, сходятся вместе и объединяются с теми, кто от этого воздерживается».
СН 14.26Сатта камма патха сутта: Семь путей каммы
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 644"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто уничтожают жизнь, сходятся вместе и объединяются с теми, кто уничтожает жизнь.
Те, кто берут то, что им не было дано…
Те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение…
Те, кто говорят неправду…
Те, кто говорят сеющие распри речи…
Те, кто говорят грубые слова…
Те, кто занимаются пустословием, сходятся вместе и объединяются с теми, кто так делает.
Те, кто воздерживаются от уничтожения жизни, сходятся вместе и объединяются с теми, кто воздерживается от уничтожения жизни.
Те, кто воздерживаются от взятия того, что им не было дано…
Те, кто воздерживаются от неблагого сексуального поведения…
Те, кто воздерживаются от лживых речей…
Те, кто воздерживаются от сеющей распри речи…
Те, кто воздерживаются от грубых слов…
Те, кто воздерживаются от пустословия, сходятся вместе и объединяются с теми, кто так воздерживается».
СН 14.27Даса камма патха сутта: Десять путей каммы
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 644"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто уничтожают жизнь, сходятся вместе и объединяются с теми, кто уничтожает жизнь.
Те, кто берут то, что им не было дано…
Те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение…
Те, кто говорят неправду…
Те, кто говорят сеющие распри речи…
Те, кто говорят грубые слова…
Те, кто занимаются пустословием…
Те, кто скуп…
Те, кто питает неприязнь…
Т те, кто имеют неправильные воззрения, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет неправильные воззрения.
Те, кто воздерживаются от уничтожения жизни, сходятся вместе и объединяются с теми, кто воздерживается от уничтожения жизни.
Те, кто воздерживаются от взятия того, что им не было дано…
Те, кто воздерживаются от неблагого сексуального поведения…
Те, кто воздерживаются от лживых речей…
Те, кто воздерживаются от сеющей распри речи…
Те, кто воздерживаются от грубых слов…
Те, кто воздерживаются от пустословия…
Те, кто не скуп…
Те, кто не питает неприязни…
Те, кто не имеют неправильных воззрений, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет правильные воззрения».
СН 14.28Аттхангика сутта: Восемь факторов
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 645"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто имеют неправильные воззрения, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет неправильные воззрения.
Те, кто имеют неправильное устремление…
Те, кто имеют неправильную речь…
Те, кто имеют неправильные действия…
Те, кто имеют неправильные средства к жизни…
Те, кто имеют неправильное усердие…
Те, кто имеют неправильную осознанность…
Те, кто имеют неправильное сосредоточение, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет неправильное сосредоточение.
Те, кто имеют правильные воззрения… устремления… речь… действия… средства к жизни… усердие… осознанность… сосредоточение, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет правильное сосредоточение».
СН 14.29Дасангика сутта: Десять факторов
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 645"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто имеют неправильные воззрения, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет неправильные воззрения.
Те, кто имеют неправильное устремление…
Те, кто имеют неправильную речь…
Те, кто имеют неправильные действия…
Те, кто имеют неправильные средства к жизни…
Те, кто имеют неправильное усердие…
Те, кто имеют неправильную осознанность…
Те, кто имеют неправильное сосредоточение…
Те, кто имеют неправильное знание…
Те, кто имеют неправильное освобождение, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет неправильное освобождение.
Те, кто имеют правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усердие… осознанность… сосредоточение… знание… освобождение, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет правильное освобождение».
IV. Четыре элемента
СН 14.30Чату дхату сутта: Четыре элемента
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 645"
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Да, Учитель» – отвечали монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, есть эти четыре элемента. Какие четыре?
* элемент земли
* элемент воды
* элемент огня
* элемент воздуха
Таковы четыре элемента{485}».
СН 14.31Пубба сутта: До просветления
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 645"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «В чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении элемента земли? В чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении элемента воды… огня… воздуха?»
И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от элемента земли – это является привлекательностью элемента земли. То, что элемент земли непостоянен, страдателен, подвержен изменению – это является опасностью элемента земли. Устранение и отбрасывание желания и жажды к элементу земли – это является спасением от элемента земли{486}.
Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от элемента воды… …элемента огня… …элемента воздуха – это является привлекательностью элемента воздуха. То, что элемент воздуха непостоянен, страдателен, подвержен изменению – это является опасностью элемента воздуха. Устранение и отбрасывание желания и жажды к элементу воздуха – это является спасением от элемента воздуха».
Пока, монахи, я полностью напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, спасение в отношении этих четырёх элементов, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я напрямую узнал всё это в соответствии с действительностью, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей.
Знание и видение возникло во мне: «Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет нового существования».
СН 14.32Ассада париесана сутта: Отправился на поиски
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 646"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я отправился на поиски привлекательности элемента земли. Какая бы привлекательность элемента земли ни существовала – её я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается привлекательность элемента земли.
Монахи, я отправился на поиски опасности элемента земли. Какая бы опасность элемента земли ни существовала – её я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается опасность элемента земли.
Монахи, я отправился на поиски спасения от элемента земли. Какое бы спасение от элемента земли ни существовало – его я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от элемента земли.
Монахи, я отправился на поиски привлекательности… спасения от элемента воды…
Монахи, я отправился на поиски привлекательности… спасения от элемента огня…
Монахи, я отправился на поиски привлекательности… опасности… спасения от элемента воздуха. Какое бы спасение от элемента воздуха ни существовало – его я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от элемента воздуха.
Пока, монахи, я полностью напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, спасения в отношении этих четырёх элементов, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я напрямую узнал всё это в соответствии с действительностью, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей.
Знание и видение возникло во мне: «Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет нового существования».
СН 14.33Ночедан сутта: Если бы не было
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 647"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, если бы не было привлекательности элемента земли, то существа не могли бы очароваться им. Но поскольку существует привлекательность элемента земли, существа становятся очарованными им.
Если бы не было опасности элемента земли, то существа не могли бы ощутить разочарование по отношению к нему. Но поскольку существует опасность элемента земли, существа испытывают разочарование в отношении него.
Если бы не было спасения от элемента земли, то существа не могли бы спастись от него. Но поскольку существует спасение от элемента земли, существа спасаются от него.
Монахи, если бы не было привлекательности… опасности… спасения от элемента воды…
Монахи, если бы не было привлекательности… опасности… спасения от элемента огня…
Монахи, если бы не было привлекательности… опасности… спасения от элемента воздуха, то существа не могли бы спастись от него. Но поскольку существует спасение от элемента воздуха, существа спасаются от него.
Пока, монахи, существа напрямую не узнали в соответствии с действительностью привлекательности как привлекательности, опасности как опасности, спасения как спасения в отношении этих четырёх элементов, они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они не отделились от него, не освободились от него, не пребывают с умом, лишённым преград.
Но когда они напрямую узнали всё это в соответствии с действительностью, то они спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они отделились от него, освободились от него, пребывают с умом, лишённым преград{487}».
СН 14.34Дуккха лаккхана сутта: Всецело страдательный
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 648"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, если бы этот элемент земли был бы всецело страдательным, погружённым в страдание, пропитан страданием, и если бы он не был [также] пропитан удовольствием, то существа не очаровывались бы им. Но поскольку элемент земли также приятен{488}, погружён в удовольствие, пропитан удовольствием и не пропитан [только лишь] страданием, то существа очаровываются им.
Монахи, если бы элемент воды…
Монахи, если бы элемент огня…
Монахи, если бы элемент воздуха был бы всецело страдательным, погружённым в страдание, пропитан страданием, и если бы он не был [также] пропитан удовольствием, то существа не очаровывались бы им. Но поскольку элемент воздуха также приятен, погружён в удовольствие, пропитан удовольствием и не пропитан [только лишь] страданием, то существа очаровываются им.
Монахи, если бы этот элемент земли был бы всецело приятным, погружённым в удовольствие, пропитан удовольствием, и если бы он не был [также] пропитан страданием, то существа не испытывали бы в нём разочарования. Но поскольку элемент земли также страдателен, погружён в страдание, пропитан страданием, то существа испытывают в нём разочарование.
Монахи, если бы элемент воды…
Монахи, если бы элемент огня…
Монахи, если бы элемент воздуха был бы всецело приятным, погружённым в удовольствие, пропитан удовольствием, и если бы он не был [также] пропитан страданием, то существа не испытывали бы в нём разочарования. Но поскольку элемент воздуха также страдателен, погружён в страдание, пропитан страданием, то существа испытывают в нём разочарование».
СН 14.35Абхинандана сутта: Наслаждение
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 648"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто ищет наслаждение в элементе земли, также ищет наслаждение в страдании. Тот, кто ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, не освобождён от страдания. Тот, кто ищет наслаждение в элементе воды… огня… воздуха, тот ищет наслаждение в страдании. Тот, кто ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, не освобождён от страдания.
Тот, кто не ищет наслаждения в элементе земли… в элементе воды… в элементе огня… в элементе воздуха, тот не ищет наслаждения в страдании. Тот, кто не ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, освобождён от страдания».
СН 14.36Уппада сутта: Возникновение
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 649"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление элемента земли является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти.
Возникновение, продолжительность, образование и проявление элемента воды… огня… воздуха является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти.
Прекращение, угасание, исчезновение элемента земли… воды… огня… воздуха является также прекращением страдания, угасанием болезни, исчезновением старения и смерти».
СН 14.37Самана брахмана сутта: Жрецы и отшельники
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 649"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре элемента. Какие четыре?
* элемент земли
* элемент воды
* элемент огня
* элемент воздуха
Те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, спасения в отношении этих четырёх элементов – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.
Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, спасение в отношении этих четырёх элементов – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».
СН 14.38Дутия самана брахмана сутта: Жрецы и отшельники (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 649"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре элемента. Какие четыре?
* элемент земли
* элемент воды
* элемент огня
* элемент воздуха
Те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью возникновения и угасания, привлекательности, опасности, спасения в отношении этих четырёх элементов – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.
Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью возникновение и угасание, привлекательность, опасность, спасение в отношении этих четырёх элементов – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».
СН 14.39Татия самана брахмана сутта: Жрецы и отшельники (III)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 650"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают элемента земли, его возникновения, его прекращения и пути к его прекращению; которые не понимают элемента воды… огня… воздуха, его возникновения, его прекращения и пути к его прекращению – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.
Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают это – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».
СН 15: Анатамагга Саньютта - Без постижимого начала
Данная саньютта имеет такое название из-за своей основной темы – безграничного временного существования сансары. Точное значение фразы «анаматагга» неизвестно – этот термин различается по своему смыслу в текстах ранних буддийских школ, но в его основе лежит второе предложение первой сутты этой главы – первый момент круговерти перерождений нельзя обнаружить. Основополагающая цель этой саньютты – обрисовать значимость учения Будды об освобождении во вселенском масштабе, подчеркнув неизмеримую груду страданий, которую мы уже испытали переходя из жизни в жизнь бесконечно долгое время, будучи «скованными невежеством и ослеплёнными жаждой».
С каждой новой суттой Будда описывает масштаб сансарного страдания впечатляющими примерами и каждый раз подводит итог о том, что мы переживали страдания повторяющихся рождений и смертей достаточно долго, чтобы теперь приложить усердие к достижению абсолютной свободы.
Четыре сутты посредством ярких примеров иллюстрируют продолжительность цикла вселенной (каппы), которых прошло уже бесчисленное количество (СН 15.5-8). Сутта СН 15.10 усиливает это представление образом горы костей, которую человек оставляет за собой за один цикл вселенной.
Особенно вдохновляющей является беседа с тридцатью монахами из Павы об ужасающих опасностях сансары – достаточно мощная сутта, которая смогла привести каждого из них к мгновенному достижению арахантства (СН 15.13).
Последняя сутта в этой саньютте даёт нам ретроспективный обзор прошедших эпох, во время которых в мире появилось трое будд, раскрывая некоторую информацию о человеческой жизни в эти времена.
I. Трава и лес
СН 15.1Тинакаттха сутта: Трава и лес
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 651"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Учитель!» – ответили монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала{489}. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. Представьте, монахи, как если бы человек срезал бы всю траву, ветви, листья, что есть на этой Джамбудипе и собрал бы всё это вместе в одну кучу. Сделав так, он стал бы разбирать эту кучу, говоря: «Вот это – моя мать, это – мать моей матери». Череда матерей и бабушек этого человека не подошла бы к концу, тогда как вся трава, ветви и листья, что есть на этой Джамбудипе, израсходовались бы и истратились. Почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
СН 15.2Патхави сутта: Земля
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 652"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]:
«Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Представьте, монахи, как если бы человек разделил бы всю эту великую землю на глиняные комочки размером с зерно ююбы и раскладывал бы их, говоря: «Это мой отец, это отец моего отца». Череда отцов и дедушек этого человека не подошла бы к концу, тогда как вся эта великая земля израсходовались бы и истратились. Почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
СН 15.3Ассу сутта: Слёзы
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 652"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. Как вы думаете, монахи? Чего больше, потока слёз, что вы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно – этого, или же воды в четырёх великих океанах?»
«Как мы понимаем Дхамму, которой научил Благословенный, одного только этого куда больше, чем воды в четырёх великих океанах, [а именно] – потока слёз, что мы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно».
«Хорошо, хорошо, монахи! Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил. Одного только этого куда больше, чем воды в четырёх великих океанах, [а именно] – потока слёз, что вы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно.
Долгое время, монахи, вы переживали смерть матери. Потока слёз, что вы пролили, переживая это, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно – больше, чем воды в четырёх великих океанах.
Долгое время, монахи, вы переживали смерть отца... смерть брата... смерть сестры... смерть сына... смерть дочери... потерю близких... потерю богатства... потери, связанные с болезнями. Потока слёз, что вы пролили, переживая это, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно – больше, чем воды в четырёх великих океанах.
И почему так? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
СН 15.4Матутханнья сутта: Молоко матери
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 653"
В Cаваттхи. [Благословенный сказал]:
«Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Как вы думаете, монахи, чего больше: молока матери, которого вы выпили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений] – или же воды в четырёх великих океанах?»
«Как мы понимаем Дхамму, которой научил Благословенный, куда больше молока матери, которого мы выпили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], а не воды в четырёх великих океанах».
«Хорошо, хорошо, монахи! Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил таким образом. Молока матери, которого вы выпили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], куда больше, чем воды в четырёх океанах. Почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
СН 15.5Паббата сутта: Скала
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 654"
В Саваттхи. Один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, как долго длится цикл [вселенной]?{490}»
«Цикл [вселенной] очень длинный, монах. Непросто подсчитать это и сказать, что он длится столько-то лет, столько-то сотен лет, столько-то тысяч лет или столько-то сотен тысяч лет».
«Но можно ли привести пример, Учитель?»
«Можно, монах» – ответил Благословенный. «Представь, монах, огромную скалу йоджану длиной, йоджану шириной и йоджану высотой, без полостей и трещин, единый цельный кусок скалы. И в конце каждого столетия приходил бы человек и один раз проводил бы по ней куском касийской ткани{491}. И эта великая скала за счёт этих усилий стёрлась бы и исчезла, но цикл [вселенной] так бы и не окончился. Вот насколько цикл [вселенной] длинный, монах.
И циклов [вселенной] такой длины, в течение которых мы блуждали и скитались [в круговерти перерождений], много – много сотен, много тысяч, много сотен тысяч. Почему? Потому что, монах, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, монах, мы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
СН 15.6Сасапа сутта: Горчичное зерно
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 654"
В Саваттхи. Один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, как долго длится цикл [вселенной]?»
«Цикл [вселенной] очень длинный, монах. Непросто подсчитать это и сказать, что он длится столько-то лет, столько-то сотен лет, столько-то тысяч лет или столько-то сотен тысяч лет».
«Но можно ли привести пример, Учитель?»
«Можно, монах» – ответил Благословенный. «Представь, монах, стоял бы город, окружённый железными стенами, что йоджану длиной, йоджану шириной и йоджану высотой, наполненный до самого верха горчичными зёрнами. И в конце каждого столетия приходил бы человек и забирал бы оттуда одно зёрнышко. Эта великая груда горчичных зёрен за счёт этих усилий истощилась бы и исчезла, но цикл [вселенной] так бы и не окончился. Вот насколько цикл [вселенной] длинный, монах.
И циклов [вселенной] такой длины, в течение которых мы блуждали и скитались [в круговерти перерождений], много – много сотен, много тысяч, много сотен тысяч. Почему? Потому что, монах, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, монах, мы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
СН 15.7Савака сутта: Ученики
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 655"
В Саваттхи. И тогда несколько монахов подошли к Благословенному, поклонились ему, сели рядом и сказали: «Учитель, сколько циклов [вселенной] уже истекло и прошло?»
«Монахи, много циклов [вселенной] уже истекло и прошло. Непросто подсчитать их и сказать, что их [прошло] столько-то, столько-то сотен, столько-то тысяч или столько-то сотен тысяч».
«Но можно ли привести пример, Учитель?»
«Можно, монахи» – ответил Благословенный. «Представьте, монахи, как если бы здесь сидели четыре ученика, и срок жизни каждого из них составлял бы тысячу лет, он жил бы тысячу лет и каждый день каждый из них вспоминал бы сто тысяч циклов [вселенной]. И всё ещё остались бы неподсчитанные ими циклы, когда эти ученики – срок жизни каждого из которых составлял бы тысячу лет, и которые жили бы тысячу лет – по истечении этой тысячи лет умерли бы.
Непросто подсчитать их и сказать, что их [прошло] столько-то, столько-то сотен, столько-то тысяч или столько-то сотен тысяч. И Почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
СН 15.8Ганга сутта: Река Ганг
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 655"
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда один брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал: «Мастер Готама, сколько циклов [вселенной] уже истекло и прошло?»
«Брахман, много циклов [вселенной] уже истекло и прошло. Непросто подсчитать их и сказать, что их [прошло] столько-то, столько-то сотен, столько-то тысяч или столько-то сотен тысяч».
«Но можно ли привести пример, Мастер Готама?»
«Можно, брахман» – ответил Благословенный. «Представь себе, брахман, [все те] песчинки между тем местом, где река Ганг начинается, и тем местом, где она впадает в великий океан. Непросто сосчитать их и сказать: «Вот столько то-то здесь песчинок, или столько-то сотен песчинок, или столько-то тысяч песчинок, или столько-то сотен тысяч песчинок». Брахман, циклов [вселенной], что уже прошло, куда больше, чем этих [песчинок].
Непросто подсчитать их и сказать, что их [прошло] столько-то, столько-то сотен, столько-то тысяч или столько-то сотен тысяч. Почему? Потому что, брахман, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, брахман, мы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».
СН 15.9Данда сутта: Палка
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 656"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. Подобно тому, как подброшенная в воздух палка, падая, [ударяется о землю] то одним концом, то другим, то серединой, то точно также существа, блуждающие и скитающиеся [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой, идут из этого мира в тот, из того мира – в этот.
И почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
СН 15.10Екапуггала сутта: Человек
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 656"
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе под названием Утёс Ястребов. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Учитель!» – ответили те монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Один человек, блуждающий и скитающийся [в круговерти перерождений], скованный невежеством и спутанный жаждой, оставил бы после себя склад костей, кучу костей, груду костей размером с эту гору Вепулла, если бы кто-нибудь собирал бы их, и если бы собранное не разлагалось.
И почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Куча костей, что каждый оставляет
За прохождение мирового цикла,
Была бы грудой высотою с гору:
Вот рассказал о чём Наимудрейший.
Была бы столь массивной эта груда,
Как эта стройная гора Вепулла,
Что к северу от Пика Ястребов лежит
Среди магадхской горной цепи.
Но когда мудростью он видит
Четыре Благородных Правды –
Страдание, его причины,
Преодоление и Путь,
Что из восьми составлен звеньев,
Ведущий к устранению мук –
То человек этот, скитаясь,
Как максимум ещё семь жизней,
Конец положит всем страданиям,
Все путы полностью искоренив».
II. Несчастный
СН 15.11Дуггата сутта: Несчастный
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 657"
Однажды, пребывая в Саваттхи, Благословенный сказал: «Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Когда вы видите кого-либо несчастного и унывающего, то можете делать такой вывод: «Мы тоже переживали это в течение длительного [скитания в сансаре]».
И почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
СН 15.12Сукхита сутта: Счастливый
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 658"
Однажды, пребывая в Саваттхи, Благословенный сказал: «Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Когда вы видите кого-либо счастливого и удачливого, то можете делать такой вывод: «Мы тоже переживали это в течение длительного [скитания в круговерти перерождений]».
И почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
СН 15.13Тинсаматта сутта: Тридцать монахов
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 658"
В Раджагахе в Бамбуковой Роще. И тогда тридцать монахов из Павы подошли к Благословенному. Все они были проживающими в лесу, носящими одеяния из лохмотьев, использующими только три одежды, и всё же, все они всё ещё имели оковы{492}. Подойдя, они поклонились Благословенному и сели рядом. И мысль пришла к Благословенному: «Эти тридцать монахов из Павы проживают в лесу, носят одеяния из лохмотьев, используют только три одежды, и, всё же, все они всё ещё имеют оковы. Что если я научу их Дхамме так, чтобы они, сидя прямо здесь на своих сиденьях, освободили бы свои умы от загрязнений посредством не-цепляния».
И тогда Благословенный обратился к этим монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» – ответили те монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Как вы думаете, монахи, чего больше: крови, что вы пролили, когда вам отрубали головы по мере ваших блужданий и скитаний [в круговерти перерождений] в течение долгого времени – или воды в четырёх великих океанах?»
«Учитель, как мы понимаем Дхамму, которой научил Благословенный: куда больше крови, что мы пролили, когда нам отрубали головы по мере наших блужданий и скитаний [в круговерти перерождений] в течение долгого времени, а не воды в четырёх великих океанах».
«Хорошо, хорошо, монахи! Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил таким образом. Крови, что вы пролили, когда вам отрубали головы по мере ваших блужданий и скитаний [в круговерти перерождений] в течение долгого времени, куда больше, чем воды в четырёх великих океанах. Долгое время, монахи, вы были коровами, и когда, будучи коровами, вам отрубали голову, то крови, что вы пролили [этим образом в течение длительности сансары], больше, чем воды в четырёх океанах. Долгое время вы были буйволами… овцами… козами… оленями… курицами… свиньями… Долгое время вас арестовывали как воров, разбойников, прелюбодеев, и когда вас обезглавливали [в качестве наказания], то крови, что вы пролили [этим образом в течение длительности сансары], больше, чем воды в четырёх великих океанах.
И почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
Так сказал Благословенный. Вдохновлённые, эти монахи возрадовались утверждению Благословенного. И пока это объяснение рассказывалось, умы тридцати монахов из Павы освободились от загрязнений посредством не-цепляния.
СН 15.14Мату сутта: Мать
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 659"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Непросто, монахи, найти существо, которое в течение этого длинного течения [круговерти перерождений] не было бы прежде вашей матерью.
И почему? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
СН 15.15-19Сутты
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 659"
(cутты в точности аналогичны СН 15.14 за исключением одного слова):
– …вашим отцом… (СН 15.15 – Питу сутта: Отец)
– …вашим братом… (СН 15.16 – Бхату сутта: Брат)
– …вашей сестрой… (СН 15.17 – Бхагини сутта: Сестра)
– …вашим сыном… (СН 15.18 – Путта сутта: Сын)
– ...вашей дочерью… (СН 15.19 – Дхиту сутта: Дочь)
СН 15.20Вепулла паббата сутта: Гора Вепулла
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 659"
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе под названием Утёс Ястребов. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»
«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
В прошлом, монахи, эта гора Вепулла называлась Пачинавансой, и в то время эти люди звались Тиварами. Жизненный срок Тивар составлял сорок тысяч лет. Они взбирались на гору Пачинавансу за четыре дня и спускались за четыре дня. В то время Будда Какусанда, Арахант, Полностью Просветлённый появился в мире. Его двумя главными учениками были Видхура и Санджива, великолепная пара. Смотрите, монахи! Название этой горы исчезло, те люди вымерли, а Благословенный достиг окончательной ниббаны. Вот так непостоянны все формации, монахи, так неустойчивы, так ненадёжны. [Этого] достаточно, монахи, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них.
[В иное время] в прошлом, монахи, эта гора Вепулла называлась Ванкакой, и в то время эти люди звались Рохитассами. Жизненный срок Рохитасс составлял тридцать тысяч лет{493}. Они взбирались на гору Ванкаку за три дня и спускались за три дня. В то время Будда Конагамана, Арахант, Полностью Просветлённый появился в мире. Его двумя главными учениками были Бхиййоса и Уттара, великолепная пара. Смотрите, монахи! Название этой горы исчезло, те люди вымерли, а Благословенный достиг окончательной ниббаны. Вот так непостоянны все формации, монахи, так неустойчивы, так ненадёжны. [Этого] достаточно, монахи, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них.
[В иное время] в прошлом, монахи, эта гора Вепулла называлась Супассой, и в то время эти люди звались Суппиями. Жизненный срок Суппиев составлял двадцать тысяч лет. Они взбирались на гору Супассу за два дня и спускались за два дня. В то время Будда Кассапа, Арахант, Полностью Просветлённый появился в мире. Его двумя главными учениками были Тисса и Бхарадваджа, великолепная пара. Смотрите, монахи! Название этой горы исчезло, те люди вымерли, а Благословенный достиг окончательной ниббаны. Вот так непостоянны все формации, монахи, так неустойчивы, так ненадёжны. [Этого] достаточно, монахи, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них.
В наше время, монахи, эта гора Вепулла называется Вепуллой, и сейчас эти люди зовутся Магадхами. Жизненный срок Магадхов короток, ограничен, скоротечен. Долгожитель живёт сто лет или чуть больше. Магадхи взбираются на гору Вепулла за один час и спускаются за один час. И в настоящее время я появился в мире, Арахант, Полностью Просветлённый. Моих двух главных учеников зовут Сарипутта и Моггаллана, великолепная пара. Придёт время, монахи, когда название этой горы исчезнет, эти люди вымрут, а я обрету окончательную ниббану. Вот так непостоянны все формации, монахи, так неустойчивы, так ненадёжны. [Этого] достаточно, монахи, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».
Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Пачинаванса – вот звали как её Тивары,
Ванкакой звали Рохитассы,
Супассой – народ Суппиев,
Вепуллой – люд Магадхов.
Непостоянны составные вещи,
То появляются, то исчезают,
Возникнув, вскоре прекращаются:
Успокоение же их блаженно».
СН 16: Кассапа Саньютта - Кассапа
Махакассапа (Великий Кассапа) отмечался Буддой как наивысший среди учеников, которые соблюдают аскетические практики. Несмотря на то, что он не так часто странствовал с Буддой, как это делали другие близкие ученики, Будда очень чтил Кассапу и часто его восхвалял. После париниббаны Будды Кассапа стал «приёмным отцом» Сангхи и взял на себя инициативу созвать первый буддийский собор, чтобы продекламировать и зафиксировать подлинную Дхамму и Винаю. Это было необходимо для её сохранности в неискажённом виде в будущем.
В этой саньютте собрано 13 сутт об этом великом ученике. Несмотря на то, что в них содержится некоторая информация о его роли в Сангхе, а также некоторые описания его личности и характера, всё же, целью этих сутт является не изложение биографических и исторических деталей, а иллюстрация Махакассапы как монашеского идеала.
В первой сутте Будда восхваляет его простоту и бережливость, и советует монахам брать его в качестве образца. Кассапа описывается невозмутимым от уединённым от мира, но, несмотря на это, проявляющим сострадание и сочувствие к домохозяевам (СН 16.3, 4). Он продолжает соблюдать аскезу даже в старости ради собственного счастья и в качестве образца для будущих поколений (СН 16.5).
В трёх случаях Кассапа отказывается наставлять монахов из-за того, что они перестали быть восприимчивыми к наставлениям (СН 16.6-8). В этих суттах начинает развиваться тема, которая достигает кульминации в СН 16.13: уже в те давние времена учение Будды начинает приходить в упадок, и причина упадка не внешняя, а внутренняя – то есть сама монашеская Сангха.
В СН 16.9 Будда восхваляет Кассапу за его медитативное мастерство и сверхспособности, а в СН 16.10 и 11 мы видим случаи натянутых отношений между Кассапой и Анандой. Несмотря на кажущееся чрезмерно грубое отношение Кассапы к мягкому Ананде, стоит помнить о том, что именно благодаря нажиму Кассапы Ананда приложил усилия в практике и достиг арахантства незадолго до проведения первого буддийского собора.
В СН 16.11 Кассапа рассказывает о своей первой встрече с Буддой, в которой Будда (единственный раз в своей жизни) обменивается монашескими одеждами. Подобной чести не выпадало ни одному монаху и, вероятно, это было намёком на будущую роль Махакассапы как предводителя Сангхи после смерти Будды.
СН 16.1Сантуттхи сутта: Довольствующийся
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 662"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, этот Кассапа довольствуется любым одеянием{494}, он восхваляет довольствование любым одеянием и не пускается в неправильные поиски, в недолжное, ради одеяния. Если ему не удаётся заполучить одеяние, он не волнуется, а если заполучает, он использует его, будучи непривязанным к нему, не очаровываясь им, без слепой поглощённости в нём, видя опасность в нём и понимая спасение{495}.
Монахи, этот Кассапа довольствуется любой пищей, полученной как подаяние…
Монахи, этот Кассапа довольствуется любым жилищем…
Монахи, этот Кассапа довольствуется любыми лекарствами… а если заполучает, он использует их, будучи непривязанным к ним, не очаровываясь ими, без слепой поглощённости в них, видя опасность в них и понимая спасение.
Таким образом, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем довольствоваться любым одеянием, мы будем восхвалять довольствование любым одеянием и не будем пускаться в неправильные поиски, в недолжное, ради одеяния. Если нам не удастся заполучить одеяние, мы не будем волноваться, а если получим, то будем использовать его, будучи непривязанными к нему, не очаровываясь им, без слепой поглощённости в нём, видя опасность в нём и понимания спасение. Мы будем довольствоваться любой пищей… любым жилищем… любыми лекарствами… …видя опасность в них и понимания спасение». Вот как вам следует тренировать себя.
Монахи, я буду давать вам совет, приводя в пример Кассапу или такого [монаха], как Кассапа. Получив совет, вам следует практиковать соответствующе».
СН 16.2Аноттапи сутта: Не боящийся совершения проступка
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 663"
Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махакассапа и Достопочтенный Сарипутта пребывали в Варанаси в Оленьем Парке возле Исипатаны. И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Махакассапе. Он обменялся вежливыми приветствиями с Достопочтенным Махакассапой, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:
«Друг, говорят, что тот, кто не усерден, и кто не боится совершения проступка, неспособен на просветление, неспособен на ниббану, неспособен достичь непревзойдённой защиты от подневольности. Но тот, кто усерден, кто боится совершения проступка, тот способен на просветление, способен на ниббану, способен достичь непревзойдённой защиты от подневольности. Каким образом это так, друг?»
«Друг, вот монах не порождает рвения ни путём [такого] размышления: «Если невозникшие плохие, неблагие состояния [ума] возникнут во мне, то это может принести мне вред»; ни путём [такого] размышления: «Если уже возникшие во мне плохие, неблагие состояния не будут отброшены, то это может принести мне вред»; ни путём [такого] размышления: «Если невозникшие благие состояния не возникнут во мне, то это может принести мне вред»; ни путём [такого] размышления: «Если уже возникшие во мне благие состояния угаснут, то это может принести мне вред». Вот так он не усерден.
И как, друг, он не боится совершения проступка? Вот, друг, монах не пугается при мысли: «Если невозникшие плохие, неблагие состояния [ума] возникнут во мне, то это может принести мне вред»... ...если благие состояния угаснут, то это может принести мне вред». Вот так он не боится совершения проступка.
Таким образом, друг, тот, кто не усерден, и кто не боится совершения проступка, неспособен на просветление, неспособен на ниббану, неспособен достичь непревзойдённой защиты от подневольности.
И каким образом, друг, кто-либо усерден? Вот, друг, монах порождает рвение путём [такого] размышления: «Если невозникшие плохие, неблагие состояния [ума] возникнут во мне, то это может принести мне вред»... ...если благие состояния угаснут, то это может принести мне вред». Вот как он усерден.
И каким образом, друг, кто-либо боится совершения проступка? Вот, друг, монах пугается при мысли: «Если невозникшие плохие, неблагие состояния [ума] возникнут во мне, то это может принести мне вред»... ...если благие состояния угаснут, то это может принести мне вред». Вот как он боится совершения проступка.
Таким образом, друг, тот, кто усерден, кто боится совершения проступка, тот способен на просветление, способен на ниббану, способен достичь непревзойдённой защиты от подневольности».
СН 16.3Чандупама сутта: Подобный луне
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 664"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, вам следует посещать семьи подобно луне{496} – сдерживая тело и ум, каждый раз действуя так, как если бы вы приходили впервые, без наглости в отношении семей. Подобно тому, как если бы человек смотрел бы вниз в старый колодец или в пропасть или с крутого обрыва берега реки, сдерживая тело и ум, точно также и вы должны посещать семьи.
Монахи, Кассапа посещает семьи подобно луне – сдерживая тело и ум, каждый раз действуя так, как если бы приходил впервые, без наглости в отношении семей. Как вы думаете, монахи, какой монах достоин того, чтобы посещать семьи?»
«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».
И тогда Благословенный провёл по воздуху рукой{497} и сказал: «Монахи, подобно тому, как эта рука не застревает в воздухе, не сдерживается им, не связывается им, то точно также, когда монах посещает семьи, его ум не застревает, не сдерживается, не связывается в семьях, а думает так: «Пусть те, кто желают обретений, получат обретения! Пусть те, кто желают заслуг, совершат заслуги!». [Подобным образом] он воодушевлён и счастлив в отношении обретений других, как и в отношении обретений собственных. Такой монах достоин того, чтобы посещать семьи.
Монахи, когда Кассапа посещает семьи, его ум не застревает, не сдерживается, не связывается в семьях, а думает так: «Пусть те, кто желают обретений, получат обретения! Пусть те, кто желают заслуг, совершат заслуги!». [Подобным образом] он воодушевлён и счастлив в отношении обретений других, как и в отношении обретений собственных.
Как вы думаете, монахи, в каком случае обучение монахом Дхамме является нечистым, и в каком случае обучение им Дхамме является чистым?»
«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном… Услышав это из его уст, монахи запомнят это».
«Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:
«Вот монах обучает Дхамме других с мыслью: «О, пусть они услышат от меня Дхамму! Услышав, пусть они обретут доверие к Дхамме! Обладая доверием, пусть они смогут выразить своё доверие мне!». Вот каким образом обучение монахом Дхамме является нечистым.
Но бывает, когда монах обучает других Дхамме с [иной] мыслью: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно. О, пусть они услышат от меня Дхамму! Услышав, пусть они поймут Дхамму! Поняв, пусть они практикуют соответствующе!». Так он обучает Дхамме других из-за присущего Дхамме совершенства. Он обучает Дхамме других из сострадания и сочувствия, с благосклонным намерением. Вот каким образом обучение монахом Дхамме является чистым.
Монахи, Кассапа обучает других Дхамме с мыслью: «Дхамма превосходно разъяснена... пусть они практикуют соответствующе!». Он обучает Дхамме других из-за присущего Дхамме совершенства. Он обучает Дхамме других из сострадания и сочувствия, с благосклонным намерением.
Монахи, я буду давать вам совет, приводя в пример Кассапу или такого [монаха], как Кассапа. Получив совет, вам следует практиковать соответствующе».
СН 16.4Кулупага сутта: Посетитель семей
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 665"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, как вы думаете, какой монах достоин быть посетителем семей, и какой монах не достоин быть посетителем семей?»
«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».
Благословенный сказал: «Монахи, монах может посещать семьи с мыслью: «Пусть они мне отдадут, а не спрячут! Пусть дадут мне много, а не мало! Пусть дадут мне хорошие вещи, а не потрёпанные! Пусть дадут мне сразу, а не мешкая! Пусть дадут мне с намерением, а не спонтанно!». Когда монах посещает семьи с такой мыслью, но они не дают, то его это обижает. И в этом случае он испытывает боль и недовольство. Если они дают ему мало, а не много… потрёпанные вещи, а не хорошие… мешкая, а не сразу… спонтанно, а не с намерением, то его это обижает. И в этом случае он испытывает боль и недовольство. Такой монах не достоин быть посетителем семей.
Монахи, монах может посещать семьи с мыслью: «Когда я нахожусь среди семей других, как я могу допустить такую мысль: «Пусть они мне отдадут, а не спрячут!... Пусть дадут мне с намерением, а не спонтанно!»?» Когда монах посещает семьи с такой мыслью, но они не дают… спонтанно, а не с намерением, то из-за этого он не обижается. Из-за этого он не испытывает боли и недовольства. Такой монах достоин быть посетителем семей.
Монахи, Кассапа посещает семьи с такой мыслью: «Когда я нахожусь среди семей других, как я могу допустить такую мысль: «Пусть они мне отдадут, а не спрячут!... Пусть дадут мне с намерением, а не спонтанно!»? Когда он посещает семьи с такой мыслью, но они не дают… спонтанно, а не с намерением, то из-за этого он не обижается. Из-за этого он не испытывает боли и недовольства.
Монахи, я буду давать вам совет, приводя в пример Кассапу или такого [монаха], как Кассапа. Получив совет, вам следует практиковать соответствующе».
СН 16.5Джинна сутта: Старый
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 666"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда Достопочтенный Махакассапа отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Ныне ты стар, Кассапа, и эти изношенные одежды из пеньковых лоскутов, должно быть, обременяют тебя. Посему, Кассапа, тебе следует носить одеяния, подаренные домохозяевами, принимать приглашения на обеды и проживать рядом со мной{498}».
«Долгое время, Учитель, я был тем, кто проживает в лесу, и я восхвалял проживание в лесу. Я был тем, кто ест [только ту] еду, что получена с хождения за подаяниями и восхвалял употребление [только той] еды, что получена с хождения за подаяниями. Я носил одеяние из обносков и восхвалял ношение одеяния из обносков. Я был тем, кто использует комплект [только] из трёх одежд и восхвалял использование комплекта из трёх одежд. У меня было мало пожеланий, и я восхвалял малое количество пожеланий. Я довольствовался [тем, что у меня было] и восхвалял [такое] довольствование. Я проживал в уединении и восхвалял уединение. Я сторонился общества и восхвалял отчуждённость от общества. Я был усердным и восхвалял зарождение усердия»{499}.
«Рассматривая какие преимущества, Кассапа, ты долгое время проживал в лесу… восхвалял зарождение усердия?»
«Рассматривая два преимущества, Учитель. Для себя я вижу [в этом] приятное пребывание в этой самой жизни, а также с состраданием отношусь к будущим поколениям, размышляя так: «Пуcть будущие поколения следуют моему примеру!». Ведь когда они услышат: «Просветлённые ученики Будды долгое время были теми, кто проживает в лесу… пребывают усердными и восхваляют зарождение усердия», то они будут практиковать соответствующе, что приведёт их к длительному благополучию и счастью. Рассматривая эти два преимущества, Учитель, я долгое время был тем, кто проживает в лесу… и восхвалял зарождение усердия».
«Хорошо, хорошо, Кассапа! Ты практикуешь ради благополучия и счастья многих, из сострадания к миру, ради пользы, блага и счастья богов и людей. Посему, Кассапа, носи изношенные одежды из пеньковых лоскутов, ходи за подаяниями и живи в лесу».
СН 16.6Патхама овада сутта: Наставление (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 667"
В Раджагахе в Бамбуковой Роще. И тогда Достопочтенный Махакассапа отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Дай наставление монахам, Кассапа, поведай им о Дхамме. Либо мне следует наставлять монахов, Кассапа, либо тебе. Либо мне следует поведать им о Дхамме, либо тебе{500}».
«Учитель, ныне монахов трудно наставлять, они обладают качествами, из-за которых их трудно наставлять{501}. Они нетерпеливы и без уважения принимают наставления. Вот же, Учитель, я видел монаха по имени Бханда, ученика Ананды, и монаха по имени Абхиньджика, ученика Ануруддхи, которые состязались друг с другом в плане собственной учёности, говоря: «Ну же, монах, давай посмотрим, кто сможет говорить [на тему Дхаммы] больше? Кто сможет говорить лучше? Кто сможет говорить дольше?»
И тогда Благословенный обратился к одному из монахов так: «Ну же, монах, отправляйся к монаху Бханде и к монаху Абхиньджике и скажи от моего имени, что Учитель зовёт их».
«Да, Учитель» – ответил тот монах, отправился к тем монахам и сказал им: «Учитель зовёт достопочтенных».
«Хорошо, друг» – ответили те монахи. Они отправились к Благословенному, поклонились ему и сели рядом. Благословенный сказал им: «Правда ли, монахи, что вы состязались друг с другом в плане собственной учёности, говоря: «Ну же, монах, давай посмотрим, кто сможет говорить больше? Кто сможет говорить лучше? Кто сможет говорить дольше?»
«Да, Учитель».
«Слышали ли вы, чтобы я когда-нибудь обучал бы Дхамме так: «Ну же, монахи, состязайтесь друг с другом в плане вашей учёности и смотрите, кто сможет говорить больше, кто сможет говорить лучше, кто сможет говорить дольше?»
«Нет, Учитель».
«В таком случае, если вы никогда не слышали, чтобы я когда-нибудь обучал бы Дхамме так, то что же такого вы знаете и видите, никчёмные, уйдя в бездомную жизнь в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, так что вы состязаетесь друг с другом в плане вашей учёности, чтобы увидеть, кто сможет говорить больше, кто сможет говорить лучше, кто сможет говорить дольше?»
И тогда те монахи упали в ноги Благословенному и сказали: «Учитель, мы совершили проступок, столь глупыми, столь запутанными, столь нелепыми мы были, что, уйдя в бездомную жизнь в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, мы состязались друг с другом в плане своей учёности, чтобы увидеть, кто сможет говорить больше, кто сможет говорить лучше, кто сможет говорить дольше. Учитель, пусть Благословенный простит нас за наш проступок, который мы [теперь] увидели как проступок, чтобы впредь [мы себя] сдерживали [в этом]».
«Вне сомнений, монахи, вы совершили проступок, столь глупыми, столь запутанными, столь нелепыми вы были, что, уйдя в бездомную жизнь в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, вы состязались друг с другом… Но поскольку вы видите ваш проступок как проступок и исправляете его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем вас за это. Поскольку это является ростом в Учении Благородных, когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем».
СН 16.7Дутия овада сутта: Наставление (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 669"
В Раджагахе в Бамбуковой Роще. И тогда Достопочтенный Махакассапа отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Дай наставление монахам, Кассапа, поведай им о Дхамме. Либо мне следует наставлять монахов, Кассапа, либо тебе. Либо мне следует поведать им о Дхамме, либо тебе».
«Учитель, ныне монахов трудно наставлять, они обладают качествами, из-за которых их трудно наставлять. Они нетерпеливы и без уважения принимают наставления. Учитель, ведь у того, в ком нет веры в отношении благих качеств, нет чувства стыда, нет боязни совершить проступок, нет усердия, нет мудрости – будь то день или ночь, [в нём] можно ожидать лишь упадка в отношении благих качеств, а не роста.
Подобно тому, как в течение периода убывающей луны{502}, будь то день или ночь, луна пребывает в упадке своего цвета, округлости, сияния, как в диаметре, так и в окружности, точно также, Учитель, у того, в ком нет веры в отношении благих качеств, нет чувства стыда, нет боязни совершить проступок, нет усердия, нет мудрости – будь то день или ночь, можно ожидать лишь упадка в отношении благих качеств, а не роста.
* Человек не имеет веры, Учитель: это – случай упадка.
* Человек не имеет чувства стыда: это – случай упадка.
* Человек не имеет боязни совершить проступок: это – случай упадка.
* Человек ленивый: это – случай упадка.
* Человек немудрый: это – случай упадка.
* Человек злобный: это – случай упадка.
* Человек мстительный: это – случай упадка.
* Когда нет монахов, которые [способны] наставлять [в Дхамме]: это – случай упадка.
Учитель, у того, в ком есть вера в отношении благих качеств, есть чувство стыда, есть боязнь совершить проступок, есть усердие, есть мудрость – будь то день или ночь, [в нём] можно ожидать лишь роста в отношении благих качеств, а не упадка.
Подобно тому, как в течение периода возрастающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в росте своего цвета, округлости, сияния, как в диаметре, так и в окружности, точно также, Учитель, у того, в ком есть вера в отношении благих качеств, есть чувство стыда, есть боязнь совершить проступок, есть усердие, есть мудрость – будь то день или ночь, [в нём] можно ожидать лишь роста в отношении благих качеств, а не упадка.
* Человек имеет веру, Учитель: это – случай не-упадка.
*Человек имеет чувства стыда: это – случай не-упадка.
* Человек имеет боязнь совершить проступок: это – случай не-упадка.
*Человек усердный: это – случай не-упадка.
*Человек мудрый: это – случай не-упадка.
*Человек незлобный: это – случай не-упадка.
* Человек немстительный: это – случай не-упадка.
* Когда есть монахи, которые [способны] наставлять [в Дхамме]: это – случай не-упадка».
«Хорошо, хорошо, Кассапа! Ныне монахов трудно наставлять… {503} ...Когда есть монахи, которые [способны] наставлять [в Дхамме]: это – случай не-упадка».
СН 16.8Татия овада сутта: Наставление (III)
Перевод с английского: SV
источник:"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 670"
В Раджагахе в Бамбуковой Роще. И тогда Достопочтенный Махакассапа отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Дай наставление монахам, Кассапа, поведай им о Дхамме. Либо мне следует наставлять монахов, Кассапа, либо тебе. Либо мне следует поведать им о Дхамме, либо тебе».
«Учитель, ныне монахов трудно наставлять, они обладают качествами, из-за которых их трудно наставлять. Они нетерпеливы и без уважения принимают наставления».
«Именно так, Кассапа. В прошлом старшие монахи были теми, кто проживал в лесу и восхвалял проживание в лесу. Они были теми, кто ел [только ту] еду, что получена с хождения за подаяниями и восхвалял употребление [только той] еды, что получена с хождения за подаяниями. Они были теми, кто носил одеяние из обносков и восхвалял ношение одеяния из обносков. Они были теми, кто использовал комплект [только] из трёх одежд и восхвалял использование комплекта из трёх одежд. Они были теми, у кого было мало пожеланий, и кто восхвалял малое количество пожеланий. Они были теми, кто довольствовался [только тем, что у него было] и восхвалял [такое] довольствование. Они были теми, кто проживал в уединении и восхвалял уединение. Они сторонились общества и восхваляли отчуждённость от общества. Они были усердными и восхваляли зарождение усердия.
И вот, когда монах был тем, кто проживал в лесу… …был усердным и восхвалял зарождение усердия, старшие монахи приглашали его присесть и говорили: «Иди же, монах. Как монаха зовут? Какой отличный монах. Всецело посвящает себя практике. Иди же, монах, вот здесь есть сиденье, присядь». И тогда мысль приходила к недавно получившим посвящение монахам: «Похоже, [что вот ведь как оно] – когда монах проживает в лесу и восхваляет проживание в лесу… …когда он усердный и восхваляет зарождение усердия, то старшие монахи приглашают его присесть…». И [тогда] они [тоже] практиковали соответствующе, и это приводило их к длительному благополучию и счастью.
Но ныне, Кассапа, старшие монахи более не являются теми, кто проживает в лесу и не восхваляют проживание в лесу… …не усердные и не восхваляют зарождение усердия. Ныне того монаха, который известен и знаменит, который добывает одеяния, пищу с подаяний, жилища и лекарства, старшие монахи приглашают присесть, говоря: «Иди же, монах. Как монаха зовут? Какой отличный монах. Радуется обществу своих братьев по святой жизни. Иди же, монах, вот здесь есть сиденье, присядь». И тогда мысль приходит к недавно получившим посвящение монахам: «Похоже, [что вот ведь как оно] – когда монах известен и знаменит, добывает одеяния, пищу с подаяний, жилища и лекарства, то старшие монахи приглашают его присесть…». И [тогда] они [тоже] практикуют соответствующе, и это ведёт их к длительной беде и страданию.
Если, Кассапа, кто-либо, говоря правдиво, говорил бы так: «Те, кто ведёт святую жизнь были погублены гибелью тех, кто ведёт святую жизнь; те, кто ведёт святую жизнь были подавлены подавленностью тех, кто ведёт святую жизнь, то именно так он мог бы правдиво сказать об этом».
СН 16.9Джханабхиннья сутта: Джханы и прямые знания
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 671"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]:
Четыре джханы
«Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вхожу и пребываю в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане.
Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вхожу и пребываю во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, с угасанием направления и удержания входит и пребывает во второй джхане.
Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием восторга я пребываю невозмутимым, осознанным, бдительным. Я ощущаю счастье телом. Я вхожу и пребываю в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье». Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в третьей джхане.
Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с оставлением удовольствия и боли, как и с предшествующим угасанием радости и недовольства, я вхожу и пребываю в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, и в которой наличествует очищение осознанности посредством невозмутимости. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в четвёртой джхане.
Бесформенные сферы
Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», я вхожу и пребываю в сфере безграничного пространства. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в сфере безграничного пространства.
Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что «сознание безгранично», я вхожу и пребываю в сфере безграничного сознания. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в сфере безграничного сознания.
Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что «здесь ничего нет», я вхожу и пребываю в сфере отсутствия всего. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с полным преодолением сферы отсутствия всего, я вхожу и пребываю в сфере ни восприятия ни не-восприятия. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в сфере ни восприятия ни не-восприятия.
Прекращение восприятия и чувствования
Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия, я вхожу и пребываю в прекращении восприятия и чувствования. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования.
Шесть видов сверхспособностей
Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, я овладеваю различными видами сверхъестественных сил: будучи одним я становлюсь многими; будучи многими, я становлюсь одним. Я появляюсь. Я исчезаю. Я беспрепятственно прохожу сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Я ныряю и выныриваю из земли, как если бы она была водой. Я хожу по воде и не тону, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, я лечу по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой я касаюсь и ударяю даже солнце и луну, настолько я силён и могущественен. Я так влияю на тело, что достигаю даже миров Брахмы. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, овладевает различными видами сверхъестественных сил.
Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, я слышу за счёт элемента божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, оба вида звуков: божественные и человеческие, как далёкие, так и близкие. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, слышит за счёт элемента божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, оба вида звуков.
Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, я знаю умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум. Я различаю ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Я различаю ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения как ум без отвращения. Я различаю ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без невежества как ум без невежества. Я различаю суженный ум как суженный ум, расширенный ум как расширенный ум. Я различаю увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Я различаю сильный ум, [который ещё не достиг наивысшего уровня], как сильный ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум. Я различаю сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Я различаю освобождённый ум как освобождённый ум, а не освобождённый ум как не освобождённый ум. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, знает умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум.
Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, я вспоминаю многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь». Так я вспоминаю многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, вспоминает свои многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.
Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, я вижу за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, я различаю низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, я вижу смерть и перерождение существ, различаю низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой.
Монахи, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни я вхожу и пребываю в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Кассапа тоже, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно».
СН 16.10Бхиккхунуупассая сутта: Жилища монахинь
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 674"
Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махакассапа пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, Достопочтенный Ананда, одевшись, взяв чашу и одеяние, отправился к Достопочтенному Махакассапе и сказал: «Идёмте же, Достопочтенный Кассапа, пойдёмте к жилищам монахинь»{504}.
«Друг Ананда, [лучше] ты отправляйся [сам], ты занят многочисленными обязанностями»{505}.
И во второй раз Достопочтенный Ананда сказал Достопочтенному Махакассапе: «Идёмте же, Достопочтенный Кассапа, пойдёмте к жилищам монахинь».
«Друг Ананда, [лучше] ты отправляйся [сам], ты занят многочисленными обязанностями».
И в третий раз Достопочтенный Ананда сказал Достопочтенному Махакассапе: «Идёмте же, Достопочтенный Кассапа, пойдёмте к жилищам монахинь».
И тогда, утром, Достопочтенный Махакассапа, одевшись, взяв чашу и одеяние, отправился к жилищам монахинь в сопровождении Достопочтенного Ананды. По прибытии он сел на подготовленное сиденье. И тогда группа монахинь подошла к Достопочтенному Махакассапе, они поклонились ему и сели рядом. По мере того, как они сидели там, Достопочтенный Махакассапа наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахинь беседой о Дхамме, после чего встал со своего сиденья и ушёл.
И затем монахиня Тхуллатисса, будучи недовольной, объявила о своём недовольстве так: «Как может Учитель Кассапа помышлять о том, чтобы давать лекции по Дхамме в присутствии Учителя Ананды, мудреца из Видехи. Это ведь всё равно, что торговец иголками помышлял бы о том, чтобы продать иглу изготовителю иголок!»
Достопочтенный Махакассапа случайно услышал, как монахиня Тхуллатисса объявила об этом, и сказал Достопочтенному Ананде: «То есть как это так, друг Ананда? Это я торговец иголками, а ты изготовитель иголок; или, [быть может], я изготовитель иголок, а ты торговец иголками?»
«Проявите терпение, Достопочтенный Кассапа, женщины глупы»{506}.
«Спокойно, друг Ананда! Не давай Сангхе повода для будущего вопрошания тебя{507}. Как ты думаешь, друг Ананда, тебя ли выделял Благословенный в присутствии Сангхи монахов, говоря: «Монахи, до той степени, до которой я пожелаю, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вхожу и пребываю в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Ананда тоже, до той степени, до которой он пожелает, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане»?
«Нет, Достопочтенный».
«Меня, друг, выделял Благословенный в присутствии Сангхи монахов, говоря: «Монахи, до той степени, до которой я пожелаю... Кассапа тоже, до той степени, до которой он пожелает, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане».
Тебя ли выделял Благословенный в присутствии Сангхи монахов, говоря: «Монахи, до той степени, до которой я пожелаю… я вхожу и пребываю во второй джхане… третьей… четвёртой… сфере безграничного пространства… безграничного сознания… отсутствия всего… ни-восприятия ни не-восприятия… прекращении восприятия и чувствования… овладеваю различными видами сверхъестественных сил… слышу за счёт элемента божественного уха… знаю умы других существ… вспоминаю многочисленные прошлые обители… вижу за счёт божественного глаза… за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни я вхожу и пребываю в незапятнанном освобождении ума…»?{508}
«Нет, Достопочтенный».
«Меня, друг, выделял Благословенный в присутствии Сангхи монахов, говоря: «Монахи, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни я вхожу и пребываю в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Кассапа тоже, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно».
Друг, подобно тому, как кто-либо полагал бы, что огромного слона высотой в семь или в семь с половиной локтей можно было бы скрыть за пальмовым листом, точно также он мог бы полагать, что мои шесть прямых знаний могут быть сокрыты»{509}.
Но монахиня Тхуллатисса отпала от святой жизни{510}.
СН 16.11Чивара сутта: Одеяние
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 676"
Однажды Достопочтенный Махакассапа пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И в то время Достопочтенный Ананда странствовал по Даккхинагири{511} вместе с большой Сангхой монахов. И в то время тридцать монахов, учеников Достопочтенного Ананды, по большей части ещё юные, оставили [монашескую] тренировку и вернулись к низшей жизни [домохозяев].
Когда Достопочтенный Ананда постранствовал по Даккхинагири столько, сколько счёл нужным, он вернулся в Раджагаху в Бамбуковую Рощу в Беличье Святилище. Он отправился к Достопочтенному Махакассапе, поклонился ему, сел рядом и Достопочтенный Махакассапа сказал ему: «Друг Ананда, по скольким причинам Благословенный установил правило, чтобы монахи группой более чем трое не обедали среди семей?»{512}
«Благословенный установил это правило по трём причинам, Достопочтенный Кассапа: Ради сдерживания плохо себя ведущих монахов, ради благополучия хорошо себя ведущих монахов [с намерением]: «Пусть те, у кого порочные желания, группируясь, не создадут раскола в Сангхе!»; и из сочувствия к семьям. По этим трём причинам, Достопочтенный Кассапа, Благословенный установил это правило».
«В таком случае, почему, друг Ананда, ты странствуешь с этими молодыми монахами, которые несдержанны в своих органах чувств, неумеренны в еде, не предаются бодрствованию? Кто-нибудь может посчитать, что ты странствуешь, чтобы потоптать урожай. Кто-нибудь может посчитать, что ты странствуешь, чтобы разрушить семьи. Твоя свита распадается, друг Ананда, твои юные последователи уходят. Но, несмотря на это, этот юнец не знает своей меры!»
«У меня растут седые волосы на голове, Достопочтенный Кассапа. Неужто нам не избежать того, чтобы Достопочтенный Махакассапа не называл бы нас юнцом?»{513}
«Друг Ананда, это потому, что ты странствуешь с этими молодыми монахами, которые несдержанны в своих органах чувств, неумеренны в еде, не предаются бодрствованию. Кто-нибудь может посчитать, что ты странствуешь, чтобы потоптать урожай. Кто-нибудь может посчитать, что ты странствуешь, чтобы разрушить семьи. Твоя свита распадается, друг Ананда, твои юные последователи уходят. Но, несмотря на это, этот юнец не знает своей меры!»{514}.
Монахиня Тхуллананда услышала: «Учитель Махакассапа унизил Учителя Ананду, мудреца Видехи, обозвав его юнцом». И тогда, будучи недовольной этим, она выразила своё недовольство так: «Как мог Учитель Махакассапа, который прежде был приверженцем другого учения{515}, помыслить о том, чтобы унизить Учителя Ананду, мудреца Видехи, обозвав его юнцом!?»
Достопочтенный Махакассапа случайно услышал, как монахиня Тхуллананда объявила об этом, и сказал Достопочтенному Ананде: «Вне сомнений, друг Ананда, монахиня Тхуллананда сделала такое заявление поспешно, необдуманно. Ведь я обрил волосы и бороду, надел жёлтые одеяния [монаха] и покинул мирскую жизнь, уйдя в жизнь бездомною, но я не припоминаю, чтобы я признавал какого-либо другого учителя, кроме Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого.
В прошлом, друг, когда я всё ещё был домохозяином, мысль пришла ко мне: «Домохозяйская жизнь ограниченна, это пыльный путь. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. Непросто, проживая дома, вести святую жизнь, в идеальном совершенстве, всецело чистую, словно отполированная морская раковина. Что если я, обрив волосы и бороду, и, одев жёлтые одежды, оставлю домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной?» Так, через некоторое время, я сшил верхнее одеяние, сделанное из кусков ткани. И затем, признавая [существование] тех, кто были арахантами в мире, обрив волосы и бороду, я надел жёлтые одежды и оставил домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной.
После того, как я ушёл жить жизнью бездомной, я странствовал по дороге и увидел Благословенного, сидящего у Святилища Бахупутты, что между Раджагахой и Наландой. Увидев его, я подумал: «Если мне когда-либо доведётся увидеть Учителя, то это будет сам Благословенный, которого я увижу. Если мне когда-либо доведётся увидеть Счастливого, то это будет сам Благословенный, которого я увижу. Если мне когда-либо доведётся увидеть Полностью Просветлённого, то это будет сам Благословенный, которого я увижу». И тогда прямо там я упал в ноги Благословенному и сказал ему: «Достопочтенный, Благословенной мой учитель, а я его ученик. Достопочтенный, Благословенной мой учитель, а я его ученик».
Когда я сказал так, Благословенный ответил мне: «Кассапа, если кто-либо, кто не знает и не видит, сказал бы такому искреннему ученику, как ты: «Я знаю, я вижу», то его голова раскололась бы [на куски]. Но, зная, Кассапа, я говорю: «Я знаю»; видя, я говорю: «Я вижу».
1) Поэтому, Кассапа, вот как ты должен тренировать себя: «Я буду зарождать острое чувство стыда и боязни совершить проступок по отношению к старцам, к только что посвящённым и к тем, что по статусу между ними». Вот как ты должен тренировать себя.
2) Поэтому, Кассапа, вот как ты должен тренировать себя: «Каждый раз, когда я буду слушать любую Дхамму, связанную с благостью, я буду слушать, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком»{516}. Вот как ты должен тренировать себя.
3) Поэтому, Кассапа, вот как ты должен тренировать себя: «Я никогда не оставлю осознанности, направленной к телу, связанной с радостью». Вот как ты должен тренировать себя»{517}.
И затем, дав мне это наставление, Благословенный встал со своего сиденья и ушёл. В течение семи дней, друг, я ел пищу, полученную как подаяние, будучи должником{518}. Но на восьмой день [во мне] возникло окончательное знание.
И затем, друг, Благословенный сошёл с дороги и направился к подножью одного из деревьев{519}. Я сложил вчетверо своё верхнее одеяние из кусков ткани и сказал ему: «Учитель, пусть Благословенный сядет здесь. Это приведёт к моему благополучию и счастью на долгое время». Благословенный сел на подготовленное сиденье и сказал мне: «Твоё верхнее одеяние из кусков ткани мягкое, Кассапа».
«Учитель, пусть Благословенный согласится принять моё верхнее одеяние из кусков ткани из сострадания [ко мне]».
«В таком случае, согласен ли ты носить мою изношенную одежду из пеньковых лоскутов?»
«Согласен, Учитель».
Так я предложил принять Благословенному моё верхнее одеяние из кусков ткани и получил от него его изношенную одежду из пеньковых лоскутов»{520}.
Если, друг, кто-либо правдиво заявлял бы о ком-либо так: «Он – сын Благословенного, рождённый из его груди, рождённый из его рта, рождённый из Дхаммы, созданный Дхаммой, наследник Дхаммы, получатель изношенной одежды из пеньковых лоскутов» – то это обо мне он мог бы правдиво так сказать.
Друг, до той степени, до которой я пожелаю… я вхожу и пребываю в первой джхане… во второй джхане… третьей… четвёртой… сфере бесконечного пространства… безграничного сознания… отсутствия всего… ни-восприятия ни не-восприятия… прекращении восприятия и чувствования… овладеваю различными видами сверхъестественных сил… слышу за счёт элемента божественного уха… знаю умы других существ… вспоминаю многочисленные прошлые обители… вижу за счёт божественного глаза… за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни вхожу и пребываю в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.{521}
Друг, подобно тому, как кто-либо полагал бы, что огромного слона высотой в семь или в семь с половиной локтей можно было бы скрыть за пальмовым листом, точно также он мог бы полагать, что мои шесть прямых знаний могут быть сокрыты».
Но монахиня Тхуллананда отпала от святой жизни.
Параммарана сутта: После смерти
СН 16.12
редакция перевода: 16.12.2012
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 679"
Однажды Достопочтенный Махакассапа и Достопочтенный Сарипутта пребывали в Варанаси в Оленьем Парке возле Исипатаны. И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Махакассапе. Он обменялся вежливыми приветствиями с Достопочтенным Махакассапой и, после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и сказал ему:
«Так как же, друг Кассапа, существует ли Татхагата после смерти?»
«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата существует после смерти».
«В таком случае, друг, Татхагата не существует после смерти?»
«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата не существует после смерти».
«Так выходит ли, друг, что Татхагата и существует и не существует после смерти?»
«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата и существует и не существует после смерти».
«Значит, друг, Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»
«Друг, Благословенный не утверждал и такого, что «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».
«Почему Благословенный не утверждал такого, друг?»
«Потому что это не полезно, не имеет ничего общего с основами святой жизни, не ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Поэтому Благословенный не утверждал такого».
«А что, друг, Благословенный утверждал?»
«Друг, Благословенный утверждал: «Это – страдание» и «Это – источник страдания» и «Это – прекращение страдания» и «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
«И почему же, друг, Благословенный утверждал это?»
«Друг, потому что это полезно, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Поэтому Благословенный утверждал это».
СН 16.12Параммарана сутта: После смерти
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 679"
Однажды Достопочтенный Махакассапа и Достопочтенный Сарипутта пребывали в Варанаси в Оленьем Парке возле Исипатаны. И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Махакассапе. Он обменялся вежливыми приветствиями с Достопочтенным Махакассапой и, после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и сказал ему:
«Так как же, друг Кассапа, существует ли Татхагата после смерти?»
«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата существует после смерти».
«В таком случае, друг, Татхагата не существует после смерти?»
«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата не существует после смерти».
«Так выходит ли, друг, что Татхагата и существует и не существует после смерти?»
«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата и существует и не существует после смерти».
«Значит, друг, Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»
«Друг, Благословенный не утверждал и такого, что «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».
«Почему Благословенный не утверждал такого, друг?»
«Потому что это не полезно, не имеет ничего общего с основами святой жизни, не ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Поэтому Благословенный не утверждал такого».
«А что, друг, Благословенный утверждал?»
«Друг, Благословенный утверждал: «Это – страдание» и «Это – источник страдания» и «Это – прекращение страдания» и «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
«И почему же, друг, Благословенный утверждал это?»
«Друг, потому что это полезно, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Поэтому Благословенный утверждал это».
СН 16.13Саддхаммапатирупака сутта: Искажённая Дхамма
Перевод с английского: SV
источник: www.accesstoinsight.org
Однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И Достопочтенный Махакассапа отправился к Благословенному и по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. И затем он обратился к Благословенному: «В чём источник, в чём причина, Учитель, того, что прежде было меньше дисциплинарных правил, но больше монахов, достигших конечной цели, тогда как сейчас больше дисциплинарных правил, но меньше монахов, достигших конечной цели?»{522}
«Именно так, Кассапа. Когда [благородных] существ становится меньше и подлинная Дхамма исчезает, то появляется больше дисциплинарных правил, и, несмотря на это, меньше монахов достигает конечной цели. Исчезновения подлинной Дхаммы не наступает, покуда в мире не возникает искажённая Дхамма. Но когда появляется искажённая Дхамма{523}, подлинная Дхамма исчезает. Подобно тому, как золото не исчезает, покуда поддельное золото не появляется в мире, но золото исчезает, когда поддельное золото появляется в мире, то точно также и подлинная Дхамма не исчезает, покуда искажённая Дхамма не появляется в мире, и подлинная Дхамма исчезает, когда искажённая Дхамма возникает в мире{524}.
Не элемент земли заставляет подлинную Дхамму исчезнуть. Не элемент воды… не элемент огня… не элемент воздуха заставляет подлинную Дхамму исчезнуть{525}. Но никчёмные люди, которые появляются здесь [в Сангхе] заставляют подлинную Дхамму исчезнуть. Подлинная Дхамма не исчезает подобно тому, как мгновенно и целиком тонет лодка{526}.
Эти пять качеств, приводящих к упадку, ведут к спутанности и исчезновению подлинной Дхаммы. Какие пять?
* Вот монахи, монахини, миряне и мирянки живут без уважения, без почтения к Будде.
* Вот монахи, монахини, миряне и мирянки живут без уважения, без почтения к Дхамме.
* Вот монахи, монахини, миряне и мирянки живут без уважения, без почтения к Сангхе.
* Вот монахи, монахини, миряне и мирянки живут без уважения, без почтения к практике.
* Вот монахи, монахини, миряне и мирянки живут без уважения, без почтения к сосредоточению{527}.
Таковы пять качеств, приводящих к упадку, что ведут к спутанности и исчезновению подлинной Дхаммы.
И есть эти пять качеств, что ведут к устойчивости, к отсутствию спутанности, к сохранению подлинной Дхаммы. Какие пять? Вот монахи, монахини, миряне и мирянки живут с уважением и с почтением к Будде. Они живут с уважением и с почтением по отношению к Дхамме… к Сангхе… к практике… к сосредоточению. Таковы пять качеств, что ведут к устойчивости, к отсутствию спутанности, к сохранению подлинной Дхаммы».
СН 17: Лабхасаккара Саньютта - Приобретения и уважение
Жизнь монаха требует отречения от чувственных удовольствий и привычных удовлетворений, которые можно получить посредством семьи, образа жизни, активной роли в цивилизованном обществе. Именно потому, что монах посвятил себя аскетической жизни и духовному самосовершенствованию, люди склонны считать его святым человеком, хоть это может быть и преждевременным. Таким образом, они одаривают его подарками, уважением, похвалой, особенно верующие миряне, желающие заработать заслуги.
На неосмотрительного монаха приобретения, уважение и хвала могут оказать куда более чарующее воздействие, нежели даже привлекательность чувственных удовольствий. Монах может считать приобретения и уважение признаком своего духовного роста. Восхваление его имени может раздуть его эго до умопомрачительных размеров. Так, из приобретений и славы могут вырасти самомнение, самовозвеличение, презрение других. Всё это является мощной преградой в пути к «непревзойдённой защите от подневольности». Чтобы оградить монахов от потери вида истинной цели, Будда часто предупреждал их об опасности приобретений, уважений, похвалы.
В данной саньютте содержится 43 сутты на эту тему. Тон задаётся крайне мрачный: того, кто пристрастился к приобретениям и похвале, Будда сравнивает с рыбой, пойманной на крюк с наживкой; с черепахой, подстреленной гарпуном; с козой, запутавшейся в колючих кустах. Даже тот, кто раньше не произносил лжи даже ради спасения своей жизни, позже, подверженный влиянию приобретений и похвалы, начинает лгать. Есть в этой саньютте и юмористические эпизоды, например, сутта о навозном жуке (СН 17.5). В последней главе рассказывается поучительная история о Девадатте, который пал в своём духовном развитии из-за жажды приобретений, уважения, похвалы.
I. Ужасны
СН 17.1Даруна сутта: Опасны и ужасны
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 682"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Учитель!» – ответили монахи. Благословенный сказал:
«Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.2Балиса сутта: Крюк
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 682"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Представьте, как если бы рыбак бросил в крюк с наживкой в глубокое озеро, и ищущая пищу рыба проглотила бы его. Эту рыбу, проглотившую рыбацкий крюк, ожидала бы беда и несчастье, и рыбак мог бы сделать с ней всё, что пожелает.
Рыбак, монахи – это обозначение Злого Мары. Крюк с наживкой – это обозначение приобретений, уважения и похвалы. Любой монах, который довольствуется и наслаждается возникшими приобретениями, уважением и похвалой, зовётся монахом, который проглотил крюк с наживкой, который встретил беду и несчастье, и Злой Мара может делать с ним всё, что пожелает. Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.3Кумма сутта: Черепаха
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 683"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Давным-давно жила-была большая черепашья семья, долгое время проживавшая в одном озере. И одна черепаха сказала другой: «Дорогая черепаха, не ходи в такую-то местность». Но та черепаха отправилась в эту местность, и охотник пронзил её гарпуном с верёвкой. И тогда та черепаха отправилась к первой. Когда первая увидела её издали, она сказала: «Я надеюсь, дорогая черепаха, что ты не ходила в ту местность».
«Я ходила в ту местность, дорогая».
«Я надеюсь, тебя не ударили, дорогая».
«Меня не ударили, но вот эта верёвка всю дорогу плетётся за мной».
«В самом деле, пронзили тебя, дорогая черепаха, в самом деле, пронзили! Твой отец и твой дед также повстречали своё горе и беду из-за этой верёвки. Уходи, дорогая черепаха, ты больше не одна из нас».
«Охотник, монахи – это обозначение Злого Мары. Гарпун с верёвкой – это обозначение приобретений, уважения и похвалы. Верёвка – это обозначение наслаждения и жажды. Любой монах, который довольствуется и наслаждается возникшими приобретениями, уважением и похвалой, зовётся монахом, которого пронзили гарпуном с верёвкой, который встретил беду и несчастье, и Злой Мара может делать с ним всё, что пожелает. Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.4Дигха ломиелака сутта: Длинношёрстная коза
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 683"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Представьте, как если бы длинношёрстная коза зашла бы в колючки. Она бы зацепилась тут и там, застряла тут и там, поймалась тут и там – и тут и там она бы повстречала беду и несчастье. Точно также, монахи, бывает так, когда монах, чей ум охвачен и порабощён приобретениями, уважением и похвалой, одевается ранним утром, берёт чашу и верхнее одеяние, входит в деревню или в город в поисках подаяний. Он зацепляется тут и там, застревает тут и там, ловится тут и там – и тут и там встречает беду и несчастье.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.5Милхака сутта: Навозный жук
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 684"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Представьте навозного жука, питающегося навозом, набитого навозом, переполненного навозом, и перед ним была бы огромная навозная куча. Из-за этого он бы относился с презрением к другим жукам, рассуждая так: «Я ем навоз, набит навозом, переполнен навозом, и передо мной вот эта огромная навозная куча».
Точно также, монахи, бывает так, когда монах, чей ум охвачен и порабощён приобретениями, уважением и похвалой, одевается ранним утром, берёт чашу и верхнее одеяние, входит в деревню или в город в поисках подаяний. Там он ест столько, сколько хочет, и его приглашают на завтрашний обед, и у него много еды, полученной с подаяний. Когда он возвращается обратно в монастырь, он хвастается перед другими монахами: «Я съел столько, сколько хотел, меня пригласили на завтрашний обед, у меня много еды, полученной с подаяний. Мне дают одежды, еду, кров и лекарства, а у этих других монахов мало заслуг и влияния, и им не дают одежду, еду, кров и лекарства». Так, поскольку его ум охвачен и порабощён приобретениями, уважением и похвалой, он унижает других, хороших монахов. Это приведёт этого глупого человека к длительному вреду и страданию.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.6Асанивичакка сутта: Молния
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 684"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Монахи, в кого ударит молния? В ученика, на которого свалились приобретения, уважение и похвала, в то время как он ещё не достиг идеала своего ума{528}. Молния, монахи – это обозначение приобретений, уважения и похвалы.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.7Диддхависалла сутта: Отравленный дротик
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 685"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Монахи, кого пронзит дротик, обмазанный ядом? Ученика, на которого свалились приобретения, уважение и похвала, в то время как он ещё не достиг идеала своего ума. Дротик, монахи – это обозначение приобретений, уважения и похвалы.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.8Сигала сутта: Шакал
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 685"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Монахи, слышали ли вы, как перед рассветом выл старый шакал?»
«Да, Учитель».
«Этот старый шакал поражён болезнью, что зовётся чесоткой. Ему не найти облегчения ни в пещере, ни у подножья дерева, ни под открытым небом. Куда бы он ни шёл, где бы он ни стоял, где бы он ни сидел, где бы он ни лежал, всюду его преследует беда и несчастье.
Точно также, монахи, тот монах, чей ум охвачен приобретениями, уважением и похвалой, не находит облегчения ни в пустом жилище, ни у подножья дерева, ни под открытым небом. Куда бы он ни шёл, всюду его преследует беда и несчастье.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.9Верамба сутта: Штормовые ветра
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 685"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Монахи, высоко в небе дуют ветра, называемые штормовыми. Если птица поднимается туда, штормовые ветра швыряют её, и по мере того как её швыряет штормовыми ветрами, её ноги кидает в одну сторону, крылья кидает в другую сторону, голову кидает в третью сторону, а тело в четвёртую.
Точно также, монахи, тот монах, чей ум охвачен приобретениями, уважением и похвалой, одевается утром, берёт чашу и верхнее одеяние, входит в деревню или город в поисках подаяний, не охраняя тело, речь и ум, не устанавливая осознанности, не сдерживая своих органов чувств. Там он видит легко одетую женщину, и его ум наводняется похотью. С умом, наводнённым похотью, он оставляет тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина]. Кто-то забирает его одежду, кто-то – его чашу, кто-то – его коврик, кто-то – его футляр для хранения игл, как в случае с птицей, которую швыряет штормовыми ветрами.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.10Сагатха сутта: Со строфами
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 686"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Монахи, я вижу, как человек, чей ум охвачен уважением, после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду.
Далее, я вижу, как человек, чей ум охвачен недостатком уважения, после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду.
Далее, я вижу, как человек, чей ум охвачен и уважением и недостатком уважения, после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Не суть, встречается ли с уважением,
Или с бесславием, или и с тем, и с тем –
Его сосредоточенность не дрогнет,
Ведь пребывает он в безмерном состоянии.
С настойчивостью в медитации,
Провидец с утончённым взором,
Он восторгается в уничтожении цепляния,
Люди зовут его великим».
II. Чаша
СН 17.11Суваннапати сутта: Золотая чаша
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 687"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Монахи, я знал здесь одного человека, чьё сознание я рассмотрел своим собственным умом: «Этот почтенный не произнесёт намеренной лжи даже ради чаши, сделанной из золота и наполненной серебряной пылью». Но, всё же, позже я вижу, как он с умом, охваченным приобретениями, уважением и похвалой, говорит намеренную ложь.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.12Рупияпати сутта: Серебряная чаша
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 687"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Монахи, я знал здесь одного человека, чьё сознание я рассмотрел своим собственным умом: «Этот почтенный не произнесёт намеренной лжи даже ради чаши, сделанной из серебра и наполненной золотой пылью». Но, всё же, позже я вижу, как он с умом, охваченным приобретениями, уважением и похвалой, говорит намеренную ложь.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.13-20Сутты
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 687"
(сутты в точности идентичны СН 17.12, за исключением следующего небольшого фрагмента):
… даже ради [одной золотой монеты] суваннаниккхи…. (СН 17.13)
… даже ради ста [золотых монет] суваннаниккхи…. (СН 17.14)
… даже ради [одной золотой монеты] сингиниккхи…. (СН 17.15)
… даже ради ста [золотых монет] сингиниккхи{529}…. (СН 17.16)
… даже ради Земли, наполненной золотом…. (СН 17.17)
… даже ради любой материальной награды…. (СН 17.18)
… даже ради [спасения] собственной жизни…. (СН 17.19)
… даже ради самой красивой девушки в округе…. (СН 17.20)
III. Женщина
СН 17.21Матугама сутта: Женщина
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 688"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Монахи, даже если кто-то находится наедине с женщиной, может быть так, что это не охватит [похотью] его ум, но всё же приобретения, уважение и похвала могут охватить его ум.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.22Джанападакальяни сутта: Самая красивая девушка в округе
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 688"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Монахи, даже если кто-то находится наедине с самой красивой девушкой в округе, может быть так, что это не охватит [похотью] его ум, но всё же приобретения, уважение и похвала могут охватить его ум.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.23Экапутта сутта: Единственный сын
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 688"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Преданная [Дхамме] мирянка, правильно убеждая своего дорого и любимого единственного сына, может убеждать его так: «Дорогой, ты должен стать таким же, как домохозяин Читта или как Хаттхака из Алаваки», поскольку таков эталон и мерило для моих мужчин-мирян, то есть – домохозяин Читта и Хаттхака из Алаваки{530}. «Но если, дорогой, ты оставишь мирскую жизнь и будешь жить бездомной жизнью [монаха], то ты должен стать таким же, как Сарипутта или Моггаллана», поскольку таков эталон и мерило для моих мужчин-монахов, то есть – Сарипутта и Моггаллана. «Пока, дорогой, ты ещё ученик{531}, который не достиг идеала своего ума, пусть не свалятся на тебя приобретения, уважение и похвала!».
Монахи, если приобретения, уважение и похвала свалятся на монаха, который ещё ученик, который не достиг идеала своего ума, то это будет для него препятствием.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.24Экадхиту сутта: Единственная дочь
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 689"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Преданная [Дхамме] мирянка, правильно убеждая свою дорогую и любимую единственную дочь, может убеждать её так: «Дорогая, ты должна стать такой же, как мирянка Кхудджутара или как Велукандакия, мать Нанды», поскольку таков эталон и мерило для моих женщин-мирянок, то есть – мирянка Кхудджуттара и Велукандакия, мать Нанды{532}. «Но если, дорогая, ты оставишь мирскую жизнь и будешь жить бездомной жизнью [монахини], то ты должна стать такой же, как Кхема или Уппалаванна», поскольку таков эталон и мерило для моих женщин-монахинь, то есть – Кхема и Уппалаванна. «Пока, дорогая, ты ещё ученик{533}, который не достиг идеала своего ума, пусть не свалятся на тебя приобретения, уважение и похвала!».
Монахи, если приобретения, уважение и похвала свалятся на монахиню, которая ещё ученик, который не достиг идеала своего ума, то это будет для неё препятствием.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.25Патхама самана брахмана сутта: Жрецы и отшельники (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 689"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]:
«Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательности, опасности, спасения в отношении приобретений, уважения и похвалы – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.
Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, спасение в отношении приобретений, уважения и похвалы – таких я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».
СН 17.26Дутия самана брахмана сутта: Жрецы и отшельники (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 689"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]:
«Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью возникновения и угасания, привлекательности, опасности, спасения в отношении приобретений, уважения и похвалы – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают это – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».
СН 17.27Татия самана брахмана сутта: Жрецы и отшельники (III)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 690"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]:
«Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают приобретений, уважения и похвалы, их возникновения, их прекращения и пути, ведущего к их прекращению – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.
Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают это – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».
СН 17.28Чхави сутта: Кожа
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 690"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Приобретения, уважение и похвала прорезают внешнюю кожу, затем внутреннюю кожу, затем плоть, затем сухожилия, затем кости. Прорезав кости, они проникают прямо в костный мозг.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.29Валарадджу сутта: Верёвка
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 690"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Приобретения, уважение и похвала прорезают внешнюю кожу, затем внутреннюю кожу, затем плоть, затем сухожилия, затем кости. Прорезав кости, они проникают прямо в костный мозг.
Представьте, монахи, как если бы сильный человек обвязал бы чью-либо ногу упругой верёвкой из конского волоса и сильно её затянул. Она бы прорезала внешнюю кожу, затем внутреннюю кожу, затем плоть, затем сухожилия, затем кости. Прорезав кости, она проникла бы прямо в костный мозг. Точно также, монахи, уважение и похвала прорезают внешнюю кожу, затем внутреннюю кожу, затем плоть, затем сухожилия, затем кости. Прорезав кости, они проникают прямо в костный мозг.
Настолько ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.30Кхинасава бхиккху сутта: Монах
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 691"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, приобретения, уважение и похвала, я говорю вам, являются препятствием даже для монаха, который арахант, чьи загрязнения уничтожены».
Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда спросил Благословенного: «Но почему, Учитель, приобретения, уважение и похвала являются препятствием даже для монаха, чьи загрязнения уничтожены?»
«Ананда, я не утверждаю, что приобретения, уважение и похвала являются препятствием для его непоколебимого освобождения ума. Но я говорю, что они являются препятствием для [его достижения] тех приятных пребываний в этой самой жизни, которые достигнуты тем, кто пребывает старательным, бдительным и решительным{534}.
Настолько ужасны и опасны, Ананда, приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, Ананда, так вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
IV. Раскол в Сангхе
СН 17.31Сангхабхеда сутта: Раскол
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 691"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, ужасны и опасны приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поскольку его ум был охвачен приобретениями, уважением и похвалой, Девадатта спровоцировал раскол в Сангхе{535}.
Настолько ужасны и опасны, Ананда, приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, Ананда, так вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.32-34Сутты
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 691"
(эти сутты в точности аналогичны СН 17.31, за небольшим изменением в одну фразу):
«....благой корень [ума] Девадатты был отрезан...{536}» (СН 17.32)
«....благая природа [ума] Девадатты была отрезана...» (СН 17.33)
«....яркая природа [ума] Девадатты была отрезана...» (СН 17.34)
СН 17.35Аттавадха сутта: Вскоре после ухода
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 692"
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе под названием Утёс Ястребов вскоре после того, как Девадатта ушёл. И там в отношении Девадатты Благословенный обратился к монахам:
«Монахи, приобретения, уважение и похвала привели Девадатту к его собственному падению и погибели. Подобно тому, как банановая пальма, бамбук или камыш дают урожай к своему собственному падению и погибели, точно также, приобретения, уважение и похвала привели Девадатту к его собственному падению и погибели. Подобно тому, как мул беременеет к своему собственному падению и погибели{537}, точно также, приобретения, уважение и похвала привели Девадатту к его собственному падению и погибели.
Настолько ужасны и опасны, монахи, приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Как свой же плод ведёт к погибели
Бамбука, пальмы, тростника,
И как зародыш убивает мула,
То также слава рушит негодяя».
СН 17.36Панча ратхасата сутта: Пятьсот телег
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 692"
[Благословенный] пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда принц Аджатасатту обслуживал Девадатту утром и вечером, [привозя] пятьсот телег [даров] и поднося ему пятьсот горшков еды. И тогда группа монахов подошла к Благословенному. Они поклонились ему, сели рядом и рассказали ему об этом.
[Благословенный ответил]: «Монахи, не завидуйте приобретениям, уважению и похвале Девадатты. Покуда принц Аджатасатту обслуживает его утром и вечером, [привозя] пятьсот телег [даров] и поднося ему пятьсот горшков еды, можно ожидать только лишь упадка Девадатты в благих качествах, а не возрастания.
Подобно дикой собаке, которая становится лишь ещё более дикой, если ей будут прыскать желчью на нос, то точно также, монахи, покуда принц Аджатасатту обслуживает его утром и вечером, [привозя] пятьсот телег [даров] и поднося ему пятьсот горшков еды, можно ожидать только лишь упадка Девадатты в благих качествах, а не возрастания.
Настолько ужасны и опасны, монахи, приобретения, уважение и похвала – мучительные, отвратительные, препятствующие достижению непревзойдённой защиты от подневольности.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим возникшие приобретения, уважение и похвалу и не позволим возникшим приобретениям, уважению и похвале утвердиться в завладении нашими умами». Так вы должны тренировать себя».
СН 17.37-43Сутты
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 693"
(сутты в точности идентичны СН 17.12, за исключением небольшого фрагмента):
… даже ради [благополучия] своей матери»…. (СН 17.37)
… даже ради [благополучия] своего отца»…. (СН 17.38)
… даже ради [благополучия] своего брата»…. (СН 17.39)
… даже ради [благополучия] своей сестры»…. (СН 17.40)
… даже ради [благополучия] своего сына»…. (СН 17.41)
… даже ради [благополучия] своей дочери»…. (СН 17.42)
… даже ради [благополучия] своей жены»…. (СН 17.43)
СН 18: Рахула Саньютта - Рахула
Рахула был сыном принца Сиддхаттхи Готамы (Будды), который родился вскоре после того, как Сиддхаттха покинул семью в поисках метода достижения просветления. В первый год после становления Буддой, вернувшись в родной город Капилаваттху, он посвятил Рахулу в саманеры и затем часто давал ему различные наставления. Три длинных сутты, адресованных Рахуле, находятся в Мадджхима Никае (61, 62, 147). В Рахула Саньютте содержится 22 сутты в двух главках.
Первые десять сутт разъясняют три характеристики в отношении 10 групп феноменов: шести внутренних и шести внешних сфер чувств, шести видов сознания, контакта, чувства, восприятия, намерения и жажды, шести элементов, пяти совокупностей. Две последние сутты дают инструкции на предмет того, как устранить ощущение «я» и «моего», а также склонность к самомнению.
СН 18.1Чаккху сутта: Глаз
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 694"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Рахула подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:
«Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».
«Как ты думаешь, Рахула, глаз является постоянным или непостоянным?»
«Непостоянным, Учитель».
«А то, что является непостоянным, то является страданием или счастьем?»
«Страданием, Учитель».
«А то, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
«Нет, Учитель».
«Ухо является постоянным или непостоянным?...
«Нос…?
«Язык...?
«Тело...?
«Ум является постоянным или непостоянным?»
«Непостоянным, Учитель».
«А то, что является непостоянным, то является страданием или счастьем?»
«Страданием, Учитель».
«А то, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
«Нет, Учитель».
«Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [в отношении] глаза, уха… носа… языка… тела… ума. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
СН 18.2-10Сутты
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 695"
(сутты идентичны СН 18.1, но меняются рассматриваемые объекты):
– формы
– звуки
– запахи
– вкусы
– тактильные ощущения
– ментальные феномены
(СН 18.2 – Рупа сутта: Формы)
***
– сознание глаза
– сознание уха
– сознание носа
– сознание языка – сознание тела
– сознание ума
(СН 18.3 – Винньяна сутта: Сознание)
***
– контакт глаза
– контакт уха
– контакт носа
– контакт языка
– контакт тела
– контакт ума
(СН 18.4 – Пхасса сутта: Контакт)
***
– чувство, рождённое контактом глаза
– чувство, рождённое контактом уха
– чувство, рождённое контактом носа
– чувство, рождённое контактом языка
– чувство, рождённое контактом тела
– чувство, рождённое контактом ума
(СН 18.5 – Ведана сутта: Чувство)
***
– восприятие форм
– восприятие звуков
– восприятие запахов
– восприятие вкусов
– восприятие тактильных ощущений
– восприятие ментальных феноменов
(СН 18.6 – Саннья сутта: Восприятие)
***
– намерение к формам
– намерение к звукам
– намерение к запахам
– намерение к вкусам
– намерение к тактильным ощущениям
– намерение к ментальным феноменам
(СН 18.7 – Четана сутта: Намерение)
***
– жажда к формам
– жажда к звукам
– жажда к запахам
– жажда к вкусам
– жажда к тактильным ощущениям
– жажда к ментальным феноменам
(СН 18.8 – Танха сутта: Жажда)
***
– элемент земли
– элемент воды
– элемент огня
– элемент воздуха
– элемент пространства
– элемент сознания
(СН 18.9 – Дхату сутта: Элементы)
***
– форма
– чувство
– восприятие
– формации [ума]
– сознание
(СН 18.10 – Кхандха сутта: Совокупности)
СН 18.11-20Сутты
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 697"
(сутты идентичны СН 18.1-10, за исключением того, что здесь Будда задаёт вопросы Рахуле по собственной инициативе, а не будучи спрошенным об этом Рахулой)
СН 18.21Мананусая сутта: Скрытая склонность
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 698"
В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Рахула отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] сотворение «я» и сотворение «моего» и скрытая склонность к самомнению более не проявлялись?»
«Любой вид формы, Рахула – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Любой вид чувства…
Любой вид восприятия…
Любой вид формаций…
Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Когда кто-либо так видит и знает, Рахула, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворение «я» и сотворение «моего» и скрытая склонность к самомнению более не проявляются в нём».
СН 18.22Манапагата сутта: Избавление от самомнения
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 698"
В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Рахула отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] ум избавился от сотворения «я», сотворения «моего» и самомнения, преодолел разграничение, стал умиротворённым и хорошо освобождённым?»
«Любой вид формы, Рахула, – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – увидев всякую форму правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я», человек освобождён посредством отсутствия цепляния.
Любой вид чувства…
Любой вид восприятия…
Любой вид формаций…
Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – увидев всякое сознание правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я», человек освобождён посредством отсутствия цепляния.
Когда человек так видит и знает, Рахула, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних признаков, ум избавляется от сотворения «я», сотворения «моего» и самомнения, преодолевает разграничение, становится умиротворённым и хорошо освобождённым».
СН 19: Лаккхана Саньютта - Лаккхана
Хотя эта саньютта названа именем старца Лаккханы, его роль сводится лишь к подчёркиванию сверхъестественных способностей Махамоггалланы. У всех сутт один и тот же формат, в которых Махамоггаллана описывает мучения петов (призраков, страдающих духов), которых он узрел с помощью сверхъестественного видения. Будда подтверждает истинность этого видения и объясняет каммическую причину, лежащую в основе этого мучительного вида существования. В последних пяти суттах содержится суровое послание испорченным монахам и монахиням, которое, вероятно, отражает манеры поведения, которые стали всё чаще проявляться в древней Сангхе.
СН 19.1Аттхи сутта: Скелет
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 700"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда Достопочтенный Лаккхана{538} и Достопочтенный Махамоггаллана пребывали на горе под названием Утёс Ястребов. И тогда, утром, Достопочтенный Махамоггаллана оделся, взял чашу и одеяние, отправился к Достопочтенному Лаккхане и сказал ему: «Ну же, друг Лаккхана, идём вместе в Раджагаху за подаяниями».
«Хорошо, друг» – ответил Достопочтенный Лаккхана. И затем, по мере того как они спускались с горы Утёс Ястребов, дойдя до определённого места, Достопочтенный Махамоггаллана улыбнулся{539}. Достопочтенный Лаккхана сказал ему: «В чём причина, друг Моггаллана, того, что ты улыбнулся?»
«Сейчас неподходящее время для этого вопроса, друг Лаккхана. Задай мне его, когда мы будем находиться в присутствии Благословенного».
И тогда, после того, как Достопочтенный Лаккхана и Достопочтенный Махамоггаллана сходили в Раджагаху за подаяниями, вернулись с хождения за подаяниями, после принятия пищи они подошли к Благословенному. Поклонившись Благословенному, они сели рядом и Достопочтенный Лаккхана сказал Достопочтенному Махамоггаллане: «По мере того как мы спускались с горы Утёс Ястребов, Достопочтенный Махамоггаллана, дойдя до определённого места, улыбнулся. В чём причина, друг Моггаллана, того, что ты улыбнулся?»
«Друг, по мере того как я спускался с горы Утёс Ястребов, я увидел, как в воздухе движется скелет. Грифы, вороны, ястребы преследовали его, клевали его промеж рёбер, пронзали его и разрывали его на части, в то время как он кричал от боли{540}. Мысль пришла ко мне: «Удивительно, в самом деле! Поразительно, в самом деле, что может существовать такое живое существо, что может существовать такой призрак, что может быть такая форма личностного существования!».
И тогда Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, есть [мои] ученики, которые пребывают, [сами] став видением, [сами] став знанием, и в таком ученике подобное видение может быть увидено, узнано и засвидетельствовано самостоятельно. В прошлом, монахи, я тоже видел это существо. Но я не сказал об этом, поскольку если бы я сказал об этом, другие не поверили бы мне, а если бы они не поверили бы мне, то это привело бы к их беде и страданиям в течение длительного времени.
Это существо, монахи, [в прошлом] было забойщиком скота в этой самой Раджагахе. В результате той каммы отмучавшись в аду в течение многих лет, многих сотен лет, многих тысяч лет, многих сотен тысяч лет, в качестве остаточного плода этой же самой каммы, он [сейчас] переживает подобную форму личностного существования{541}».
СН 19.2-21Сутты
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 701"
(все эти сутты аналогичны СН 19.1, но различается увиденный Достопочтенным Махамоггалланой субъект):
«...Я увидел кусок мяса, движущегося в воздухе. Грифы, вороны, ястребы преследовали его, пронзали его и разрывали его на части, в то время как он кричал от боли… …Это существо, монахи, было забойщиком скота в этой самой Раджагахе…»{542}
(СН 19.2 – Мамсапеси сутта: Кусок мяса)
***
«...Я увидел груду мяса, движущуюся в воздухе. Грифы, вороны, ястребы преследовали её, пронзали её и разрывали её на части, в то время как она кричала от боли… …Это существо было забойщиком домашней птицы в этой самой Раджагахе…»
(СН 19.3 – Мамсапинда сутта: Груда мяса)
***
«...Я увидел человека с содранной кожей, движущегося в воздухе. Грифы, вороны, ястребы преследовали его, пронзали его и разрывали его на части, в то время как он кричал от боли… …Это существо было забойщиком овец в этой самой Раджагахе…»
(СН 19.4 – Ниччхави сутта: Человек с содранной кожей)
***
«...Я увидел человека с клинками вместо волос на теле, движущегося в воздухе. Эти клинки поднимались и ударяли его тело, в то время как он кричал от боли… …Это существо было забойщиком свиней в этой самой Раджагахе…»
(СН 19.5 – Асилома сутта: Волосы-клинки)
***
«...Я увидел человека с копьями вместо волос на теле, движущегося в воздухе. Эти копья поднимались и ударяли его тело, в то время как он кричал от боли… …Это существо было охотником на оленей в этой самой Раджагахе…»
(СН 19.6 – Саттилома сутта: Волосы-копья)
***
«...Я увидел человека со стрелами вместо волос на теле, движущегося в воздухе. Эти стрелы поднимались и ударяли его тело, в то время как он кричал от боли… …Это существо было палачом в этой самой Раджагахе…»{543}
(СН 19.7 – Усулома сутта: Волосы-стрелы)
***
«...Я увидел человека с иглами вместо волос на теле, движущегося в воздухе. Эти иглы поднимались и ударяли его тело, в то время как он кричал от боли… …Это существо было укротителем лошадей в этой самой Раджагахе…»
(СН 19.8 – Патхама сучилома сутта: Волосы-иглы (I) )
***
«...Я увидел человека с иглами вместо волос на теле, движущегося в воздухе. Эти иглы входили в его голову и выходили через рот. Они входили в его рот и выходили через грудь. Они входили в его грудь и выходили через живот. Они входили в его живот и выходили через бёдра. Они входили в его бёдра и выходили через икры. Они входили в его икры и выходили через стопы, в то время как он кричал от боли… …Это существо было клеветником в этой самой Раджагахе…»{544}
(СН 19.9 – Дутия сучилома сутта: Волосы-иглы (II) )
***
«...Я увидел человека с яйцами размером с котелок, движущегося в воздухе. Когда он шёл, ему приходилось взваливать свои яйца на плечи, а когда он садился, ему приходилось садиться поверх своих же яиц. Грифы, вороны, ястребы преследовали его, пронзали его и разрывали его на части, в то время как он кричал от боли… …Это существо было подкупленным судьёй в этой самой Раджагахе…»{545}
(СН 19.10 – Кумбханда сутта: Яйца размером с котелок)
***
«...Я увидел человека с головой, погружённой в выгребную яму… Это существо было прелюбодеем в этой самой Раджагахе…»{546}
(СН 19.11 – Сасисака сутта: С погружённой головой)
***
«...Я увидел человека, погружённого в яму с фекалиями, поедающего фекалии обоими руками… Это существо, монахи, было враждебным брахманом в этой самой Раджагахе. Во времена Учения Будды Кассапы он приглашал Сангху монахов на обед. Наполнив горшки для риса фекалиями, он говорил монахам: «Почтенные, ешьте сколько захотите и остатки заберите с собой...»
(СН 19.12 – Гутхакхади сутта: Поедатель фекалий)
***
«...Я увидел женщину с содранной кожей, движущуюся в воздухе. Грифы, вороны, ястребы преследовали её, пронзали её и разрывали её на части, в то время как она кричала от боли… …Эта женщина была изменщицей в этой самой Раджагахе…»{547}
(СН 19.13 – Ниччхавиттхи сутта: Женщина с содранной кожей)
***
«...Я увидел женщину, источающую зловоние и уродливую, движущуюся в воздухе. Грифы, вороны, ястребы преследовали её, пронзали её и разрывали её на части, в то время как она кричала от боли… …Эта женщина была предсказательницей судьбы в этой самой Раджагахе…»{548}
(СН 19.14 – Мангулиттхи сутта: Уродливая женщина)
***
«…Я увидел женщину c поджаренным телом, изнемогающим от зноя, покрытым копотью, движущуюся в воздухе, в то время как она кричала от боли… …Эта женщина была главной царицей царя Калинги. Из-за своего ревнивого характера она опрокинула медник с углями на одну из жён царя»...
(СН 19.15 – Окилини сутта: Изнемогающая от зноя женщина)
***
«…Я увидел обезглавленный торс, движущийся в воздухе. Его глаза и рот были на его груди. Грифы, вороны, ястребы преследовали его, пронзали его и разрывали его на части, в то время как он кричал от боли… …Это существо было палачом по имени Харика в этой самой Раджагахе…»
(СН 19.16 – Асисака сутта: Обезглавленный торс)
***
«…Я увидел монаха, движущегося в воздухе. Его верхнее одеяние, чаша, пояс и тело пылали, горели, полыхали, в то время как он кричал от боли… …Этот монах был порочным монахом во времена Будды Кассапы…»{549}
(СН 19.17 – Папабхиккху сутта: Порочный монах)
***
«…Я увидел монахиню, движущуюся в воздухе. Её верхнее одеяние, чаша, пояс и тело пылали, горели, полыхали, в то время как она кричала от боли… …Эта монахиня была порочной монахиней во времена Будды Кассапы…»
(СН 19.18 – Папабхиккхуни сутта: Порочная монахиня)
***
(эти три сутты идентичны предыдущей СН 19.18 за исключением субъекта):
«…Я увидел монахиню-испытуемую… (СН 19.19)
«…Я увидел монаха-послушника… (СН 19.20)
«…Я увидел монахиню-послушницу… (СН 19.21)
СН 20: Опамма Саньютта - Метафоры
В этой саньютте содержится 12 сутт на различные темы, но в большинстве своём рассматривается монашеская практика. Несмотря на различие в тематике, в каждой сутте содержится развёрнутая метафора, и именно на этом основании эти сутты были включены в данную саньютту. Темы сутт охватывают такие аспекты как редкость человеческого рождения, доброжелательность (метта), непостоянство жизни, необходимость неумолимого усердия в практике. Здесь также есть сутта, содержащая одно из пророчеств Будды насчёт упадка Дхаммы.
СН 20.1Кута сутта: Остроконечная крыша
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 706"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный сказал так:
«Монахи, подобно тому, как все стропила в доме с остроконечной крышей ведут к вершине крыши и сходятся в вершине крыши, и все они устраняются, когда остроконечную крышу снимают, то точно также и все неблагие качества [ума] коренятся в невежестве и сходятся в невежестве, и все они искореняются, когда невежество искоренено.
Поэтому, монахи, вы должны тренировать себя так: «Мы будем пребывать в прилежании». Так вы должны тренировать себя». {550}
СН 20.2Накхасикха сутта: Ноготь
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 706"
В Саваттхи. И тогда Благословенный зачерпнул немного земли своим ногтем и обратился к монахам: «Монахи, как вы думаете, чего больше: этой горстки земли, что я зачерпнул своим ногтем, или же этой великой земли?»
«Учитель, великая земля больше. Горстка земли, что Благословенный зачерпнул своим ногтем – практически ничто. В сравнении с великой землёй та горстка земли, что Благословенный зачерпнул своим ногтем, даже не идёт в расчёт, не выдерживает никакого сопоставления, не может сравниться даже с частью [этой великой земли]».
«Точно также, монахи, мало тех существ, что перерождаются среди людей. Но куда больше тех, что перерождаются где-либо ещё помимо мира людей{551}.
Поэтому, монахи, вы должны тренировать себя так: «Мы будем пребывать в прилежании». Так вы должны тренировать себя».
СН 20.3Кула сутта: Семьи
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 707"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как грабителям легко напасть на те семьи, в которых много женщин и мало мужчин, то точно также нечеловеческим существам легко напасть на монаха, который не развил и не взрастил освобождение ума доброжелательностью.
Подобно тому, как грабителям трудно напасть на те семьи, где мало женщин, но много мужчин, то точно также нечеловеческим существам трудно напасть на монаха, который развил и взрастил освобождение ума доброжелательностью.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем развивать и взращивать освобождение ума доброжелательностью, мы сделаем его своим средством передвижения, сделаем его своим основанием, утвердим его, будем упражняться в нём и в совершенстве и полностью освоим его». Так вы должны тренировать себя».
СН 20.4Оккхасата сутта: Котлы с едой
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 707"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, если бы кто-либо давал бы сотню котлов с едой в качестве подаяния утром, сотню котлов с едой в качестве подаяния днём, сотню котлов с едой в качестве подаяния вечером – и если кто-нибудь другой развивал бы доброжелательный ум даже в течение мгновения, за которое можно было бы дёрнуть корову за вымя, либо утром, либо днём, либо вечером – то последнее было бы более плодотворным, нежели первое.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем развивать и взращивать освобождение ума доброжелательностью, мы сделаем его своим средством передвижения, сделаем его своим основанием, утвердим его, будем упражняться в нём и в совершенстве и полностью освоим его». Так вы должны тренировать себя».
СН 20.5Сатти сутта: Копьё
Перевод с английского: SV
источник: www.accesstoinsight.org
В Саваттхи. «Монахи, представьте себе копьё с острым лезвием, и проходящий мимо человек подумал бы: «Что если я своей рукой или кулаком погну это копьё с острым лезвием, согну вдвое и завяжу узлом». Как вы думаете? Сможет ли этот человек своей рукой или кулаком погнуть это копьё с острым лезвием, согнуть вдвое и завязать узлом?»
«Нет, Учитель. И почему? Потому что копьё с острым лезвием непросто погнуть, согнуть вдвое или завязать узлом. Этого человека ждала бы лишь досада и неприятности».
«Точно также, монахи, когда монах постоянно возделывал, развивал, удерживал, утверждал в качестве основы, делал непоколебимым и твёрдым состояние освобождённого ума за счёт доброжелательности, то любое нечеловеческое существо, которое пожелало бы завладеть умом этого монаха, столкнулось бы лишь с досадой и неприятностями.
Поэтому вы должны тренировать себя так: «Мы будем постоянно возделывать, развивать, удерживать, утверждать в качестве основы, делать непоколебимым и твёрдым наше состояние освобождённого ума за счёт доброжелательности». Вот так вы должны тренировать себя».
СН 20.6Дхануггаха сутта: Лучники
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 708"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, представьте четырёх лучников с луками наизготове – обученных, ловких, опытных, стоящих [в направлении] к одной из четырёх сторон света. И мимо проходил бы человек, думая так: «Я поймаю стрелы, выпущенные этими четырьмя лучниками в каждую из сторон света до того, как они коснутся земли, и принесу их обратно». Как вы думаете, монахи, достаточно ли было бы этого, чтобы заявлять: «Этот человек – бегун, обладающий невероятной скоростью?»
«Учитель, даже если бы этот человек смог бы поймать хоть одну стрелу, выпущенную одним из лучников, до того, как она коснулась бы земли, и принести её обратно – уже одного этого было бы достаточно, чтобы заявлять: «Этот человек – бегун, обладающий невероятной скоростью». Что уж говорить о стрелах, выпущенных всеми четырьмя лучниками!»
«Монахи, и хоть этот человек столь быстр, солнце и луна ещё быстрее. И хоть этот человек столь быстр, а солнце и луна ещё быстрее – божества, что мчатся пред солнцем и луной ещё быстрее, но ещё быстрее распадаются формирователи жизненной силы{552}.
Поэтому, монахи, вы должны тренировать себя так: «Мы будем пребывать в прилежании». Так вы должны тренировать себя».
СН 20.7Ани сутта: Штифт для барабана
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 708"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, когда-то давным-давно у Дасарахов был барабан под названием «Призыватель»{553}. Когда Призыватель трескался, Дасарахи вставляли в него очередной штифт. В один прекрасный момент изначальный корпус Призывателя исчез, а остался только набор одних штифтов.
Аналогичным образом, монахи, подобное произойдёт и в будущем. Когда будут декламироваться беседы, произнесённые Татхагатой – глубокие, глубокие в своём значении, сверхмирские, связанные с пустотностью – [у людей] не будет желания их слушать, они не будут склонять к ним ухо, не будут утверждать свои сердца в их познании, не будут считать, что эти учения стоит изучать и практиковать. Но вместо этого они будут слушать, когда декламируются беседы, что являются книжными работами – трудами поэтов, что изящны в звучании и изящны в риторике, трудами чужаков, словами учеников. Они будут склонять к ним ухо. Они будут утверждать свои сердца в их познании. Они будут считать, что эти учения стоит изучать и практиковать. Вот таким образом, монахи, те беседы, произнесённые Татхагатой – глубокие, глубокие в своём значении, сверхмирские, связанные с пустотностью – исчезнут.
Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: «Когда декламируются беседы, произнесённые Татхагатой – глубокие, глубокие в своём значении, сверхмирские, связанные с пустотностью – у нас будет желание их слушать, мы будем склонять к ним ухо, будем утверждать свои сердца в их познании, будем считать, что эти учения стоит изучать и практиковать». Вот как вам следует тренировать себя».
СН 20.8Калингарупадхана сутта: Деревянный чурбан
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 709"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Остроконечном Павильоне. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал так:
«Монахи, сейчас Личчхави живут так, что используют деревянные чурбаны в качестве подушек. Они прилежны и усердны в [боевой] подготовке. Царь Аджатасатту из Магадхи, сын Видехов, не может подступиться к ним. Он не может схватить их. Но в будущем Личчхави станут изнеженными, с мягкими и нежными руками и ногами. Они будут спать до восхода солнца на мягких постелях с подушками, набитыми ватой. И тогда царь Аджатасатту из Магадхи подберётся к ним, он схватит их.
Монахи, сейчас монахи живут так, что используют деревянные чурбаны в качестве подушек. Они прилежны и усердны в своём [духовном] старании. Злой Мара не может подступиться к ним. Он не может схватить их. Но в будущем монахи станут изнеженными, с мягкими и нежными руками и ногами. Они будут спать до восхода солнца на мягких постелях с подушками, набитыми ватой. И тогда Злой Мара подберётся к ним, он схватит их.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Используя в качестве подушек деревянные чурбаны, мы будем пребывать прилежными и усердными в старании». Вот как вы должны тренировать себя{554}».
СН 20.9Нага сутта: Огромный слон
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 710"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда один недавно получивший посвящение монах стал слишком часто посещать семьи. Другие монахи сказали ему: «Достопочтенному не стоит слишком часто посещать семьи». Но когда он получил от них такой упрёк, он сказал: «Эти старшие монахи думают, что могут посещать семьи, так почему мне нельзя?»
И тогда группа монахов отправилась к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и рассказали обо всём Благословенному. [Он сказал]:
«Монахи, однажды в лесу было большое озеро, и рядом с ним проживали огромные слоны. Эти слоны плюхались в озеро, срывали стебли лотосов своими хоботами и, тщательно отмыв их от ила, они жевали их и проглатывали. Это укрепляло их красоту и силу, и в этом случае они не встречали смерть или смертельные муки.
Их отпрыски, подражая этим огромным слонам, плюхались в озеро, срывали стебли лотосов своими хоботами но, тщательно не отмыв их, они жевали их и проглатывали вместе с илом. Это не укрепляло их красоту и силу, и в этом случае они встречали смерть или смертельные муки.
Точно также, монахи, бывает так, что старшие монахи одеваются рано утром, берут чашу и одеяния и входят в деревню собирать подаяния. Они проповедуют Дхамму, и миряне выражают им своё доверие{555}. Они пользуются полученными благами, будучи непривязанными к ним, не очаровываясь ими, без слепой поглощённости в них, видя опасность в них и понимая спасение. Это укрепляет их красоту и силу, и в этом случае они не встречают смерть или смертельные муки.
Только получившие посвящение монахи, подражая старшим монахам, одеваются рано утром, берут чашу и одеяния и входят в деревню собирать подаяния. Они проповедуют Дхамму, и миряне выражают им своё доверие. Они пользуются полученными благами, будучи привязанными к ним, очаровываясь ими, со слепой поглощённостью в них, не видя опасности в них и не понимая спасения. Это не укрепляет их красоту и силу, и в этом случае они встречают смерть или смертельные муки{556}.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем пользоваться полученными благами, будучи непривязанными к ним, не очаровываясь ими, без слепой поглощённости в них, видя опасность в них и понимая спасение». Вот как вы должны тренировать себя».
СН 20.10Билала сутта: Кошка
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 711"
В Саваттхи. И тогда один монах слишком часто общался с семьями. Другие монахи сказали ему: «Достопочтенному не стоит слишком часто общаться с семьями». Но хотя он получил от них такой упрёк, он не прекратил [подобного поведения]. И тогда группа монахов отправилась к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и рассказали обо всём Благословенному. [Он сказал]:
«Монахи, как-то раз кошка стояла в проёме [между домами] или у сточной канавы или у мусорной корзины, поджидая маленькую мышку и думая так: «Когда эта маленькая мышка выползет в поисках еды, я тут же схвачу её и съем». И затем та маленькая мышка выползла в поисках еды, а кошка схватила её и в спешке проглотила, не разжевав. И тогда та маленькая мышка съела кишки и брыжейку кошки, и тогда кошка повстречала смерть и смертельные муки.
Точно также, монахи, бывает так, когда некий монах одевается рано утром, берёт чашу и одеяние и входит в деревню или город собирать подаяния, не охраняя тело, речь и ум, не установив осознанность, будучи несдержанным [в отношении контроля] органов чувств. Там он видит легко одетую, легко облачённую женщину, и похоть вторгается в его ум. С наводнённым похотью умом он встречает смерть или смертельные мучения, потому что это, монахи, называется смертью в Дисциплине Благородных: когда кто-либо оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [мирянина]. А это [называется] смертельными муками: когда кто-либо совершает омрачённый проступок, в отношении которого позволительно исправление{557}.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем входить в деревню или в город за сбором подаяний, охраняя тело, речь и ум, установив осознанность, будучи сдержанными в наших органах чувств». Вот как вы должны тренировать себя».
СН 20.11Патхама сигала сутта: Шакал (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 712"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, слышали ли вы, как перед рассветом выл старый шакал?»
«Да, Учитель».
«Этот старый шакал поражён болезнью, что зовётся чесоткой. И всё же, он идёт, куда захочет; стоит, где захочет; сидит, где захочет; лежит, где захочет; и даже прохладный ветерок обдувает его. Было бы благостно для кое-кого здесь, кто заявляет о себе как о последователе Сына Сакьев, если бы он мог переживать хотя бы такой вид личностного существования{558}.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем пребывать прилежными». Вот как вы должны тренировать себя».
СН 20.12Дутия сигала сутта: Шакал (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 712"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, слышали ли вы, как перед рассветом выл старый шакал?»
«Да, Учитель».
«В этом старом шакале может быть хотя бы какая-то толика благодарности и признательности, но у кое-кого здесь, кто заявляет о себе как о последователе Сына Сакьев, нет [вообще никакой] благодарности и признательности{559}.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем благодарными и признательными, и мы не проигнорируем даже малейшей любезности, сделанной по отношению к нам». Вот как вы должны тренировать себя».
СН 21: Бхиккху Саньютта - Монахи
В этой саньютте собрано 12 различных сутт, посвящённых конкретным монахам. Примечательно, что кроме первых двух текстов, во всех остальных суттах содержатся строфы, что вызывает подозрение, что эта саньютта когда-то входила в первый раздел Саньютта Никаи (Строфы). И действительно, в китайском аналоге – Самьюкта Агаме – Бхиккху Саньютта находится именно в первом разделе, предшествуя Бхиккхуни Саньютте. Вероятно, в какой-то момент передачи палийской версии редакторы включили в данную саньютту две сутты о Сарипутте и Моггаллане, а затем выделили в отдельную саньютту, перенеся её из первого раздела во второй.
СН 21.1Колита сутта: Колита
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 713"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Достопочтенный Махамоггаллана{560} обратился к монахам так: «Друзья монахи!»
«Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Махамоггаллана сказал:
«Вот, друзья, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое рассмотрение возникло у меня в уме: «Благородная тишина, благородная тишина» – так говорят. Что же такое благородная тишина?»
И тогда, друзья, мысль пришла ко мне: «Вот, c угасанием направления и удержания [ума на объекте медитации] монах входит и пребывает во второй джхане, которая характерна внутренней устойчивостью и единением ума, не имеет направления и удержания, наделена восторгом и счастьем, что рождены сосредоточением. Это называется благородной тишиной».
Затем, друзья, с угасанием направления и удержания я вошёл и пребывал во второй джхане… По мере того, как я пребывал в ней, восприятие и внимание, сопровождаемые направлением{561}, охватили меня.
Тогда, друзья, Благословенный пришёл ко мне посредством сверхъестественных сил и сказал так: «Моггаллана, Моггаллана, не будь беспечным, брахман, в отношении благородной тишины. Утверди свой ум в благородной тишине, объедини свой ум в благородной тишине, сосредоточь свой ум в благородной тишине». И далее, друзья, спустя какое-то время, с угасанием направления и удержания, я вошёл и пребывал во второй джхане, которая характерна внутренней устойчивостью и единением ума, не имеет направления и удержания, наделена восторгом и счастьем, что рождены сосредоточением.
Если, друзья, кто-либо правдиво говорил бы о ком-либо так: «Он – ученик, достигший величия в прямом знании под руководством Учителя» – то он мог бы так правдиво сказать обо мне».
СН 21.2Упатисса сутта: Упатисса
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 714"
В Саваттхи. Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья монахи!»
«Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:
«Вот, друзья, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое рассмотрение возникло у меня в уме: «Есть ли что-либо в мире, из-за изменения и перемены которого во мне могли бы возникнуть печаль, стенание, боль, неудовольствие и отчаяние?» И мысль пришла ко мне: «Нет ничего в мире, из-за изменения и перемены которого во мне могли бы возникнуть печаль, стенание, боль, неудовольствие и отчаяние».
Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда обратился к Достопочтенному Сарипутте: «Друг Сарипутта, а если бы сам Учитель претерпел бы изменения и перемены, то разве не возникли бы в тебе печаль, стенание, боль, неудовольствие и отчаяние?»
«Друг, даже если бы сам Учитель претерпел бы изменения и перемены, то во мне не возникли бы печаль, стенание, боль, неудовольствие и отчаяние. Однако, мысль пришла бы ко мне: «Учитель – такой влиятельный, такой великий и могущественный – скончался. Если бы Благословенный жил бы в течение долгого времени, то это было бы на благо и счастье многих, из-за сострадания к миру, ради благополучия и счастья богов и людей».
«Должно быть, это потому, что сотворение «я» и сотворение «моего», а также скрытая склонность к самомнению уже долгое время как были тщательно искоренены в Достопочтенном Сарипутте, что даже если бы сам Учитель претерпел бы изменения и перемены, в нём не возникли бы печаль, стенание, боль, неудовольствие и отчаяние».{562}
СН 21.3Гхата сутта: Бочка
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 714"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махамоггаллана пребывали в Раджагахе в одной хижине в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества и подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане. Он обменялся с ним вежливыми приветствиями, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Друг Моггаллана, ты умиротворён, черты [твоего лица] ярки и чисты. Не провёл ли весь день Достопочтенный Махамоггаллана в умиротворённом пребывании?»
«Друг, я провёл день в [довольно] грубом пребывании, но я поучаствовал в некоей беседе о Дхамме».
«С кем же Достопочтенный Махамоггаллана беседовал о Дхамме?»
«Друг, у меня была беседа о Дхамме с Благословенным».
«Но Благословенный [находится] далеко, друг. Сейчас он пребывает в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Отправился ли Достопочтенный Махамоггаллана к Благословенному посредством сверхъестественных сил, или же Благословенный [сам] пришёл к Достопочтенному Махамоггаллане посредством сверхъестественных сил?»
«Друг, я не отправлялся к Благословенному посредством сверхъестественных сил, но и Благословенный не приходил ко мне посредством сверхъестественных сил. Вместо этого Благословенный очистил свой элемент божественного глаза и божественного уха, чтобы общаться со мной, и я [тоже] очистил свой элемент божественного глаза и божественного уха, чтобы общаться с Благословенным{563}».
«Какую же беседу о Дхамме вёл Достопочтенный Махамоггаллана с Благословенным?»
«Друг, я сказал Благословенному: «Учитель, «с утверждённым усердием, с утверждённым усердием» – так говорят. В каком случае, Учитель, кто-либо обладает утверждённым усердием?» И тогда Благословенный сказал мне: «Вот, Моггаллана, монах пребывает с утверждённым усердием так: «Пусть останутся только кожа, сухожилия и кости, пусть высохнет плоть и кровь в моём теле, но я не позволю своему усердию ослабнуть, пока не достигну того, что может быть достигнуто человеческой силой, человеческим старанием, человеческим рвением». Вот так, Моггаллана, кто-либо обладает утверждённым усердием». Вот какую беседу о Дхамме, друг, я вёл с Благословенным».
«Друг, если сопоставлять нас с Достопочтенным Махамоггалланой, то мы точно пара камушков в сравнении с Гималаями, царём гор. Достопочтенный Махамоггаллана обладает такой сверхъестественной силой и могуществом, что если бы он захотел, он мог бы жить [ещё] целую каппу{564}».
«Друг, если сопоставлять нас с Достопочтенным Сарипуттой, то мы точно пара крупиц соли в сравнении с бочкой соли. Ведь Благословенный многими способами восхвалял, хвалил и возносил Достопочтенного Сарипутту:
«Как Сарипутта выше всех
В мудрости, нравственности, умиротворении,
Так вышедший за [мира] грань монах
Как наибольшее – с ним мог бы лишь сравняться».
Вот каким образом эти двое великих нагов{565} возрадовались тому, что было хорошо сказано и хорошо провозглашено каждым их них.
СН 21.4Навабхиккху сутта: Молодой монах
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 716"
В Саваттхи. И тогда один молодой монах, вернувшись с хождения за подаяниями, входил в своё жилище и после принятия пищи проводил время в комфортном проживании, пребывая в молчании. Он не помогал монахам в шитье одеяний. И тогда группа монахов подошла к Благословенному и, поклонившись ему, они сели рядом и рассказали ему об этом. Тогда Благословенный обратился к одному из монахов: «Ну же, монах, скажи этому монаху от моего имени, что Учитель зовёт его».
«Да, Учитель» – ответил монах, отправился к тому монаху и сказал: «Друг, Учитель зовёт тебя».
«Да, друг» – ответил тот монах, отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему: «Правда ли, монах, что, вернувшись с хождения за подаяниями, ты входишь в своё жилище и после принятия пищи проводишь время в комфортном проживании, пребывая в молчании, и не помогаешь монахам в шитье одеяний?»
«Я выполняю свои собственные обязанности, Учитель».
И тогда Благословенный, [напрямую] познав своим собственным умом рассмотрение в уме того монаха, обратился к монахам так:
«Монахи, не ищите вины в этом монахе. Этот монах – тот, кто обретает по желанию, без труда и проблем, четыре джханы, которые представляют собой возвышенный ум и обеспечивают приятное пребывание в этой самой жизни. И, [кроме того], он тот, кто, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас входит и пребывает в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную».
Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Не за счёт слабых стараний,
Не за счёт хилых стремлений,
Обретается эта ниббана,
Свобода от всяких страданий.
Этот юный монах –
Величайший [уже] человек:
Ведь несёт он последнее тело,
Мару с грудой повергнуть сумевший{566}».
СН 21.5Суджата сутта: Суджата
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 717"
В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Суджата отправился к Благословенному. Благословенный, завидев его издали, обратился к монахам так: «Монахи, этот молодой человек прекрасен в обоих отношениях. Он красив, наделён привлекательной внешностью, на него приятно смотреть, [он] обладает величайшей красотой своего облика. И, [кроме того], он тот, кто, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас входит и пребывает в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную».
Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Этот монах сияет неземною красотой,
Всецело выправив свой ум.
Он отделён, свободен от оков,
Ниббаны он достиг посредством не-цепляния.
Несёт своё последнее он тело,
Обратив в бегство Мару с его грудой».
СН 21.6Лакунтака бхаддия сутта: Лакунтака Бхаддия
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 718"
В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Лакунтака Бхаддия{567} отправился к Благословенному. Благословенный, завидев его издали, обратился к монахам так: «Монахи, видите ли вы этого монаха – безобразного, непривлекательного, уродливого, к которому монахи относятся с брезгливостью?»
«Да, Учитель».
«Этот монах обладает великой сверхъестественной силой и могуществом. Не просто найти такого достижения [в этой сфере], которого этот монах бы ещё не достиг. И, [кроме того], он тот, кто, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас входит и пребывает в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную».
Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Гуси, цапли и павлины,
Слон и крапчатый олень –
Все они боятся льва,
Несмотря на тел размеры.
Так оно и меж людей:
Кто пусть мал, но всё же мудр –
Тот воистину великий,
А не дурак, что крепко сложен».
СН 21.7Висакха сутта: Висакха
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 718"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Зале с Остроконечной Крышей. И тогда Достопочтенный Висакха Панчалипутта наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме в зале для собраний. [Его] речь была утончённой, ясной, c чёткими формулировками, умело раскрывающей смысл, глубокой, непривязанной.
И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в зал для собраний. Там он сел на подготовленное сиденье и обратился к монахам так: «Монахи, кто [из вас] наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме в зале для собраний, речью, что была утончённой, ясной, c чёткими формулировками, умело раскрывающей смысл, глубокой, непривязанной?»
«Учитель, это был Достопочтенный Висакха Панчалипутта».
И тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Висакхе Панчалипутте так: «Хорошо, хорошо, Висакха! Хорошо, что ты так наставляешь монахов беседой о Дхамме».
Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Когда среди глупцов находится мудрец,
Они не узнают его, пока он не заговорит,
Но узнают о нём, когда он речь ведёт,
Описывая путь к тому, где смерти нет.
Чтобы раскрыть и рассказать о Дхамме
Провидца знамя должен он поднять.
Умелыми словами будет это знамя,
Сама же Дхамма – знамя для провидцев».
СН 21.8Нанда сутта: Нанда
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 719"
В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Нанда, двоюродный брат Благословенного по материнской линии, одел тщательно выглаженные одеяния, накрасил глаза, взял глазурованную чашу и отправился к Благословенному. Поклонившись Благословенному, он сел рядом, и Благословенный сказал ему:
«Нанда, не подобает тебе, как человеку, который благодаря вере ушёл в бездомную жизнь, покинув жизнь мирскую, носить тщательно выглаженные одеяния, красить свои глаза и носить глазурованную чашу. Но тебе, Нанда, подобает, как человеку, который благодаря вере ушёл в бездомную жизнь, покинув жизнь мирскую, быть тем, кто проживает в лесу, кто ест полученную с подаяний еду, кто носит одежду из обносков, и тебе подобает пребывать в безразличии в отношении чувственных удовольствий».
Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Когда же я увижу Нанду, живущего в лесу,
Носящего одежду из обносков сшитую,
Живущего лишь на остатках пищи незнакомцев,
И безразличного к усладам чувств?»
И тогда, через какое-то время, Достопочтенный Нанда стал тем, кто проживает в лесу, кто ест полученную с подаяний еду{568}, кто носит одежду из обносков, и он пребывал в безразличии в отношении чувственных удовольствий.
СН 21.9Тисса сутта: Тисса
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 720"
В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Тисса, двоюродный брат Благословенного по отцовской линии, отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом – несчастный, опечаленный, со струящимися из глаз ручьями слёз. И тогда Благословенный обратился к нему:
«Тисса, почему ты сидишь здесь, несчастный, опечаленный, со струящимися из глаз ручьями слёз?»
«Учитель, потому что монахи забросали меня со всех сторон колкими словами{569}».
«Это потому, Тисса, что ты делаешь замечания другим, но не выносишь, когда делают замечания тебе. Тисса, не подобает тебе, как человеку, который благодаря вере ушёл в бездомную жизнь, покинув жизнь мирскую, [вести себя так], что ты делаешь замечания другим, но при этом [сам] не можешь принять замечаний [в свой адрес]. Но подобает тебе, Тисса, как человеку, который из веры ушёл в бездомную жизнь, покинув жизнь мирскую, [вести себя так], что ты делаешь замечания другим, и при этом [сам] можешь принять замечания [в свой адрес]».
Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Зачем же злишься ты, не злись!
Не-злоба, Тисса, лучше для тебя.
Чтобы избавиться от злобы, самомнения, насмешек,
Вот, Тисса, для чего ведётся вся эта святая жизнь».
СН 21.10Тхеранамака сутта: Монах по имени Тхера
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 720"
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда один монах по имени Тхера был тем, кто проживал в уединении и восхвалял проживание в уединении. Он уединённо ходил в деревню за подаяниями, он уединённо возвращался, уединённо сидел, уединённо занимался медитацией при ходьбе.
И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и сказали: «Так вот, Учитель, есть один монах по имени Тхера, который проживает в уединении и восхваляет проживание в уединении».
Тогда Благословенный обратился к одному из монахов: «Ну же, монах, скажи монаху Тхере от моего имени, что Учитель зовёт его».
«Да, Учитель» – ответил монах, отправился к Достопочтенному Тхере и сказал: «Друг Тхера, Учитель зовёт тебя».
«Да, друг» – ответил Достопочтенный Тхера, отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему: «Правда ли, Тхера, что ты проживаешь в уединении и восхваляешь проживание в уединении?»
«Так оно, Учитель».
«Но каким образом, Тхера, ты проживаешь в уединении, и каким образом ты восхваляешь проживание в уединении?»
«Учитель, я уединённо хожу в деревню за подаяниями, уединённо возвращаюсь, уединённо сижу, уединённо занимаюсь медитацией при ходьбе. Вот таким образом я проживаю в уединении и восхваляю проживание в уединении».
«Таков способ жития в уединении, Тхера, я не отрицаю этого. Но что касается жития в уединении, преисполненного в деталях, то слушай внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель».
«И как, Тхера, житие в уединении преисполнено в деталях? Вот, Тхера, прошлое было оставлено, будущее было покинуто, а желание и жажда к настоящим формам личностного существования была тщательно устранена. Вот так, Тхера, житие в уединении преисполнено в деталях».
Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Наимудрейший, победивший всё, всё знающий,
Среди вещей он незапачкан, ведь он отринул всё,
Освобождённый в разрушении желания:
Его зову я «проживающим в уединении».
СН 21.11Махакаппина сутта: Махакаппина
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 721"
В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Махакаппина отправился к Благословенному. Благословенный, завидев его издали, обратился к монахам так: «Монахи, видите ли вы этого монаха, светлокожего, тощего, с выступающим носом?»
«Да, Учитель».
«Этот монах обладает великой сверхъестественной силой и могуществом. Не просто найти такого достижения [в этой сфере], которого этот монах бы ещё не достиг. И, [кроме того], он тот, кто, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас входит и пребывает в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную».
Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Член варны кхаттиев – вот лучший из людей
Для тех, кто меряет всё в рамках варн,
Но тот, кто совершенства в знании и поведении достиг –
Тот величайший из богов и из людей.
Солнце сияет, когда день,
Луна сияет, когда ночь,
Кхатий сияет, как закован он в броню,
И в медитации брахман сияет.
Но непрерывно, будь то день иль ночь,
Будда сияет славой всей своей».
СН 21.12Сахаяка сутта: Товарищи
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 722"
В Саваттхи. И тогда двое монахов, которые были товарищами, учениками Достопочтенного Махакаппины, отправились к Благословенному. Благословенный, завидев их издали, обратился к монахам так: «Монахи, видите ли вы этих двух монахов, товарищей, учеников Достопочтенного Махакаппины?»
«Да, Учитель».
«Эти монахи обладают великой сверхъестественной силой и могуществом. Не просто найти такого достижения [в этой сфере], которого эти монахи бы ещё не достигли. И, [кроме того], они те, кто, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас входит и пребывает в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную».
Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:
«Эти монахи, [два] товарища,
Долгое время вместе как уже{570},
Чистая Дхамма повязала их,
В Учении, провозглашённом Буддой.
Их хорошо тренировал Каппина
В этом Учении Благородных,
Несут они последние тела,
Одолев Мару с его грудой».