Саньютта Никая — страница 3 из 5

СН 22: Кхандха Саньютта - Совокупности

В Кхандха Саньютте содержится 159 сутт, разделённых на три главы, называемых «панньясаками» или «группами по пятьдесят». В каждой такой главе содержится по 5 вагг, содержащих порядка десяти сутт в каждой. В некоторых ваггах сутт чуть больше, чем десять. Длина и характер сутт сильно разнятся – от весьма сжатых сутт, содержащих в себе однотипные формулы, вплоть до сутт размером в несколько страниц с уникальным повествованием. Основная тема данной саньютты – это пять совокупностей (панчакхандха), основополагающая схема категорий, посредством которой Будда анализирует существование живого существа.

Исследование пяти совокупностей играет ключевую роль в учении Будды по, как минимум, четырём причинам. Во-первых, потому что пять совокупностей являются наиважнейшим предметом Первой Благородной Истины, истины о страдании. Поскольку все четыре истины выстраиваются именно на первой, то, таким образом, познание пяти совокупностей является ключевым аспектом для постижения всех Четырёх Благородных Истин целиком. Во-вторых, пять совокупностей – это объективная сфера цепляния, которая играет свою роль в схеме зависимого возникновения (патичча-самуппада), порождая будущие страдания. В-третьих, для достижения ниббаны требуется уничтожение цепляния, и это цепляние должно быть устранено именно в отношении пяти совокупностей. В-четвёртых, поскольку для уничтожения цепляния нужна мудрость, то необходим именно этот конкретный вид мудрости – чёткое прозрение в истинную природу пяти совокупностей.

Слово «кхандха» (на санскрите – скандха) означает, среди прочего, груду или массу. Пять совокупностей называются именно так, потому что каждая из них под своим ярлыком подразумевает множественные феномены с общей характеристикой. Поэтому, как сказано в суттах, под формой понимается любая форма «прошлая, будущая, настоящая, внутренняя или внешняя, грубая или утончённая, низшая или возвышенная, далёкая или близкая». Все эти виды форм обозначаются среди пяти совокупностей как «форма». Аналогично и с остальными четырьмя совокупностями.

В суттах Кхандха Саньютты многократно и разными способами подчёркивается, что все пять совокупностей являются дуккхой, страданием. Почему это так? Потому что:

– они ведут к несчастью и не могут соответствовать нашим желаниям (СН 22.59)

– привязанность к ним порождает печаль, стенание, горе, боль, отчаяние (СН 22.1)

– их изменение вызывает страх, беспокойство, волнение (СН 22.7)

– они непостоянны и не могут обеспечить нам идеальное счастье и сохранность (22.15)

– хотя они иногда дарят радость, в будущем они распадутся, и эта опасность заключена в них изначально (СН 22.26)

– хотя мы обычно считаем, что контролируем пять совокупностей, на самом же деле они непрерывно разрушают нас, делая нас своими несчастными жертвами (СН 22.79)

– соотносить себя с ними означает нанять для самого себя наёмного убийцу (СН 22.85)

Пять совокупностей – объективная сфера омрачений ума, которые привязывают существ к бесконечной круговерти перерождений. К чему бы мы ни цеплялись в этом мире – это будет цеплянием либо за форму, либо за чувство, либо за восприятие, либо за формации, либо за сознание (СН 22.79). По этой причине пять совокупностей составляют весь наш мирской опыт переживаний. В СН 22.54 говорится о том, что из-за привязанности к пяти совокупностям наш поток сознания разрастается и течёт из жизни в жизнь.

Цепляние к пяти совокупностям происходит в двух основных видах, которые можно назвать так: присвоение и самоопределение. В процессе цепляния к совокупностям человек либо ухватывает их жаждой и желанием (чанда-рага) и считает, что заполучил их, либо он соотносит себя с ними, делая их основанием для самомнения и воззрений о своём истинном «я». В этой саньютте часто встречается фраза: «Это моё, я таков, это моё «я». Первая часть этой фразы обозначает акт схватывания посредством жажды. Затем, идея «я таков» означает выражение самомнения, а последняя идея о «я» означает воззрения о самости (саккая-диттхи).

Чтобы разбить схватывание пяти совокупностей, Будда советует отбросить к ним желание и жажду. Иногда он советует отбросить и сами совокупности, поскольку они абсолютно нам чужды, подобно палкам и веткам в роще Джеты (СН 22.33). Однако, отбросить цепляние очень сложно, поскольку оно подкреплено нашими воззрениями, убеждениями, которые дают рационалистическое объяснение нашей с ними идентификации, и, таким образом, создают защиту от посягательства на них.

Уничтожение цепляния к пяти совокупностям происходит в два чётких этапа. На первом этапе (плод вступления в поток) устраняются все концептуальные виды цепляния к ним, которые выражаются в Неправильных Воззрениях, а именно, в воззрениях о том, чем является истинное «я». Ученик видит безличную природу всех пяти совокупностей и искореняет любые воззрения о «я». Про такого говорится, что он «постиг Дхамму», и он обозначается как «обученный ученик Благородных». Однако, у такого ученика, даже если он находится на уровне не-возвращающегося, всё равно остаётся утончённое ощущение «я» в отношении пяти совокупностей. Это называется остаточным самомнением и скрытой склонностью «я есть» (СН 22.89). Однако, по мере дальнейшей (медитативной) практики созерцания возникновения и угасания пяти совокупностей устраняется даже эта утончённая идея. Только на уровне араханта уничтожаются даже самые едва уловимые тенденции к самоопределению и самоутверждению.

Первый раздел

I. Накулапита

СН 22.1Накулапита сутта: Накулапита

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 853"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Бхаггов в Сунсумарагире в роще Бхесакалы в Оленьем Парке. И тогда домохозяин Накулапита отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Господин, я стар, отягощён годами, много прожил, дни мои подходят к концу, много у меня телесных недугов, часто болею. Редко мне удаётся повидать Благословенного и монахов, достойных почитания. Пусть Благословенный даст мне совет, Господин, пусть он наставит меня, так чтобы это привело к моему благополучию и счастью на долгое время».

«Так оно, домохозяин, так оно! Это твоё тело полно недугов, стало [хрупким] как яйцо, отягощённым. Если кто-нибудь с таким телом хоть на миг заявил бы [о себе], что здоров, то разве не из-за глупости он поступил бы так? Поэтому, домохозяин, вот как ты должен тренировать себя: «Хоть тело моё поражено болезнью, ум мой не будет поражён болезнью». Так тебе следует тренировать себя».

И тогда домохозяин Накулапита, восхитившись и обрадовавшись фразе Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, обойдя его с правой стороны, отправился к Достопочтенному Сарипутте. Поклонившись Достопочтенному Сарипутте, он сел рядом, и тогда Достопочтенный Сарипутта сказал ему:

«Домохозяин, ты умиротворён, черты твоего лица ярки и чисты. Должно быть, ты услышал беседу о Дхамме сегодня в присутствии Благословенного?»

«А как же иначе, Достопочтенный? Только что я был помазан Благословенным амброзией беседы о Дхамме».

«Каким же видом амброзии беседы о Дхамме Благословенный помазал тебя, домохозяин?»

«Достопочтенный, я подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Господин, я стар, отягощён годами, много прожил, дни мои подходят к концу, много у меня телесных недугов, часто болею. Редко мне удаётся повидать Благословенного и монахов, достойных почитания. Пусть Благословенный даст мне совет, Господин, пусть он наставит меня, так чтобы это привело к моему благополучию и счастью на долгое время». Благословенный ответил: «Так оно, домохозяин, так оно! Это твоё тело полно недугов, стало [хрупким] как яйцо, отягощённым. Если кто-нибудь с таким телом хоть на миг заявил бы [о себе], что здоров, то разве не из-за глупости он поступил бы так? Поэтому, домохозяин, вот как ты должен тренировать себя: «Хоть тело моё поражено болезнью, ум мой не будет поражён болезнью». Так тебе следует тренировать себя». Вот какой амброзией беседы о Дхамме Благословенный помазал меня».

«Не пришло ли тебе в голову, домохозяин, далее спросить у Благословенного о том, что значит иметь тело, поражённое болезнью и ум, поражённый болезнью; и что значит иметь тело, поражённое болезнью, но не ум?»

«Мы пришли сюда издалека, Достопочтенный, чтобы получить разъяснение смысла этой фразы у Достопочтенного Сарипутты. В самом деле, было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта прояснил бы значение этого утверждения».

«Тогда слушай внимательно, домохозяин. Я буду говорить».

«Да, Достопочтенный» – ответил домохозяин Накулапита. Достопочтенный Сарипутта сказал:

«И как, домохозяин, тело поражено болезнью, и ум поражён болезнью? Вот, домохозяин, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Он живёт, будучи охваченным идеями: «Я – это форма, форма – это моё». По мере того, как он живёт, будучи охваченным этими идеями, эта его форма претерпевает изменения и перемены. С изменениями и переменой в форме в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Он считает, что:

* чувство – это «я»; или что

* «я» владеет чувством; или что

* чувство находится внутри «я»; или что

* «я» находится в чувстве.

Он живёт, будучи охваченным идеями: «Я – это чувство, чувство – это моё». По мере того, как он живёт, будучи охваченным этими идеями, это его чувство претерпевает изменения и перемены. С изменениями и переменой в чувстве в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Он считает, что:

* восприятие – это «я»; или что

* «я» владеет восприятием; или что

* восприятие находится внутри «я»; или что

* «я» находится в восприятии.

Он живёт, будучи охваченным идеями: «Я – это восприятие, восприятие – это моё». По мере того, как он живёт, будучи охваченным этими идеями, это его восприятие претерпевает изменения и перемены. С изменениями и переменой в восприятии в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Он считает, что:

* формации [ума] – это «я»; или что

* «я» владеет формациями; или что

* формации находится внутри «я»; или что

* «я» находится в формациях.

Он живёт, будучи охваченным идеями: «Я – это формации, формации – это моё». По мере того, как он живёт, будучи охваченным этими идеями, эти его формации претерпевают изменения и перемены. С изменениями и переменой в формациях в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Он считает, что:

* сознание – это «я»; или что

* «я» владеет сознанием; или что

* сознание находится внутри «я»; или что

* «я» находится в сознании.

Он живёт, будучи охваченным идеями: «Я – это сознание, сознание – это моё». По мере того, как он живёт, будучи охваченным этими идеями, это его сознание претерпевает изменения и перемены. С изменениями и переменой в сознании в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Вот это, домохозяин, означает иметь тело, поражённое болезнью и ум, поражённый болезнью.

И что, домохозяин, означает иметь тело, поражённое болезнью, но не ум? Вот, домохозяин, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – не считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Он не живёт, будучи охваченным идеями: «Я – это форма, форма – это моё». По мере того, как он живёт, будучи неохваченным этими идеями, эта его форма претерпевает изменения и перемены. С изменениями и переменой в форме в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Он не считает, что:

* чувство – это «я»; или что

* «я» владеет чувством; или что

* чувство находится внутри «я»; или что

* «я» находится в чувстве.

Он не живёт, будучи охваченным идеями: «Я – это чувство, чувство – это моё». По мере того, как он живёт, будучи неохваченным этими идеями, это его чувство претерпевает изменения и перемены. С изменениями и переменой в чувстве в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Он не считает, что:

* восприятие – это «я»; или что

* «я» владеет восприятием; или что

* восприятие находится внутри «я»; или что

* «я» находится в восприятии.

Он не живёт, будучи охваченным идеями: «Я – это восприятие, восприятие – это моё». По мере того, как он живёт, будучи неохваченным этими идеями, это его восприятие претерпевает изменения и перемены. С изменениями и переменой в восприятии в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Он не считает, что:

* формации [ума] – это «я»; или что

* «я» владеет формациями; или что

* формации находится внутри «я»; или что

* «я» находится в формациях.

Он не живёт, будучи охваченным идеями: «Я – это формации, формации – это моё». По мере того, как он живёт, будучи неохваченным этими идеями, эти его формации претерпевают изменения и перемены. С изменениями и переменой в формациях в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Он не считает, что:

* сознание – это «я»; или что

* «я» владеет сознанием; или что

* сознание находится внутри «я»; или что

* «я» находится в сознании.

Он не живёт, будучи охваченным идеями: «Я – это сознание, сознание – это моё». По мере того, как он живёт, будучи неохваченным этими идеями, это его сознание претерпевает изменения и перемены. С изменениями и переменой в сознании в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Вот это, домохозяин, означает иметь тело, поражённое болезнью, но не ум».

Так сказал Достопочтенный Сарипутта. Вдохновлённый, домохозяин Накулапита восхитился его словами.

СН 22.2Девадаха сутта: У Девадахи

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 856"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев, где был город Сакьев под названием Девадаха. И тогда группа монахов с западных рубежей отправилась к Благословенному и по прибытии, поклонившись ему, они сели рядом и сказали:

«Учитель, мы бы хотели отправиться в западную провинцию, чтобы поселиться там»^{571}.

«Вы получили согласие на отбытие у Сарипутты, монахи?»

«Нет, Учитель».

«Тогда получите согласие на отбытие у Сарипутты, монахи. Сарипутта мудр, он тот, кто помогает своим товарищам по святой жизни».

«Да, Учитель» – ответили те монахи. В то время Достопочтенный Сарипутта сидел неподалёку от Благословенного в [беседке из] кустарника кассии^{572}. И те монахи, восхитившись и возрадовавшись словами Благословенного, поднялись со своих сидений, поклонились ему и, обойдя его с правой стороны, отправились к Достопочтенному Сарипутте. [Подойдя], они обменялись с вежливыми приветствиями с Достопочтенным Сарипуттой и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, они сели рядом и сказали:

«Друг Сарипутта, мы хотели бы отправиться в западную провинцию, чтобы поселиться там. Мы просим учительского разрешения».

«Друзья, мудрые воины, мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники будут расспрашивать монаха, который пришёл из другого царства – поскольку, друзья, мудрые люди любознательны: «Что говорит ваш учитель, чему он учит?» Я надеюсь, что вы, почтенные, хорошо освоили учения, хорошо ухватили их, хорошо уделили им внимание, хорошо рассмотрели их, хорошо проникли в них своей мудростью, так чтобы когда вы будете отвечать, вы скажете так, как это было сказано Благословенным, и не исказите им сказанное так, что это было бы противоположным действительности; [надеюсь], что вы объясните с соответствии с Дхаммой, так чтобы ваши утверждения не повлекли бы за собой уместной почвы для критики».

«Мы прибыли издалека, друг, чтобы выяснить значение этого утверждения у Достопочтенного Сарипутты. В самом деле, было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта прояснил смысл этого утверждения».

«Тогда слушайте внимательно, друзья. Я буду говорить».

«Да, друг» – ответили те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал так:

«Друзья, мудрые воины, мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники будут расспрашивать монаха, который пришёл из другого царства – поскольку, друзья, мудрые люди любознательны: «Что говорит ваш учитель, чему он учит?» Когда вас так спросят, друзья, вам следует ответить: «Наш учитель, друзья, учит устранению желания и жажды».

Когда вы так ответите, друзья, мудрые воины, мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники могут спросить вас далее – поскольку, друзья, мудрые люди любознательны: «В отношении чего ваш учитель учит устранению желания и жажды?» Когда вас так спросят, друзья, вам следует ответить: «Наш учитель, друзья, учит устранению желания и жажды к форме, устранению желания и жажды к чувству… восприятию… формациям [ума]... сознанию».

Когда вы так ответите, друзья, мудрые воины, мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники могут спросить вас далее – поскольку, друзья, мудрые люди любознательны: «Увидев опасность в чём, ваш учитель учит устранению желания и жажды к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию?» Когда вас так спросят, друзья, вам следует ответить: «Если, друзья, человек не лишён жажды, желания, привязанности, страсти, стремления в отношении формы, то тогда с изменением и с переменами формы в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Если, друзья, человек не лишён жажды, желания, привязанности, страсти, стремления в отношении чувства… восприятия… формаций… сознания, то тогда с изменением и с переменами сознания в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Увидев эту опасность, наш учитель учит устранению желания и жажды к чувству… восприятию… формациям… сознанию».

Когда вы так ответите, друзья, мудрые воины, мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники могут спросить вас далее – поскольку, друзья, мудрые люди любознательны: «Увидев преимущество в чём, ваш учитель учит устранению желания и жажды к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию?» Когда вас так спросят, друзья, вам следует ответить: «Если, друзья, человек лишён жажды, желания, привязанности, страсти, стремления в отношении формы, то тогда с изменением и с переменами формы в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Если, друзья, человек лишён жажды, желания, привязанности, страсти, стремления в отношении чувства… восприятия… формаций… сознания, то тогда с изменением и с переменами сознания в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Увидев это преимущество, наш учитель учит устранению желания и жажды к чувству… восприятию… формациям… сознанию».

Если, друзья^{573}, человек, который входит и пребывает в неблагих состояниях [ума], мог бы жить счастливо в этой самой жизни, без неприятностей, отчаяния и волнения, и если, после распада тела, после смерти, он мог бы ожидать [перерождения] в благом уделе, то тогда Благословенный не восхвалял бы отбрасывания неблагих состояний. Но поскольку тот, кто входит и пребывает в неблагих состояниях, живёт в страдании в этой самой жизни, с неприятностями, отчаянием и волнением, и поскольку он может ожидать [перерождения] в плохом уделе после распада тела, после смерти – Благословенный восхваляет отбрасывание неблагих состояний.

Если, друзья, человек, который входит и пребывает в благих состояниях [ума], мог бы жить в страдании в этой самой жизни, с неприятностями, отчаянием и волнением, и, если бы после распада тела, после смерти, он мог бы ожидать [перерождения] в плохом уделе, то тогда Благословенный не восхвалял бы обретения благих состояний. Но поскольку тот, кто входит и пребывает в благих состояниях, живёт счастливо в этой самой жизни, без неприятностей, отчаяния и волнения, и поскольку он может ожидать [перерождения] в благом уделе после распада тела, после смерти – Благословенный восхваляет обретение благих состояний».

Так сказал Достопочтенный Сарипутта. Вдохновлённые, монахи восхитились словами Достопочтенного Сарипутты.

СН 22.3Патхама халиддакани сутта: Халиддакани (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 859"

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махакаччана пребывал в стране Аванти на горе Папата, что возле Курарагхары. И тогда домохозяин Халиддакани подошёл к Достопочтенному Махакаччане, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Достопочтенный, вот как было сказано Благословенным в «Вопросах Магандии» в Аттхакавагге^{574}:

«Покинув дом, чтобы странствовать без обиталища,

В деревне мудрец не связан ни с чем,

Лишённый чувственных услад, и не имея ожиданий,

Он не пускается ни в диспуты, ни в споры».

Как, Достопочтенный, следует понимать подробное значение этого, сказанного Благословенным вкратце?»

«Элемент формы, домохозяин – это дом для сознания. Того, чьё сознание приковано жаждой к элементу формы, называют тем, кто странствует с домом. Элемент чувства – это дом для сознания… элемент восприятия – это дом для сознания… элемент формаций [ума] – это дом для сознания. Того, чьё сознание приковано жаждой к элементу формаций, называют тем, кто странствует с домом. Вот таким образом человек странствует с домом^{575}.

И что означает, домохозяин, когда человек странствует без дома? Желание, жажда, восхищение и влечение, зацепление и удержание, умственные позиции, приверженности, скрытые склонности в отношении элемента формы: всё это было отброшено Татхагатой, вырвано с корнем, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что больше не может возникнуть в будущем. Поэтому Татхагата зовётся тем, кто странствует без дома. Желание, жажда, восхищение и влечение, зацепление и удержание, умственные позиции, приверженности, скрытые склонности в отношении элемента чувства… элемента восприятия…. элемента формаций… элемента сознания^{576}: всё это было отброшено Татхагатой, вырвано с корнем, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что больше не может возникнуть в будущем. Поэтому Татхагата зовётся тем, кто странствует без дома. Вот как человек странствует без дома.

И что означает, домохозяин, странствовать с обиталищем? Посредством рассеивания и заключения в обиталище, [что состоит] из образа форм, человека зовут тем, кто странствует с обиталищем^{577}. Посредством рассеивания и заключения в обиталище, [что состоит] из образа звуков… образа запахов… образа вкусов… образа тактильных ощущений… образа ментальных феноменов, человека зовут тем, кто странствует с обиталищем.

И как, домохозяин, человек странствует без обиталища? Рассеивание и заключение в обиталище, [состоящее в] образе форм: всё это было отброшено Татхагатой, вырвано с корнем, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что больше не может возникнуть в будущем. Поэтому Татхагата зовётся тем, кто странствует без обиталища. Рассеивание и заключение в обиталище, [состоящее в] образе звуков… образе запахов… образе вкусов… образе тактильных ощущений… образе ментальных феноменов: всё это было отброшено Татхагатой, вырвано с корнем, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено так, что больше не может возникнуть в будущем. Поэтому Татхагата зовётся тем, кто странствует без обиталища. Вот как человек странствует без обиталища^{578}.

И как, домохозяин, человек в деревне не связан ни с чем? Вот, домохозяин, монах не живёт в общении с мирскими людьми. Он не радуется вместе с ними, не печалится вместе с ними; он не счастлив, когда счастливы они, и не грустит, когда грустят они; и он не ввязывается в их дела и обязанности. Вот как человек в деревне не связан ни с чем.

И как, домохозяин, человек лишён чувственных услад? Вот, домохозяин, человек лишён жажды, желания, влечения, страсти и цепляния в отношении чувственных удовольствий. Вот как он лишён чувственных услад.

И как, домохозяин, человек имеет ожидания? Вот, домохозяин, человек думает: «Пусть у меня будет такая-то форма в будущем! Пусть у меня будет такое-то чувство в будущем! Пусть у меня будет такое-то восприятие в будущем! Пусть у меня будут такие-то формации [ума] в будущем! Пусть у меня будет такое-то сознание в будущем!». Вот как человек имеет ожидания.

И как, домохозяин, человек не имеет ожиданий? Вот, домохозяин, человек не думает: «Пусть у меня будет такая-то форма… чувство… восприятие… формации… сознание в будущем!». Вот как человек не имеет ожиданий.

И как, домохозяин, человек пускается в диспуты и споры? Вот, домохозяин, человек пускается в такие разговоры: «Ты не понимаешь эту Дхамму и Винаю. Я понимаю эту Дхамму и Винаю. Что бы ты понимал в этой Дхамме и Винае! Ты практикуешь неправильно, я практикую правильно. То, что нужно было сказать вначале, ты сказал потом. То, что нужно было сказать после, ты сказал вначале. Я последователен, а ты не последователен. То, над чем ты так долго размышлял, несостоятельно. Твой тезис опровергнут. Попробуй, докажи состоятельность своего тезиса, так как ты побеждён, или распутайся сам, если сможешь». Вот как человек пускается в диспуты и споры.

И как, домохозяин, человек не пускается в диспуты и споры? Вот, домохозяин, человек не пускается в такие разговоры: «Ты не понимаешь эту Дхамму… распутайся сам, если сможешь». Вот как человек не пускается в диспуты и споры.

Так, домохозяин, когда это было сказано Благословенным в «Вопросах Магандии» в Аттхакавагге:

«Покинув дом, чтобы странствовать без обиталища,

В деревне мудрец не связан ни с чем,

Лишённый чувственных услад, и не имея ожиданий,

Он не пускается ни в диспуты, ни в споры»

– то вот так следует понимать подробное значение этого, сказанного Благословенным вкратце».

СН 22.4Дутия халиддакани сутта: Халиддакани (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 862"

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махакаччана пребывал в стране Аванти на горе Папата, что возле Курарагхары. И тогда домохозяин Халиддакани подошёл к Достопочтенному Махакаччане, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Господин, вот как было сказано Благословенным в «Вопросах Сакки»^{579}:

«Те жрецы и отшельники, которые освобождены в уничтожении жажды, которые достигли высочайшего окончания, высочайшей защиты от подневольности, высочайшей святой жизни, высочайшей цели – лучшие среди божеств и людей».

Как, Господин, следует понимать подробное значение этого, сказанного Благословенным вкратце?»

«Домохозяин, посредством уничтожения, угасания, прекращения, оставления, отбрасывания желания, жажды, восхищения и влечения, зацепления и удержания, умственных позиций, приверженности, скрытых склонностей в отношении элемента формы, сказано, что ум хорошо освобождён.

Посредством уничтожения, угасания, прекращения, оставления, отбрасывания желания, жажды, восхищения и влечения, зацепления и удержания, умственных позиций, приверженности, скрытых склонностей в отношении элемента чувства… элемента восприятия… элемента формаций [ума]... элемента ума, сказано, что ум хорошо освобождён.

Так, домохозяин, когда это было сказано Благословенным в «Вопросах Сакки»:

«Те жрецы и отшельники, которые освобождены в уничтожении жажды, которые достигли высочайшего окончания, высочайшей защиты от подневольности, высочайшей святой жизни, высочайшей цели – лучшие среди божеств и людей» – то вот так следует понимать подробное значение этого, сказанного Благословенным вкратце».

СН 22.5Самадхи сутта: Сосредоточение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 863"

В Саваттхи. И тогда Благословенный сказал так: «Монахи, развивайте сосредоточение. Монах, который сосредоточен, понимает в соответствии с действительностью.

И что он понимает в соответствии с действительностью?

* возникновение и угасание формы,

* возникновение и угасание чувства,

* возникновение и угасание восприятия,

* возникновение и угасание формаций [ума],

* возникновение и угасание сознания.

И что такое, монахи, возникновение формы? Что такое возникновение чувства? Что такое возникновение восприятия? Что такое возникновение формаций? Что такое возникновение сознания?

Вот, монахи, человек ищет наслаждения, приветствует, продолжает удерживать. И в чём он ищет наслаждения, что он приветствует, что продолжает удерживать? Он ищет наслаждения в форме, приветствует её, продолжает удерживать. В результате возникает наслаждение. Наслаждение формой является цеплянием. Имея цепляние в качестве условия, [возникает] существование. Имея существование в качестве условия, [возникает] рождение. Имея рождение в качестве условия, [возникает] старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Таково возникновение всей этой груды страдания.

Он ищет наслаждения в чувстве… в восприятии… в формациях… в сознании, приветствует его, продолжает удерживать. В результате возникает наслаждение. Наслаждение сознанием является цеплянием. Имея цепляние в качестве условия, [возникает] существование. Имея существование в качестве условия, [возникает] рождение. Имея рождение в качестве условия, [возникает] старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Таково возникновение всей этой груды страдания.

Таково, монахи, возникновение формы. Таково возникновение чувства. Таково возникновение восприятия. Таково возникновение формаций. Таково возникновение сознания.

И что такое, монахи, угасание формы? Что такое угасание чувства? Что такое угасание восприятия? Что такое угасание формаций? Что такое угасание сознания?

Вот, монахи, человек не ищет наслаждения, не приветствует, не продолжает удерживать. И в чём он не ищет наслаждения, что он не приветствует, что не продолжает удерживать? Он не ищет наслаждения в форме, не приветствует её, не продолжает удерживать. В результате наслаждение формой прекращается. С прекращением наслаждения прекращается цепляние. С прекращением цепляния прекращается [будущее] существование. С прекращением существования прекращается рождение. С прекращением рождения прекращается старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Таково прекращение всей этой груды страдания.

Он не ищет наслаждения в чувстве… восприятии… формациях… сознании, не приветствует его, не продолжает удерживать. В результате наслаждение сознанием прекращается. С прекращением наслаждения прекращается цепляние. С прекращением цепляния прекращается [будущее] существование. С прекращением существования прекращается рождение. С прекращением рождения прекращается старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Таково прекращение всей этой груды страдания.

Таково, монахи, угасание формы. Таково угасание чувства. Таково угасание восприятия. Таково угасание формаций. Таково угасание сознания».

СН 22.6Патисаллана сутта: Затворничество

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 864"

(сутта в точности идентична СН 22.5, за исключением небольшой вводной части):

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, прилагайте усердие к затворничеству»^{580}. Уединённый монах понимает вещи в соответствии с действительностью...

СН 22.7Патхама упадапаритассана сутта: Волнение из-за цепляния (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 865"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас волнению из-за цепляния и отсутствию волнения из-за отсутствия цепляния. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И когда, монахи, есть волнение из-за цепляния? Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Эта его форма претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой формы его ум становится озабоченым изменением формы. Волнение и образование умственных состояний, рождённых озабоченностью изменением формы, охватывают его ум. Поскольку его ум охвачен, он напуган, обеспокоен, встревожен, и из-за цепляния он становится взволнованным.

Он считает, что чувство – это «я»…

Он считает, что восприятие – это «я»...

Он считает, что формации [ума] – это «я»...

Он считает, что сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Это его сознание претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой сознания его ум становится озабоченым изменением сознания. Волнение и образование умственных состояний, рождённых озабоченностью изменением сознания, охватывают его ум. Поскольку его ум охвачен, он напуган, обеспокоен, встревожен и из-за цепляния он становится взволнованным.

Вот так, монахи, есть волнение из-за цепляния.

И когда, монахи, нет волнения из-за отсутствия цепляния? Вот, монахи, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – не считает, что форма – это «я»; или что «я» владеет формой; или что форма находится внутри «я»; или что «я» находится в форме. Эта его форма претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой формы его ум не становится озабоченым изменением формы. [У него] нет волнения и образования умственных состояний, рождённых озабоченностью изменением формы, что охватывали бы его ум. Поскольку его ум не охвачен, он не напуган, не обеспокоен, не встревожен, и из-за отсутствия цепляния он не становится взволнованным.

Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Это его сознание претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой сознания его ум не становится озабоченым изменением сознания. [У него] нет волнения и образования умственных состояний, рождённых озабоченностью изменением сознания, что охватывали бы его ум. Поскольку его ум не охвачен, он не напуган, не обеспокоен, не встревожен и из-за отсутствия цепляния он не становится взволнованным.

Вот так, монахи, нет волнения из-за отсутствия цепляния».

СН 22.8Дутия упадапаритассана сутта: Волнение из-за цепляния (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 866"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас волнению из-за цепляния и отсутствию волнения из-за отсутствия цепляния. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И когда, монахи, есть волнение из-за цепляния? Вот, монахи, необученный заурядный человек относится к форме так: «Это моё, я таков, это моё «я»^{581}. Эта его форма претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой формы в нём возникает грусть, стенание, боль, недовольство и отчаяние.

Он относится к чувству... к восприятию… к формациям… к сознанию так: «Это моё, я таков, это моё «я». Это его сознание претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой сознания в нём возникает грусть, стенание, боль, недовольство и отчаяние.

Вот так, монахи, есть волнение из-за цепляния.

И когда, монахи, нет волнения из-за отсутствия цепляния? Вот, монахи, обученный ученик Благородных не относится к форме так: «Это моё, я таков, это моё «я». Эта его форма претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой формы в нём не возникает грусть, стенание, боль, недовольство и отчаяние.

Он не относится к чувству... к восприятию… к формациям… к сознанию так: «Это моё, я таков, это моё «я». Это его сознание претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой сознания в нём не возникает грусть, стенание, боль, недовольство и отчаяние.

Вот так, монахи, нет волнения из-за отсутствия цепляния».

СН 22.9Калаттаяаничча сутта: Непостоянство в трёх временах

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 867"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма непостоянна, как прошлая, так и будущая, не говоря уже о настоящей. Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлой форме; он не ищет удовлетворения в будущей форме; он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к настоящей форме, ради её угасания и прекращения.

Чувство непостоянно…

Восприятие непостоянно…

Формации [ума] непостоянны…

Сознание непостоянно, как прошлое, так и будущее, не говоря уже о настоящем. Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлому сознанию; он не ищет удовлетворения в будущем сознании; он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к настоящему сознанию, ради его угасания и прекращения».

СН 22.10Калаттаядуккха сутта: Страдательность в трёх временах

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 867"

(сутта в точности идентична СН 22.9, только вместо "непостоянна" идёт слово "страдательна")

СН 22.11Калаттаяанатта сутта: Безличностность в трёх временах

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 868"

(сутта в точности идентична СН 22.9, только вместо "непостоянна" идёт слово "безличностна")

II. Непостоянное

СН 22.12Аничча сутта: Непостоянство

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 868"

Так я слышал. В Саваттхи. Там Благословенный сказал так: «Монахи, форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации непостоянны, сознание непостоянно. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.13Дуккха сутта: Страдательность

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 868"

(сутта в точности идентична СН 22.12, только вместо "непостоянна" идёт слово "страдательна")

СН 22.14Анатта сутта: Безличностность

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 869"

(сутта в точности идентична СН 22.12, только вместо "непостоянна" идёт слово "безличностна")

СН 22.15Яданичча сутта: То, что непостоянно

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 869"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма непостоянна. То, что непостоянно – страдательно. То, что страдательно – то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Чувство непостоянно…

Восприятие непостоянно…

Формации [ума] непостоянны…

Сознание непостоянно. То, что непостоянно – страдательно. То, что страдательно – то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.16Яндуккха сутта: То, что страдательно

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 869"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма страдательна. То, что страдательно – то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Чувство страдательно…

Восприятие страдательно …

Формации [ума] страдательны…

Сознание страдательно. То, что страдательно – то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.17Яданатта сутта: То, что безличностно

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 870"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма безличностна. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Чувство безличностно…

Восприятие безличностно…

Формации [ума] безличностны…

Сознание безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.18Сахету аничча сутта: Непостоянное имеет причину

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 870"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма непостоянна. Причина, условие для возникновения формы также непостоянна. Поскольку форма возникла из того, что непостоянно, как она может быть постоянной?

Чувство непостоянно…

Восприятие непостоянно…

Формации [ума] непостоянны…

Сознание непостоянно. Причина, условие для возникновения сознания также непостоянна. Поскольку сознание возникло из того, что непостоянно, как оно может быть постоянным?

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.19Сахету дуккха сутта: Страдательное имеет причину

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 870"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма страдательна. Причина, условие для возникновения формы также страдательна. Поскольку форма возникла из того, что страдательно, как она может быть счастьем?

Чувство непостоянно…

Восприятие непостоянно…

Формации [ума] непостоянны…

Сознание страдательно. Причина, условие для возникновения сознания также страдательна. Поскольку сознание возникло из того, что страдательно, как оно может быть счастьем?

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.20Сахету анатта сутта: Безличностное имеет причину

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 871"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма безличностна. Причина, условие для возникновения формы также безличностна. Поскольку форма возникла из того, что безличностно, как она может быть «я»?

Чувство безличностно…

Восприятие безличностно…

Формации [ума] безличностны…

Сознание безличностно. Причина, условие для возникновения сознания также безличностна. Поскольку сознание возникло из того, что безличностно, как оно может быть «я»?

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.21Ананда сутта: Ананда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 871"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, так говорят: «прекращение, прекращение». Посредством прекращения чего говорится о прекращении?»

«Ананда, форма непостоянна, обусловлена, возникла зависимо, подвержена разрушению, угасанию, прекращению. Посредством её прекращения говорится о прекращении.

Чувство непостоянно…

Восприятие непостоянно…

Формации [ума] непостоянны...

Сознание непостоянно, обусловлено, возникло зависимо, подвержено разрушению, угасанию, прекращению. Посредством его прекращения говорится о прекращении.

Именно посредством прекращения этих вещей, Ананда, говорится о прекращении».

III. Тяжкий груз

СН 22.22Бхара сутта: Тяжкий груз

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 871"

В Саваттхи. Там Благословенный сказал так: «Монахи, я научу вас тяжкому грузу, несущему тяжкий груз, подбиранию тяжкого груза, сбрасыванию тяжкого груза. Слушайте.

«И что такое, монахи, тяжкий груз? Следует [на этот счёт] сказать [так]: пять совокупностей, подверженных цеплянию. Какие пять?

* форма как совокупность, подверженная цеплянию,

* чувство как совокупность, подверженная цеплянию,

* восприятие как совокупность, подверженная цеплянию,

* формации [ума] как совокупность, подверженная цеплянию,

* сознание как совокупность, подверженная цеплянию.

Это называется тяжким грузом.

И кто такой, монахи, несущий тяжкий груз? Следует [на этот счёт] сказать [так]: [это] человек, такой-то почтенный под таким-то именем из такого-то клана. Вот кто такой несущий тяжкий груз^{582}.

И что такое, монахи, подбирание тяжкого груза? Это жажда, которая ищёт новое существование, сопровождаемая наслаждением, и страсть, ищущая наслаждения тут и там; то есть – жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Вот что называется подбиранием тяжкого груза.

И что такое, монахи, сбрасывание тяжкого груза? Это безостаточное угасание и прекращение этой самой жажды, оставление и покидание её, освобождение от неё, отсутствие зависимости от неё. Вот что называется сбрасыванием тяжкого груза».

Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Пять совокупностей воистину тяжёлый груз,

И человек – его носитель,

Подхватывание груза суть страдание в мире,

А оставление его блаженно.

Откинув тяжесть, положив,

Не подбирая новой,

Вырвав сам корень жажды^{583},

Угасший человек свободен от желания».

СН 22.23Париннья сутта: Полное понимание

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 872"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас вещам, которые следует полностью понять, а также полному пониманию. Слушайте.

И что такое, монахи, вещи, которые следует полностью понять?

* Форма, монахи, это вещь, которую следует полностью понять.

* Чувство, монахи, это вещь, которую следует полностью понять.

* Восприятие, монахи, это вещь, которую следует полностью понять.

* Формации [ума], монахи, это вещь, которую следует полностью понять.

* Сознание, монахи, это вещь, которую следует полностью понять.

Всё это называется вещами, которые следует полностью понять.

И что такое, монахи, полное понимание? Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения. Это называется полным пониманием».

СН 22.24Абхиджана сутта: Зная напрямую

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 873"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, если не знать напрямую и не полностью понимать форму, если не становиться беспристрастным по отношению к ней и если не отбрасывать её, то нет возможности уничтожить страдание.

Если не знать напрямую и не полностью понимать чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, если не становиться беспристрастным по отношению к нему и если не отбрасывать его, то нет возможности уничтожить страдание.

Монахи, напрямую зная и полностью понимая форму, становясь беспристрастным по отношению к ней, отбрасывая её, есть возможность уничтожить страдание. Напрямую зная и полностью понимая чувство… восприятие… формации… сознание, становясь беспристрастным по отношению к нему, отбрасывая его, есть возможность уничтожить страдание^{584}».

СН 22.25Чандарага сутта: Желание и жажда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 873"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, отбросьте желание и жажду к форме. Так, эта форма будет оставлена, отрезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена, неспособная более появиться в будущем.

Отбросьте желание и жажду к чувству… восприятию… формациям [ума]… сознанию. Так, это сознание будет оставлено, отрезано под корнем, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено, неспособное более появиться в будущем».

СН 22.26Ассада сутта: Привлекательность

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 873"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был бодхисаттой, ещё не полностью просветлённым, мысль пришла ко мне: «В чём заключается привлекательность, опасность и спасение в отношении формы? В чём заключается привлекательность, опасность, спасение в отношении чувства… восприятия… формаций [ума]... сознания?»

И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Удовольствие и радость, которые возникают в зависимости от формы – вот что является привлекательностью формы. Эта форма непостоянна, страдательна, подвержена изменению – вот что является опасностью формы. Устранение и оставление желания и жажды к форме – вот что является спасением от формы.

Удовольствие и радость, которые возникают в зависимости от чувства… в зависимости от восприятия… в зависимости от формаций… в зависимости от сознания – вот что является привлекательностью сознания. Это сознание непостоянно, страдательно, подвержено изменению – вот что является опасностью сознания. Устранение и оставление желания и жажды к сознанию – вот что является спасением от сознания».

Покуда, монахи, я напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность и спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я напрямую узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность и спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, я заявил о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей.

Знание и видение возникли во мне: «Непоколебимо освобождение моего ума. Это моё последнее рождение. Не будет больше нового существования».

СН 22.27Дутия ассада сутта: Привлекательность (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 874"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я отправился на поиски привлекательности формы. Какая бы привлекательность форме ни существовала, её я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается привлекательность формы.

Монахи, я отправился на поиски опасности формы. Какая бы опасность формы ни существовала, её я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается опасность формы.

Монахи, я отправился на поиски спасения от формы. Какое бы спасение от формы ни существовало, его я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от формы.

Монахи, я отправился на поиски привлекательности... опасности… спасения от чувства… восприятия… формаций [ума]... сознания. Какое бы спасение от сознания ни существовало, его я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от сознания.

Покуда, монахи, я напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность и спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я напрямую узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность и спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, я заявил о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей.

Знание и видение возникли во мне: «Непоколебимо освобождение моего ума. Это моё последнее рождение. Не будет больше нового существования».

СН 22.28Татия ассада сутта: Привлекательность (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 875"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, если бы не было привлекательности в форме, то существа не могли бы очароваться ей. Но поскольку существует привлекательность в форме, существа становятся очарованными ею.

Если бы не было опасности в форме, то существа не могли бы ощутить разочарование в отношении её. Но поскольку существует опасность в форме, существа испытывают разочарование в отношении её.

Если бы не было спасения от формы, то существа не могли бы спастись от неё. Но поскольку существует спасение от формы, существа спасаются от неё.

Монахи, если бы не было привлекательности… в чувстве…

Монахи, если бы не было привлекательности… в восприятии…

Монахи, если бы не было привлекательности… в формациях [ума]…

Монахи, если бы не было привлекательности в сознании, то существа не могли бы очароваться им. Но поскольку существует привлекательность в сознании, то существа становятся очарованными им. Если бы не было опасности в сознании, то существа не могли бы ощутить разочарование в отношении него. Но поскольку существует опасность в сознании, существа испытывают разочарование в отношении него. Если бы не было спасения от сознания, то существа не могли бы спастись от него. Но поскольку существует спасение от сознания, существа спасаются от него.

Покуда, монахи, существа напрямую не узнали в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию – они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они не отделились от него, не освободились от него, не пребывают с умом, лишённым преград.

Но когда они напрямую узнали всё это в соответствии с действительностью, то они спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они отделились от него, освободились от него, пребывают с умом, лишённым преград^{585}».

СН 22.29Абхинандана сутта: Наслаждение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 875"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто ищет наслаждения в форме, тот ищет наслаждения в страдании. Тот, кто ищет наслаждения в страдании, тот, я говорю вам, не свободен от страдания. Тот, кто ищет наслаждения в чувстве… восприятии… формациях [ума]... сознании, тот ищет наслаждения в страдании. Тот, кто ищет наслаждения в страдании, тот, я говорю вам, не свободен от страдания.

Тот, кто не ищет наслаждения в форме… чувстве… восприятии… формациях… сознании, тот не ищет наслаждения в страдании. Тот, кто не ищет наслаждения в страдании, тот, я говорю вам, свободен от страдания».

СН 22.30Уппада сутта: Возникновение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 876"

В Саваттхи. «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление формы является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти.

Возникновение, продолжительность, образование и проявление чувства… восприятия… формаций [ума]... сознания является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти.

Прекращение, угасание, исчезновение формы… чувства… восприятия… формаций… сознания является также прекращением страдания, угасанием болезни, исчезновением старения и смерти».

СН 22.31Агха мула сутта: Корень мучения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 876"

В Саваттхи. «Монахи, я научу вас мучению и корню мучения. Слушайте.

И что такое, монахи, мучение? Форма – это мучение. Чувство – это мучение. Восприятие – это мучение. Формации [ума] – это мучение. Сознание – это мучение. Это называется мучением.

И что такое, монахи, корень мучения? Эта самая жажда, что ведёт к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, ищущая наслаждения тут и там, то есть, жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это называется корнем мучения».

СН 22.32Пабхангу сутта: Хрупкое

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 876"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас хрупкому и не хрупкому. Слушайте.

И что такое, монахи, хрупкое, и что такое не хрупкое? Форма – это хрупкое. Её прекращение, затихание, угасание – это не хрупкое. Чувство – это хрупкое… восприятие – это хрупкое… формации [ума] – это хрупкое… сознание – это хрупкое. Его прекращение, затихание, угасание – это не хрупкое».

IV. Не ваше

СН 22.33Патхама натумхака сутта: Не ваше (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 877"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, то, что не является вашим – отпустите это. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия. И что не является вашим? Форма не является вашей – отпустите её. Это отпускание станет причиной вашего длительного счастья и благополучия. Чувство не является вашим… Восприятие не является вашим… Формации не являются вашими… Сознание не является вашим – отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего длительного счастья и благополучия.

Как вы думаете, монахи: если бы кто-нибудь собирал бы или сжигал бы или делал что пожелает с этой травой, ветками, хворостом и листьями в этой роще Джеты, могли бы вы подумать так: «Это нас этот человек собирает, сжигает, делает что пожелает!»?

«Нет, Учитель. И почему? Потому что всё это – это не мы, и это не наше».

«Точно также, монахи, всё, что не является вашим – отпустите это. Это отпускание станет причиной вашего длительного счастья и благополучия. И что не является вашим? Форма не является вашей… Чувство не является вашим… Восприятие не является вашим… Формации не являются вашими… Сознание не является вашим – отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия».

СН 22.34Дутия натумхака сутта: Не ваше (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 877"

(сутта в точности идентична СН 22.33, но только здесь нет примера с ветками и листьями)

СН 22.35Анньятара бхиккху сутта: Один монах (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 877"

В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«Монах, если у человека есть скрытая склонность к чему-либо, то он и рассматривается в этих рамках^{586}. Если у него нет скрытой склонности к чему-либо, то он не рассматривается в этих рамках».

«Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!»

«Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?»

«Если, Учитель, у человека имеется скрытая склонность к форме, то он рассматривается в рамках формы. Если у него есть скрытая склонность к чувству, то он рассматривается в рамках чувства. Если у него есть скрытая склонность к восприятию, то он рассматривается в рамках восприятия. Если у него есть скрытая склонность к формациям [ума], то он рассматривается в рамках формаций. Если у него есть скрытая склонность к сознанию, то он рассматривается в рамках сознания.

Если, Учитель, у человека нет скрытой склонности к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию… то он не рассматривается в рамках этого.

Вот так, Учитель, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце».

«Хорошо, хорошо, монах! Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце. Если, монах, у человека имеется скрытая склонность к форме, то он рассматривается в рамках формы. Если у него есть скрытая склонность к чувству, то он рассматривается в рамках чувства. Если у него есть скрытая склонность к восприятию, то он рассматривается в рамках восприятия. Если у него есть скрытая склонность к формациям [ума], то он рассматривается в рамках формаций. Если у него есть скрытая склонность к сознанию, то он рассматривается в рамках сознания. Если у человека нет скрытой склонности к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию… то он не рассматривается в рамках этого. Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце».

И затем тот монах, возрадовавшись и восхитившись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл. И затем, пребывая в одиночестве, в уединении, будучи старательным, бдительным, решительным, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас он вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так тот монах стал одним из арахантов.

СН 22.36Дутия анньятара бхиккху сутта: Один монах (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 879"

(сутта в точности идентична СН 22.35, за исключением того, что вместо фразы "рассматривается в рамках", здесь идёт фраза "измеряется в соответствии"^{587})

СН 22.37Ананда сутта: Ананда (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 880"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал Достопочтенному Ананде, пока тот сидел рядом:

«Если, Ананда, тебя спросили бы: «Друг Ананда, каковы вещи, в отношении которых можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво?» то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»^{588}

«Учитель, если бы меня так спросили, я бы ответил: «Друзья, с формой можно различить возникновение, различить исчезновение, различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями [ума]... с сознанием можно различить возникновение, различить исчезновение, различить изменение того, что устойчиво. Таковы, друзья, вещи, в отношении которых можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво».

«Хорошо, хорошо, Ананда! С формой, Ананда, можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями… с сознанием… можно различить изменение того, что устойчиво. Таковы, Ананда, эти вещи, в отношении которых можно различить исчезновение… изменение того, что устойчиво. Будучи спрошенным так, Ананда, именно так тебе и следует ответить».

СН 22.38Дутия ананда сутта: Ананда (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 880"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный затем сказал Достопочтенному Ананде, пока тот сидел рядом:

«Если, Ананда, если бы тебя спросили: «Друг Ананда, каковы вещи, в отношении которых можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво? Каковы вещи, в отношении которых можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво? Каковы вещи, в отношении которых можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво?» то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»

«Учитель, если бы меня так спросили, я бы ответил: «Друзья, с формой, которая прошла, прекратилась, изменилась, можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями… с сознанием, которое прошло, прекратилось, изменилось, можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво. В отношении этих вещей, друзья, можно было различить возникновение… изменение того, что устойчиво.

Друзья, с формой, которая [ещё] не родилась, не проявилась, можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями… с сознанием, которое [ещё] не родилось, не проявилось, можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво. В отношении этих вещей, друзья, можно будет различить возникновение… изменение того, что устойчиво.

Друзья, с формой, которая родилась, проявилась, можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями… с сознанием, которое родилось, проявилось, можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво. В отношении этих вещей, друзья, можно различить возникновение… изменение того, что устойчиво».

Будучи спрошенным так, Учитель, вот как я бы ответил».

«Хорошо, хорошо, Ананда! С формой, Ананда, которая прошла, прекратилась, изменилась, можно было различить возникновение… …с сознанием, которое родилось, проявилось, можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво. Будучи спрошенным так, Ананда, именно так тебе и следует ответить».

СН 22.39Анудхамма сутта: В соответствии с Дхаммой (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 882"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах практикует в соответствии с Дхаммой, то вот что согласуется с Дхаммой: он должен пребывать, будучи поглощённым в разочаровании [по отношению] к форме, чувству, восприятию, формациям [ума], сознанию. Тот, кто пребывает, будучи поглощённым в разочаровании [по отношению] к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию – полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание. Тот, кто полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание – тот свободен от формы, чувства, восприятия, формаций, сознания. Он освобождён от рождения, старения, смерти. Освобождён от печали, стенания, боли, неудовольствия и отчаяния. Он освобождён от страдания, я говорю вам».

СН 22.40Дутия анудхамма сутта: В соответствии с Дхаммой (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 882"

(сутта в точности аналогична СН 22.39, но только вместо фразы "пребывая, будучи поглощённым в разочаровании" здесь идёт "пребывая в созерцании непостоянства")

СН 22.41Татия анудхамма сутта: В соответствии с Дхаммой (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 882"

(сутта в точности аналогична СН 22.39, но только вместо фразы "пребывая, будучи поглощённым в разочаровании" здесь идёт "пребывая в созерцании страдания")

СН 22.42Чатуттха анудхамма сутта: В соответствии с Дхаммой (IV)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 882"

(сутта в точности аналогична СН 22.39, но только вместо фразы "пребывая, будучи поглощённым в разочаровании" здесь идёт "пребывая в созерцании безличностности")

V. Будьте сами себе островом

СН 22.43Атта дипа сутта: Будьте сами себе островом

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 880"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, будьте сами себе островом, сами себе прибежищем, не имея иного прибежища; [живите] с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища. Когда вы будете сами себе островом… с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища, то само это основание следует изучать так: «Из чего рождаются печаль, стенание, боль, горе и отчаяние? Как они возникают?»

И, монахи, из чего рождаются печаль, стенание, боль, горе и отчаяние? Как они возникают? Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Эта его форма претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой формы в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]… сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Это его сознание претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой сознания в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Но, монахи, когда человек понял непостоянство формы, её изменение, угасание, прекращение; когда он увидел в соответствии с действительностью за счёт правильной мудрости: «В прошлом и также и [сейчас] в настоящем всякая форма непостоянна, страдательна, подвержена изменению» – то тогда печаль, стенание, боль, горе и отчаяние отбрасываются. С их отбрасыванием он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он пребывает счастливым. Про монаха, который пребывает счастливым, говорится, что он угас в этом отношении^{589}.

Когда он понял непостоянство чувства… восприятия… формаций… сознания, его изменение, угасание, прекращение; когда он увидел в соответствии с действительностью за счёт правильной мудрости: «В прошлом и также и [сейчас] в настоящем всякое сознание непостоянно, страдательно, подвержено изменению» – то тогда печаль, стенание, боль, горе и отчаяние отбрасываются. С их отбрасыванием он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он пребывает счастливым. Про монаха, который пребывает счастливым, говорится, что он угас в этом отношении».

СН 22.44Патипада сутта: Путь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 883"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас пути, ведущему к возникновению самоопределения и пути, ведущему к прекращению самоопределения. Слушайте.

И каков, монахи, путь, ведущий к возникновению самоопределения? Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]… сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.

Это, монахи, называется путём, ведущим к возникновению самоопределения. Когда сказано: «Путь, ведущий к возникновению самоопределения», то значение здесь таково: это способ отношения к вещам, который приводит к возникновению страдания.

И каков, монахи, путь, ведущий к прекращению самоопределения? Вот, монахи, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – не считает, что форма – это «я»; или что «я» владеет формой; или что форма находится внутри «я»; или что «я» находится в форме. Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.

Это, монахи, называется путём, ведущим к прекращению самоопределения. Когда сказано: «Путь, ведущий к прекращению самоопределения», то значение здесь таково: это способ отношения к вещам, который приводит к прекращению страдания».

СН 22.45Патхама аничча сутта: Непостоянное (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 884"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма непостоянна. То, что непостоянно – страдательно. То, что страдательно – то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Когда человек видит в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости, его ум становится беспристрастным и освобождённым от загрязнений за счёт отсутствия цепляния.

Чувство непостоянно… восприятие непостоянно… формации [ума] непостоянны… сознание непостоянно. То, что непостоянно – страдательно. То, что страдательно – то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Когда человек видит в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости, ум становится беспристрастным и освобождённым от загрязнений из-за отсутствия цепляния.

Если, монахи, ум монаха стал беспристрастным по отношению к элементу формы, то он освобождён от загрязнений за счёт отсутствия цепляния. Если его ум стал беспристрастным по отношению к элементу чувства… элементу восприятия… элементу формаций… элементу сознания, то он освобождён от загрязнений за счёт отсутствия цепляния.

Будучи освобождённым, он устойчив. Будучи устойчивым, он удовлетворён. Будучи удовлетворённым, он не взволнован. Будучи невзволнованным, монах лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.46Дутия аничча сутта: Непостоянное (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 885"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма непостоянна... чувство непостоянно… восприятие непостоянно… формации [ума] непостоянны… сознание непостоянно. То, что непостоянно – страдательно. То, что страдательно – то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Когда человек видит в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости, он более не имеет воззрений в отношении прошлого. Когда он более не имеет воззрений в отношении прошлого, он более не имеет воззрений в отношении будущего. Когда он более не имеет воззрений в отношении будущего, он более не имеет упёртого цепляния^{590}. Когда он более не имеет упёртого цепляния, его ум становится беспристрастным по отношению к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию, и он освобождён от загрязнений за счёт отсутствия цепляния.

Будучи освобождённым, он устойчив. Будучи устойчивым, он удовлетворён. Будучи удовлетворённым, он не взволнован. Будучи невзволнованным, монах лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.47Саманупассана сутта: Способ отношения к вещам

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 885"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, те жрецы и отшельники, которые различными способами считают [что-либо] своим «я» – все они считают своим «я» пять совокупностей, подверженных цеплянию, или одну из них. Какие пять?

Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Он считает чувство… восприятие… формации [ума]... сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.

Таким образом, этот способ отношения к вещам и [идея] «Я есть» не устранены в нём. Поскольку «Я есть» не устранено, то имеет место нисхождение пяти качеств [органов чувств] – качества глаза, качества уха, качества носа, качества языка, качества тела^{591}. Есть, монахи, ум, есть ментальные феномены, есть элемент невежества. Когда необученный заурядный человек испытывает контакт посредством чувства, рождённого невежественным контактом, то в нём возникает [идея]:

* «Я есть»,

* «Я есть это»,

* «Я буду [существовать]»,

* «Я не буду [существовать]»,

* «Я буду состоять из формы»,

* «Я буду бесформенным»,

* «Я буду иметь восприятие»,

* «Я не буду иметь восприятия»,

* «Я ни буду, ни не буду иметь восприятие».^{592}

Пять качеств [органов чувств] остаются, монахи, но в отношении них обученный ученик Благородных отбрасывает невежество и пробуждает истинное знание. С угасанием невежества и возникновением истинного знания в нём не возникает [идеи] «Я есть», «Я есть это»... «Я ни буду, ни не буду иметь восприятие». Всё это не возникает в нём».

СН 22.48Кхандха сутта: Совокупности

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 886"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас пяти совокупностям и пяти совокупностям, подверженным цеплянию. Слушайте.

И что такое, монахи, пять совокупностей? Любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой: это называется совокупностью формы.

Любой вид чувства…

Любой вид восприятия…

Любой вид формаций [ума]...

Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого: это называется совокупностью сознания.

Это, монахи, называется пятью совокупностями.

И что такое, монахи, пять совокупностей, подверженные цеплянию? Любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – которая запятнана, и к которой можно прицепиться: вот что называется совокупностью формы, подверженной цеплянию.

Любой вид чувства…

Любой вид восприятия…

Любой вид формаций [ума]...

Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – которое запятнано, и к которому можно прицепиться: вот что называется совокупностью сознания, подверженной цеплянию.

Это, монахи, называется пятью совокупностями, подверженным цеплянию^{593}».

СН 22.49Сона сутта: Сона

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 887"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда Сона, сын домохозяина, подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный обратился к Соне, сыну домохозяина:

«Сона, когда какие-либо жрецы и отшельники на основании формы, которая непостоянна, страдательна и подвержена изменениям, считают себя таковыми: «Я лучше» или «Я такой же» или «Я хуже», то не от того ли это, что они не видят вещи в соответствии с действительностью?

Когда какие-либо жрецы и отшельники на основании чувства… восприятия… формаций [ума]... сознания, которое непостоянно, страдательно и подвержено изменениям, считают себя таковыми: «Я лучше» или «Я такой же» или «Я хуже», то не от того ли это, что они не видят вещи в соответствии с действительностью?

Когда какие-либо жрецы и отшельники на основании формы… чувства… восприятия… формаций [ума]... сознания, которое непостоянно, страдательно и подвержено изменениям, не считают себя таковыми: «Я лучше» или «Я такой же» или «Я хуже», то не от того ли это, что они видят вещи в соответствии с действительностью?

Как ты думаешь, Сона, постоянна ли форма или непостоянна?»

«Непостоянна, Господин».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Господин».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Господин».

«Чувство постоянно или непостоянно?...

«Восприятие постоянно или непостоянно?...

«Формации постоянны или непостоянны?...

«Сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Господин».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Господин».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Господин».

«Поэтому, Сона, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, Сона, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.50Дутия сона сутта: Сона (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 889"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда Сона, сын домохозяина, подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный обратился к Соне, сыну домохозяина:

«Сона, те жрецы и отшельники, которые не понимают формы, её возникновения, её прекращения и пути, ведущего к её прекращению; не понимают чувства… восприятия… формаций… сознания, его возникновения, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.

Но, Сона, те жрецы и отшельники, которые понимают форму, её возникновение, её прекращение и путь, ведущий к её прекращению; понимают чувство… восприятие… формации… сознание, его возникновение, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, входят и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».

СН 22.51Нандиккхая сутта: Уничтожение наслаждения (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 889"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, [вот] монах видит непостоянной форму, которая действительно непостоянна: это его правильное воззрение. Видя правильно, он ощущает разочарование. С уничтожением наслаждения наступает уничтожение жажды. С уничтожением жажды наступает уничтожение наслаждения. С уничтожением наслаждения и жажды ум освобождён и говорится, что он хорошо освобождён^{594}.

Монах, который видит непостоянным чувство… восприятие… формации… сознание, которое действительно непостоянно: это его правильное воззрение. Видя правильно, он ощущает разочарование. С уничтожением наслаждения наступает уничтожение жажды. С уничтожением жажды наступает уничтожение наслаждения. С уничтожением наслаждения и жажды ум освобождён и говорится, что он хорошо освобождён».

СН 22.52Дутия нандиккхая сутта: Уничтожение наслаждения (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 890"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, внимательно рассматривайте форму. Распознавайте непостоянство формы в соответствии с действительностью. Когда монах внимательно рассматривает форму и распознаёт непостоянство формы в соответствии с действительностью, то он ощущает разочарование в форме. С уничтожением наслаждения наступает уничтожение жажды. С уничтожением жажды наступает уничтожение наслаждения. С уничтожением наслаждения и жажды ум освобождён и говорится, что он хорошо освобождён.

Монахи, внимательно рассматривайте чувство… восприятие… формации… сознание… С уничтожением наслаждения и жажды ум освобождён и говорится, что он хорошо освобождён».

Срединный раздел

I. Вовлечённость

СН 22.53Упайя сутта: Вовлечённость

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 890"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто вовлечён^{595}, тот не освобождён. Тот, кто не вовлечён, тот освобождён. Сознание, монахи, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым формой. Опираясь на форму, утверждаясь на форме, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению. Или же, сознание, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым чувством… восприятием… формациями [ума]. Опираясь на формации, утверждаясь на формациях, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению.

Монахи, хотя кто-то может сказать: «Помимо формы, помимо чувства, помимо восприятия, помимо формаций я объявлю появление и движение сознания, его угасание и перерождение, его возрастание, увеличение, расширение» – такое [в реальности] невозможно.

Монахи, если монах отбросил жажду к элементу формы, то с отбрасыванием жажды отсекается основа: нет поддержки для утверждения сознания^{596}. Если он отбросил жажду к элементу чувства… восприятия… формаций… сознания, то с отбрасыванием жажды отсекается основа: нет поддержки для утверждения сознания.

Когда это сознание не утверждено, не приходит к возрастанию, непродуцируемо^{597} – оно освобождено. Будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, монах не взволнован. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.54Биджа сутта: Семена

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 891"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть пять видов семян^{598}. Какие пять? Корневые семена, стеблевые семена, узловые семена, отростковые семена, и, как пятое, семена завязи. Если эти пять видов семян не разбиты, не испорчены, не повреждены ветром и солнцем, плодородные, бережно выращены, но нет ни земли, ни воды, то могут ли эти пять видов семян прийти к возрастанию, увеличению, расширению?»

«Нет, Учитель».

«Если эти пять видов семян разбиты, испорчены, повреждены ветром и солнцем, неплодородны, небрежно выращены, но есть земля и вода, то могут ли эти пять видов семян прийти к возрастанию, увеличению, расширению?»

«Нет, Учитель».

«Если эти пять видов семян не разбиты, не испорчены, не повреждены ветром и солнцем, плодородные, бережно выращены, но есть земля и вода, то могут ли эти пять видов семян прийти к возрастанию, увеличению, расширению?»

«Да, Учитель».

«Монахи, эти четыре основания сознания следует рассматривать так же, как элемент земли. Наслаждение и жажду следует рассматривать так же, как элемент воды. Сознание вместе с его питанием следует рассматривать как пять видов семян.

Сознание, монахи, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым формой. Опираясь на форму, утверждаясь на форме, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению. Или же, сознание, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым чувством… восприятием… формациями [ума]. Опираясь на формации, утверждаясь на формациях, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению.

Монахи, хотя кто-то может сказать: «Помимо формы, помимо чувства, помимо восприятия, помимо формаций я объявлю появление и движение сознания, его угасание и перерождение, его возрастание, увеличение, расширение» – такое [в реальности] невозможно.

Монахи, если монах отбросил жажду к элементу формы, то с отбрасыванием жажды отсекается основа: нет поддержки для утверждения сознания. Если он отбросил жажду к элементу чувства… восприятия… формаций… сознания, то с отбрасыванием жажды отсекается основа: нет поддержки для утверждения сознания.

Когда это сознание не утверждено, не приходит к возрастанию, непродуцируемо – оно освобождено. Будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, монах не взволнован. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.55Удана сутта: Сказанное из вдохновения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 892"

В Саваттхи. И тогда Благословенный вдохновенно произнёс это изречение:

«Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня» – настроившись так, монах может отбросить нижние оковы».^{599}

Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Но как, Учитель, может монах, настроившись: «Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня» – отбросить нижние оковы?»

Необученный заурядный человек

«Вот, монах, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]... сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.

Он не понимает в соответствии с действительностью непостоянную форму как «непостоянную форму»... непостоянное чувство как «непостоянное чувство»... непостоянное восприятие как «непостоянное восприятие»... непостоянные формации как «непостоянные формации»... непостоянное сознание как «непостоянное сознание».

Он не понимает в соответствии с действительностью болезненную форму как «болезненную форму»... болезненное чувство… болезненное восприятие… болезненные формации… болезненное сознание как «болезненное сознание».

Он не понимает в соответствии с действительностью безличностную форму как «безличностную форму»... безличностное чувство… безличностное восприятие… безличностные формации… безличностное сознание как «безличностное сознание».

Он не понимает в соответствии с действительностью обусловленную форму как «обусловленную форму»... обусловленное чувство… обусловленное восприятие… обусловленные формации… обусловленное сознание как «обусловленное сознание».

Он не понимает в соответствии с действительностью: «Форма будет уничтожена»... «Чувство будет уничтожено»... «Восприятие будет уничтожено»... «Формации будут уничтожены»... «Сознание будет уничтожено».

Обученный ученик Благородных

Обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – не считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Он не считает, что чувство… восприятие… формации [ума]... сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.

Он понимает в соответствии с действительностью непостоянную форму как «непостоянную форму»... непостоянное чувство как «непостоянное чувство»... непостоянное восприятие как «непостоянное восприятие»... непостоянные формации как «непостоянные формации»... непостоянное сознание как «непостоянное сознание».

Он понимает в соответствии с действительностью болезненную форму как «болезненную форму»... болезненное чувство… болезненное восприятие… болезненные формации… болезненное сознание как «болезненное сознание».

Он понимает в соответствии с действительностью безличностную форму как «безличностную форму»... безличностное чувство… безличностное восприятие… безличностные формации… безличностное сознание как «безличностное сознание».

Он понимает в соответствии с действительностью обусловленную форму как «обусловленную форму»... обусловленное чувство… обусловленное восприятие… обусловленные формации… обусловленное сознание как «обусловленное сознание».

Он понимает в соответствии с действительностью: «Форма будет уничтожена»... «Чувство будет уничтожено»... «Восприятие будет уничтожено»... «Формации будут уничтожены»... «Сознание будет уничтожено».

С уничтожением формы, чувства, восприятия, формаций, сознания этот монах, настроившись так: «Этого могло бы не быть, и это могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня» – может отбросить нижние оковы.

Знание и видение

«Настроившись так, Учитель, монах может отбросить нижние оковы. Но как следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение загрязнений?»

«Монах, вот необученный заурядный человек становится напуганным тем, чего не следует пугаться. Поскольку это пугает необученного заурядного человека: «Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня». Но обученный ученик Благородных не становится напуганным тем, чего не следует пугаться. Поскольку это не пугает ученика Благородных: «Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня».

Сознание, монах, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым формой. Опираясь на форму, утверждаясь на форме, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению. Или же, сознание, основываясь, может основываться, будучи вовлечённым чувством… восприятием… формациями [ума]. Опираясь на формации, утверждаясь на формациях, окроплённое наслаждением, оно может прийти к возрастанию, увеличению, расширению.

Монах, хотя кто-то может сказать: «Помимо формы, помимо чувства, помимо восприятия, помимо формаций я объявлю появление и движение сознания, его угасание и перерождение, его возрастание, увеличение, расширение» – такое [в реальности] невозможно.

Монах, если монах отбросил жажду к элементу формы, то с отбрасыванием жажды отсекается основа: нет поддержки для утверждения сознания. Если он отбросил жажду к элементу чувства… восприятия… формаций… сознания, то с отбрасыванием жажды отсекается основа: нет поддержки для утверждения сознания.

Когда это сознание не утверждено, не приходит к возрастанию, непродуцируемо – оно освобождено. Будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, монах не взволнован. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Монах, именно у того, кто знает так, именно у того, кто видит так, происходит незамедлительное уничтожение загрязнений [ума]».

СН 22.56Упадана парипаватта сутта: Фазы совокупностей, подверженных цеплянию

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 895"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять совокупностей, подверженных цеплянию. Какие пять?

* форма как совокупность, подверженная цеплянию

* чувство как совокупность, подверженная цеплянию

* восприятие как совокупность, подверженная цеплянию

* формации [ума] как совокупность, подверженная цеплянию

* сознание как совокупность, подверженная цеплянию

Покуда я напрямую не познал в соответствии с действительностью эти пять совокупностей, подверженных цеплянию, в четырёх фазах, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я напрямую узнал их в соответствии с действительностью, то тогда я заявил о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей.

И каковы, монахи, эти четыре фазы? Я напрямую познал форму, её возникновение, её прекращение, и путь, ведущий к её прекращению. Я напрямую познал чувство… восприятие… формации… сознание, его возникновение, его прекращение, и путь, ведущий к его прекращению.

1) И что такое, монахи, форма? Четыре великих элемента и форма, основанная на этих четырёх элементах – вот что называется формой. С возникновением пищи возникает форма. С прекращением пищи прекращается форма. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению формы, то есть: правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие форму, её возникновение, её прекращение и путь, ведущий к её прекращению – практикуют с целью разочарования в форме, её угасания и прекращения, и они практикуют хорошо. Те, кто практикуют хорошо, обрели опору в этой Дхамме и Винае.

Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие форму, её возникновение, её прекращение и путь, ведущий к её прекращению – освобождены из-за отсутствия цепляния, и они хорошо освобождены. Те, кто хорошо освобождены, являются совершенными. В отношении совершенных нет цикла, с помощью которого их можно было бы описать^{600}.

2) И что такое, монахи, чувство? Есть шесть видов чувства:

* чувство, рождённое контактом глаза

* чувство, рождённое контактом уха

* чувство, рождённое контактом носа

* чувство, рождённое контактом языка

* чувство, рождённое контактом тела

* чувство, рождённое контактом ума

Это называется чувством. С возникновением контакта возникает чувство. С прекращением контакта прекращается чувство. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувства, то есть: правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие чувство… …практикуют хорошо. Те, кто практикуют хорошо, обрели опору в этой Дхамме и Винае.

Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие чувство… …хорошо освобождены. Те, кто хорошо освобождены, являются совершенными. В отношении совершенных нет цикла, с помощью которого их можно было бы описать.

3) И что такое, монахи, восприятие? Есть шесть видов восприятия:

* восприятие форм

* восприятие звуков

* восприятие запахов

* восприятие вкусов

* восприятие тактильных ощущений

* восприятие ментальных феноменов

Это называется восприятием. С возникновением контакта возникает восприятие. С прекращением контакта прекращается восприятие. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению восприятия, то есть: правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие восприятие… …практикуют хорошо. Те, кто практикуют хорошо, обрели опору в этой Дхамме и Винае.

Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие восприятие… …хорошо освобождены. Те, кто хорошо освобождены, являются совершенными. В отношении совершенных нет цикла, с помощью которого их можно было бы описать.

4) И что такое, монахи, формации? Есть шесть видов [волевых] намерений^{601}:

* намерение по отношению к формам

* намерение по отношению к звукам

* намерение по отношению к запахам

* намерение по отношению к вкусам

* намерение по отношению к тактильным ощущениям

* намерение по отношению к ментальным феноменам

Это называется формациями. С возникновением контакта возникают формации. С прекращением контакта прекращаются формации. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению формаций, то есть: правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие формации… …практикуют хорошо. Те, кто практикуют хорошо, обрели опору в этой Дхамме и Винае.

Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие формации… …хорошо освобождены. Те, кто хорошо освобождены, являются совершенными. В отношении совершенных нет цикла, с помощью которого их можно было бы описать.

5) И что такое, монахи, сознание? Есть шесть видов сознания:

* сознание глаза

* сознание уха

* сознание носа

* сознание языка

* сознание тела

* сознание ума

Это называется сознанием. С возникновением имени-и-формы возникает сознание. С прекращением имени-и-формы прекращается сознание^{602}. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению сознания, то есть: правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие сознание… …практикуют хорошо. Те, кто практикуют хорошо, обрели опору в этой Дхамме и Винае.

Любые жрецы и отшельники, таким образом напрямую познавшие сознание… …хорошо освобождены. Те, кто хорошо освобождены, являются совершенными. В отношении совершенных нет цикла, с помощью которого их можно было бы описать». 

СН 22.57Саттаттхана сутта: Семь оснований

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель» – отвечали монахи Благословенному.

Благословенный сказал: «Монахи, тот монах, который освоил умение в семи основаниях и выполнил и полностью завершил три вида исследования в этой Дхамме и Винае, является наивысшей личностью.

И каким образом он освоил умение в семи основаниях? Вот монах распознаёт:

1) форму,

2) возникновение формы,

3) прекращение формы,

4) путь практики, ведущий к прекращению формы,

5) привлекательность формы,

6) изъян формы,

7) избавление от формы.

Он распознаёт чувство, возникновение чувства…

Он распознаёт восприятие, возникновение восприятия…

Он распознаёт формирователи, возникновение формирователей..

Он распознаёт сознание, возникновение сознания, прекращение сознания, путь практики, ведущий к прекращению сознания. Он распознаёт привлекательность сознания, изъян сознания, избавление от сознания.

Форма

И что такое форма? Четыре великих элемента и производная от них форма: это называется формой. С возникновением питания происходит возникновение формы. С прекращением питания происходит прекращение формы. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём практики, ведущим к прекращению формы: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение. Тот факт, что в зависимости от формы появляются удовольствие и счастье – является привлекательностью формы. Тот факт, что форма непостоянна, неудовлетворительна, подвержена изменению – является изъяном формы. Ослабление желания и страсти к форме, оставление желания и страсти к форме – является избавлением от формы.

Любые жрецы и отшельники, напрямую зная форму таким образом, напрямую зная возникновение формы таким образом, напрямую зная прекращение формы таким образом, напрямую зная путь практики, ведущий к прекращению формы таким образом, напрямую зная привлекательность формы таким образом, напрямую зная изъян формы таким образом, напрямую зная избавление от формы таким образом, практикуют ради устранения очарованности, бесстрастия, прекращения по отношению к форме, и они практикуют правильно. Те, кто практикуют правильно – прочно утверждены в этой Дхамме и Винае. И любые жрецы и отшельники, которые напрямую знают форму таким образом… возникновение… прекращение… путь… привлекательность… изъян… избавление от формы таким образом, благодаря устранению очарованности, бесстрастию, прекращению, отсутствию цепляния по отношению к форме – освобождены, хорошо освобождены. А хорошо освобождённые являются полностью совершенными. А в случае с полностью совершенными нет чего-либо, с помощью чего их можно было бы описать.

Чувство

И что такое чувство? Есть шесть групп чувств: чувство, рождённое контактом глаза; чувство, рождённое контактом уха; чувство, рождённое контактом носа; чувство, рождённое контактом языка; чувство, рождённое контактом тела; чувство, рождённое контактом ума. Это называется чувством. С возникновением контакта происходит возникновение чувства. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём практики, ведущим к прекращению чувства… Тот факт, что в зависимости от чувства появляются удовольствие и счастье – является привлекательностью чувства. Тот факт, что чувство непостоянно, неудовлетворительно, подвержено изменению – является изъяном чувства. Ослабление желания и страсти к чувству, оставление желания и страсти к чувству – является избавлением от чувства…

Восприятие

И что такое восприятие? Есть шесть видов восприятия: восприятие формы, восприятие звука, восприятие запаха, восприятие вкуса, восприятие тактильного ощущения, восприятие ментальных феноменов. Это называется восприятием. С возникновением контакта происходит возникновение восприятия. С прекращением контакта происходит прекращение восприятия. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём практики, ведущим к прекращению восприятия… Тот факт, что в зависимости от восприятия появляются удовольствие и счастье – является привлекательностью восприятия. Тот факт, что восприятие непостоянно, неудовлетворительно, подвержено изменению – является изъяном восприятия. Ослабление желания и страсти к восприятию, оставление желания и страсти к восприятию – является избавлением от восприятия…

Формации

И что такое формации? Есть шесть видов намерений: намерение по отношению к форме, намерение по отношению к звуку, намерение по отношению к запаху, намерение по отношению к вкусу, намерение по отношению к тактильному ощущению, намерение по отношению к ментальным феноменам. Это называется формациями. С возникновением контакта происходит возникновение формаций. С прекращением контакта происходит прекращение формаций. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём практики, ведущим к прекращению формаций… Тот факт, что в зависимости от формаций появляются удовольствие и счастье – является привлекательностью формаций. Тот факт, что формации непостоянны, неудовлетворительны, подвержены изменению – является изъяном формаций. Ослабление желания и страсти к формациям, оставление желания и страсти к формациям – является избавлением от формаций…

Сознание

И что такое сознание? Есть шесть видов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума. Это называется сознанием. С возникновением имени-и-формы происходит возникновение сознания. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём практики, ведущим к прекращению сознания… Тот факт, что в зависимости от сознания появляются удовольствие и счастье – является привлекательностью сознания. Тот факт, что сознание непостоянно, неудовлетворительно, подвержено изменению – является изъяном сознания. Ослабление желания и страсти к сознанию, оставление желания и страсти к сознанию – является избавлением от сознания.

Любые жрецы и отшельники, напрямую зная сознание таким образом, напрямую зная возникновение сознания таким образом, напрямую зная прекращение сознания таким образом, напрямую зная путь практики, ведущий к прекращению сознания таким образом, напрямую зная привлекательность сознания таким образом, напрямую зная изъян сознания таким образом, напрямую зная избавление от сознания таким образом, практикуют ради устранения очарованности, бесстрастия, прекращения по отношению к сознанию, и они практикуют правильно. Те, кто практикуют правильно – прочно утверждены в этой Дхамме и Винае. И любые жрецы и отшельники, которые напрямую знают сознание таким образом… возникновение… прекращение… путь… привлекательность… изъян… избавление от сознания таким образом – благодаря устранению очарованности, бесстрастию, прекращению, отсутствию цепляния по отношению к сознанию – освобождены, хорошо освобождены. А хорошо освобождённые являются полностью совершенными. А в случае с полностью совершенными нет чего-либо, с помощью чего их можно было бы описать.

Вот как монах освоил умение в семи основаниях.

И как монах выполняет три вида исследования? Вот монах исследует в отношении свойств, исследует в отношении сфер чувств, исследует в отношении зависимого возникновения. Так монах выполняет три вида исследования.

Тот монах, который освоил умение в семи основаниях и выполнил и полностью завершил три вида исследования в этой Дхамме и Винае, является наивысшей личностью.

СН 22.58Саммасамбуддха сутта: Будда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 900"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, освобождённый посредством не-цепляния через разочарование в форме, посредством её угасания и прекращения, зовётся Полностью Просветлённым [Буддой]. Монах, освобождённый мудростью, освобождённый посредством не-цепляния через разочарование в форме, посредством её угасания и прекращения, зовётся освобождённым мудростью.

Татхагата, Арахант, полностью просветлённый, освобождённый посредством не-цепляния через разочарование в чувстве… восприятии… формациях… сознании, посредством его угасания и прекращения, зовётся полностью просветлённым. Монах, освобождённый мудростью, освобождённый посредством не-цепляния через разочарование в чувстве… восприятии… формациях… сознании, посредством его угасания и прекращения, зовётся освобождённым мудростью.

Так, монахи, в чём же отличие, в чём же несоответствие между Татхагатой, Артахтом, Полностью Просветлённым, и монахом, освобождённым мудростью?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Татхагата, монахи, Арахант, Полностью Просветлённый – зачинатель невозникшего прежде пути, прокладчик непроложенного прежде пути, объявитель необъявленного прежде пути. Он знаток пути, открыватель пути, мастер пути. И его ученики теперь пребывают в следовании по этому пути и овладевают им после.

В этом, монахи, отличие, несоответствие, разница между Татхагатой, Арахантом, Полностью Просветлённым, и монахом, освобождённым мудростью».

СН 22.59Анатта лаккхана сутта: Характеристика безличностности

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 901"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Варанаси в Оленьем Парке у Исипатаны^{603}. Там Благословенный обратился к пяти монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, форма безличностна. Если бы, монахи, форма была бы «я», то эта форма не приводила бы к недугу, и была бы возможность повелевать формой: «Пусть моя форма будет такой. Пусть моя форма не будет такой». Но поскольку форма безличностна, форма приводит к недугу, и нет возможности повелевать формой: «Пусть моя форма будет такой. Пусть моя форма не будет такой».

Чувство безличностно… восприятие безличностно… формации безличностны… сознание безличностно. Если бы, монахи, сознание было бы «я», то сознание не приводило бы к недугу, и была бы возможность повелевать сознанием: «Пусть моё сознание будет таким. Пусть оно не будет таким». Но поскольку сознание безличностно, сознание приводит к недугу, и нет возможности повелевать сознанием: «Пусть моё сознание будет таким. Пусть оно не будет таким».

Как вы думаете, монахи, форма постоянна или непостоянна?»

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно, является счастьем или страданием?»

«Страданием, Учитель».

«Можно ли то, что непостоянно, страдательно, подвержено изменению, считать таковым: «Это моё, таков я, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Чувство постоянно или непостоянно?» ..

«Восприятие постоянно или непостоянно?» ..

«Формации постоянны или непостоянны?» ..

«Сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно, является счастьем или страданием?»

«Страданием, Учитель».

«Можно ли то, что непостоянно, страдательно, подвержено изменению, считать таковым: «Это моё, таков я, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Поэтому монахи, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Так сказал Благословенный. Воодушевлённые, монахи восхитились словами Благословенного. И во время этой беседы умы этих пяти монахов освободились от загрязнений посредством отсутствия цепляния».

СН 22.60Махали сутта: Махали

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 903"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Остроконечном Павильоне. И тогда Махали из клана Личчхави отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем он обратился к Благословенному:

«Господин, Пурана Кассапа говорит так: «Нет причины или условия для загрязнения существ. Существа загрязняются без причины или условия. Нет причины или условия для очищения существ. Существа очищаются без причины или условия». Что Благословенный скажет на это?»

«Махали, есть причина и условие для загрязнения существ. Существа загрязняются благодаря причине и условию. Есть причина и условие для очищения существ. Существа очищаются благодаря причине и условию».

«Но, Господин, какова причина и условие для загрязнения существ? Как так, что существа загрязняются благодаря причине и условию?»

«Если, Махали, эта форма была бы всецело страдательной, погружённой в страдание, пропитанной страданием, и если бы она не была [также] пропитана удовольствием, то существа не очаровывались бы ей. Но поскольку форма также приятна, погружена в удовольствие, пропитана удовольствием и не пропитана [только лишь] страданием, то существа очаровываются ей. Будучи очарованными ей, они захвачены ей. Будучи захваченными ей, они загрязняются. Вот в чём заключается, Махали, причина и условие для загрязнения существ. Именно так существа загрязняются благодаря причине и условию.

Если, Махали, это чувство… это восприятие… эти формации [ума]... это сознание было бы всецело страдательным, погружённым в страдание, пропитанным страданием, и если бы оно не было [также] пропитано удовольствием, то существа не очаровывались бы им. Но поскольку сознание также приятно, погружено в удовольствие, пропитано удовольствием и не пропитано [только лишь] страданием, то существа очаровываются им. Будучи очарованными им, они захвачены им. Будучи захваченными им, они загрязняются. В этом также, Махали, заключается причина и условие для загрязнения существ. Именно так существа загрязняются благодаря причине и условию».

«Но, Господин, какова причина и условие для очищения существ? Как так, что существа очищаются благодаря причине и условию?»

«Если, Махали, эта форма была бы всецело приятной… ...чувство... восприятие... формации... Если бы это сознание было бы всецело приятным, погружённым в удовольствие, пропитанным удовольствием, и если бы оно не было [также] пропитано страданием, то существа не испытывали бы разочарования в нём. Но поскольку сознание также страдательно, погружено в страдание, пропитано страданием и не пропитано [только лишь] удовольствием, то существа испытывают разочарование в нём. Испытывая разочарование, они становятся беспристрастными. Посредством беспристрастия они очищаются. В этом также, Махали, заключается причина и условие для очищения существ. Именно так существа очищаются благодаря причине и условию».

СН 22.61Адитта сутта: Горит

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 904"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма горит, чувство горит, восприятие горит, формации горят, сознание горит. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, возникает знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.62Нируттипатха сутта: Способы именования

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 905"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три способа именования, способа обозначения, способа описания, которые не смешаны, никогда не смешивались, не смешиваются, не будут смешиваться, и которые не отрицаются мудрыми жрецами и отшельниками. Какие три?

1) Любая форма, монахи, которая прошла, прекратилась, изменилась: термин, ярлык, обозначение «была» применимо к ней, но не термин «есть» и не термин «будет».

Любое чувство… любое восприятие… любые формации… любое сознание, которое прошло, прекратилось, изменилось: термин, ярлык, обозначение «было» применимо к нему, но не термин «есть» и не термин «будет».

2) Любая форма, монахи, которая не родилась, не проявилась: термин, ярлык, обозначение «будет» применимо к ней, но не термин «есть» и не термин «была».

Любое чувство… любое восприятие… любые формации… любое сознание, которое не родилось, не проявилось: термин, ярлык, обозначение «будет» применимо к нему, но не термин «есть» и не термин «было».

3) Любая форма, монахи, которая родилась, проявилась: термин, ярлык, обозначение «есть» применимо к ней, но не термин «была» и не термин «будет».

Любое чувство… любое восприятие… любые формации… любое сознание, которое родилось, проявилось: термин, ярлык, обозначение «есть» применимо к нему, но не термин «было» и не термин «будет».

Таковы, монахи, три способа именования, способа обозначения, способа описания, которые не смешаны, никогда не смешивались, не смешиваются, не будут смешиваться, и которые не отрицаются мудрыми жрецами и отшельниками.

Монахи, даже Васса и Баннья из Уккалы, приверженцы отсутствия причинности, отсутствия результативности действия, нигилизма, не считали, что эти три способа именования, способа обозначения, способа описания следует порицать или отвергать. И почему? Потому что они боялись обвинений, нападок, осуждений».

II. Араханты

СН 22.63Упадиямана сутта: При наличии цепляния

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 906"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«Монах, при цеплянии^{604} человек схвачен Марой. При отсутствии цепляния он освобождён от Злого [Мары]».

«Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!»

«Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?»

«При цеплянии к форме, Учитель, человек схвачен Марой. При отсутствии цепляния к форме он освобождён от Злого. При цеплянии к чувству… восприятию… формациям… сознанию, человек схвачен Марой. При отсутствии цепляния к сознанию он освобождён от Злого. Вот так, Учитель, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце».

«Хорошо, хорошо, монах! Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце. При цеплянии к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию, человек схвачен Марой. При отсутствии цепляния к сознанию он освобождён от Злого. Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце».

И затем тот монах, возрадовавшись и восхитившись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл. И затем, пребывая в одиночестве, в уединении, будучи старательным, бдительным, решительным, реализовав это для себя посредством прямого знания, он здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так тот монах стал одним из арахантов.

СН 22.64Манньямана сутта: При наличии измышления

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 907"

(сутта в точности аналогична СН 22.63, но здесь вместо фразы "при цеплянии" идёт фраза "при измышлении")

СН 22.65Абхинандамана сутта: При наличии поиска наслаждения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 907"

(сутта в точности аналогична СН 22.63, но здесь вместо фразы "при цеплянии" идёт фраза "при поиске наслаждения")

СН 22.66Аничча сутта: Непостоянное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 908"

В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«Монах, ты должен оставить желание к тому, что непостоянно».

«Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!»

«Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?»

«Учитель, форма непостоянна. Мне следует оставить желание к ней. Чувство непостоянно… восприятие непостоянно… формации непостоянны… сознание непостоянно. Мне следует оставить желание к нему. Вот так, Учитель, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце».

«Хорошо, хорошо, монах! Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце. Форма… чувство… восприятие… формации… сознание непостоянно. Тебе следует оставить желание к нему. Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце».

И затем тот монах, возрадовавшись и восхитившись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл. И далее, пребывая в одиночестве, в уединении, будучи старательным, бдительным, решительным, реализовав это для себя посредством прямого знания, он здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так тот монах стал одним из арахантов.

СН 22.67-70Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 909"

(сутты в точности идентичны СН 22.66, за исключением одной небольшой фразы):

«Ты должен оставить желание к тому, что страдательно...» (СН 22.67)

«Ты должен оставить желание к тому, что безличностно...» (СН 22.68)

«Ты должен оставить желание к тому, что не принадлежит «я» (СН 22.69)

«Ты должен оставить желание к тому, что представляется мучительным...» (СН 22.70)

СН 22.71Радха сутта: Радха

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 909"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Радха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] сотворение «я» и сотворение «моего» и скрытая склонность к самомнению более не проявлялись?»

«Любой вид формы, Радха, – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Любой вид чувства…

Любой вид восприятия…

Любой вид формаций…

Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Когда человек видит и знает так, Радха, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворение «я» и сотворение «моего» и скрытая склонность к самомнению более не проявляются в нём».

И затем Радха, возрадовавшись и восхитившись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл. И затем, пребывая в одиночестве, в уединении, будучи старательным, бдительным, решительным, реализовав это для себя посредством прямого знания, он здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Радха стал одним из арахантов.

СН 22.72Сурадха сутта: Сурадха

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 910"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Сурадха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] ум избавился от сотворения «я», сотворения «моего» и самомнения, преодолел разграничение, стал умиротворённым и хорошо освобождённым?»

«Любой вид формы, Сурадха – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – увидев всякую форму правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я», человек освобождён посредством отсутствия цепляния.

Любой вид чувства…

Любой вид восприятия…

Любой вид формаций…

Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – увидев всякое сознание правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я», человек освобождён посредством отсутствия цепляния.

Когда человек так видит и знает, Сурадха, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, ум избавляется от сотворения «я», сотворения «моего» и самомнения, преодолевает разграничение, становится умиротворённым и хорошо освобождённым».

И затем Сурадха, возрадовавшись и восхитившись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл. И затем, пребывая в одиночестве, в уединении, будучи старательным, бдительным, решительным, реализовав это для себя посредством прямого знания, он здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Сурадха стал одним из арахантов.

III. Поражён

СН 22.73Ассада сутта: Привлекательность

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 910"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, необученный заурядный человек не понимает в соответствии с действительностью привлекательности, опасности и спасения в отношении формы, чувства, восприятия, формаций [ума], сознания.

Но, монахи, обученный ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью привлекательность, опасность и спасение в отношении формы, чувства, восприятия, формаций [ума], сознания». 

СН 22.74Патхама самудая сутта: Возникновение (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 911"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, необученный заурядный человек не понимает в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении формы, чувства, восприятия, формаций [ума], сознания.

Но, монахи, обученный ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью возникновение и исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении формы, чувства, восприятия, формаций [ума], сознания».

СН 22.75Дутия самудая сутта: Возникновение (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 911"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи обученный ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью возникновение и исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении формы, чувства, восприятия, формаций [ума], сознания». 

СН 22.76Патхама араханта сутта: Араханты (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 911"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма непостоянна. То, что непостоянно, является страданием. То, что является страданием – безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Чувство непостоянно…

Восприятие непостоянно…

Формации непостоянны…

Сознание непостоянно. То, что непостоянно, является страданием. То, что является страданием – безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Докуда бы ни простирались, монахи, обители существ, даже вплоть до самой вершины существования^{605}, эти [существа] считаются наивысшими в мире, эти [существа считаются] наилучшими в мире: араханты».

Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Во истину, счастливые они, араханты!

Ведь не найти в них жажды.

И самомнение «Я есть» отрезано,

Разрублена на части сеть невежества.

Достигли неподвижности они,

Прозрачны их умы.

Без пятен в этом мире,

Святые, не имеют загрязнений.

Пять совокупностей поняв всецело,

Добравшись до семи хороших качеств^{606},

Эти достойные великие мужи,

Являются сынами Будды.

И наделённые семью жемчужинами,

Тройное обучение прошедшие^{607},

Эти великие герои странствуют,

Отбросив всякий страх и трепетание.

И наделённые десятью факторами^{608},

Они сосредоточенны, как наги величавые,

И в целом мире они лучше всех,

Поскольку жажды в них не обнаружить.

Мудрое знание возникло в них:

«Ношу последнее я тело».

И в самой сердцевине святой жизни

Они не опираются ни на кого.

Неколебимы в различении^{609},

Они свободны от перерождения,

Достигнув состояния усмирения,

Они суть те, кто победили мир.

Вверху, внизу, по сторонам,

В них не найти услады больше.

Их звучен грозный львиный рык:

«Араханты – лучшие на целом свете».

СН 22.77Дутия араханта сутта: Араханты (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 913"

(сутта в точности идентична СН 22.76, но здесь в самом конце сутты отсутствуют стихотворные строфы) 

СН 22.78Сиха сутта: Лев

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 913"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, вечером лев, царь зверей, выходит из своего логова. Выйдя, он потягивается, осматривается в направлении всех четырёх сторон и рычит своим львиным рыком три раза. Затем он отправляется в поисках игры.

Когда лев, царь зверей, рычит, то любые животные, услышавшие [этот] звук, в большинстве своём пугаются, ощущают беспокойство и трепет. Те, кто живут в норе, заползают в норы. Те, кто живут в воде, погружаются в воду. Те, кто живут в лесу, убегают в лес. Птицы взлетают в небо. Даже те царские большие слоны, привязанные прочными ремнями в деревнях, городах и столицах, срываются и разрывают свои путы на куски. Испугавшись, они мочатся и испражняются, ищут убежища здесь и там. Настолько могущественен, монахи, лев, царь зверей среди животных, такой грандиозный и величественный.

Точно также, монахи, когда Татхагата появляется в мире, Арахант, Полностью Просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный – он обучает Дхамме так: «Такова форма, таково её возникновение, таково её угасание. Таково чувство… таково восприятие… таковы формации [ума]... таково сознание, таково его возникновение, таково его угасание».

И тогда, монахи, когда эти дэвы, обладающие длительным сроком жизни, красотой, пребывающие в счастье, проживающие длительное время в величественных дворцах, слышат, как Татхагата обучает [этой] Дхамме – [то] в большинстве своём они пугаются, ощущают беспокойство и трепет: «Так выходит, Господин, что мы непостоянны, хотя мы считали себя постоянными; так выходит, Господин, что мы неустойчивы, хотя считали себя устойчивыми; так выходит, Господин, что мы невечны, хотя считали себя вечными. Так выходит, Господин, что мы непостоянны, неустойчивы, невечны, и входим в самоопределение^{610}». Настолько могущественен, монахи, Татхагата, в этом мире с его дэвами, такой грандиозный и величественный».

Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Как только Будда, благодаря прямому знанию,

В движение привёл Колесо Дхаммы,

[Так] этот мир и его небожители

Послание [узнали] несравненного Учителя:

«[Вот] прекращение самоопределения,

А [вот] его источник,

Таков Путь Благородный Восьмеричный,

Ведущий к утолению страдания».

И дэвы те, с огромным сроком жизни,

Красивые и лучезарные –

Страхом поражены и трепетанием,

Словно животные, услышавшие львиный рык.

«Самоопределения не оставили,

Похоже, Господин, мы неустойчивы» –

[Так говорят они] послание услышав

От Стойкого, Освобождённого, Архата». 

СН 22.79Кхаджания сутта: Поражён

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

В Саватхи. «Монахи, какие бы жрецы и отшельники ни вспоминали бы свои множественные прошлые жизни, все они вспоминают пять совокупностей, подверженных цеплянию, или одну из них. Какие пять? Вспоминая: «Я имел такую-то форму в прошлом», он вспоминает лишь форму. Вспоминая: «Я был тем, кто испытывал такое-то чувство в прошлом», он вспоминает лишь чувство. Или вспоминая: «Я был тем, у кого было такое-то восприятие в прошлом», он вспоминает лишь восприятие. Или вспоминая: «Я был тем с такими-то формациями [ума] в прошлом», он вспоминает лишь формации. Или вспоминая «Я был тем, с таким-то сознанием в прошлом», он вспоминает лишь сознание.

Форма

И почему это называется «формой»? Потому что, монахи, оно подвержено^{611}, вот почему это называется «формой». Подвержено чему? Подвержено жаре и холоду, жажде и голоду, укусам мошек, комаров и пресмыкающихся, ветру и солнцу. Поскольку это подвержено, это называется «формой».

Чувство

И почему это называется «чувством»? Потому что, монахи, оно чувствует, вот почему это называется «чувством». Что оно чувствует? Оно чувствует удовольствие, оно чувствует боль, оно чувствует ни-удовольствие-ни-боль. Поскольку оно чувствует, оно называется «чувством».

Восприятие

И почему это называется «восприятием»? Потому что, монахи, оно воспринимает, вот почему это называется «восприятием». Что оно воспринимает? Оно воспринимает голубое, оно воспринимает жёлтое, оно воспринимает красное, оно воспринимает белое. Поскольку оно воспринимает, оно называется «восприятием».

Формирователи

И почему это называется «формирователями»? Потому что, монахи, они формируют сформированные вещи, вот почему они называются «формирователями»^{612}. И что они формируют как сформированные вещи? Ради формности они формируют форму как сформированную вещь. Ради чувствования они формируют чувство как сформированную вещь. Ради воспринимания они формируют восприятие как сформированную вещь. Ради осознавания они формируют сознание как сформированную вещь. Поскольку они формируют сформированные вещи, они называются «формирователями».

Сознание

И почему это называется «сознанием»? Потому что оно познаёт, вот почему оно называется «сознанием». И что оно познаёт? Оно познаёт то, что кислое, острое, сладкое, щелочное, не-щелочное, солёное и не-солёное. Поскольку оно познаёт, оно называется «сознанием»^{613}.

Оставление пяти совокупностей

Так, обученный ученик Благородных созерцает таким образом: «Сейчас я поражён формой. Но в прошлом я тоже был поражён формой точно таким же образом, как и поражён нынешней формой [сейчас в настоящем]. И если я буду восторгаться будущей формой, то в будущем я буду поражён формой точно таким же образом, как поражён нынешней формой [сейчас в настоящем]». Созерцая так, он становится равнодушным к форме, не восторгается будущей формой и практикует ради устранения очарованности, [ради] бесстрастия, [ради] прекращения по отношению к форме, [имеющейся сейчас] в настоящем.

[Он созерцает]: «Сейчас я поражён чувством… восприятием… формациями… сознанием. Но в прошлом я тоже был поражён сознанием точно таким же образом, как и поражён нынешним сознанием [сейчас в настоящем]. И если я буду восторгаться будущим сознанием, то в будущем я буду поражён сознанием точно таким же образом, как поражён нынешним сознанием [сейчас в настоящем]». Созерцая так, он становится равнодушным к сознанию, не восторгается будущим сознанием и практикует ради устранения очарованности, [ради] бесстрастия, [ради] прекращения по отношению к сознанию, [имеющемуся сейчас] в настоящем.

Как вы думаете, монахи – форма постоянна или непостоянна?

«Непостоянна, Учитель».

«А то что непостоянно, то успокаивающе или болезненно?»

«Болезненно, Учитель».

«И правильно ли относиться к тому, что непостоянно, болезненно, и что подвержено изменениям, таким образом: «Это моё. Я таков. Это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Как вы думаете, монахи – чувство постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель»...

«... восприятие постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель»...

«... формации постоянны или непостоянны?»

«Непостоянны, Учитель»...

«Как вы думаете, монахи – сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то что непостоянно, то успокаивающе или болезненно?»

«Болезненно, Учитель».

«И правильно ли относиться к тому, что непостоянно, болезненно, и что подвержено изменениям, таким образом: «Это моё. Я таков. Это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Поэтому, монахи, любая форма – прошлая, будущая или настоящая; внутренняя или внешняя; грубая или утончённая; обычная или возвышенная; далёкая или близкая: каждую форму следует видеть в соответствии с действительностью за счёт правильной мудрости так: «Это не моё. Я не таков. Это не моё «я».

Любое чувство...

Любое восприятие...

Любые формации...

Любое сознание – прошлое, будущее или настоящее; внутреннее или внешнее; грубое или утончённое; обычное или возвышенное; далёкое и близкое: каждое сознание следует видеть в соответствии с действительностью за счёт правильной мудрости, так:

«Это не моё. Я не таков. Это не моё «я».

Таков, монахи, ученик Благородных, который разрушает и не выстраивает; который отпускает и не цепляется; который отбрасывает и не собирает; который рассеивает и не сгребает. И что он разрушает, а не выстраивает? Он разрушает форму и не выстраивает её. Он разрушает чувство… восприятие… формации… сознание и не выстраивает его. И что он отпускает и к чему не цепляется? Он отпускает форму и не цепляется к ней. Он отпускает чувство… восприятие… формации… сознание и не цепляется к нему. И что он отбрасывает и не собирает? Он отбрасывает форму и не собирает её. Он отбрасывает чувство… восприятие… формации… сознание и не собирает его. И что он рассеивает и не сгребает? Он рассеивает форму и не сгребает её. Он рассеивает чувство… восприятие… формации… сознание и не сгребает его.

Видя это таким образом, обученный ученик Благородных всё больше разочаровывается в форме, в чувстве, в восприятии, в формациях, в сознании. Устранив очарованность, он становится бесстрастным. Через бесстрастие он полностью освобождается. Полностью освободившись, он знает: «Полностью освобождён». Он распознаёт: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Таков, монахи, ученик Благородных, который ни разрушает, ни выстраивает, являясь тем, кто разрушил; который ни отпускает, ни цепляется, являясь тем, кто отпустил; который ни отбрасывает, ни собирает, являясь тем, кто отбросил; который ни рассеивает, ни сгребает, являясь тем, кто рассеял.

И что он ни разрушает, ни выстраивает, являясь тем, кто разрушил? Он ни разрушает, ни выстраивает форму, являясь тем, кто её разрушил. Он ни разрушает, ни выстраивает чувство… восприятие… формации… сознание, являясь тем, кто его разрушил.

И что он не отпускает, и к чему не цепляется, являясь тем, кто отпустил? Он не отпускает форму и не цепляется к ней, являясь тем, кто её отпустил. Он не отпускает чувство… восприятие… формации… сознание и не цепляется к нему, являясь тем, кто его отпустил.

И что он ни отбрасывает, ни собирает, являясь тем, кто отбросил? Он ни отбрасывает, ни собирает форму, являясь тем, кто отбросил её. Он ни отбрасывает, ни собирает чувство… восприятие… формации… сознание, являясь тем, кто отбросил его.

И что он ни рассеивает, ни сгребает, являясь тем, кто рассеял? Он ни рассеивает, ни сгребает форму, являясь тем, кто рассеял её. Он ни рассеивает, ни сгребает чувство… восприятие… формации… сознание, являясь тем, кто рассеял его.

И монаху, ум которого освобождён таким образом, дэвы, вместе с Индрой, Брахмой и Паджапати выражают почтение даже издалека:

«Почтение Вам, о благородный человек.

Почтение Вам, о высочайший человек –

Вам, про кого не можем даже мы сказать

На что настроен его ум».

СН 22.80Пиндолья сутта: Собиратель подаяний

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 918"

Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в парке Нигродхи. И тогда Благословенный, распустив монахов по некоей причине^{614}, утром оделся, взял чашу и верхнее одеяние и вошёл в Капилаваттху собирать подаяния. Когда он собрал подаяния в Капилаваттху и вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он отправился в Великий Лес, чтобы провести там остаток дня. Войдя в Великий Лес, он сел у подножья молодого дерева белувы, чтобы побыть здесь в течение дня.

И тогда, по мере того как Благословенный пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье пришло к нему: «Я распустил сангху монахов. В ней есть монахи, которые совсем недавно получили посвящение, совсем недавно ушли в бездомную жизнь, совсем недавно пришли в эту Дхамму и Винаю. Если они меня не увидят, то в них могут произойти некоторые изменения и перемены. Подобно тому, как молодой телёнок не видит свою мать, и в нём могут произойти некоторые изменения и перемены, то точно также там есть монахи, которые совсем недавно получили посвящение, совсем недавно ушли в бездомную жизнь, совсем недавно пришли в эту Дхамму и Винаю. Если они меня не увидят, то в них могут произойти некоторые изменения и перемены. Подобно тому, как если не поливать молодые побеги, то в них могут произойти изменения и перемены, то, точно также, там есть монахи, которые совсем недавно получили посвящение, совсем недавно ушли в бездомную жизнь, совсем недавно пришли в эту Дхамму и Винаю. Если они меня не увидят, то в них могут произойти некоторые изменения и перемены. Сейчас мне нужно посодействовать Сангхе монахов точно также, как я содействовал ей в прошлом».

И тогда Брахма Сахампати, познав своим умом раздумье в уме Благословенного, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить свою согнутую руку или согнуть распрямлённую, исчез из мира брахм и появился перед Благословенным. Он закинул своё верхнее одеяние за плечо, сложил ладони в почтительном приветствии Благословенного и сказал: «Так оно, Благословенный! Так оно, о Счастливый! Сангха монахов распущена Благословенным. В ней есть монахи, которые совсем недавно получили посвящение, совсем недавно ушли в бездомную жизнь, совсем недавно пришли в эту Дхамму и Винаю. Если они его не увидят, то в них могут произойти некоторые изменения и перемены. Подобно тому, как молодой телёнок не видит свою мать, и в нём могут произойти некоторые изменения и перемены… Пусть Благословенный посодействует Сангхе монахов сейчас, точно также, как он содействовал ей в прошлом».

Благословенный молча согласился. И тогда Брахма Сахампати, осознав согласие Благословенного, поклонился ему и, обойдя его с правой стороны, исчез.

И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в парк Нигродхи. Он сел на подготовленное для него сиденье и посредством сверхъестественных сил сделал так, что монахи приходили к нему застенчиво, по одиночке или парами^{615}. Подойдя, они кланялись Благословенному и садились рядом. Затем Благословенный сказал им:

«Монахи, это низший способ добывания средств к существованию – сбор подаяний. В мире обычно говорят в качестве оскорбления: «Ты ходишь как попрошайка с чашей в руке!» И, всё же, благоразумные сыны из хороших семей начинают вести так свою жизнь, имея на то серьёзную причину. Их не принуждают к этому насильно ни цари, ни разбойники, ни [тяготы] долгов, ни страх, ни потеря [прежних] средств к существованию. Но [они делают так] с этой мыслью: «Мы осаждены рождением, старением и смертью, печалями, стенаниями, болью, беспокойствами и отчаянием, осаждены страданиями, одолены страданиями. Ох, нужно узнать, как положить конец этой груде страданий!»

Вот так, монахи, этот человек уходит жить бездомной жизнью. [Но, приняв такой образ жизни], он может желать чувственных удовольствий, иметь сильную страсть, злобу в уме, порочность в своих решениях, замутнённую осознанность; он не бдительный, не сосредоточенный, с рассеянным умом и отсутствием самоконтроля. Подобно полену из погребального костра, обожжённому с обоих концов, а в середине измазанному нечистотами, что нельзя использовать для розжига огня ни в деревне, ни в лесу – я говорю вам, именно таков и этот человек. Он упустил радости жизни домохозяина и не исполнил целей жизни отшельника^{616}.

Монахи, есть три вида неблагих мыслей: мысли о чувственности, мысли о недоброжелательности, мысли о причинении вреда. И где, монахи, эти три неблагих мысли прекращаются без остатка? В том, кто пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности или в том, кто развивает беспредметное сосредоточение. Это достаточная причина, монахи, для того, чтобы развивать беспредметное сосредоточение. Когда беспредметное сосредоточение взращено и развито, монахи, оно приносит великий плод и благо.

Монахи, есть два вида воззрений: воззрение о существовании и воззрение о несуществовании^{617}. Поэтому, монахи, обученный ученик Благородных размышляет так: «Есть ли что-либо в мире, к чему бы я мог прицепиться, не будучи порицаемым?» Он понимает: «Нет ничего в этом мире, к чему бы я мог прицепиться, не будучи порицаемым. Если бы я прицепился, то только к форме я бы мог прицепиться, только к чувству я бы мог прицепиться, только к восприятию я бы мог прицепиться, только к формациям я бы мог прицепиться, только к сознанию я бы мог прицепиться. Имея такое цепляние в качестве причины, возникло бы существование. Имея существование в качестве причины, возникло бы рождение. Имея рождение в качестве причины, возникло бы старение и смерть, печаль, стенание, боле, горе и отчаяние. Таково возникновение всей этой груды страдания».

Как вы думаете, монахи, форма постоянна или непостоянна?... ...Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно – то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А может ли то, что непостоянно, страдательно, подвержено изменениям, считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.81Парилейя сутта: Парилейя

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 921"

Однажды Благословенный пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда, утром, Благословенный, одевшись и взяв чашу и верхнее одеяние, вошёл к Косамби собирать подаяния. Когда он собрал подаяния в Косамби и вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он сам привёл в порядок своё жилище, взял свою чашу и одеяние и, не уведомив своих прислужников, не уведомив Сангху монахов, отправился в путешествие самостоятельно, без спутников^{618}.

И тогда, вскоре после того, как Благословенный отбыл, один монах подошёл к Достопочтенному Ананде и сказал ему: «Друг Ананда, Благословенный сам привёл в порядок своё жилище, взял свою чашу и одеяние и, не уведомив своих прислужников, не уведомив Сангху монахов, отправился в путешествие самостоятельно, без спутников».

«Друг, когда Благословенный отбывает подобным образом, он желает побыть в одиночестве. В таком случае никому не следует идти за Благословенным».

И тогда Благословенный, совершив несколько пеших переходов, со временем прибыл в Парилейяку. Там в Парилейяке Благословенный пребывал у подножья салового дерева удачи^{619}.

И тогда группа монахов подошла к Достопочтенному Ананде и обменялась с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и сказали Достопочтенному Ананде^{620}: «Друг Ананда, уже давно мы не слышали беседы о Дхамме в присутствии Благословенного. Мы бы хотели услышать такую беседу, друг Ананда».

И тогда Достопочтенный Ананда отправился вместе с теми монахами к Благословенному в Парилейяку к подножью салового дерева удачи. Подойдя, они поклонились Благословенному и сели рядом. Благословенный их наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал беседой о Дхамме. И тогда раздумье пришло к одному монаху: «Как следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение загрязнений?»

Благословенный, [напрямую] познав своим умом раздумье в уме того монаха, обратился к монахам так:

«Монахи, я научил этой Дхамме различительно. [Я научил] четырём основам осознанности различительно. [Я научил] четырём правильным стараниям… четырём основам сверхъестественных сил… пяти качествам… пяти силам… семи факторам просветления… Благородному Восьмеричному Пути различительно. Монахи, в отношении Дхаммы, которой я научил различительно, раздумье возникло в уме одного монаха: «Как следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение загрязнений?»

И как, монахи, следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение загрязнений? Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что форма – это «я». Такое отношение, монахи, является формацией. [И что касается] этой формации: Каков её источник, каково её происхождение, откуда она взялась и произвелась? Когда необученный заурядный человек встречается с чувством, рождённым невежественным контактом, в нём возникает жажда: вот откуда берётся эта формация. Поэтому, монахи, эта формация непостоянна, обусловлена, возникла зависимо. Эта жажда непостоянна, обусловлена, возникла зависимо. Это чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Этот контакт непостоянен, обусловлен, возник зависимо. Это невежество непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Когда человек видит и знает так, монахи, происходит незамедлительное уничтожение загрязнений.

Он может не считать форму своим «я», но он может считать, что его «я» владеет формой. Такое отношение, монахи, является формацией… …незамедлительное уничтожение загрязнений.

Он может не считать форму своим «я», или что «я» владеет формой, но он может считать, что форма находится внутри его «я». Такое отношение, монахи, является формацией… …незамедлительное уничтожение загрязнений.

Он может не считать форму своим «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри его «я», но он может считать, что «я» находится внутри формы. Такое отношение, монахи, является формацией… …незамедлительное уничтожение загрязнений.

Он может не считать форму своим «я»… или что «я» находится внутри формы, но он может считать чувство… восприятие… формации… сознание своим «я»... или что «я» находится внутри сознания. Такое отношение, монахи, является формацией… …незамедлительное уничтожение загрязнений.

Он может не считать форму своим «я»… или что «я» находится внутри сознания, но он может иметь такое воззрение: «Этот мир – это «я». После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, неизменным»^{621}. Это этерналистическое воззрение является формацией… …незамедлительное уничтожение загрязнений.

Он может не считать форму своим «я»… или придерживаться такого [этерналистического] воззрения, но он может иметь такое воззрение: «Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Я не буду, и этого не будет у меня»^{622}. Это аннигиляционистическое воззрение является формацией… …незамедлительное уничтожение загрязнений.

Он может не считать форму своим «я»… или придерживаться такого [аннигиляционистического] воззрения, но он запутан, [пребывает] в сомнениях, нерешителен в отношении истинной Дхаммы. Эта запутанность, сомнение, нерешительность в отношении истинной Дхаммы является формацией. [И что касается] этой формации: Каков её источник, каково её происхождение, откуда она взялась и произвелась? Когда необученный заурядный человек встречается с чувством, рождённым невежественным контактом, в нём возникает жажда: вот откуда берётся эта формация. Поэтому, монахи, эта формация непостоянна, обусловлена, возникла зависимо. Эта жажда непостоянна, обусловлена, возникла зависимо. Это чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Этот контакт непостоянен, обусловлен, возник зависимо. Это невежество непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Когда человек видит и знает так, монахи, происходит незамедлительное уничтожение загрязнений».  

СН 22.82Пуннама сутта: Ночь в полнолуние

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 923"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Восточном Парке в особняке Матери Мигары вместе с большой Сангхой монахов. И тогда, в пятнадцатый день, в Упосатху, ночью в полнолуние, Благословенный сидел на открытой местности в окружении Сангхи монахов.

Затем один монах поднялся со своего сиденья, закинул своё верхнее одеяние за плечо, сложил ладони в почтительном приветствии Благословенного и сказал ему: «Учитель, я бы хотел спросить Благословенного об одной вещи, если бы Благословенный соизволил ответить на мой вопрос».

«Что ж, монах, садись на своё сиденье и спрашивай то, что хочешь».

«Да, Учитель» – ответил тот монах. Затем он сел на своё сиденье и сказал Благословенному:

1) «Не являются ли эти пять совокупностей подверженными цеплянию, Учитель? То есть: форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию?»

«Эти пять совокупностей, монах, подвержены цеплянию: то есть, форма… чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию».

Сказав «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался словам Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

2) «Но, Учитель, в чём укоренены эти пять совокупностей, подверженные цеплянию?»

«Эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, укоренены в желании».

3) «Учитель, это цепляние является тем же самым, что и эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, или же цепляние – это одно, а пять совокупностей, подверженные цеплянию – это другое?»

«Монах, это цепляние ни то же самое, что и пять совокупностей, подверженные цеплянию, ни отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию. Но желание и жажда к ним – вот где здесь цепляние».

Сказав «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался словам Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

4) «Но, Учитель, может ли быть многообразие в желании и жажде к пяти совокупностям, подверженным цеплянию?»

«Может, монах» – ответил Благословенный. «Вот, монах, мысль приходит к кому-либо: «Пусть у меня будет такая форма в будущем! Пусть у меня будет такое чувство в будущем! Пусть у меня будет такое восприятие в будущем! Пусть у меня будут такие формации в будущем! Пусть у меня будет такое сознание в будущем!». Так, монах, может быть многообразие в желании и жажде к пяти совокупностям, подверженным цеплянию».

Сказав «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался словам Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

5) «Учитель, каким образом обозначение «совокупности» применимо к совокупностям?»

«Монах, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой: это называется совокупностью формы. Любой вид чувства – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого: это называется совокупностью чувства. Любой вид восприятия – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого: это называется совокупностью восприятия. Любой вид формаций – прошлых, настоящих, будущих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, низших или возвышенных, далёких или близких: это называется совокупностью формаций. Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого: это называется совокупностью сознания. Вот каким образом обозначение «совокупности» применимо к совокупностям».

Сказав «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался словам Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

6) «В чём причина и условие, Учитель, проявления совокупности формы? В чём причина и условие проявления совокупности чувства? В чём причина и условие проявления совокупности восприятия? В чём причина и условие проявления совокупности формаций? В чём причина и условие проявления совокупности сознания?»

«Четыре великих элемента, монах, являются причиной и условием для проявления совокупности формы. Контакт является причиной и условием для проявления совокупности чувства. Контакт является причиной и условием для проявления совокупности восприятия. Контакт является причиной и условием для проявления совокупности формаций. Имя-и-форма является причиной и условием для проявления совокупности сознания».

7) «Учитель, как возникает воззрение о «я»?

«Монах, вот необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что форма – это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы. Он считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится внутри сознания. Вот как возникает воззрение о «я».

8) «Но, Учитель, как воззрения о «я» не возникает?»

«Монах, вот обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – не считает, что форма – это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы. Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится внутри сознания. Вот как не возникает воззрения о «я».

9) «Учитель, какова привлекательность, опасность и спасение в отношении формы? Какова привлекательность, опасность и спасение в отношении чувства… восприятия… формаций… сознания?»

«Удовольствие и радость, монах, которые возникают в зависимости от формы – это является привлекательностью формы. Эта форма непостоянна, страдательна, подвержена изменению – вот что является опасностью формы. Устранение и оставление желания и жажды к форме – вот что является спасением от формы.

Удовольствие и радость, которые возникают в зависимости от чувства… в зависимости от восприятия… в зависимости от формаций… в зависимости от сознания – вот что является привлекательностью сознания. Это сознание непостоянно, страдательно, подвержено изменению – вот что является опасностью сознания. Устранение и оставление желания и жажды к сознанию – вот что является спасением от сознания».

Сказав «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался словам Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:

10) «Учитель, как следует знать, как следует видеть в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] сотворения «я», сотворения «моего» и самомнения больше не происходило?»

«Любой вид формы, монах, – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Любой вид чувства…

Любой вид восприятия…

Любой вид формаций…

Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Когда человек видит и знает так, монах, в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворения «я», сотворения «моего» и самомнения больше не происходит».

И тогда некое раздумье возникло в уме одного монаха: «Так выходит, что форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. [Так] на какое же «я» окажут влияние те поступки, что совершены тем, что безличностно?»

И тогда Благословенный, [напрямую] познав это раздумье в уме того монаха, обратился к монахам так: «Бывает так, монахи, когда некий никчёмный человек, тупой и невежественный, с умом, охваченным жаждой, может посчитать, что способен превзойти Учение Учителя вот таким образом: «Так выходит, что форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. [Так] на какое же «я» окажут влияние те поступки, что совершены тем, что безличностно?» Монахи, вы обучались мной посредством различных расспросов в отношении разносторонних учений^{623}.

Как вы думаете, монахи, постоянна ли форма или непостоянна?»

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Чувство постоянно или непостоянно?...

«Восприятие постоянно или непостоянно?...

«Формации постоянны или непостоянны?...

«Сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Поэтому, монахи, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Монах пришёл спросить

Десять вопросов этих:

Пару – о совокупностях;

О том, такими же могут ли быть,

Причина, наименование;

И два о самости;

[По одному] об удовольствии,

И этом теле с сознанием его^{624}.

IV. Старцы

СН 22.83Ананда сутта: Ананда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 928"

В Саваттхи. Там Достопочтенный Ананда обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Ананда сказал:

«Друзья, Достопочтенный Пунна Мантанипутта был очень полезен нам, когда мы только получили [монашеское] посвящение. Он наставлял нас следующим наставлением:

«Именно благодаря цеплянию, Ананда, происходит [идея] «Я есть», не без цепляния [она происходит]. И из-за цепляния к чему происходит [идея] «Я есть», а не без цепляния? Из-за цепляния к форме происходит [идея] «Я есть», а не без цепляния [к ней]. Из-за цепляния к чувству… восприятию… формациям… сознанию происходит [идея] «Я есть», а не без цепляния [к нему].

Представь, друг Ананда, юношу или девушку – юную, наслаждающуюся украшениями, которая стала бы рассматривать отражение своего лица в зеркале или чаше, наполненной чистой, ясной, прозрачной водой. Она бы смотрела на него с цеплянием, а не без цепляния. Точно также, благодаря цеплянию к форме, происходит [идея] «Я есть», а не без цепляния [к ней]. Благодаря чувству… восприятию… формациям… сознанию происходит [идея] «Я есть», а не без цепляния [к нему].

Как ты думаешь, друг Ананда, постоянна ли форма или не постоянна?

«Непостоянна, друг».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, друг».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, друг».

«Чувство постоянно или непостоянно?...

«Восприятие постоянно или непостоянно?...

«Формации постоянны или непостоянны?...

«Сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, друг».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, друг».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, друг».

«Поэтому, друг Ананда, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, друг Ананда, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Друзья, Достопочтенный Пунна Мантанипутта был очень полезен нам, когда мы только получили посвящение. Он наставлял нас этим наставлением. И когда я услышал это его учение по Дхамме, я осуществил постижение Дхаммы^{625}».

СН 22.84Тисса сутта: Тисса

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 928"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Тисса, двоюродный брат Благословенного по отцовской линии, поведал группе монахов: «Друзья, моё тело как будто заторможено, я потерялся, учения более мне не ясны. Лень и апатия одолевают мой ум. Я веду святую жизнь без удовольствия, и у меня есть сомнения в отношении учений».

И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и сообщили ему об этом. Тогда Благословенный обратился к одному монаху так: «Ну же, монах, скажи монаху Тиссе от моего имени, что Учитель зовёт его».

«Да, Учитель» – ответил монах, отправился к Достопочтенному Тиссе и сказал ему: «Учитель зовёт тебя, друг Тисса».

«Да, друг» – ответил Достопочтенный Тисса и отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный затем сказал ему: «Правда ли, Тисса, что ты поведал группе монахов так: «Друзья, моё тело как будто заторможено, я потерялся, учения более мне не ясны. Лень и апатия одолевают мой ум. Я веду святую жизнь без удовольствия, и у меня есть сомнения в отношении учений»?

«Да, Учитель».

«Как ты думаешь, Тисса, если человек не лишён жажды к форме, не лишён желания, любви, страсти, тяги к ней, то с переменами и изменением той формы, [разве] не возникли бы в нём печаль, стенание, боль, горе и отчаяние?»

«Так оно, Учитель».

«Хорошо, хорошо, Тисса! Так оно, Тисса, с тем, кто не лишён жажды к форме. Если человек не лишён жажды к чувству… восприятию… формациям… сознанию, не лишён желания, любви, страсти, тяги к нему, то с переменами и изменением того сознания, [разве] не возникли бы в нём печаль, стенание, боль, горе и отчаяние?»

«Так оно, Учитель».

«Хорошо, хорошо, Тисса! Так оно, Тисса, с тем, кто не лишён жажды к сознанию. Если человек лишён жажды к форме, лишён желания, любви, страсти, тяги к ней, то с переменами и изменением той формы, [разве] возникли бы в нём печаль, стенание, боль, горе и отчаяние?»

«Нет, Учитель».

«Хорошо, хорошо, Тисса! Так оно, Тисса, с тем, кто лишён жажды к форме. Если человек лишён жажды к чувству… восприятию… формациям… сознанию, лишён желания, любви, страсти, тяги к нему, то с переменами и изменением того сознания, [разве] возникли бы в нём печаль, стенание, боль, горе и отчаяние?»

«Нет, Учитель».

«Хорошо, хорошо, Тисса! Так оно, Тисса, с тем, кто лишён жажды к сознанию.

Как ты думаешь, Тисса, постоянна ли форма или не постоянна?

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Чувство постоянно или непостоянно?...

«Восприятие постоянно или непостоянно?...

«Формации постоянны или непостоянны?...

«Сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Поэтому, Тисса, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, Тисса, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Представь, Тисса, двух человек: один необучен в пути, а другой обучен. Необученный в пути человек задал бы обученному вопрос о пути, а последний бы ответил: «Ну же, дорогой мой, путь таков. Пройди по нему немного, пока не увидишь развилку. Не ходи налево, а иди направо. Пройди ещё немного и увидишь чащу. Пройди ещё немного и увидишь большую болотную топь. Пройди ещё немного и увидишь крутой обрыв. Пройди ещё немного и увидишь большую восхитительную равнину».

Я привёл этот пример, Тисса, чтобы донести смысл. А смысл таков: «Необученный в пути человек – это обозначение обычного заурядного человека. Обученный в пути человек – это обозначение Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого. Развилка на дороге – это обозначение сомнения. Дорога налево – это обозначение неправильного восьмеричного пути, то есть: неправильных воззрений, неправильного устремления, неправильной речи, неправильных действий, неправильных средств к жизни, неправильного усилия, неправильной осознанности, неправильного сосредоточения. Дорога направо – это обозначение Благородного Восьмеричного Пути: правильных воззрений… правильного сосредоточения. Чаща – это обозначение невежества. Большая болотная топь – это обозначение чувственных наслаждений. Крутой обрыв – это обозначение отчаяния из-за злости. Большая восхитительная равнина – это обозначение ниббаны.

Возрадуйся же, Тисса! Возрадуйся, Тисса! Я здесь, чтобы советовать, я здесь, чтобы помогать, я здесь, чтобы наставлять!».

Так сказал Благословенный. Восхищённый, Достопочтенный Тисса возрадовался словам Благословенного.

СН 22.85Ямака сутта: Ямака

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 931"

Пагубное воззрения Ямаки

Однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда такое пагубное воззрение возникло у монаха по имени Ямака: «Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи загрязнения уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти»^{626}.

Группа монахов услышала, что такое пагубное воззрение возникло у монаха Ямаки. И тогда они подошли к Достопочтенному Ямаке, обменялись с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом и сказали ему: «Правда ли, друг Ямака, что такое пагубное воззрение возникло у тебя: «Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи загрязнения уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти»?

«Именно так, друзья. Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи загрязнения уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти».

«Друг Ямака, не говори так. Не искажай смысла сказанного Благословенным, поскольку это неблагостно, искажать смысл сказанного им. Благословенный не мог так сказать: «Монах, чьи загрязнения уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти».

И всё же, хотя монахи наставляли его так, Достопочтенный Ямака из-за упрямства и привязанности к этому самому пагубному воззрению, продолжал утверждать: «Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи загрязнения уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти».

И поскольку те монахи не смогли отстранить Достопочтенного Ямаку от этого пагубного воззрения, они поднялись со своих сидений, отправились к Достопочтенному Сарипутте и рассказали ему всё, что произошло, добавив: «Было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта отправился бы к монаху Ямаке из сострадания к нему». Достопочтенный Сарипутта молча согласился.

И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества. Он подошёл к Достопочтенному Ямаке и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После этого он сел рядом и сказал: «Правда ли, друг Ямака, что такое пагубное воззрение возникло у тебя: «Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи загрязнения уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти»?

«Именно так, друг».

Непостоянство пяти совокупностей

«Как ты думаешь, друг Ямака – форма постоянна или непостоянна?»

«Непостоянна, друг».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, друг».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, друг».

«Чувство постоянно или непостоянно?...

«Восприятие постоянно или непостоянно?...

«Формации постоянны или непостоянны?...

«Сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, друг».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, друг».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, друг».

«Поэтому, друг Ямака, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, друг Ямака, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Поиск сущности Татхагаты

Как ты думаешь, друг Ямака, считаешь ли ты форму Татхагатой?»

«Нет, друг».

«Считаешь ли ты чувство Татхагатой?»

«Нет, друг».

«Считаешь ли ты восприятие Татхагатой?»

«Нет, друг».

«Считаешь ли ты формации [ума] Татхагатой?»

«Нет, друг».

«Считаешь ли ты сознание Татхагатой?»

«Нет, друг».

«Как ты думаешь, друг Ямака, считаешь ли ты Татхагату [находящимся] внутри формы?»

«Нет, друг».

«Считаешь ли ты Татхагату [находящимся] вне формы?»

«Нет, друг».

«Считаешь ли ты Татхагату [находящимся] внутри чувства? Вне чувства? В восприятии? Вне восприятия? В формациях? Вне формаций? В сознании? Вне сознания?»

«Нет, друг».

«Как ты думаешь, друг Ямака, считаешь ли ты Татхагатой форму-чувство-восприятие-формации-сознание [вместе взятые]?»

«Нет, друг».

«Как ты думаешь, друг Ямака, считаешь ли ты Татхагату не имеющим формы, чувства, восприятия, формаций, сознания?^{627}»

«Нет, друг».

«Но друг, если ты не можешь указать на Татхагату как на реально существующего и действительного уже сейчас в этой самой жизни^{628}, будет ли правильным заявлять: «Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, монах, чьи загрязнения уничтожены, разрушается и исчезает после распада тела и не существует после смерти»?

«Прежде, друг Сарипутта, когда я был невежественен, я держался за это пагубное воззрение, но теперь, когда я услышал это учение по Дхамме от Достопочтенного Сарипутты, я отбросил это пагубное воззрение и осуществил постижение Дхаммы»^{629}.

«Друг Ямака, если бы тебя спросили: «Друг Ямака, когда монах – арахант, чьи загрязнения уничтожены, что происходит с ним после распада тела, после смерти?» то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»

«Если бы меня так спросили, друг, я бы ответил: «Друзья, форма непостоянна. То, что непостоянно – является страданием. То, что является страданием, прекратилось и исчезло. Чувство непостоянно… восприятие непостоянно... формации непостоянны… сознание непостоянно. То, что непостоянно – является страданием. То, что является страданием, прекратилось и исчезло». Будучи спрошенным так, друг, я бы ответил таким образом»^{630}.

Пример с убийцей

«Хорошо, хорошо, друг Ямака! Теперь, друг Ямака, я приведу тебе пример, чтобы показать этот же смысл ещё более чётко. Представь, друг Ямака, домохозяина или его сына – богатого, с большим богатством и имуществом, охраняемого телохранителем. И появился бы некий человек, который желал бы причинить ему вред, упадок, опасность, забрать его жизнь. И этот человек подумал бы: «Этот домохозяин или его сын – богатый человек, с большим богатством и имуществом, охраняем телохранителем. Непросто будет забрать его жизнь силой. Мне нужно подобраться поближе к нему, а уже затем забрать его жизнь».

«И тогда он бы подошёл к этому домохозяину или его сыну и сказал бы ему: «Я бы устроился к вам на службу, почтенный». И тогда домохозяин или его сын назначил бы его слугой. Человек служил бы ему, вставая [рано утром] раньше него, ложась спать после, делая всё, что тот пожелает, будучи прилежным в поведении, приятным в речах. Домохозяин или его сын посчитали бы его другом, сердечным другом, и доверились бы ему. А когда тот человек увидел бы, что домохозяин или его сын доверился ему, то тогда, подловив момент, пока тот находится один, он забрал бы его жизнь с помощью острого ножа.

Как ты думаешь, друг Ямака, когда тот человек подошёл к домохозяину или его сыну и сказал ему: «Я бы устроился к вам на службу, почтенный», не был он разве убийцей ещё тогда, хотя другой не знал его как «моего убийцу»? И когда тот человек служил ему, вставая [рано утром] раньше него, ложась спать после, делая всё, что тот пожелает, будучи прилежным в поведении, приятным в речах – не был он разве убийцей ещё и тогда, хотя другой не знал его как «моего убийцу»? И когда тот человек подошёл к нему, пока тот был один, забрав его жизнь с помощью острого ножа – не был он разве убийцей ещё и тогда, хотя другой не знал его как «моего убийцу»?^{631}

«Да, друг».

«Точно также, друг Ямака, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что форма – это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы. Он считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится внутри сознания.

Он не понимает в соответствии с действительностью непостоянную форму как «непостоянную форму»... непостоянное чувство как «непостоянное чувство»... непостоянное восприятие как «непостоянное восприятие»... непостоянные формации как «непостоянные формации»... непостоянное сознание как «непостоянное сознание».

Он не понимает в соответствии с действительностью болезненную форму как «болезненную форму»... болезненное чувство… болезненное восприятие… болезненные формации… болезненное сознание как «болезненное сознание».

Он не понимает в соответствии с действительностью безличностную форму как «безличностную форму»... безличностное чувство… безличностное восприятие… безличностные формации… безличностное сознание как «безличностное сознание».

Он не понимает в соответствии с действительностью обусловленную форму как «обусловленную форму»... обусловленное чувство… обусловленное восприятие… обусловленные формации… обусловленное сознание как «обусловленное сознание».

Он не понимает в соответствии с действительностью убийственную форму как «убийственную форму»... убийственное чувство… убийственное восприятие… убийственные формации… убийственное сознание как «убийственное сознание».

Он становится вовлечённым в форму, цепляется к ней, имеет твёрдое убеждение, что «это моё «я». Он становится вовлечённым в чувство… в восприятие… в формации… в сознание, цепляется к нему, имеет твёрдое убеждение, что «это моё «я». Эти самые пять совокупностей, подверженные цеплянию, в которые он вовлекается, к которым цепляется, ведут к его страданию в течение длительного времени.

Но, друг, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – не считает, что форма – это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы. Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится внутри сознания.

Он понимает в соответствии с действительностью непостоянную форму…

Он понимает в соответствии с действительностью болезненную форму…

Он понимает в соответствии с действительностью безличностную форму…

Он понимает в соответствии с действительностью обусловленную форму…

Он понимает в соответствии с действительностью убийственную форму…

Он не становится вовлечённым в форму, не цепляется к ней, не имеет твёрдого убеждения, что «это моё «я». Он не становится вовлечённым в чувство… в восприятие… в формации… в сознание, не цепляется к нему, не имеет твёрдого убеждения, что «это моё «я». Эти самые пять совокупностей, подверженные цеплянию, в которые он не вовлекается, к которым не цепляется, ведут к его благополучию и счастью в течение длительного времени».

«Так оно, друг Сарипутта, с теми достопочтенными, которые имеют таких сострадательных и великодушных товарищей по святой жизни, которые советуют и наставляют их. И теперь, когда я услышал это учение по Дхамме от Достопочтенного Сарипутты, мой ум освободился от загрязнений посредством отсутствия цепляния»^{632}.

Так сказал Достопочтенный Сарипутта. Вдохновлённый, Достопочтенный Ямака возрадовался словам Достопочтенного Сарипутты. 

СН 22.86Анурадха сутта: Анурадха

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 936"

(сутта идентична СН 44.2)

СН 22.87Ваккали сутта: Ваккали

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 938"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда Достопочтенный Ваккали пребывал в гончарском сарае, он был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И вот Достопочтенный Ваккали обратился к своим [монахам]-прислужникам: «Ну же, друзья, пойдите к Благословенному, поклонитесь ему в ноги от моего имени и скажите: «Господин, монах Ваккали нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Он выражает почтение Благословенному, кланяясь ему в ноги». И далее скажите: «Было бы хорошо, Господин, если бы Благословенный навестил бы монаха Ваккали из сострадания [к нему]».

«Да, друг» – ответили те монахи и отправились к Благословенному. Подойдя, они поклонились ему, сели рядом и донесли послание. Благословенный молча согласился. И затем Благословенный оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился к монаху Ваккали. Достопочтенный Ваккали увидел Благословенного издали и начал шевелиться, [лёжа] на кровати^{633}. Благословенный обратился к нему: «Довольно, Ваккали, не двигайся, [лёжа] на своей кровати. Здесь подготовлены сиденья, я присяду вот здесь».

Благословенный сел на подготовленное сиденье и сказал Достопочтенному Ваккали: «Я надеюсь, ты поправляешься, Ваккали, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение».

«Достопочтенный, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад».

«В таком случае, я надеюсь, Ваккали, что тебя не тревожит угрызение совести и сожаление».

«В самом деле, Учитель, меня переполняют угрызение совести и сожаление».

«Я надеюсь, Ваккали, что в твоём случае нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности».

«В моём случае, Учитель, нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности».

«Тогда, Ваккали, если в твоём случае нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности, почему же ты обеспокоен угрызением совести и сожалением?»

«Долгое время, Учитель, я хотел прийти и увидеть Благословенного, но я не мог сделать этого».

«Довольно, Ваккали! Зачем тебе видеть это отвратительное тело? Тот, кто видит Дхамму – видит меня. Тот, кто видит меня – видит Дхамму. Поскольку в видении Дхаммы, Ваккали, можно увидеть меня, и в видении меня можно увидеть Дхамму.

Как ты думаешь, Ваккали, постоянна ли форма или не постоянна?

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Чувство постоянно или непостоянно?...

«Восприятие постоянно или непостоянно?...

«Формации постоянны или непостоянны?...

«Сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Поэтому, Ваккали, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, Ваккали, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

И тогда Благословенный, дав это наставление Достопочтенному Ваккали, встал со своего сиденья и отправился к горе Утёс Ястребов. И вскоре после того, как Благословенный ушёл, Достопочтенный Ваккали обратился к своим прислужникам: «Ну же, друзья, поднимите меня на этой кровати и отнесите к Чёрной Скале, что на склоне горы Исигили. Как может такой человек, как я, думать о том, чтобы умереть посреди жилых домов?»

«Да, друг» – ответили те монахи, подняли Достопочтенного Ваккали и отнесли его к Чёрной Скале, что на склоне горы Исигили.

Благословенный провёл остаток дня и ночь на горе Утёс Ястребов. И затем, когда наступила глубокая ночь, двое дэвов ослепительной красоты подошли к Благословенному, освещая [своим сиянием] всю гору Утёс Ястребов. Встав рядом, один из дэвов обратился к Благословенному: «Господин, монах Ваккали настроен на освобождение». Другой дэва сказал: «Вне сомнений, Господин, он освободится как тот, кто хорошо освобождён». Так сказали эти дэвы. Сказав так, они поклонились Благословенному и, обойдя его с правой стороны, исчезли.

И затем, когда ночь подошла к концу, Благословенный обратился к монахам так: «Ну же, монахи, отправляйтесь к монаху Ваккали и скажите ему: «Друг Ваккали, послушай слова Благословенного и двух дэвов. Прошлой ночью, друг, когда наступила глубокая ночь, двое дэвов ослепительной красоты подошли к Благословенному, освещая [своим сиянием] всю гору Утёс Ястребов. Встав рядом, один из дэвов обратился к Благословенному: «Господин, монах Ваккали настроен на освобождение». Другой дэва сказал: «Вне сомнений, Господин, он освободится как тот, кто хорошо освобождён». И Благословенный говорит тебе, друг Ваккали: «Не бойся, Ваккали, не бойся! Твоя смерть не будет плохой, твоя кончина не будет печальной».

«Да, Учитель» – ответили те монахи, отправились к Достопочтенному Ваккали и сказали ему: «Друг Ваккали, послушай слова Благословенного и двух дэвов».

И тогда Достопочтенный Ваккали сказал своим прислужникам: «Ну же, друзья, снимите меня с кровати. Как может такой человек, как я, намереваться слушать учение Благословенного, сидя на высоком сиденье».

«Да, друг» – ответили те монахи, сняли Достопочтенного Ваккали с кровати [и донесли послание]: «Прошлой ночью, друг, когда наступила глубокая ночь, двое дэвов ослепительной красоты подошли к Благословенному, освещая [своим сиянием] всю гору Утёс Ястребов. Встав рядом, один из дэвов обратился к Благословенному: «Господин, монах Ваккали настроен на освобождение». Другой дэва сказал: «Вне сомнений, Господин, он освободится как тот, кто хорошо освобождён». И Благословенный говорит тебе, друг Ваккали: «Не бойся, Ваккали, не бойся! Твоя смерть не будет плохой, твоя кончина не будет печальной».

«Ну что же, друзья, поклонитесь Благословенному в ноги от моего имени и скажите: «Господин, монах Ваккали нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Он выражает почтение Благословенному, кланяясь ему в ноги». Затем скажите так: «Форма непостоянна. У меня нет спутанности в отношении этого, Учитель. У меня нет сомнений в том, что всё, что непостоянно – то страдательно. У меня нет сомнений в том, что у меня нет более желания, жажды или влечения в отношении того, что непостоянно, страдательно и подвержено изменению. Чувство непостоянно… восприятие непостоянно… формации непостоянны… сознание непостоянно. У меня нет спутанности в отношении этого, Учитель. У меня нет сомнений в том, что всё, что непостоянно – то страдательно. У меня нет сомнений в том, что у меня нет более желания, жажды или влечения в отношении того, что непостоянно, страдательно и подвержено изменению».

«Да, друг» – ответили те монахи и ушли. И вскоре после того, как те монахи ушли, Достопочтенный Ваккали использовал нож^{634}.

Те монахи подошли к Благословенному, поклонились ему, сели рядом и донесли послание. Благословенный обратился к монахам: «Ну же, монахи, пойдёмте к Чёрной Скале, что на склоне горы Исигили, где почтенный Ваккали использовал нож».

«Да, Учитель» – ответили монахи. И тогда Благословенный вместе с группой монахов отправился к Чёрной Скале, что на склоне горы Исигили. Благословенный издали увидел Достопочтенного Ваккали, лежащего на кровати с повернутым плечом. И тут облако дыма, водоворот тьмы направился к востоку, затем к западу, затем к северу, затем к югу, вверх, вниз и в иных направлениях. Благословенный тогда сказал монахам: «Видите, монахи, это облако дыма, водоворот тьмы, что двигается на восток, затем на запад, на север, на юг, вверх, вниз и в иных направлениях?»

«Да, Учитель».

«Это, монахи, Злой Мара ищет сознание почтенного Ваккали, недоумевая: «Где же утвердилось сознание почтенного Ваккали?» Однако, монахи, с неутверждённым сознанием почтенный Ваккали достиг окончательной ниббаны».

СН 22.88Ассаджи сутта: Ассаджи

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 941"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда Достопочтенный Ассаджи пребывал в Парке Кассапаки, он был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И вот Достопочтенный Ассаджи обратился к своим [монахам]-прислужникам: «Ну же, друзья, пойдите к Благословенному, поклонитесь ему в ноги от моего имени и скажите: «Господин, монах Ассаджи нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Он выражает почтение Благословенному, кланяясь ему в ноги». И далее скажите: «Было бы хорошо, Господин, если бы Благословенный навестил бы монаха Ассаджи из сострадания [к нему]».

«Да, друг» – ответили те монахи и отправились к Благословенному. Подойдя, они поклонились ему, сели рядом и донесли послание. Благословенный молча согласился. И затем Благословенный оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился к монаху Ассаджи. Достопочтенный Ассаджи увидел Благословенного издали и начал шевелиться, [лёжа] на кровати^{635}. Благословенный обратился к нему: «Довольно, Ассаджи, не двигайся, [лёжа] на своей кровати. Здесь подготовлены сиденья, я присяду вот здесь».

Благословенный сел на подготовленное сиденье и сказал Достопочтенному Ассаджи: «Я надеюсь, ты поправляешься, Ассаджи, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение».

«Достопочтенный, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад».

«В таком случае я надеюсь, Ассаджи, что тебя не тревожит угрызение совести и сожаление».

«В самом деле, Учитель, меня переполняют угрызение совести и сожаление».

«Я надеюсь, Ассаджи, что в твоём случае нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности».

«В моём случае, Учитель, нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности».

«Тогда, Ассаджи, если в твоём случае нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности, почему же ты обеспокоен угрызением совести и сожалением?»

«Прежде, Учитель, когда я был болен, я поддерживал успокоение телесных формаций, но [теперь] я не обретаю сосредоточения^{636}. Поскольку я не обретаю сосредоточения, мысль приходит ко мне: «Только бы мне не пасть!».

«Те жрецы и отшельники, Ассаджи, которые считают сосредоточение сутью [святой жизни] и соотносят сосредоточение с отшельничеством, когда не могут обрести сосредоточения, могут подумать: «Только бы мне не пасть!».^{637}

«Как ты думаешь, Ассаджи, постоянна ли форма или не постоянна?

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Чувство постоянно или непостоянно?...

«Восприятие постоянно или непостоянно?...

«Формации постоянны или непостоянны?...

«Сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Поэтому, Ассаджи, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, Ассаджи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».^{638}

Если он чувствует приятное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться».

Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него].

Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью». Он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».

Подобно тому, Ассаджи, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля, и с истощением масла и фитиля, она гаснет из-за недостатка топлива, то точно также, Ассаджи, когда монах чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью… он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».

СН 22.89Кхемака сутта: Кхемака

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 942"

Однажды группа старших монахов пребывала в Косамби в парке Гхоситы. И в то время Достопочтенный Кхемака проживал в Парке Деревьев Ююбы. Он был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.

И тогда, вечером, те старшие монахи вышли из затворничества и обратились к Достопочтенному Дасаке: «Ну же, друг Дасака, отправляйся к монаху Кхемаке и скажи ему: «Старшие монахи передают тебе, друг Кхемака: «Мы надеемся, ты поправляешься, друг, мы надеемся, тебе становится лучше. Мы надеемся, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение».

«Хорошо, друзья» – ответил Достопочтенный Дасака, отправился к Достопочтенному Кхемаке и передал послание. [Достопочтенный Кхемака ответил]:

«Я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад».

Достопочтенный Дасака отправился к старшим монахам и сообщил о том, что сказал Достопочтенный Кхемака. Они сказали ему: «Ну же, друг Дасака, отправляйся к монаху Кхемаке и скажи ему: «Старшие монахи говорят тебе, друг Кхемака: «Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию, друг, о которых рассказал Благословенный, то есть:

* форма, как совокупность, подверженная цеплянию,

* чувство, как совокупность, подверженная цеплянию,

* восприятие, как совокупность, подверженная цеплянию,

* формации [ума], как совокупность, подверженная цеплянию,

* сознание, как совокупность, подверженная цеплянию.

Считает ли Достопочтенный Кхемака [что-либо] своим «я» или принадлежащим своему «я» в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию?»

«Хорошо, друзья» – ответил Достопочтенный Дасака, отправился к Достопочтенному Кхемаке и передал послание. [Достопочтенный Кхемака ответил]:

«Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию, о которых рассказал Благословенный… Я ничего не считаю своим «я» или принадлежащим своему «я» в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию».

Достопочтенный Дасака отправился к старшим монахам и сообщил о том, что сказал Достопочтенный Кхемака. Они сказали ему: «Ну же, друг Дасака, отправляйся к монаху Кхемаке и скажи ему: «Старшие монахи говорят тебе, друг Кхемака: «Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию, друг, о которых рассказал Благословенный... Если Достопочтенный Кхемака ничего не считает своим «я» или принадлежащим своему «я» в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, то тогда он арахант, чьи загрязнения уничтожены».

«Хорошо, друзья» – ответил Достопочтенный Дасака, отправился к Достопочтенному Кхемаке и передал послание. [Достопочтенный Кхемака ответил]:

«Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию, о которых рассказал Благословенный… Я ничего не считаю своим «я» или принадлежащим своему «я» в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию. Но, всё же, я не арахант, чьи загрязнения уничтожены. Друзья, [идея] «Я есть» ещё не исчезла во мне в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, но я не отношусь ни к чему [из них] так: «Это – [моё] я»^{639}.

Достопочтенный Дасака отправился к старшим монахам и сообщил о том, что сказал Достопочтенный Кхемака. Они сказали ему: «Ну же, друг Дасака, отправляйся к монаху Кхемаке и скажи ему: «Старшие монахи говорят тебе, друг Кхемака: «Когда ты говоришь об этом «я», то что ты имеешь в виду, когда говоришь об этом «я»? Ты говоришь о форме: «Это – [моё] я», или ты говоришь о «я» вне формы? Ты говоришь о чувстве… восприятии… формациях… сознании: «Это – [моё] я», или ты говоришь о «я» вне сознания? Когда ты говоришь об этом «я», то что ты имеешь в виду, когда говоришь об этом «я»?»

«Хорошо, друзья» – ответил Достопочтенный Дасака, отправился к Достопочтенному Кхемаке и передал послание. [Достопочтенный Кхемака ответил]:

«Довольно, друг Дасака! Зачем бегать туда-сюда? Принеси-ка мне мой посох, друг. Я пойду к старшим монахам сам».

И тогда Достопочтенный Кхемака, опираясь на посох, отправился к старшим монахам, обменялся с ними вежливыми приветствиями и сел рядом. Старшие монахи обратились к нему: «Когда ты говоришь об этом «я»... – что ты имеешь в виду, когда говоришь об этом «я»?»

«Друзья, я не говорю, что форма – это «я». И я также не говорю, что «я» находится вне формы. Я не говорю, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» находится вне сознания. Друзья, хотя [идея] «Я есть» ещё не исчезла во мне в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, всё же я не считаю [что-либо из них] таковым: «Это – [моё] я».

Представьте, друзья, аромат голубого, красного или белого лотоса. Разве было бы правильным сказать: «Аромат принадлежит лепесткам» или «Аромат принадлежит стеблю» или «Аромат принадлежит пестикам»?

«Нет, друг».

«И как же, друзья, нужно ответить, чтобы ответить правильно?»

«Чтобы ответить правильно, друг, нужно ответить [так]: «Аромат принадлежит цветку».

«Точно также, друзья, я не говорю, что форма – это «я». И я также не говорю, что «я» находится вне формы. Я не говорю, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» находится вне сознания. Друзья, хотя [идея] «Я есть» ещё не исчезла во мне в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, всё же я не считаю [что-либо из них] таковым: «Это – [моё] я».

Друзья, хоть даже ученик Благородных и отбросил пять нижних оков, тем не менее, в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, в нём сохраняется остаточное самомнение «Я есть», желание «Я есть», скрытая склонность «Я есть», которая ещё не была искоренена. Через какое-то время он пребывает в созерцании возникновения и угасания пяти совокупностей, подверженных цеплянию: «Такова форма, таково её происхождение, таково её угасание. Таково чувство… восприятие… формации… сознание, таково его происхождение, таково его угасание». По мере того, как он пребывает в созерцании возникновения и угасания пяти совокупностей, подверженных цеплянию, остаточное самомнение «Я есть», желание «Я есть», скрытая склонность «Я есть», которая ещё не была искоренена – всё это искореняется.

Представьте, друзья, как если бы ткань запачкалась и запятналась, и хозяева отдали бы её прачке. Прачка тщательно промыла бы её чистящей солью, щелоком или коровьим навозом, и прополоскала бы в чистой воде. Даже хотя эта ткань стала бы чистой и незапятнанной, она всё же удержала бы в себе пока ещё неисчезнувший остаточный запах чистящей соли, щелока или коровьего навоза. И затем прачка вернула бы ткань хозяевам. Хозяева положили бы её в благоухающую шкатулку, и неисчезнувший остаточный запах чистящей соли, щелока или коровьего навоза бы исчез.

Точно также, друзья, хоть даже ученик Благородных и отбросил пять нижних оков, тем не менее, в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, в нём сохраняется остаточное самомнение «Я есть», желание «Я есть», скрытая склонность «Я есть», которая ещё не была искоренена. Через какое-то время он пребывает в созерцании возникновения и угасания пяти совокупностей, подверженных цеплянию: «Такова форма, таково её происхождение, таково её угасание. Таково чувство… восприятие… формации… сознание, таково его происхождение, таково его угасание». По мере того, как он пребывает в созерцании возникновения и угасания пяти совокупностей, подверженных цеплянию, остаточное самомнение «Я есть», желание «Я есть», скрытая склонность «Я есть», которая ещё не была искоренена – всё это искореняется».

Когда так было сказано, старшие монахи обратились к Достопочтенному Кхемаке: «Мы задавали наши вопросы не ради того, чтобы побеспокоить Достопочтенного Кхемаку, но мы думали, что Достопочтенный Кхемака сможет объяснить, научить, провозгласить, утвердить, раскрыть, рассмотреть, прояснить учение Благословенного в подробностях. И Достопочтенный Кхемака объяснил, научил, провозгласил, утвердил, раскрыл, рассмотрел и прояснил учение Благословенного в подробностях».

Так сказал Достопочтенный Кхемака. Воодушевлённые, старшие монахи восхитились словами Достопочтенного Кхемаки. И во время этой беседы умы шестидесяти старших монахов освободились от загрязнений посредством отсутствия цепляния, как и [ум] Достопочтенного Кхемаки.

СН 22.90Чанна сутта: Чанна

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 946"

Однажды группа монахов пребывала в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. И тогда, вечером, Достопочтенный Чанна вышел из затворничества и, взяв свой ключ, стал ходить от хижины к хижине, говоря старшим монахам: «Пусть достопочтенные старцы посоветуют мне, пусть они наставят меня, пусть они дадут мне беседу по Дхамме так, чтобы я смог увидеть Дхамму»^{640}.

Когда так было сказано, старшие монахи сказали Достопочтенному Чанне: «Друг Чанна, форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации непостоянны, сознание непостоянно. Форма безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно. Все формации непостоянны. Все феномены безличностны»^{641}.

Тогда Достопочтенный Чанна подумал: «Я тоже так думаю: «Форма непостоянна, чувство… восприятие… формации… сознание непостоянно. Форма безличностна, чувство… восприятие… формации… сознание безличностно. Все формации непостоянны. Все феномены безличностны». Но мой ум никак не разразится успокоением всех формаций, оставлением всех обретений, уничтожением жажды, бесстрастием, прекращением, ниббаной. И он не обретает уверенности, не успокаивается, не настраивается на это. Вместо этого возникает возбуждение и цепляние, и ум отвращается, думая: «Так кто же такой это моё «я»?^{642} Но такое не происходит с тем, кто видит Дхамму. Так кто бы научил меня Дхамме так, чтобы я смог увидеть Дхамму?»

И тогда Достопочтенный Чанна подумал: «Этот Достопочтенный Ананда пребывает в Косамби, в Парке Гхоситы. Его восхваляет Учитель, и он уважаем его мудрыми братьями по святой жизни. Достопочтенный Ананда может научить меня Дхамме так, чтобы я смог увидеть Дхамму. Поскольку у меня так много доверия к Достопочтенному Ананде, что если я пойду к нему?».

И тогда Достопочтенный Чанна привёл своё жилище в порядок, взял чашу и верхнее одеяние и отправился в Косамби в Парк Гхоситы. Там он подошёл к Достопочтенному Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и рассказал Достопочтенному Ананде обо всём, что случилось, добавив: «Пусть Достопочтенный Ананда посоветует мне, пусть он наставит меня, пусть он даст мне беседу по Дхамме, так чтобы я смог увидеть Дхамму». [Достопочтенный Ананда ответил]:

«Уже только этим я доволен Достопочтенным Чанной. Должно быть, Достопочтенный Чанна открылся и преодолел своё бесплодие^{643}. Склони ухо, друг Чанна, ты способен понять Дхамму».

И тут же великий восторг и радость возникли в Достопочтенном Чанне, как только он подумал: «Похоже, я способен понять Дхамму!»

[Достопочтенный Ананда сказал]: «Из уст самого Благословенного я слышал это, друг Чанна, в его присутствии я получил наставление, которое он произнёс монаху Каччанаготте^{644}:

«В целом, Каччана, этот мир зиждется на противоположных [воззрениях] о существовании и не-существовании... ^{645} ...Таково прекращение всей этой груды горя и страдания».

[Достопочтенный Чанна ответил]: «Так оно, друг Ананда, с теми достопочтенными, которые имеют таких сострадательных и великодушных товарищей по святой жизни, которые советуют и наставляют их. И теперь, когда я услышал это учение по Дхамме от Достопочтенного Ананды, я осуществил постижение Дхаммы»^{646}.

СН 22.91Патхама рахула сутта: Рахула (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 947"

(сутта идентична СН 22.71, но здесь вместо Радхи действующим лицом является Рахула)

СН 22.92Дутия рахула сутта: Рахула (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 947"

(сутта идентична СН 22.72, но здесь вместо Сурадхи действующим лицом является Рахула)

V. Цветы

СН 22.93Нади сутта: Река

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 949"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, представьте текущую вниз горную реку, уносящуюся вдаль быстрым потоком. Если бы на берегу реки росла трава куса или каса, то она нависала бы над ней. Если бы росли кусты, тростник или деревья, то они нависали бы над ней. Если бы течение несло человека, а он ухватился бы за траву каса, то она бы поломалась, и он повстречал бы [свою] беду и несчастье. Если бы он ухватился за кусты, тростник или деревья, то они поломались бы, и он повстречал бы [свою] беду и несчастье.

Точно также, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Эта его форма распадается и, таким образом, он встречает свою беду и несчастье.

Он считает, что чувство – это «я»…

Он считает, что восприятие – это «я»...

Он считает, что формации [ума] – это «я»...

Он считает, что сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Это его сознание распадается и, таким образом, он встречает свою беду и несчастье.

Как вы думаете, монахи, постоянна ли форма или не постоянна?

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Чувство постоянно или непостоянно?...

«Восприятие постоянно или непостоянно?...

«Формации постоянны или непостоянны?...

«Сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Поэтому, монахи, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.94Пуппха сутта: Цветы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 949"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я не спорю с миром. Напротив, это мир спорит со мной. Приверженец Дхаммы не спорит ни с кем в мире. В отношении того, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, я тоже говорю, что оно не существует. А в отношении того, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, я тоже говорю, что оно существует^{647}.

И что же это, монахи, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и о чём я бы тоже сказал как о несуществующем? Форму, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям, мудрец в этом мире счёл бы несуществующей, и я тоже говорю, что таковой не существует. Чувство… восприятие… формации… сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям, мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и я тоже говорю, что такового не существует. Это, монахи, то, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и о чём я бы тоже сказал как о несуществующем.

И что же это, монахи, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, и о чём я бы тоже сказал как о существующем? Форму, которая непостоянна, страдательна, подвержена изменениям, мудрец в этом мире счёл бы существующей, и я тоже говорю, что таковая существует. Чувство… восприятие… формации… сознание, которое непостоянно, страдательно, подвержено изменениям, мудрец в этом мире счёл бы существующим, и я тоже говорю, что таковое существует. Это, монахи, то, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, и о чём я бы тоже сказал как о существующем.

Монахи, есть в мире мирской феномен^{648}, в который пробудился и который постиг Татхагата. Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это.

И что это за мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата? Форма, монахи, это мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата. Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это. Когда таким образом было объяснено… прояснено Татхагатой, то если кто-то [после всего этого] не знает и не видит, то что я могу сделать с этим глупым заурядным человеком, слепым, незрячим, который не знает и не видит?

Чувство… восприятие… формации… сознание – это мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата. Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это. Когда таким образом было объяснено… прояснено Татхагатой, то если кто-то [после всего этого] не знает и не видит, то что я могу сделать с этим глупым заурядным человеком, слепым, незрячим, который не знает и не видит?

Монахи, подобно тому, как голубой, красный или белый лотос родился в воде, вырос в воде, но, поднявшись над поверхностью воды, он более не запятнан водой, то точно также Татхагата родился в мире, вырос в мире, но, преодолев мир, пребывает незапятнанным миром».

СН 22.95Пхена пиндупама сутта: Комок пены

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 951"

Однажды Благословенный пребывал в Айоджхе на берегу реки Ганг^{649}. Там Благословенный обратился к монахам:

«Монахи, представьте, как если бы эта река Ганг несла бы с собой комок пены. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри комка пены быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом формы – прошлой, будущей, настоящей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой: монах изучает её, размышляет над ней, тщательно исследует её, и она представляется ему пустой, полой, неосновательной, так как может ли разве внутри формы быть какая-то сущность?^{650}

Представьте, монахи, как осенью, когда идёт дождь, и падают большие капли, возникает водяной пузырь и лопается на поверхности воды. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри водяного пузыря быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом чувства – прошлым, будущим, настоящим, внутренним или внешним, грубым или утончённым, низшим или возвышенным, далёким или близким: монах изучает его, размышляет над ним, тщательно исследует его, и оно представляется ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри чувства быть какая-то сущность?^{651}

Представьте, монахи, как в последний месяц жаркого сезона, ровно в полдень, появился бы дрожащий мираж. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри миража быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом восприятия – прошлым, будущим, настоящим, внутренним или внешним, грубым или утончённым, низшим или возвышенным, далёким или близким: монах изучает его, размышляет над ним, тщательно исследует его, и оно представляется ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри восприятия быть какая-то сущность?^{652}

Представьте, монахи, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял бы острый топор и вошёл в лес. Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, без рыхлой коры. Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои [ствола]. И когда он содрал бы внешние слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри ствола банановой пальмы быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом формаций [ума] – прошлых, будущих, настоящих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, низших или возвышенных, далёких или близких: монах изучает их, размышляет над ними, тщательно исследует их, и они представляются ему пустыми, полыми, неосновательными, так как может ли разве внутри формаций быть какая-то сущность?^{653}

Представьте, монахи, волшебника или его ученика, который бы показывал на перекрёстке дорог магическую иллюзию. И человек с хорошим зрением стал бы изучать её, размышлять над ней, тщательно исследовать её, и она представилась бы ему пустой, полой, неосновательной, так как может ли разве внутри магической иллюзии быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом сознания – прошлым, будущим, настоящим, внутренним или внешним, грубым или утончённым, низшим или возвышенным, далёким или близким: монах изучает его, размышляет над ним, тщательно исследует его, и оно представляется ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри сознания быть какая-то сущность?^{654}

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Так сказал Благословенный. И, сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Форма как пена,

Чувство – пузырь,

Восприятие точно мираж.

Формации – словно банановый ствол,

Ум подобен иллюзии мага,

Вот так объяснял нам Сын Солнца.

Но можно осмыслить,

Исследовать можно.

Предстанут пустыми они,

Коль рассмотришь внимательно их.

И в отношении этого тела

Великий Мудрец научил,

Что с избавлением от этих трёх

Ты увидишь и форму отброшенной.

Как живучесть, тепло и сознание

Испарятся из этого тела,

Его выбросят прочь,

Без воления, будет пищей оно.

Без остановки идёт череда,

Как иллюзия, для дураков.

Говорится, что это – убийца,

Не имеющий внутренней сути.

Именно так усердный монах

Совокупности созерцает,

Делая это и ночью и днём,

Постигающий это осознанно.

Он должен отбросить все путы,

Прибежищем стать для себя,

И рьяно стараться он должен,

Тоскуя, стремясь к Нерушимому».

СН 22.96Гомая пинда сутта: Комок навоза

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 953"

В Саваттхи. И тогда один монах отправился к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. И сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, есть ли какая-либо форма, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно? Учитель, есть ли какое-либо чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно?»

«Монах, нет такой формы, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно. Нет такого чувства… нет такого восприятия… нет таких формаций… нет такого сознания, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно».

И затем Благословенный взял в свою руку небольшой комок коровьего навоза и сказал монаху: «Монах, нет даже такого количества личностного существования, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям, и [которое] стало пребывать бы таким вечно. Если бы было хотя бы вот столько личностного существования, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям и пребывало бы таким вечно, то жития святой жизни ради полного уничтожения страданий нельзя было бы узреть^{655}.

В прошлом, монах, я был кхаттийским царём, помазанным на царство. У меня было восемьдесят четыре тысячи городов, столицей которых был Кусавати. У меня было восемьдесят четыре тысячи дворцов, главным из которых был дворец Дхаммы. У меня было восемьдесят четыре тысячи остроконечных павильонов, главным из которых был павильон Великий Собор. У меня было восемьдесят четыре тысячи диванов, сделанных из слоновой кости, ядровой древесины, золота и серебра, что были устланы покрывалами с длинным ворсом, украшены цветами, лучшими шкурами антилоп, с красными навесами и красными подушками по обеим сторонам.

У меня было восемьдесят четыре тысячи крупных слонов с золотыми украшениями и золотыми знамёнами, покрытых сетями из золотых нитей, главным из которых был царский слон Упосатха. У меня было восемьдесят четыре тысячи коней с золотыми украшениями и золотыми знамёнами, покрытых сетями из золотых нитей, главным из которых был царский конь Валахака. У меня было восемьдесят четыре тысячи колесниц с золотыми украшениями и золотыми знамёнами, покрытых сетями из золотых нитей, главной из которых была Веджаянта.

У меня было восемьдесят четыре тысячи драгоценных камней, главным из которых был самоцвет-сокровище. У меня было восемьдесят четыре тысячи женщин, главной из которых была царица Субхадда. У меня было восемьдесят четыре тысячи кхаттиев-вассалов, главным из которых был советник-сокровище. У меня было восемьдесят четыре тысячи коров с привязями из лучшего джута и вёдрами для молока из бронзы. У меня было восемьдесят четыре тысячи коти одежд из лучшего льна, лучшего шёлка, лучшей шерсти, лучшего хлопка. У меня было восемьдесят четыре тысячи тарелок, на которых мне подавали кушанье утром и вечером.

Из тех восьмидесяти четырёх тысяч городов, монах, было только один, в котором я проживал в то время – столица Кусавати. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч дворцов был только один дворец, в котором я проживал в то время – дворец Дхаммы. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч остроконечных павильонов был только один павильон, в котором я проживал в то время – павильон Великий Собор. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч диванов был только один диван, который я использовал в то время – [сделанный] либо из слоновой кости, либо из ядровой древесины, либо из золота, либо из серебра.

Из тех восьмидесяти четырёх тысяч слонов был только один, на котором я ездил в то время – царский слон Упосатха. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч коней был только один, на котором я ездил в то время – царский конь Валахака. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч колесниц была только одна, на которой я ездил в то время – колесница Веджаянта.

Из тех восьмидесяти четырёх тысяч женщин была только одна, которая прислуживала мне в то время – либо дева из рода кхаттиев, либо дева-веламика^{656}. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч коти одежд была только одна, которую я носил в то время – сделанная либо из лучшего льна, либо из лучшего шёлка, либо из лучшей шерсти, либо из лучшего хлопка. Из тех восьмидесяти четырёх тысяч тарелок была только одна, из которой я ел должное количество риса с подходящим карри.

Так, монах, все эти формации минули, исчезли, изменились. Столь непостоянны все формации, монах, столь неустойчивы, столь ненадёжны. Этого достаточно, монах, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастным по отношению к ним, достаточно, чтобы освободиться от них».

СН 22.97Накхасикха сутта: Ноготь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 955"

В Саваттхи. Сидя рядом, монах сказал Благословенному: «Учитель, есть ли какая-либо форма, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно? Учитель, есть ли какое-либо чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно?»

«Монах, нет такой формы, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно. Нет такого чувства… нет такого восприятия… нет таких формаций… нет такого сознания, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно».

Затем Благословенный зачерпнул своим ногтем немного земли и сказал этому монаху: «Монах, нет даже такого количества формы, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям и пребывало бы таким вечно. Если бы было хотя бы вот столько количества формы, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям и пребывало бы таким вечно, то жития святой жизни ради полного уничтожения страданий нельзя было бы узреть. Но поскольку нет даже такого количества формы, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям, то можно узреть святую жизнь ради полного уничтожения страданий.

Нет даже такого количества чувства… восприятия… формаций… сознания, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям и пребывало бы таким вечно. Если бы было хотя бы вот столько количества сознания, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям и пребывало бы таким вечно, то жития святой жизни ради полного уничтожения страданий нельзя было бы узреть. Но поскольку нет даже такого количества сознания, которое было бы постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям, то можно узреть святую жизнь ради полного уничтожения страданий.

Как ты думаешь, монах, постоянна ли форма или не постоянна?

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Чувство постоянно или непостоянно?...

«Восприятие постоянно или непостоянно?...

«Формации постоянны или непостоянны?...

«Сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Поэтому, монах, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монах, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». 

СН 22.98Суддхика сутта: Простое

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 956"

В Саваттхи. Сидя рядом, монах сказал Благословенному: «Учитель, есть ли какая-либо форма, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно? Учитель, есть ли какое-либо чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно?»

«Монах, нет такой формы, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям и будет пребывать такой вечно. Нет такого чувства… нет такого восприятия… нет таких формаций… нет такого сознания, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям и будет пребывать таким вечно».

СН 22.99Патхама гаддулабаддха сутта: Привязь (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 957"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

Монахи, приходит время, когда великий океан высыхает и испаряется и более не существует, но всё же, я говорю вам, не наступает конца страданий тех существ, которые блуждают и скитаются [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

Монахи, приходит время, когда Синеру, царь всех гор, сгорает и рушится и более не существует, но всё же, я говорю вам, не наступает конца страданий тех существ, которые блуждают и скитаются [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

Монахи, приходит время, когда великая земля сгорает и рушится и более не существует, но всё же, я говорю вам, не наступает конца страданий тех существ, которые блуждают и скитаются [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

Представьте, монахи, собаку на привязи, что была бы привязана к прочному столбу или колонне. Она бы просто так бы и бегала и крутилась вокруг этого самого столба или колонны. Точно также, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Он считает, что чувство – это «я»…

Он считает, что восприятие – это «я»...

Он считает, что формации [ума] – это «я»...

Он считает, что сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.

[Так] он просто бегает и крутится вокруг формы, вокруг чувства, вокруг восприятия, вокруг формаций, вокруг сознания. По мере того, как он продолжает бегать и крутиться вокруг них, он не освобождается от формы, не освобождается от чувства, не освобождается от восприятия, не освобождается от формаций, не освобождается от сознания. Он не освобождается от рождения, старения и смерти. Он не освобождается от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Он не освобождается от страдания, я говорю вам.

Но обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – не считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Он не считает, что чувство… восприятие… формации [ума]... сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.

Он более не бегает и не крутится вокруг формы, вокруг чувства, вокруг восприятия, вокруг формаций, вокруг сознания. Поскольку он более не бегает и не крутится вокруг них, он освобождается от формы, освобождается от чувства, освобождается от восприятия, освобождается от формаций, освобождается от сознания. Он освобождается от рождения, старения и смерти. Он освобождается от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Он освобождается от страдания, я говорю вам».

СН 22.100Дутия гаддулабаддха сутта: Привязь (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 958"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

Монахи, приходит время, когда великий океан высыхает и испаряется и более не существует, но всё же, я говорю вам, не наступает конца страданий тех существ, которые блуждают и скитаются [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

Монахи, приходит время, когда Синеру, царь всех гор, сгорает и рушится и более не существует, но всё же, я говорю вам, не наступает конца страданий тех существ, которые блуждают и скитаются [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

Монахи, приходит время, когда великая земля сгорает и рушится и более не существует, но всё же, я говорю вам, не наступает конца страданий тех существ, которые блуждают и скитаются [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.

Представьте, монахи, собаку на привязи, что была бы привязана к прочному столбу или колонне. Если бы она бродила, то бродила бы рядом с этим самым столбом или колонной. Если бы она стояла, то стояла бы рядом с этим самым столбом или колонной. Если бы она сидела, то сидела бы рядом с этим самым столбом или колонной. Если бы она лежала, то лежала бы рядом с этим самым столбом или колонной.

Точно также, монахи, необученный заурядный человек считает форму таковой: «Это моё, я таков, это моё «я». Он считает чувство… восприятие… формации… сознание таковым: «Это моё, я таков, это моё «я». Если он ходит, то ходит рядом с этими пятью совокупностями, подверженными цеплянию. Если он стоит, то стоит рядом с этими пятью совокупностями, подверженными цеплянию. Если он сидит, то сидит рядом с этими пятью совокупностями, подверженными цеплянию. Если он лежит, то лежит рядом с этими пятью совокупностями, подверженными цеплянию.

Поэтому, монахи, следует часто рассматривать свой собственный ум так: «Долгое время этот ум был омрачён жаждой, злобой, заблуждением». Посредством загрязнений ума существа загрязняются. Посредством вычищения ума существа очищаются.

Монахи, видели ли вы картину, которая называется «Скитанием»?^{657}

«Да, Учитель»

«Даже эта картина, которая называется «Скитанием», была продумана [в плане] своего разнообразия умом, и всё же ум ещё более разнообразный, чем эта картина, которая называется «Скитанием»^{658}.

Поэтому, монахи, следует часто рассматривать свой собственный ум так: «Долгое время этот ум был омрачён жаждой, злобой, заблуждением». Посредством загрязнений ума существа загрязняются. Посредством вычищения ума существа очищаются.

Монахи, я не вижу каких-либо иных живых существ, которые были бы настолько разнообразны, как те, [что живут] в мире животных. И даже эти существа в мире животных стали столь разнообразными из-за ума^{659}, и всё же ум ещё более разнообразный, чем эти существа в мире животных.

Поэтому, монахи, следует часто рассматривать свой собственный ум так: «Долгое время этот ум был омрачён жаждой, злобой, заблуждением». Посредством загрязнений ума существа загрязняются. Посредством вычищения ума существа очищаются.

Представьте, монахи, как художник, используя краску или лак или куркуму или индиго или кармазин, нарисовал бы фигуру мужчины или женщины, законченную во всех её чертах, на тщательно отполированной доске или стене или холсте. Точно также, когда необученный заурядный человек что-либо создаёт, то он создаёт лишь только форму, он создаёт лишь только чувство, он создаёт лишь только восприятие, он создаёт лишь только формации, он создаёт лишь только сознание.

Как вы думаете, монахи, постоянна ли форма или не постоянна?

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Чувство постоянно или непостоянно?...

«Восприятие постоянно или непостоянно?...

«Формации постоянны или непостоянны?...

«Сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель»

«Поэтому, монахи, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.101Васиджата сутта: Рукоятка тесла

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 959"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я говорю, что уничтожение загрязнений возможно [только] у того, кто знает и видит, а не у того, кто не знает и не видит. И что же он знает, что же он видит, благодаря чему происходит уничтожение загрязнений? «Такова форма, таков её источник, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таков его источник, таково его исчезновение» – у того, кто знает так, у того, кто видит так, происходит уничтожение загрязнений.

Пример с цыплятами

Монахи, когда монах не живёт, посвящая себя развитию, то даже если такое желание возникло бы в нём: «Ох, хоть бы мой ум освободился от загрязнений из-за отсутствия цепляния!» – всё равно его ум не освобождается от загрязнений из-за отсутствия цепляния. И почему? Следует ответить так: из-за отсутствия развития. Из-за отсутствия развития чего? Из-за отсутствия развития четырёх основ осознанности… четырёх правильных стараний… четырёх основ сверхъестественных сил… пяти качеств… пяти сил… семи факторов просветления… Благородного Восьмеричного Пути.

Представьте, монахи, курицу с восемью, десятью или двенадцатью яйцами, которые она бы не укрыла, не высидела, не взрастила правильным образом. Даже если такое желание возникло бы в ней: «Ох, пусть мои цыплята пробьют скорлупки остриями своих когтей и клювов и благополучно вылупятся!» – всё равно цыплята неспособны пробить скорлупки остриями своих когтей и клювов и благополучно вылупиться. И почему? Потому что эта курица с восемью, десятью или двенадцатью яйцами не укрыла, не высидела, не взрастила их правильным образом.

Точно также, монахи, когда монах не живёт, посвящая себя развитию, то даже если такое желание возникло бы в нём: «Ох, хоть бы мой ум освободился от загрязнений из-за отсутствия цепляния!» – всё равно его ум не освобождается от загрязнений из-за отсутствия цепляния. И почему? Следует ответить так: из-за отсутствия развития. Из-за отсутствия развития чего? Из-за отсутствия развития четырёх основ осознанности… четырёх правильных стараний… четырёх основ сверхъестественных сил… пяти качеств… пяти сил… семи факторов просветления… Благородного Восьмеричного Пути.

Монахи, когда монах живёт, посвящая себя развитию, то даже если такого желания в нём не возникло бы: «Ох, хоть бы мой ум освободился от загрязнений из-за отсутствия цепляния!» – всё равно его ум освободится от загрязнений из-за отсутствия цепляния. И почему? Благодаря развитию четырёх основ осознанности… четырёх правильных стараний… четырёх основ сверхъестественных сил… пяти духовных качеств… пяти сил… семи факторов просветления… Благородного Восьмеричного Пути.

Представьте, монахи, курицу с восемью, десятью или двенадцатью яйцами, которые она бы укрыла, высидела, взрастила правильным образом. Даже если бы такого желания не возникло бы в ней: «Ох, пусть мои цыплята пробьют скорлупки остриями своих когтей и клювов и благополучно вылупятся!» – всё равно цыплята способны пробить скорлупки остриями своих когтей и клювов и благополучно вылупиться. И почему? Потому что эта курица с восемью, десятью или двенадцатью яйцами укрыла, высидела, взрастила их правильным образом.

Точно также, монахи, когда монах живёт, посвящая себя развитию, то даже если такого желания в нём не возникло бы: «Ох, хоть бы мой ум освободился от загрязнений из-за отсутствия цепляния!» – всё равно его ум освободится от загрязнений из-за отсутствия цепляния. И почему? Благодаря развитию четырёх основ осознанности… четырёх правильных стараний… четырёх основ сверхъестественных сил… пяти качеств… пяти сил… семи факторов просветления… Благородного Восьмеричного Пути.

Пример с износившейся рукояткой

Когда, монахи, плотник или его ученик смотрит на рукоятку своего тесла, он видит [на ней] следы [углублений] от своих пальцев и большого пальца, но он не знает: «Вот на столько-то рукоятка тесла износилась сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее». Но когда она износилась, в нём возникает знание, что она износилась.

Точно также, монахи, когда монах живёт, посвящая себя развитию, то хотя у него нет такого знания: «Вот на столько-то мои загрязнения износились сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее» – всё же, когда они износились, в нём возникает знание, что они износились.

Представьте, монахи, как если бы морской корабль был бы оснащён такелажем, который бы изнашивался в воде в течение шести месяцев. Его бы вытащили на сушу во время холодного сезона, и его такелаж далее подвергался бы атакам ветра и солнца. Затопленный дождём из дождевого облака такелаж легко бы обвалился и прогнил. Точно также, монахи, когда монах живёт, посвящая себя развитию, его оковы с лёгкостью разваливаются и прогнивают».

СН 22.102Аничча саннья сутта: Восприятие непостоянства

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 961"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, когда восприятие непостоянства развито и взращено, оно уничтожает всякую чувственную жажду, оно уничтожает всякую жажду существования, оно уничтожает всякое невежество, оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть».

Подобно тому, монахи, как осенью пахарь пашет [землю] большим плужным лемехом, прорубая все корешки по мере пахоты, то точно также, когда восприятие непостоянства развито и взращено, оно уничтожает всякую чувственную жажду, оно уничтожает всякую жажду существования, оно уничтожает всякое невежество, оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть».

Подобно тому, монахи, как сборщик тростника срезает тростник, хватает его за верхушку, стряхивает его и вытрясает, выбивает его, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть».

Подобно тому, монахи, как если отрезать стебель с гроздью манго, то все манго, растущие на этом стебле, последуют вслед за ним, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть».

Подобно тому, монахи, как все стропила в доме с остроконечной крышей ведут к острию крыши, склоняются к острию крыши, сходятся в острие крыши, и острие крыши считается наивысшим, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть».

Подобно тому, монахи, как среди всех ароматных кореньев чёрный корень фиалки считается наилучшим, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть».

Подобно тому, монахи, как среди всех ароматных сердцевин дерева [сердцевина] красного сандалового дерева считается наилучшей, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть»..

Подобно тому, монахи, как среди всех ароматных цветов жасмин считается наилучшим, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть».

Подобно тому, монахи, как все князья являются вассалами царя-миродержца, и царь-миродержец считается их главой, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть».

Подобно тому, монахи, как сияние всех звёзд не сравнится и с одной шестнадцатой частью сияния луны, и сияние луны считается наивысшим [среди них], то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть».

Подобно тому, монахи, как осенью, когда небо чистое и безоблачное, восходящее солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того как оно сияет, лучится, сверкает, то точно также, когда восприятие непостоянства развито… оно вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть».

И как, монахи, восприятие непостоянства развито и взращено, [так] что оно уничтожает всякую чувственную жажду, уничтожает всякую жажду существования, уничтожает всякое невежество, вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть»? «Такова форма, таков её источник, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таков его источник, таково его исчезновение» – вот как восприятие непостоянства развито и взращено, так что оно уничтожает всякую чувственную жажду, уничтожает всякую жажду существования, уничтожает всякое невежество, вырывает с корнем всякое самомнение «Я есть».

Последний раздел

I. Доли

СН 22.103Анта сутта: Доли

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 963"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре доли. Какие четыре?

* доля самоопределения,

* доля возникновения самоопределения,

* доля прекращения самоопределения,

* доля пути, ведущего к прекращению самоопределения.

И что такое, монахи, доля самоопределения? [На это] следует ответить так: пять совокупностей, подверженных цеплянию. Какие пять? Форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию. Это называется долей самоопределения.

И что такое, монахи, доля возникновения самоопределения? Эта самая жажда, что ведёт к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, ищущая наслаждения тут и там, то есть, жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это называется долей возникновения самоопределения.

И что такое, монахи, доля прекращения самоопределения? Безостаточное угасание и прекращение этой самой жажды, оставление и покидание её, освобождение от неё, отсутствие зависимости от неё. Вот что называется долей прекращения самоопределения.

И что такое доля пути, ведущего к прекращению самоопределения? Этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть: правильные воззрения… правильное сосредоточение. Это называется долей пути, ведущего к прекращению самоопределения.

Таковы, монахи, эти четыре доли».

СН 22.104Дуккха сутта: Страдание

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 963"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас страданию, возникновению страдания, прекращению страдания, и пути, ведущему к прекращению страдания.

1) И что такое, монахи, страдание? [На это] следует ответить так: пять совокупностей, подверженных цеплянию. Какие пять? Форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию. Это называется страданием.

2) И что такое, монахи, возникновение страдания? Эта самая жажда, что ведёт к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, ищущая наслаждения тут и там, то есть, жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это называется возникновением страдания.

3) И что такое, монахи, прекращение страдания? Безостаточное угасание и прекращение этой самой жажды, оставление и покидание её, освобождение от неё, отсутствие зависимости от неё. Вот что называется прекращением страдания.

4) И что такое путь, ведущий к прекращению страдания? Этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Это называется путём, ведущим к прекращению страдания».

СН 22.105Саккая сутта: Самоопределение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 964"

(сутта в точности идентичная СН 22.104, но здесь вместо "страдания" идёт слово "самоопределение")

СН 22.106Паринньейя сутта: Следует полностью понять

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 964"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас вещам, которые следует полностью понять, полному пониманию, и человеку, который полностью понял. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи.

Благословенный сказал: «И что же это за вещи, монахи, которые следует полностью понять? Форма, монахи – это то, что следует полностью понять. Чувство… восприятие… формации… сознание, монахи – это то, что следует полностью понять. Это называется вещами, которые следует полностью понять.

И что такое, монахи, полное понимание? Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения – это называется полным пониманием.

И что это за человек, который полностью понял? [На это] следует ответить так: арахант, достопочтенный с таким-то именем из такого-то клана. Такой [человек] зовётся человеком, который полностью понял».

СН 22.107Патхама самана сутта: Отшельники (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 964"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять совокупностей, подверженных цеплянию. Какие пять? Форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию.

Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательности, опасности и спасения в отношении этих пяти совокупностей – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.

Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают эти вещи – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, входят и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».

СН 22.108Дутия самана сутта: Отшельники (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 965"

(сутта в точности идентична СН 22.107, только вместо фразы "привлекательность, опасность и спасение" идёт фраза "возникновение и прекращение, привлекательность, опасность и спасение")

СН 22.109Сотапанна сутта: Вступивший в поток

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 965"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять совокупностей, подверженных цеплянию. Какие пять? Форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию.

Когда, монахи, ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание, привлекательность, опасность и спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, то тогда он зовётся учеником Благородных, вступившим в поток, освобождённым от нижних миров, непоколебимым в своей участи, направляющимся к просветлению».

СН 22.110Араханта сутта: Арахант

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 966"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять совокупностей, подверженных цеплянию. Какие пять? Форма как совокупность, подверженная цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию.

Когда, монахи, поняв в соответствии с действительностью возникновение и угасание, привлекательность, опасность и спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, монах освободился за счёт отсутствия цепляния, то тогда он зовётся монахом, который арахант, чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, достиг своей [конечной] цели, полностью уничтожил оковы существования, освободился посредством окончательного знания».

СН 22.111Патхама чандаппахана сутта: Оставление желания (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 966"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, любое желание, какое только существует по отношению к форме – отбросьте его. Так будет отброшена эта форма, срублена под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена, неспособная возникнуть в будущем. И то же самое [следует сделать] в отношении чувства, восприятия, формаций [ума], и сознания».

СН 22.112Дутия чандаппахана сутта: Оставление желания (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 966"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, любое желание, какое только существует по отношению к форме, любую жажду, наслаждение, вовлечённость и цепляние, умственные позиции, приверженности, скрытые склонности – отбросьте это. Так будет отброшена эта форма, срублена под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена, неспособная возникнуть в будущем. И то же самое [следует сделать] в отношении чувства, восприятия, формаций [ума], и сознания».

II. Проповедник Дхаммы

СН 22.113Авиджа сутта: Невежество

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 966"

В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «невежество, невежество» – так говорят. Что такое, Учитель, невежество и каким образом человек погружён в невежество?»

«Монах, вот необученный заурядный человек не понимает формы, её возникновения, её прекращения и пути, ведущего к её прекращению. Он не понимает чувства… восприятия… формаций [ума]... сознания, его возникновения, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению. Это называется невежеством и таким образом человек погружён в невежество».

СН 22.114Виджа сутта: Истинное знание

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 967"

В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «истинное знание, истинное знание» – так говорят. Что такое, Учитель, истинное знание, и каким образом человек пришёл к истинному знанию?»

«Монах, вот обученный ученик Благородных понимает форму, её возникновение, её прекращение и путь, ведущий к её прекращению. Он понимает чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, его возникновение, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению. Это называется истинным знанием, и таким образом человек пришёл к истинному знанию».

СН 22.115Патхама дхамма катхика сутта: Проповедник Дхаммы (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 967"

В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «проповедник Дхаммы, проповедник Дхаммы» – так говорят. Кто такой, Учитель, проповедник Дхаммы?»

«Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в форме, ради её угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который является проповедником Дхаммы. Если кто-либо практикует ради разочарования в форме, ради её угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который практикует в соответствии с Дхаммой. Если, посредством разочарования в форме, посредством её угасания и прекращения, он освобождается из-за отсутствия цепляния, то его можно назвать монахом, который достиг ниббаны в этой самой жизни.

Монахи, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в чувстве…

Монахи, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в восприятии…

Монахи, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в формациях…

Монахи, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в сознании, ради его угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который является проповедником Дхаммы. Если кто-либо практикует ради разочарования в сознании, ради его угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который практикует в соответствии с Дхаммой. Если, посредством разочарования в сознании, посредством его угасания и прекращения, он освобождается из-за отсутствия цепляния, то его можно назвать монахом, который достиг ниббаны в этой самой жизни».

СН 22.116Дутия дхамма катхика сутта: Проповедник Дхаммы (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 968"

(сутта идентична СН 22.115, но только здесь вначале идёт расширенный вопрос):

«Кто такой, Учитель, проповедник Дхаммы? Каким образом человек практикует в соответствии с Дхаммой? Каким образом человек достиг ниббаны в этой самой жизни?»

СН 22.117Бандхана сутта: Оковы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 968"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Такой, монахи, зовётся необученным заурядным человеком, который привязан оковами к форме, который привязан внутренними и внешними оковами, который не видит ближнего берега и берега дальнего, который стареет в оковах, который умирает в оковах, который переходит в оковах из этого мира в другой мир.

Он считает, что чувство – это «я»... восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Такой, монахи, зовётся необученным заурядным человеком, который привязан оковами к сознанию… который переходит в оковах из этого мира в другой мир.

Но, монахи, обученный ученик Благородных, навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме, не считает, что форма – это «я»; или что «я» владеет формой; или что форма находится внутри «я»; или что «я» находится в форме.

Такой, монахи, зовётся обученным учеником Благородных, который не привязан оковами к форме, который не привязан внутренними и внешними оковами, который видит ближний берег и берег дальний. Он свободен от страданий, я говорю вам.

Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Такой, монахи, зовётся обученным учеником Благородных, который не привязан оковами к сознанию, который не привязан внутренними и внешними оковами, который видит ближний берег и берег дальний. Он свободен от страданий, я говорю вам».

СН 22.118Патхама парипуччхита сутта: Вопросы (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 969"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, как вы думаете, считаете ли форму таковой: «Это – моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монахи! Форму следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Считаете ли вы чувство…

Считаете ли вы восприятие…

Считаете ли вы формации…

Считаете ли вы сознание таковым: «Это – моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монахи! Сознание следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.119Дутия парипуччхита сутта: Вопросы (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 969"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, как вы думаете, считаете ли форму таковой: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»?»

«Да, Учитель».

«Хорошо, монахи! Форму следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Считаете ли вы чувство…

Считаете ли вы восприятие…

Считаете ли вы формации…

Считаете ли вы сознание таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»?

«Да, Учитель».

«Хорошо, монахи! Сознание следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.120Саньйоджания сутта: Сковывающее

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 970"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас тому, что сковывает, и оковам. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«И что такое, монахи, является тем, что сковывает, и что такое оковы? Форма, монахи, является тем, что сковывает. Желание и жажда к ней – это оковы. Чувство… Восприятие… Формации… Сознание, монахи, является тем, что сковывает. Желание и жажда к нему – это оковы.

Это называется тем, что сковывает, и таковы оковы».

СН 22.121Упадания сутта: К чему можно прицепиться

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 970"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас тому, к чему можно прицепиться, и цеплянию. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«И что, монахи, является тем, к чему можно прицепиться, и что такое цепляние? Форма, монахи, является тем, к чему можно прицепиться. Желание и жажда к ней – это цепляние. Чувство… Восприятие… Формации… Сознание, монахи, является тем, к чему можно прицепиться. Желание и жажда к нему – это цепляние.

Это называется тем, к чему можно прицепиться, и таково цепляние».

СН 22.122Силаванта сутта: Нравственный

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 970"

Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махакоттхита пребывали в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. И тогда, вечером, Достопочтенный Махакоттхита вышел из затворничества, подошёл к Достопочтенному Сарипутте, обменялся с ним приветствиями и сказал ему: «Друг Сарипутта, что нравственный монах должен тщательно рассматривать?»

«Друг Коттхита, нравственный монах должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное, как страдание, как болезнь, как опухоль, как [отравленный] дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Какие пять? Форму как совокупность, подверженную цеплянию, чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженную цеплянию. Нравственный монах должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное. Когда, друг, нравственный монах тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, то может статься, что он достигнет плода вступления в поток».

«Но, друг Сарипутта, что монах, являющийся вступившим в поток, должен тщательно рассматривать?»

«Друг Коттхита, монах, являющийся вступившим в поток, должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное. Когда, друг, монах, являющийся вступившим в поток, тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, то может статься, что он достигнет плода однажды-возвращения».

«Но, друг Сарипутта, что монах, являющийся однажды-возвращающимся, должен тщательно рассматривать?»

«Друг Коттхита, монах, являющийся однажды-возвращающимся, должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное. Когда, друг, монах, являющийся однажды-возвращающимся, тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, то может статься, что он достигнет плода не-возвращения».

«Но, друг Сарипутта, что монах, являющийся не-возвращающимся, должен тщательно рассматривать?»

«Друг Коттхита, монах, являющийся не-возвращающимся, должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное… безличностное. Когда, друг, монах, являющийся не-возвращающимся, тщательно рассматривает эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, то может статься, что он достигнет плода арахантства».

«Но, друг Сарипутта, что монах, являющийся арахантом, должен тщательно рассматривать?»

«Друг Коттхита, монах, являющийся арахантом, должен тщательно рассматривать пять совокупностей, подверженных цеплянию, как непостоянное, как страдание, как болезнь, как опухоль, как [отравленный] дротик, как невзгоду, как бедствие, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. У араханта, друг, более нет ничего, что следовало бы осуществить, и нет повторения^{660} того, что он уже осуществил. Однако, когда эти вещи развиты и взращены, они ведут к приятному пребыванию в этой самой жизни, а также к осознанности и бдительности».

СН 22.123Сутаванта сутта: Получивший наставление

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 972"

(сутта идентична СН 22.122, но только вначале вместо "нравственный монах" идёт фраза "монах, получивший наставление")

СН 22.124Патхама каппа сутта: Каппа (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 972"

(сутта аналогична СН 22.71, только здесь вместо Радхи действующим лицом является Каппа).

СН 22.125Дутия каппа сутта: Каппа (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 972"

(сутта аналогична СН 22.72, только здесь вместо Сурадхи действующим лицом является Каппа).

III. Невежество

СН 22.126Патхама самудая дхамма сутта: Подверженное возникновению (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 972"

В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, «невежество, невежество» – так говорят. Что такое, Учитель, невежество и каким образом человек погружён в невежество?»

«Монах, вот необученный заурядный человек не понимает в соответствии с действительностью возникновения формы: «Форма подвержена возникновению». Он не понимает в соответствии с действительностью исчезновения формы: «Форма подвержена исчезновению». Он не понимает в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения формы: «Форма подвержена возникновению и исчезновению».

Он не понимает в соответствии с действительностью возникновения чувства…

Он не понимает в соответствии с действительностью возникновения восприятия…

Он не понимает в соответствии с действительностью возникновения формаций…

Он не понимает в соответствии с действительностью возникновения сознания… исчезновения сознания… возникновения и исчезновения сознания: «Сознание подвержено возникновению и исчезновению».

Это, монах, называется невежеством, и таким образом человек погружён в невежество».

Когда так было сказано, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, «истинное знание, истинное знание» – так говорят. Что такое, Учитель, истинное знание, и каким образом человек пришёл к истинному знанию?»

«Монах, вот обученный ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью возникновение формы: «Форма подвержена возникновению». Он понимает в соответствии с действительностью исчезновение формы: «Форма подвержена исчезновению». Он понимает в соответствии с действительностью возникновение и исчезновение формы: «Форма подвержена возникновению и исчезновению».

Он понимает в соответствии с действительностью возникновение чувства…

Он понимает в соответствии с действительностью возникновение восприятия…

Он понимает в соответствии с действительностью возникновение формаций…

Он понимает в соответствии с действительностью возникновение сознания… исчезновение сознания… возникновение и исчезновение сознания: «Сознание подвержено возникновению и исчезновению».

Это, монах, называется истинным знанием, и таким образом человек пришёл к истинному знанию».

СН 22.127Дутия самудая дхамма сутта: Подверженное возникновению (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 973"

(сутта в точности идентична СН 22.126, за исключением действующих лиц и места действия):

Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махакоттхита пребывали в Варанаси, в Оленьем Парке в Исипатане. И тогда, вечером, Достопочтенный Махакоттхита вышел из затворничества, подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сказал ему....»

СН 22.128Татия самудая дхамма сутта: Подверженное возникновению (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 973"

(сутта в точности идентична СН 22.127, за исключением небольшой вариации в вводной части и перемене в последовательности вопросов):

В Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. Сидя рядом, Достопочтенный Махакоттхита сказал Достопочтенному Сарипутте: «Друг Сарипутта, «истинное знание, истинное знание» – так говорят…»

СН 22.129Патхама ассада сутта: Привлекательность (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 974"

В Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. Сидя рядом, Достопочтенный Махакоттхита сказал Достопочтенному Сарипутте: «Друг Сарипутта, «невежество, невежество» – так говорят. Что такое, друг, невежество и каким образом человек погружён в невежество?»

«Друг, вот необученный заурядный человек не понимает в соответствии с действительностью привлекательности, опасности и спасения в отношении формы, чувства, восприятия, формаций, сознания. Это, друг, называется невежеством и таким образом человек погружён в невежество».

СН 22.130 Дутия ассада сутта: Привлекательность (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 974"

В Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. Сидя рядом, Достопочтенный Махакоттхита сказал Достопочтенному Сарипутте: «Друг Сарипутта, «истинное знание, истинное знание» – так говорят. Что такое, друг, истинное знание, и каким образом человек пришёл к истинному знанию?»

«Друг, вот обученный ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью привлекательность, опасность и спасение в отношении формы, чувства, восприятия, формаций, сознания. Это, друг, называется истинным знанием, и таким образом человек пришёл к истинному знанию».

СН 22.131Патхама самудая сутта: Возникновение (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 974"

(сутта в точности идентична СН 22.129, но к фразе "привлекательность, опасность и спасение" добавляется "возникновение и угасание")

СН 22.132Дутия самудая сутта: Возникновение (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 975"

(сутта в точности идентична СН 22.130, но к фразе "привлекательность, опасность и спасение" добавляется "возникновение и угасание")

СН 22.133Патхама коттхита сутта: Коттхита (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 975"

(сутта состоит из двух сутт: СН 22.129 плюс СН 22.130; и кроме того, здесь Сарипутта задаёт вопросы, а Махакоттхита отвечает)

СН 22.134Дутия коттхита сутта: Коттхита (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 975"

(сутта состоит из двух сутт: СН 22.131 плюс СН 22.132; и кроме того, здесь Сарипутта задаёт вопросы, а Махакоттхита отвечает)

СН 22.135Татия коттхита сутта: Коттхита (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 975"

В Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. Сидя рядом, Достопочтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Махакоттхите: «Друг Коттхита, «невежество, невежество» – так говорят. Что такое, друг, невежество, и каким образом человек погружён в невежество?»

«Друг, вот необученный заурядный человек не понимает в соответствии с действительностью формы, её возникновения, её прекращения и пути, ведущего к её прекращению. Он не понимает в соответствии с действительностью чувства… восприятия… формаций… сознания, его возникновения, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению. Это, друг, называется невежеством, и таким образом человек погружён в невежество».

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Махакоттхите: «Друг Коттхита, «истинное знание, истинное знание» – так говорят. Что такое, друг, истинное знание, и каким образом человек пришёл к истинному знанию?»

«Друг, вот обученный ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью форму, её возникновение, её прекращение и путь, ведущий к её прекращению. Он понимает чувство… восприятие… формации… сознание, его возникновение, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению. Это, друг, называется истинным знанием, и таким образом человек пришёл к истинному знанию».

IV. Раскалённые угли

СН 22.136Куккула сутта: Раскалённые угли

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 976"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма – это раскалённые угли, чувство… восприятие… формации… сознание – это раскалённые угли.

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.137Аничча сутта: Непостоянно

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 976"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, вам следует отбросить желание ко всему, что непостоянно. И что непостоянно? Форма непостоянна. Вам следует отбросить желание к ней. Чувство… восприятие… формации [ума]... сознание непостоянно. Вам следует отбросить желание к нему. Монахи, вам следует отбросить желание ко всему, что непостоянно».

СН 22.138-145Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 976"

(все эти сутты идентичны СН 22.137 за исключением небольшой вариации):

«…вам следует отбросить жажду ко всему, что непостоянно…» (СН 22.138)

«…вам следует отбросить желание и жажду ко всему, что непостоянно…» (СН 22.139)

«…вам следует отбросить желание ко всему, что страдательно…» (СН 22.140)

«…вам следует отбросить жажду ко всему, что страдательно…» (СН 22.141)

«…вам следует отбросить желание и жажду ко всему, что страдательно…» (СН 22.142)

«…вам следует отбросить желание ко всему, что безличностно…» (СН 22.143)

«…вам следует отбросить жажду ко всему, что безличностно…» (СН 22.144)

«…вам следует отбросить желание и жажду ко всему, что безличностно…» (СН 22.145)

СН 22.146Ниббидабахула сутта: Поглощённый в разочаровании

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 977"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, для молодого человека, который отправился жить бездомной жизнью благодаря [своему качеству] веры, вот что будет соответствовать Дхамме: ему следует пребывать поглощённым в разочаровании [в отношении] формы, чувства, восприятия, формаций [ума], сознания. Тот, кто пребывает поглощённым в разочаровании [в отношении] формы, чувства, восприятия, формаций [ума], сознания – полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание. Тот, кто полностью понимает форму... сознание – тот освобождён от формы, чувства, восприятия, формаций, сознания. Он освобождён от рождения, старения и смерти. Освобождён от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Он освобождён от страданий, я говорю вам».

СН 22.147-149Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 978"

(сутты в точности идентичны СН 22.146, за исключением небольшой фразы):

«…ему следует пребывать в созерцании непостоянства формы…» (СН 22.147)

«…ему следует пребывать в созерцании страдательности формы…» (СН 22.148)

«…ему следует пребывать в созерцании безличностности формы…» (СН 22.149)

V. Воззрения

СН 22.150Адджхатта сутта: Внутренне

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 978"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, из-за чего существующего, и из-за цепляния к чему, внутренне возникают удовольствие и боль?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, [то тогда] внутренне возникают удовольствие и боль. Когда есть чувство… восприятие… формации… сознание, когда есть цепляние к сознанию, [то тогда] внутренне возникают удовольствие и боль.

Как вы думаете, монахи, форма постоянна или непостоянна?»

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно – то страдательно или приятно?»

«Страдательно, учитель».

«Но без цепляния к тому, что непостоянно, страдательно и подвержено изменению, могли бы внутренне возникнуть удовольствие и боль?»

«Нет, Учитель».

«Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно – то страдательно или приятно?»

«Страдательно, учитель».

«Но без цепляния к тому, что непостоянно, страдательно и подвержено изменению, могли бы внутренне возникнуть удовольствие и боль?»

«Нет, Учитель».

«Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.151Етам мама сутта: Это моё

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 979"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, из-за чего существующего, и из-за цепляния к чему, прилипая к чему, человек считает вещи таковыми: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, прилипая к форме, человек считает вещи таковыми: «Это моё, я таков, это моё «я». Когда есть чувство… восприятие… формации… сознание, когда есть цепляние к сознанию, прилипая к сознанию, человек считает вещи таковыми: «Это моё, я таков, это моё «я».

Как вы думаете, монахи, форма постоянна или непостоянна?»

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно – то страдательно или приятно?»

«Страдательно, учитель».

«Но без цепляния к тому, что непостоянно, страдательно и подвержено изменению, мог бы человек считать что-либо таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно – то страдательно или приятно?»

«Страдательно, учитель».

«Но без цепляния к тому, что непостоянно, страдательно и подвержено изменению, мог бы человек считать что-либо таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.152Со атта сутта: Я

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 979"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, из-за чего существующего, и из-за цепляния к чему, из-за прилипания к чему, возникает такое воззрение: «Этот мир – это я. После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, не подверженным изменениям»?

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Когда есть форма, монахи, когда есть цепляние к форме, когда есть прилипание к форме, возникает такое воззрение: «Этот мир – это я. После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, неподверженным изменениям». Когда есть чувство… восприятие… формации… сознание, когда есть цепляние к сознанию, когда есть прилипание к сознанию, возникает такое воззрение: «Этот мир – это я. После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, неподверженным изменениям».

«Как вы думаете, монахи, форма постоянна или непостоянна?»

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно – то страдательно или приятно?»

«Страдательно, учитель».

«Но без цепляния к тому, что непостоянно, страдательно и подвержено изменению, может ли возникнуть такое воззрение: «Этот мир – это я. После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, неподверженным изменениям»?

«Нет, Учитель».

«Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно – то страдательно или приятно?»

«Страдательно, учитель».

«Но без цепляния к тому, что непостоянно, страдательно и подвержено изменению, может ли возникнуть такое воззрение: «Этот мир – это я. После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, неподверженным изменениям»?

«Нет, Учитель».

«Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 22.153-158Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 980"

(все эти сутты идентичны СН 22.152, за исключением небольшой фразы):

«…могло бы возникнуть такое воззрение: «Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Меня не будет, [и] этого не будет у меня»... (СН 22.153)

«…могло бы возникнуть неправильное воззрение» (СН 22.154)

«…могло бы возникнуть воззрение о самоопределении» (СН 22.155)

«…могло бы возникнуть воззрение о «я» (СН 22.156)

«…возникли бы путы, цепляния и кандалы» (СН 22.157)

«…возникли бы путы, цепляния, кандалы и удержания» (СН 22.158)

СН 22.159Ананда сутта: Ананда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 982"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«Как вы думаешь, Ананда, форма постоянна или непостоянна?»

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно – то страдательно или приятно?»

«Страдательно, учитель».

«Можно ли считать непостоянное, страдательное и подверженное изменению таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно – то страдательно или приятно?»

«Страдательно, учитель».

«Можно ли считать непостоянное, страдательное и подверженное изменению таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, Ананда, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»^{661}.

СН 23: Радха Саньютта - Радха

Эта саньютта, по сути, является аппендиксом Кхандха Саньютты (СН 22), поскольку повествует исключительно о пяти совокупностях, но все эти сутты связаны тем, что в них Будда обращается исключительно к одному монаху по имени Радха. Согласно Комментарию, Будда любил беседовать с этим монахом на глубокие и утончённые темы, и, таким образом, большое число сутт возникло именно через диалоги с Радхой. Все 46 сутт связаны с рассмотрением пяти совокупностей. Сутты СН 23.4-10 в точности аналогичны шести суттам из Кхандха Саньютты.

I. Первая подглава о Маре

СН 23.1Мара сутта: Мара

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 984".

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Радха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, «Мара, Мара» – так говорят. В каком смысле, Учитель, говорится о Маре?»

«Радха, когда есть форма, то здесь может возникнуть Мара, или убийца, или убитый. Таким образом, Радха, смотри на форму как на Мару, смотри на неё как на убийцу, смотри на неё как на убитого. Смотри на неё как на болезнь, опухоль, [отравленный] дротик, страдание, подлинное страдание. Тот, кто видит форму таковой – видит правильно.

Когда есть чувство… Когда есть восприятие… Когда есть формации [ума]... Когда есть сознание, Радха, то здесь может возникнуть Мара, или убийца, или убитый. Таким образом, Радха, смотри на сознание как на Мару, смотри на него как на убийцу, смотри на него как на убитого. Смотри на него как на болезнь, опухоль, [отравленный] дротик, страдание, подлинное страдание. Тот, кто видит сознание таковым – видит правильно».

«Учитель, но в чём цель правильного видения?»

«Цель правильного видения, Радха, в разочаровании».

«А в чём, Учитель, цель разочарования?»

«Цель разочарования – в бесстрастии».

«А в чём, Учитель, цель бесстрастия?»

«Цель бесстрастия – в освобождении».

«А в чём, Учитель, цель освобождения?»

«Цель освобождения – в ниббане».

«А в чём, Учитель, цель ниббаны?»

«Ты вышел за пределы вопрошания, Радха. Ты не смог уловить грань вопрошания. Радха, святая жизнь ведётся с ниббаной как основанием, с ниббаной как пунктом назначения, с ниббаной как окончательной целью».

СН 23.2Сатта сутта: Существо

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 985".

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Радха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, «существо, существо» – так говорят. В каком смысле, Учитель, кто-либо называется существом?»

«Когда кто-либо влип, Радха, крепко влип в желание, жажду, наслаждение и влечение к форме, то тогда он зовётся существом. Когда кто-либо влип, крепко влип в желание, жажду, наслаждение и влечение к чувству… восприятию… формациям [ума]... сознанию, то тогда он зовётся существом.

Представь, Радха, как если бы маленькие мальчики и девочки играли бы в песочные замки. Покуда они не лишены тяги, желания, любви, влечения, страсти и жажды к этим песочным замкам, они лелеют их, играются с ними, ценят их, относятся к ним как к своей собственности. Но когда эти маленькие мальчики и девочки теряют свою тягу, желание, любовь, влечение, страсть и жажду к этим песочным замкам, то тогда они рассеивают их своими руками и ногами, стирают с лица земли, разрушают их, выбрасывают их из игры.

Точно также, Радха, рассей форму, сотри её с лица земли, разрушь её, выбрось её из игры. Практикуй ради уничтожения жажды. Рассей чувство… восприятие… формации… сознание, сотри его с лица земли, разрушь его, выбрось его из игры. Практикуй ради уничтожения жажды. Уничтожение жажды, Радха, это ниббана».

СН 23.3Бхаванетти сутта: Проводник к существованию

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 985".

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Радха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, «проводник к существованию, проводник к существованию» – так говорят. Что такое, Учитель, проводник к существованию и каково прекращение проводника к существованию?»

«Радха, желание, тяга, наслаждение, жажда, вовлечённость, цепляние, умственные позиции, приверженности, скрытые склонности в отношении формы: вот что такое проводник к существованию. Их прекращение является прекращением проводника к существованию.

Желание, тяга, наслаждение, жажда, вовлечённость, цепляние, умственные позиции, приверженности, скрытые склонности в отношении чувства… восприятия… формаций… сознания: вот что такое проводник к существованию. Их прекращение является прекращением проводника к существованию».

СН 23.4-10Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 986".

(эти шесть сутт идентичны СН 22.106-112, но здесь Будда обращается не к монахам, а к Радхе)

II. Первая подглава о Маре

СН 23.11Мара сутта: Мара

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 986".

В Саваттхи. Сидя рядом, Достопочтенный Радха обратился к Благословенному: «Учитель, «Мара, Мара» – так говорят. Что такое Мара, Учитель?»

«Форма, Радха – это Мара. Чувство… Восприятие… Формации… Сознание – это Мара. Видя так, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 23.12-22Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 986".

(сутты идентичны СН 23.11, но меняется предмет вопроса):

«…подверженный Маре» – так говорят... «Форма, Радха, подвержена Маре…»

(СН 23.12)

«…непостоянное» – так говорят... «Форма, Радха, непостоянна…»

(СН 23.13)

«…имеет природу непостоянства» – так говорят... «Форма, Радха, имеет природу непостоянства…»

(СН 23.14)

«…страдание» – так говорят... «Форма, Радха, является страданием…»

(СН 23.15)

«…имеет болезненную природу» – так говорят... «Форма, Радха, имеет болезненную природу…»

(СН 23.16)

«…безличностное» – так говорят... «Форма, Радха, является безличностной…»

(СН 23.17)

«…имеет безличностную природу» – так говорят... «Форма, Радха, имеет безличностную природу…»

(СН 23.18)

«…подверженное разрушению» – так говорят... «Форма, Радха, подвержена разрушению…»

(СН 23.19)

«…подверженное исчезновению» – так говорят... «Форма, Радха, подвержена исчезновению…»

(СН 23.20)

«…подверженное возникновению» – так говорят... «Форма, Радха, подвержена возникновению…»

(СН 23.21)

«…подверженное прекращению» – так говорят... «Форма, Радха, подвержена прекращению…»

(СН 23.22)

III. Просьба

СН 23.23Мара сутта: Мара

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 989".

В Саваттхи. Сидя рядом, Достопочтенный Радха обратился к Благословенному: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«Радха, тебе следует отбросить желание, тебе следует отбросить жажду, тебе следует отбросить желание и жажду ко всему, что является Марой. И что является Марой, Радха? Форма – это Мара. Чувство – это Мара. Восприятие – это Мара. Формации – это Мара. Сознание – это Мара.

Видя так, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 23.24-34Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 989".

(сутты идентичны СН 23.23, за небольшим изменением фразы):

– «...желание и жажду ко всему, что подвержено Маре» (СН 23.24)

– «...желание и жажду ко всему, что непостоянно» (СН 23.25)

– «...желание и жажду ко всему, что обладает непостоянной природой» (СН 23.26)

– «...желание и жажду ко всему, что является страданием» (СН 23.27)

– «...желание и жажду ко всему, что обладает болезненной природой» (СН 23.28)

– «...желание и жажду ко всему, что является безличностным» (СН 23.29)

– «...желание и жажду ко всему, что обладает безличностной природой» (СН 23.30)

– «...желание и жажду ко всему, что подвержено разрушению» (СН 23.31)

– «...желание и жажду ко всему, что подвержено исчезновению» (СН 23.32)

– «...желание и жажду ко всему, что подвержено возникновению» (СН 23.33)

– «...желание и жажду ко всему, что подвержено прекращению» (СН 23.34)

IV. Сидя рядом

СН 23.35Мара сутта: Мара

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 990".

(сутта аналогична СН 35.23, но вступление немного иное):

В Саваттхи. Благословенный обратился к Достопочтенному Радхе по мере того, как тот сидел рядом: «Радха, тебе следует оставить желание, тебе следует оставить жажду, тебе следует оставить желание и жажду ко всему, что является Марой. И что является Марой, Радха?»

СН 23.36-46Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 990".

(сутты аналогичны СН 23.24-34, но в них вступительная часть такая же, как в СН 23.35)

СН 24: Диттхи Саньютта - Воззрения

Эта саньютта является продолжением Кхандха Саньютты и повествует о воззрениях. Тогда как в последней главе Кхандха Саньютты рассматриваются лишь основные воззрения, в этой саньютте сделана попытка охватить больший спектр убеждений. Цель – с различных перспектив показать, каким образом все эти воззрения проистекают из цепляния за пять совокупностей.

Воззрения распределены по выделяющимся группам. В первой группе встречается странное воззрение, которое нигде более не присутствует в Никаях, но, очевидно, входит в этернализм. Остальные воззрения – «это моё», этернализм, аннигиляционизм и так далее – более знакомы. Затем следуют четыре философских теории, которые проповедовали учителя-современники Будды. Все эти воззрения Будда называл «разрушительными». Затем следуют десять спекулятивных воззрений, которые Будда постоянно отвергал как несостоятельные.

Во второй главе представлены ещё 18 воззрений, связанные с послесмертной природой «я». Не совсем понятно, почему эти воззрения не были включены в первую главу, поскольку это вполне просто можно было бы осуществить. Так, в данной саньютте четыре главы, но в первой из них отсутствуют 18 воззрений о «я».

I. Вступление в поток

СН 24.1Вата сутта: Ветры

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 991".

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что, существует [ситуация], что возникает такое воззрение: «Ветры не дуют, реки не текут, беременная женщина не рожает, луна и солнце не восходят и не заходят, но стоят на месте, как колонна?»^{662}

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму, возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна». Когда есть чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание, возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна».

Как вы думаете, монахи, форма… чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно – то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?»

«Нет, Учитель».

«Всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и охватываемое умом^{663} – является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что непостоянно – то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?»

«Нет, Учитель».

«Когда, монахи, ученик Благородных отбросил замешательство в отношении этих шести случаев, и далее, когда он отбросил замешательство в отношении страдания, источника страдания, прекращения страдания и пути, ведущего к прекращению страдания, то он зовётся учеником Благородных, который является вступившим в поток, непреклонным, никогда более не способным родиться в низших мирах, устремлённым к просветлению».

СН 24.2Этам мама сутта: Это моё

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 992".

(сутта идентична СН 24.1, но меняется воззрение):

«...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Это моё, я таков, это моё «я»?

СН 24.3Со атта сутта: Я

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 992".

(сутта идентична СН 24.1, но меняется воззрение):

«...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Этот мир – это я. После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, неподверженным изменениям»?...

СН 24.4Но ча ме сия сутта: Этого могло бы не быть у меня

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 993".

(сутта идентична СН 24.1, но меняется воззрение):

«...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня; Меня не будет, [и] этого не будет у меня»?...

СН 24.5Наттхи динна сутта: Нет

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 993".

(сутта идентична СН 24.1, но меняется воззрение):

«...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий. Эта личность состоит из четырёх великих элементов. Когда кто-либо умирает, то земля возвращается и сливается с группой земли, вода возвращается и сливается с группой воды, огонь возвращается и сливается с группой огня, воздух возвращается и сливается с группой воздуха, а все свойства переходят в пространство. [Четыре] человека, где похоронные носилки являются пятыми, уносят труп. Похоронная процессия идёт до кладбища. Кости белеют. Сгорающие подношения превращаются в пепел. Даяние – это доктрина дураков. Когда кто-либо утверждает, что есть [плоды дарения] – то это пустая, лживая болтовня. Дураки и мудрецы одинаково умирают и исчезают с распадом тела, и после смерти их нет»?^{664}...

СН 24.6Карато сутта: Действуя

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 994".

(сутта идентична СН 24.1, но меняется воззрение):

«...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Действуя или побуждая действовать других, калеча или побуждая калечить других, пытая или побуждая пытать других, огорчая или побуждая огорчать других, причиняя боль или побуждая причинять боль других, наводя ужас или побуждая наводить ужас других; забирая жизнь, забирая то, что не было дано, врываясь в дома, расхищая имущество, совершая кражу, совершая разбой, занимаясь прелюбодеянием, говоря ложь – человек не делает зла. Если [железным] диском с острыми краями превратить всех живых существ на Земле в одну кучу из плоти, одну груду из плоти, то не свершилось бы зла по этой причине, не наступило бы зла. Даже если кто-либо шёл бы вдоль правого берега Ганга, убивая и побуждая убивать других, калеча и побуждая калечить других, пытая и побуждая пытать других – то не свершилось бы зла по этой причине, не наступило бы зла. Даже если кто-либо шёл бы вдоль левого берега Ганга, раздавая дары и побуждая раздавать дары других, жертвуя и побуждая жертвовать других – то не свершилось бы благих заслуг по этой причине, не наступило бы заслуг. Благодаря щедрости, самоконтролю, сдержанности, правдивой речи – не свершается заслуг по этой причине, не наступает заслуг»?^{665}...

СН 24.7Хету сутта: Причина

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 995".

(сутта идентична СН 24.1, но меняется воззрение):

«...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Нет причинности, нет необходимых условий для загрязнения [умов] существ. Существа загрязняются беспричинно, без необходимого условия. Нет причинности, нет необходимых условий для очищения [умов] существ. Существа очищаются беспричинно, без необходимого условия. Нет силы, нет усилия, нет человеческой энергии, человеческого старания. Все живые существа, всякая жизнь, всё живое, все души – бессильны, лишены силы, лишены усилия. Будучи подверженными изменениям судьбы, случайностям и природе, они испытывают удовольствие и боль в шести [великих] классах [существования]»?^{666}...

СН 24.8Маха диттхи сутта: Большое воззрение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 995".

(сутта идентична СН 24.1, но меняется воззрение):

«...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Есть эти семь тел, которые не сотворены, не рождены, не созданы – у них нет создателя, они бесплодны, устойчивы как вершины гор, устойчивы как колонны. Они не двигаются и не изменяются и не мешают друг другу. Ни одно из них не может стать причиной удовольствия, боли, ни-удовольствия-ни-боли. Какие семь? Тело земли, тело воды, тело огня, тело воздуха, удовольствие, боль и душа в качестве седьмого. Эти семь тел не сотворены… Поэтому здесь нет ни убийцы, ни палача, ни слушающего, ни говорящего, ни знающего, ни объявляющего. Даже тот, кто срубает голову другого острым мечом, не лишает кого-либо жизни. Меч просто лишь проходит через пространство между семью телами.

Существует четырнадцать сотен тысяч основных видов рождения и [ещё] шесть тысяч и [ещё] шестьсот. Существует пятьсот видов каммы, пять видов каммы и три вида каммы, есть полная камма и половинчатая камма. Есть шестьдесят два пути, шестьдесят два цикла существования вселенной, шесть классов, восемь этапов жизни человека, сорок девять сотен видов адживиков, сорок девять сотен видов странников, сорок девять сотен видов жилищ нагов, двадцать сотен качеств, тридцать сотен адов, тридцать шесть царств пыли, семь сфер существ с восприятием, семь сфер существ без восприятия, семь сфер тех, кто не имеет узлов, семь видов дэвов, семь видов человеческих существ, семь видов демонов, семь великих озёр, семь видов узлов, семь сотен [ещё других] видов узлов, семь пропастей, семь сотен [ещё других] видов пропастей, семь видов сновидений, семь сотен [ещё других] видов сновидений, восемьдесят четыре сотни тысяч великих циклов существования вселенной, через которые странствуют глупцы и мудрые, и после которых они одинаково положат конец страданиям.

Нет ничего из этого: «Посредством этой нравственности или обетов или аскезы или святой жизни я дам созреть несозревшей камме или же уничтожу созревшую камму, неоднократно переживая её» – это не так! Удовольствие и боль приходят частями. Границы сансары фиксированы. Нет [возможности] сократить её или удлинить, нет возможности продвинуться или отпасть. Подобно тому, как разматывается брошенный моток пряжи, точно также глупцы и мудрые, разматываясь, спасаются от удовольствия и боли»?^{667}...

СН 24.9-18Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 997".

(сутта идентична СН 24.1, но меняется воззрение):

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Мир вечный»?... (СН 24.9)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Мир невечный»?... (СН 24.10)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Мир ограничен»?... (СН 24.11)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Мир безграничен»?... (СН 24.12)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Душа и тело суть одно»?... (СН 24.13)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Душа – это одно, а тело суть иное»?... (СН 24.14)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Татхагата существует после смерти»?...(СН 24.15)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Татхагата не существует после смерти»?... (СН 24.16)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Татхагата и существует и не существует после смерти»?... (СН 24.17)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти»?... (СН 24.18)

II. Второе путешествие

СН 24.19Вата сутта: Ветры

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1000".

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что, существует [ситуация], что возникает такое воззрение: «Ветры не дуют, реки не текут, беременная женщина не рожает, луна и солнце не восходят и не заходят, но стоят на месте, как колонна?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму, возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна». Когда есть чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание, возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна».

Как вы думаете, монахи, форма… чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно – то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?»

«Нет, Учитель».

«Так, монахи, когда есть страдание, то из-за цепляния за страдание, из-за хватания за страдание, возникает такое воззрение: «Ветры не дуют, реки не текут, беременная женщина не рожает, луна и солнце не восходят и не заходят, но стоят на месте, как колонна».

CН 24.20-36Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1000".

(сутты идентичны СН 24.2-18, но воззрения рассматриваются в шаблоне сутты СН 24.19)

CН 24.37-44Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1000".

(сутты идентичны СН 24.19, но меняется воззрение):

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «я» состоит из формы и не разрушается после смерти?... (СН 24.37)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «я» бесформенно и не разрушается после смерти?... (СН 24.38)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «я» и состоит из формы и бесформенно и не разрушается после смерти?... (СН 24.39)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «я» ни состоит из формы, ни бесформенно и не разрушается после смерти?... (СН 24.40)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «я» всецело счастливо и не разрушается после смерти?... (СН 24.41)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «я» всецело страдательно и не разрушается после смерти?... (СН 24.42)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «я» и счастливо и страдательно и не разрушается после смерти?... (СН 24.43)

– «...из-за хватания за что, возникает такое воззрение: «я» ни счастливо, ни страдательно, и не разрушается после смерти?... (СН 24.44)

III. Третье путешествие

СН 24.45Вата сутта: Ветры

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1002".

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что, существует [ситуация], что возникает такое воззрение: «Ветры не дуют, реки не текут, беременная женщина не рожает, луна и солнце не восходят и не заходят, но стоят на месте, как колонна?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму, возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна». Когда есть чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание, возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна».

Как вы думаете, монахи, форма… чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно – то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, страданием и подвержено изменениям, могло бы возникнуть подобное воззрение?»

«Нет, Учитель».

«Так, монахи, то, что непостоянно, является страданием. Когда это наличествует, то из-за цепляния за это, из-за хватания за это, возникает такое воззрение: «Ветры не дуют, реки не текут, беременная женщина не рожает, луна и солнце не восходят и не заходят, но стоят на месте, как колонна».

СН 24.46-70Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1002".

(сутты аналогичны СН 24.20-44, но рассматриваются по шаблону СН 24.45)

IV. Четвёртое путешествие

СН 24.71Вата сутта: Ветры

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1002".

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что, существует [ситуация], что возникает такое воззрение: «Ветры не дуют, реки не текут, беременная женщина не рожает, луна и солнце не восходят и не заходят, но стоят на месте, как колонна?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, когда есть форма, то из-за цепляния за форму, из-за хватания за форму, возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна». Когда есть чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, то из-за цепляния за сознание, из-за хватания за сознание, возникает такое воззрение: «Ветры не дуют… как колонна».

Как вы думаете, монахи, форма… чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно – то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что непостоянно, страдательно и подвержено изменениям, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Поэтому, монахи, любой вид формы… чувства… восприятия… формаций… сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме… в чувстве… в восприятии… в формациях… в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 24.72-96Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1003".

(сутты аналогичны СН 24.20-44, но рассматриваются по шаблону СН 24.71)

СН 25: Окканти Саньютта - Вступление

Эту саньютту можно рассматривать вместе со следующими двумя, поскольку они строятся на едином основании и различаются только в том, как этот материал отражает соответствующие темы. Это основание – десятичастная схема классификации опыта, которая уже встречалась в Рахула Саньютте (СН 18): шесть внутренних сфер чувств, шесть внешних сфер, шесть классов сознания, контакт, чувство, восприятие, намерение, жажда, шесть элементов, пять совокупностей. Саньютта состоит из 10 сутт, которые, в свою очередь, посвящены, соответственно, одной из десяти групп этого списка.

В отношении этих десяти групп в Окканти Саньютте делается разделение на два типа личностей, которые вступают «на твёрдый путь правильности» (саматта-нияма), то есть на Благородный Восьмеричный Путь. Разница между ними заключается в одном преобладающем качестве из двух. Первый тип – это тот, в ком сильна вера в непостоянство всех составляющих всех десяти групп. Такой человек называется идущим-за-счёт-веры (саддха-нусари). Второй тип – это тот, в ком сильна мудрость, и он обретает понимание того, что все составляющие всех десяти групп непостоянны. Такой человек называется идущим-за-счёт-мудрости (дхамма-нусари). И о том, и о другом говорится, что они не могут умереть, не реализовав плода вступления в поток. Вне зависимости от этого разделения, когда они увидят и узнают истину учения сами, они станут вступившими в поток.

В этой саньютте не говорится о разнице в характере этих видов вступивших в поток, но в Мадджхима Никае упоминается, что тот, кто достиг вступления в поток, опираясь на веру, тот (после достижения просветления) зовётся «освобождённым верой» (саддха-вимутта), тогда как другой – «достигшим воззрением» (диттхи-ппатта). Третий класс, без упоминания того, каким именно образом был достигнут путь, включает в себя того, кто достиг в медитации бесформенных сфер (арупа). Он называется «засвидетельствовавший телом» (кайя-саккхи).

СН 25.1Чаккху сутта: Глаз

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1004

В Саваттхи: [Благословенный сказал]: «Монахи,

* Глаз непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

* Ухо непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Нос непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

* Язык непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

* Тело непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Ум непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток^{668}.

Тот, кто знает и видит эти учения так, зовётся «вступившим в поток», он непреклонен, никогда более не сможет оказаться в нижних мирах, направляется к просветлению».

СН 25.2Рупа сутта: Формы

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1004

В Саваттхи: [Благословенный сказал]: «Монахи,

* Формы непостоянны, переменчивы, подвержены изменениям.

* Звуки непостоянны, переменчивы, подвержены изменениям.

* Запахи непостоянны, переменчивы, подвержены изменениям.

* Вкусы непостоянны, переменчивы, подвержены изменениям.

* Тактикльные ощущения непостоянны, переменчивы, подвержены изменениям.

* Ментальные феномены непостоянны, переменчивы, подвержены изменениям.

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто знает и видит эти учения так, зовётся «вступившим в поток», он непреклонен, никогда более не сможет оказаться в нижних мирах, направляется к просветлению».

СН 25.3Винньяна сутта: Сознание

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1005

В Саваттхи: [Благословенный сказал]: «Монахи,

* Сознание глаза непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Сознание уха непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Сознание носа непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

*Сознание языка непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Сознание тела непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

*Сознание ума непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто знает и видит эти учения так, зовётся «вступившим в поток», он непреклонен, никогда более не сможет оказаться в нижних мирах, направляется к просветлению».

СН 25.4Пхасса сутта: Контакт

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1005

В Саваттхи: [Благословенный сказал]: «Монахи,

* Контакт глаза непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

* Контакт уха непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

* Контакт носа непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

* Контакт языка непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

* Контакт тела непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

* Контакт ума непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто знает и видит эти учения так, зовётся «вступившим в поток», он непреклонен, никогда более не сможет оказаться в нижних мирах, направляется к просветлению».

СН 25.5Ведана сутта: Чувство

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1005

В Саваттхи: [Благословенный сказал]: «Монахи,

* Чувство, рождённое контактом глаза, непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Чувство, рождённое контактом уха, непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Чувство, рождённое контактом носа, непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Чувство, рождённое контактом языка, непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Чувство, рождённое контактом тела, непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Чувство, рождённое контактом ума, непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто знает и видит эти учения так, зовётся «вступившим в поток», он непреклонен, никогда более не сможет оказаться в нижних мирах, направляется к просветлению».

СН 25.6Саннья сутта: Восприятие

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1006

В Саваттхи: [Благословенный сказал]: «Монахи,

* Восприятие форм непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Восприятие звуков непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Восприятие запахов непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Восприятие вкусов непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Восприятие тактильных ощущений непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Восприятие ментальных феноменов непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто знает и видит эти учения так, зовётся «вступившим в поток», он непреклонен, никогда более не сможет оказаться в нижних мирах, направляется к просветлению».

СН 25.7Четана сутта: Намерение

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1006

В Саваттхи: [Благословенный сказал]: «Монахи,

* Намерение по отношению к формам непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Намерение по отношению к звукам непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Намерение по отношению к запахам непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Намерение по отношению к вкусам непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Намерение по отношению к тактильным ощущениям непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Намерение по отношению к ментальным феноменам непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто знает и видит эти учения так, зовётся «вступившим в поток», он непреклонен, никогда более не сможет оказаться в нижних мирах, направляется к просветлению».

СН 25.8Танха сутта: Жажда

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1006

В Саваттхи: [Благословенный сказал]: «Монахи,

* Жажда к формам непостоянна, переменчива, подвержена изменениям.

* Жажда к звукам непостоянна, переменчива, подвержена изменениям.

* Жажда к запахам непостоянна, переменчива, подвержена изменениям.

* Жажда к вкусам непостоянна, переменчива, подвержена изменениям.

* Жажда к тактильным ощущениям непостоянна, переменчива, подвержена изменениям.

* Жажда к ментальным феноменам непостоянна, переменчива, подвержена изменениям.

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто знает и видит эти учения так, зовётся «вступившим в поток», он непреклонен, никогда более не сможет оказаться в нижних мирах, направляется к просветлению».

СН 25.9Дхату сутта: Элементы

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1006

В Саваттхи: [Благословенный сказал]: «Монахи,

* Элемент земли непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

* Элемент воды непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

* Элемент огня непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

* Элемент ветра непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

* Элемент пространства непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

* Элемент сознания непостоянен, переменчив, подвержен изменениям.

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто знает и видит эти учения так, зовётся «вступившим в поток», он непреклонен, никогда более не сможет оказаться в нижних мирах, направляется к просветлению».

СН 25.10Кхандха сутта: Совокупности

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1006

В Саваттхи: [Благословенный сказал]: «Монахи,

* Форма непостоянна, переменчива, подвержена изменениям.

* Чувство непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Восприятие непостоянно, переменчиво, подвержено изменениям.

* Формации [ума] непостоянны, переменчивы, подвержены изменениям.

* Ум непостоянен, изменчив, подвержен изменениям.

Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто, обдумав до достаточной степени посредством мудрости, согласился с этими учениями, зовётся «идущим-за-счёт-Дхаммы». Он вступил на твёрдый путь правильности, вступил в мир высших людей, вышел из мира заурядных людей. Он неспособен совершить какой-либо поступок, из-за которого он мог бы переродиться в аду, в мире животных или в мире страдающих духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.

Тот, кто знает и видит эти учения так, зовётся «вступившим в поток», он непреклонен, никогда более не сможет оказаться в нижних мирах, направляется к просветлению».

СН 26: Уппада Саньютта - Возникновение

Эту саньютту можно рассматривать вместе с предыдущей (СН 25) и следующей (СН 27), поскольку они строятся на едином основании и различаются только в том, как этот материал отражает соответствующие темы. Это основание – десятичастная схема классификации опыта, которая уже встречалась в Рахула Саньютте (СН 18): шесть внутренних сфер чувств, шесть внешних сфер, шесть классов сознания, контакт, чувство, восприятие, намерение, жажда, шесть элементов, пять совокупностей. Саньютта состоит из 10 сутт, которые, в свою очередь, посвящены, соответственно, одной из десяти групп этого списка.

СН 26.1Чаккху сутта: Глаз

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1008

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление глаза – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. Возникновение, продолжительность, образование и проявление уха… носа… языка… тела… ума – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти.

Прекращение, угасание, исчезновение глаза… уха… носа… языка… тела… ума – это прекращение страдания, угасание болезни, исчезновение старения и смерти».

СН 26.2Рупа сутта: Формы

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление форм – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. Возникновение, продолжительность, образование и проявление звуков… запахов… вкусов… тактильных ощущений… ментальных феноменов – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти.

Прекращение, угасание, исчезновение форм… звуков… запахов… вкусов… тактильных ощущений… ментальных феноменов – это прекращение страдания, угасание болезни, исчезновение старения и смерти».

СН 26.3Винньяна сутта: Сознание

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1008

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление сознания глаза – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. Возникновение, продолжительность, образование и проявление сознания уха, сознания носа, сознания языка, сознания тела, сознания ума – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти.

Прекращение, угасание, исчезновение сознания глаза, сознания уха, сознания носа, сознания языка, сознания тела, сознания ума – это прекращение страдания, угасание болезни, исчезновение старения и смерти».

СН 26.4Пхасса сутта: Контакт

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1008

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление контакта глаза – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. Возникновение, продолжительность, образование и проявление контакта уха, контакта носа, контакта языка, контакта тела, контакта ума – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти.

Прекращение, угасание, исчезновение контакта глаза, контакта уха, контакта носа, контакта языка, контакта тела, контакта ума – это прекращение страдания, угасание болезни, исчезновение старения и смерти».

СН 26.5Ведана сутта: Чувство

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1008

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление чувства, рождённого контактом глаза – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. Возникновение, продолжительность, образование и проявление чувства, рождённого контактом уха... носа... языка... тела... ума – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти.

Прекращение, угасание, исчезновение чувства, рождённого контактом глаза... уха... носа... языка... тела... ума – это прекращение страдания, угасание болезни, исчезновение старения и смерти».

СН 26.6Саннья сутта: Восприятие

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1008

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление восприятия форм – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. Возникновение, продолжительность, образование и проявление восприятия звуков… звуков… запахов… вкусов… тактильных ощущений… ментальных феноменов – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти.

Прекращение, угасание, исчезновение восприятия форм… звуков… запахов… вкусов… тактильных ощущений… ментальных феноменов – это прекращение страдания, угасание болезни, исчезновение старения и смерти».

СН 26.7Четана сутта: Намерение

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1008

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление намерения по отношению к формам – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. Возникновение, продолжительность, образование и проявление намерения по отношению к звукам… запахам… вкусам… тактильным ощущениям… ментальным феноменам – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти.

Прекращение, угасание, исчезновение намерения по отношению к формам… звукам… запахам… вкусам… тактильным ощущениям… ментальным феноменам – это прекращение страдания, угасание болезни, исчезновение старения и смерти».

СН 26.8Танха сутта: Жажда

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1008

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление жажды к формам – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. Возникновение, продолжительность, образование и проявление жажды к звукам… запахам… вкусам… тактильным ощущениям… ментальным феноменам – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти.

Прекращение, угасание, исчезновение жажды к формам… звукам… запахам… вкусам… тактильным ощущениям… ментальным феноменам – это прекращение страдания, угасание болезни, исчезновение старения и смерти».

СН 26.9Дхату сутта: Элементы

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1008

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление элемента земли – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. Возникновение, продолжительность, образование и проявление элемента воды… элемента огня… элемента воздуха… элемента пространства… элемента сознания – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти.

Прекращение, угасание, исчезновение элемента земли… элемента воды… элемента огня… элемента воздуха… элемента пространства… элемента сознания – это прекращение страдания, угасание болезни, исчезновение старения и смерти».

СН 26.10Кхандха сутта: Совокупности

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1008

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление формы – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. Возникновение, продолжительность, образование и проявление чувства… восприятия… формаций [ума]… ума – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти.

Прекращение, угасание, исчезновение формы… чувства… восприятия… формаций… ума – это прекращение страдания, угасание болезни, исчезновение старения и смерти».

СН 27: Килеса Саньютта - Загрязнения

Эту саньютту можно рассматривать вместе с предыдущими двумя, поскольку они строятся на едином основании и различаются только в том, как этот материал отражает соответствующие темы. Это основание – десятичастная схема классификации опыта, которая уже встречалась в Рахула Саньютте (СН 18): шесть внутренних сфер чувств, шесть внешних сфер, шесть классов сознания, контакт, чувство, восприятие, намерение, жажда, шесть элементов, пять совокупностей. Саньютта состоит из 10 сутт, которые, в свою очередь, посвящены, соответственно, одной из десяти групп этого списка.

СН 27.1Чаккху сутта: Глаз

Перевод с английского: SV

источник:Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к глазу – это загрязнение ума. Желание и жажда к уху… носу… языку… телу… сознанию – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».

СН 27.2Рупа сутта: Формы

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к формам – это загрязнение ума. Желание и жажда к звукам… запахам… вкусам… тактильным ощущениям… ментальным феноменам – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».

СН 27.3Винньяна сутта: Сознание

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к сознанию глаза – это загрязнение ума. Желание и жажда к сознанию уха, сознанию носа, сознанию языка, сознанию тела, сознанию ума – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».

СН 27.4Пхасса сутта: Контакт

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к контакту глаза – это загрязнение ума. Желание и жажда к контакту уха, контакту носа, контакту языка, контакту тела, контакту ума – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».

СН 27.5Ведана сутта: Чувство

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к чувству, рождённому контактом глаза – это загрязнение ума. Желание и жажда к чувству, рождённому контактом уха… носа… языка… тела… ума – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».

СН 27.6Саннья сутта: Восприятие

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к восприятию форм – это загрязнение ума. Желание и жажда к восприятию звуков… запахов… вкусов… тактильных ощущений… ментальных феноменов – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».

СН 27.7Четана сутта: Намерение

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к намерению по отношению к форам – это загрязнение ума. Желание и жажда к намерению по отношению к звукам… запахам… вкусам… тактильным ощущениям… ментальным феноменам – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».

СН 27.8Танха сутта: Жажда

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к жажде к форам – это загрязнение ума. Желание и жажда к жажде к звукам… запахам… вкусам… тактильным ощущениям… ментальным феноменам – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».

СН 27.9Дхату сутта: Элементы

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к элементу земли – это загрязнение ума. Желание и жажда к элементу воды… элементу огня… элементу воздуха… элементу пространства… элементу сознания – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».

СН 27.10Кхандха сутта: Совокупности

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к форме… чувству… восприятию… формациям [ума]… уму – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».

СН 28: Сарипутта Саньютта - Сарипутта

Достопочтенный Сарипутта был самым выдающимся из учеников Будды в отношении мудрости, но в этой саньютте он описывается и как мастер медитации. Первые девять сутт используют стандартные формулировки для описания джхан. Сарипутта объясняет, как он входит и выходит из этих девяти медитативных уровней без порождения эгоистичных мыслей. В последней сутте он отвечает на своего рода провокационные вопросы от странницы Сучимухки и тем самым завоёвывает её расположение.

СН 28.1Вивекаджа сутта: Рождённые оставлением

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1015

Однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, Достопочтенный Сарипутта оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился в Саваттхи собирать подаяния. Когда он походил по Саваттхи, собирая подаяния, и вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он отправился в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня. Войдя в Рощу Слепых, он сел под деревом, чтобы провести [здесь] остаток дня.

И затем, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества и отправился в рощу Джеты в монастырь Анатхапиндики. Достопочтенный Ананда увидел Достопочтенного Сарипутту издали и сказал ему: «Друг Сарипутта, ты умиротворён, черты [твоего лица] ярки и чисты. В каком пребывании провёл день Достопочтенный Сарипутта?»

«Вот, друг, с оставлением чувственных удовольствий, с оставлением неблагих состояний [ума], я вошёл и пребывал в первой джхане, что сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте], и восторгом и счастьем, что рождены этим оставлением. И всё же, друг, у меня не возникло таких мыслей: «Я достигаю первой джханы» или «Я достиг первой джханы» или «Я вышел из первой джханы».

«Должно быть, это потому, что сотворение «я» и сотворение «моего», а также скрытая склонность к самомнению уже долгое время как были тщательно искоренены в Достопочтенном Сарипутте, так что такие мысли не пришли к нему».

СН 28.2Авитакка сутта: Без направления ума

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1016

Однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, Достопочтенный Сарипутта оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился в Саваттхи собирать подаяния. Когда он походил по Саваттхи, собирая подаяния, и вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он отправился в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня. Войдя в Рощу Слепых, он сел под деревом, чтобы провести [здесь] остаток дня.

И затем, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества и отправился в рощу Джеты в монастырь Анатхапиндики. Достопочтенный Ананда увидел Достопочтенного Сарипутту издали и сказал ему: «Друг Сарипутта, ты умиротворён, черты [твоего лица] ярки и чисты. В каком пребывании провёл день Достопочтенный Сарипутта?»

«Вот, друг, с угасанием направления и удержания [ума на объекте медитации], я вошёл и пребывал во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, что рождены сосредоточением.

И всё же, друг, у меня не возникло таких мыслей: «Я достигаю второй джханы» или «Я достиг второй джханы» или «Я вышел из второй джханы».

«Должно быть, это потому, что сотворение «я» и сотворение «моего», а также скрытая склонность к самомнению уже долгое время как были тщательно искоренены в Достопочтенном Сарипутте, так что такие мысли не пришли к нему».

СН 28.3-9Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1016

(сутты идентичны СН 28.1 или СН 28.2, но в каждой из них описывается достижение всё более высокого уровня медитации):

«...с угасанием восторга я пребывал невозмутимым, осознанным, бдительным, я ощущал счастье телом. Я вошёл и пребывал в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье». И всё же, друг, у меня не возникло таких мыслей...

(СН 28.3 – Пити сутта: Восторг)

***

«...с успокоением удовольствия и боли, как и с предшествующим угасанием радости и недовольства, я вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, и в которой наличествует очищение осознанности посредством невозмутимости. И всё же, друг, у меня не возникло таких мыслей...

(СН 28.4 – Упеккха сутта: Невозмутимость)

***

«…с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», я вошёл и пребывал в сфере безграничного пространства. И всё же, друг, у меня не возникло таких мыслей...

(СН 28.5 – Акаса наньча аятана сутта: Сфера бесконечного пространства)

***

«...с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что «сознание безгранично», я вошёл и пребывал в сфере безграничного сознания. И всё же, друг, у меня не возникло таких мыслей...

(СН 28.6 – Винньянаньча аятана сутта: Сфера безграничного сознания)

***

«...с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что «здесь ничего нет», я вошёл и пребывал в сфере отсутствия всего. И всё же, друг, у меня не возникло таких мыслей...

(СН 28.7 – Акиньчаннья аятана сутта: Сфера отсутствия всего)

***

«...с полным преодолением сферы отсутствия всего, я вошёл и пребывал в сфере ни восприятия ни не-восприятия. И всё же, друг, у меня не возникло таких мыслей...

(СН 28.8 – Нева саннья насаннья аятана сутта: Сфера ни восприятия ни не-восприятия)

***

«...с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия, я вошёл и пребывал в прекращении восприятия и чувствования. И всё же, друг, у меня не возникло таких мыслей...

(СН 28.9 – Ниродха самапатти сутта: Прекращение восприятия и чувствования)

СН 28.10Сучимукхи сутта: Сучимукхи

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1018

Однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда, утром, Достопочтенный Сарипутта оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился в Раджагаху собирать подаяния. Когда он походил по Раджагахе, после продолжительного собирания подаяний, он [присел], чтобы съесть собранную с подаяний пищу, опершись на одну из стен.

И тогда странница Сучимукхи подошла к Достопочтенному Сарипутте и сказал ему: «Отшельник, когда ты ешь, ты смотришь вниз?»^{669}

«Сестра, когда я ем, я не смотрю вниз».

«В таком случае, отшельник, когда ты ешь, ты смотришь вверх?»

«Сестра, когда я ем, я не смотрю вверх».

«В таком случае, отшельник, когда ты ешь, ты смотришь на все [чётыре] стороны?»

«Сестра, когда я ем, я не смотрю на все [чётыре] стороны».

«В таком случае, отшельник, когда ты ешь, ты смотришь в промежуточных направлениях?»

«Сестра, когда я ем, я не смотрю в промежуточных направлениях».

«Будучи спрошенным: «Отшельник, когда ты ешь, ты смотришь вниз… …в промежуточных направлениях?», ты ответил: «Я не ем так, сестра». Так как же тогда ты ешь, отшельник?»

«Сестра, те жрецы и отшельники, которые зарабатывают себе на жизнь унизительным искусством гадания по земле^{670} – неправильным средством к существованию – такие жрецы и отшельники называются теми, кто едят, смотря вниз. Те жрецы и отшельники, которые зарабатывают себе на жизнь унизительным искусством астрологии^{671} – неправильным средством к существованию – такие жрецы и отшельники называются теми, кто едят, смотря вверх. Те жрецы и отшельники, которые зарабатывают себе на жизнь доставлением посланий и выполнением поручений^{672} – неправильным средством к существованию – такие жрецы и отшельники называются теми, кто едят, смотря во все [четыре] стороны. Те жрецы и отшельники, которые зарабатывают себе на жизнь унизительным искусством гадания по руке^{673} – неправильным средством к существованию – такие жрецы и отшельники называются теми, кто едят, смотря в промежуточных направлениях.

Сестра, я не добываю средств к существованию подобными неправильными способами как унизительное искусство гадания по земле, унизительное искусство астрологии, доставлением посланий и выполнением поручений, или же унизительным искусством гадания по руке. Я ищу еду, получаемую как подаяние, праведным образом, и, найдя её, я ем её праведно».

И тогда эта странница Сучимукхи ходила от улицы к улице, от площади к площади в Раджагахе, объявляя: «Эти отшельники, идущие за Сыном Сакьев, едят праведную пищу. Они едят непорицаемую пищу. Подавайте еду в качестве подаяний отшельникам, идущим за Сыном Сакьев».

СН 29: Нага Саньютта - Наги

Эти четыре саньютты (СН 29-32) можно рассматривать вместе, поскольку все они повествуют о классах живых существ, которые, по крайней мере с современной перспективы, считаются мифологическими. В каждой сутте Будда рассматривает типы существ и камму, которая приводит к такому рождению. Если рассматривать все виды существ и все виды дарений, то получается довольно большой объём однотипных коротких сутт.

Наги – это змееподобные существа, могучие и мистические, которые, как считается, живут под землёй в Гималаях или же в глубинах океана. Также считается, что наги обладают доступом к скрытым сокровищам и оказывают услуги тем людям, которые делают им жертвования. Они могут появляться на земле и временно принимать человеческий облик. В монашеском уставе (Виная) даже есть история о том, как нага, приняв человеческий облик, получил монашеское посвящение, но затем был изгнан из Сангхи. В результате даже сегодня при посвящении в монахи кандидат должен подтвердить, что является человеческим существом, а не нагом в человеческом обличии (Вин I 86-87).

Все эти существа не очень хорошо вписываются в рамки стандартной буддийской космологии. Считается, что наги и гандхаббы управляются двумя из Четырёх Великих Царей, проживающих в небесном мире с аналогичным названием. Однако здесь нагов и гандхабб едва ли можно описать как проживающих в небесном мире. Скорее, складывается впечатление, что эти существа живут в некой промежуточной зоне между миром людей и самым нижним небесным миром – сумеречные существа, описание которых поразительно схоже с мифологиями различных культур.

СН 29.1Суддхика сутта: Простое

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1020

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида рождения нагов. Какие четыре? [Бывают]:

* наги, рождённые из яиц,

* наги, рождённые из утробы,

* наги, рождённые из влаги,

* наги со спонтанным рождением.

Таковы четыре вида рождения нагов».

СН 29.2Панитатара сутта: Превосходят

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1020

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида рождения нагов. Какие четыре? [Бывают]:

* наги, рождённые из яиц,

* наги, рождённые из утробы,

* наги, рождённые из влаги,

* наги со спонтанным рождением.

Монахи, наги, рождённые из утробы, из влаги и рождённые спонтанно, превосходят нагов, рождённых из яиц. Наги, рождённые из влаги и рождённые спонтанно, превосходят нагов, рождённых из утробы и из яиц. Наги, рождённые спонтанно, превосходят нагов, рождённых из яиц, из утробы, из влаги.

Таковы четыре вида рождения нагов».

СН 29.3Патхама упосатха сутта: Упосатха (I)

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1020

В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, в чём условие и причина, почему некоторые наги, рождённые из яиц, соблюдают Упосатху и отбрасывают [беспокойство] о своём теле?»^{674}

Монах, некоторые наги, рождённые из яиц, думают так: «В прошлом мы поступали двояко телом, речью, умом^{675}. Поступая так, после распада тела, после смерти, мы переродились среди нагов, рождённых из яиц. Если сейчас мы будем практиковать благое поведение телом, речью, умом, то тогда, после распада тела, после смерти, мы переродимся в благом уделе, в небесном мире. Так, ну же, почему бы нам не практиковать благое поведение телом, речью, умом?».

Вот в чём условие и причина, монах, почему некоторые наги, рождённые из яиц, соблюдают Упосатху и отбрасывают [беспокойство] о своём теле».

СН 29.4-6Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1021

(сутты идентичны СН 29.3, но здесь упоминаются остальные три вида нагов)

СН 29.7Патхама сута сутта: Услышал (I)

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1021

В Саваттхи. Сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, в чём условие и причина, почему кто-либо после распада тела, после смерти, перерождается среди нагов, рождённых из яиц?»

«Монах, вот некий человек ведёт себя двояко телом, речью, умом. И он услышал: «Рождённые из яиц наги живут долго, красивы, и пребывают в неимоверном счастье». И он думает: «Ох, вот бы мне после распада тела, после смерти, переродиться среди нагов, рождённых из яиц!». И тогда после распада тела, после смерти, он перерождается среди нагов, рождённых из яиц.

Вот, монах, в чём условие и причина, почему некий человек после распада тела, после смерти, перерождается среди нагов, рождённых из яиц».

СН 29.8-10Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1021

(эти три сутты идентичны СН 29.7, но в них упоминаются остальные три вида нагов соответственно)

СН 29.11Аннадаяка андаджа сутта: Даяние как поддержка

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1021

В Саваттхи. Сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, в чём условие и причина, почему кто-либо после распада тела, после смерти, перерождается среди нагов, рождённых из яиц?»

«Монах, вот некий человек ведёт себя двояко телом, речью, умом. И он услышал: «Рождённые из яиц наги живут долго, красивы, и пребывают в неимоверном счастье». И он думает: «Ох, вот бы мне после распада тела, после смерти, переродиться среди нагов, рождённых из яиц!». И он дарит еду. И тогда после распада тела, после смерти, он перерождается среди нагов, рождённых из яиц.

Вот, монах, в чём условие и причина, почему некий человек после распада тела, после смерти, перерождается среди нагов, рождённых из яиц».

СН 29.12-20Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1021

(все эти сутты идентичны СН 29.11 и рассматривают рождение среди нагов, рождённых из яиц, но различается предмет дарения):

– «И он дарит питьё»... (СН 29.12)

– «И он дарит одежду»... (СН 29.13)

– «И он дарит средство передвижения»... (СН 29.14)

– «И он дарит гирлянду»... (СН 29.15)

– «И он дарит благовония»... (СН 29.16)

– «И он дарит мази»... (СН 29.17)

– «И он дарит постель»... (СН 29.18)

– «И он дарит жилище»... (СН 29.19)

– «И он дарит лампу»... (СН 29.20)

СН 29.21-50Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1022

(все эти сутты идентичны суттам СН 29.11-20, но в них меняется вид рождения нагов – т.е. рождённые из утробы, из яйца, спонтанно)

СН 30: Супанна Саньютта - Супанны

Эти четыре саньютты (СН 29-32) можно рассматривать вместе, поскольку все они повествуют о классах живых существ, которые, по крайней мере с современной перспективы, считаются мифологическими. В каждой сутте Будда рассматривает типы существ и камму, которая приводит к такому рождению. Если рассматривать все виды существ и все виды дарений, то получается довольно большой объём однотипных коротких сутт.

Супанны (они же «гаруды») являются главными врагами нагов. Это хищные птицы, которые хватают беспечных нагов и уносят их для растерзания на пищу.

СН 30.1Суддхика сутта: Простое

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1023

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида рождения супанн. Какие четыре? [Бывают]:

* супанны, рождённые из яиц,

* супанны, рождённые из утробы,

* супанны, рождённые из влаги,

* супанны со спонтанным рождением.

Таковы четыре вида рождения супанн».

СН 30.2Харанти сутта: Уносят

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1023

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида рождения супанн. Какие четыре? [Бывают]:

* супанны, рождённые из яиц,

* супанны, рождённые из утробы,

* супанны, рождённые из влаги,

* супанны со спонтанным рождением.

Монахи, [те] супанны, что рождены из яиц, [схватывают и] уносят только [тех] нагов, которые рождены из яиц, но не тех, что рождены из утробы, из влаги, или [тех, что] родились спонтанно.

Супанны, что рождены из утробы, [схватывают и] уносят только [тех] нагов, которые рождены из яиц или из утробы, но не тех, что рождены из влаги, или [тех, что] родились спонтанно.

Супанны, что рождены из влаги, [схватывают и] уносят только [тех] нагов, которые рождены из яиц или из утробы или из влаги, но не тех, что родились спонтанно.

Супанны, что родились спонтанно, [схватывают и] уносят нагов, которые рождены из яиц или из утробы или из влаги или спонтанно.

Таковы четыре вида рождения супанн».

СН 30.3Патхама дваякари сутта: Двояко (I)

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1023

В Саваттхи. Сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, в чём условие и причина, почему кто-либо после распада тела, после смерти, перерождается среди супанн, рождённых из яиц?»

«Монах, вот некий человек ведёт себя двояко телом, речью, умом^{676}. И он услышал: «Рождённые из яиц супанны живут долго, красивы, и пребывают в неимоверном счастье». И он думает: «Ох, вот бы мне после распада тела, после смерти, переродиться среди супанн, рождённых из яиц!». И тогда после распада тела, после смерти, он перерождается среди супанн, рождённых из яиц.

Вот, монах, в чём условие и причина, почему некий человек после распада тела, после смерти, перерождается среди супанн, рождённых из яиц».

СН 30.4-6Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1024

(сутты идентичны СН 30.3, но здесь соответственно меняется вид супанн – рождённые из утробы, из влаги, спонтанно)

СН 30.7Аннадаяка андаджа сутта: Даяние как поддержка

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1024

В Саваттхи. Сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, в чём условие и причина, почему кто-либо после распада тела, после смерти, перерождается среди супанн, рождённых из яиц?»

«Монах, вот некий человек ведёт себя двояко телом, речью, умом. И он услышал: «Рождённые из яиц супанны живут долго, красивы, и пребывают в неимоверном счастье». И он думает: «Ох, вот бы мне после распада тела, после смерти, переродиться среди супанн, рождённых из яиц!». И он дарит еду. И тогда, после распада тела, после смерти, он перерождается среди супанн, рождённых из яиц.

Вот, монах, в чём условие и причина, почему некий человек после распада тела, после смерти, перерождается среди супанн, рождённых из яиц».

СН 30.8-16Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1024

(все эти сутты идентичны СН 30.7 и рассматривают рождение среди супанн, рождённых из яиц, но различается предмет дарения):

– «И он дарит питьё»... (СН 30.8)

– «И он дарит одежду»... (СН 30.9)

– «И он дарит средство передвижения»... (СН 30.10)

– «И он дарит гирлянду»... (СН 30.11)

– «И он дарит благовония»... (СН 30.12)

– «И он дарит мази»... (СН 30.13)

– «И он дарит постель»... (СН 30.14)

– «И он дарит жилище»... (СН 30.15)

– «И он дарит лампу»... (СН 30.16)

СН 30.17-46Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1024

(все эти сутты идентичны суттам СН 30.7-16, но в них меняется вид рождения супанн – т.е. рождённые из утробы, из яйца, спонтанно)

СН 31: Гандхабба Саньютта - Гандхаббы

Эти четыре саньютты (СН 29-32) можно рассматривать вместе, поскольку все они повествуют о классах живых существ, которые, по крайней мере с современной перспективы, считаются мифологическими. В каждой сутте Будда рассматривает типы существ и камму, которая приводит к такому рождению. Если рассматривать все виды существ и все виды дарений, то получается довольно большой объём однотипных коротких сутт.

Гандхаббы иногда описываются в суттах как небесные музыканты, но здесь, очевидно, они являются божествами, проживающими в растительности. Они обитают в благоухающих растениях и называются так в соответствии со словом «гандха», что означает «аромат».

Все эти существа не очень хорошо вписываются в рамки стандартной буддийской космологии. Считается, что наги и гандхаббы управляются двумя из Четырёх Великих Царей, проживающих в небесном мире с аналогичным названием. Однако, здесь нагов и гандхабб едва ли можно описать как проживающих в небесном мире. Скорее, складывается впечатление, что эти существа живут в некой промежуточной зоне между миром людей и самым нижним небесным миром – сумеречные существа, описание которых поразительно схоже с мифологиями различных культур.

СН 31.1Суддхика сутта: Простое

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1025

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я расскажу вам о дэвах группы гандхабб. Слушайте.

Монахи, и какие [бывают] дэвы группы гандхабб? Монахи, существуют:

* дэвы, проживающих в благоухающих кореньях,

* дэвы, проживающие в благоухающей сердцевине дерева,

* дэвы, проживающие в благоухающей заболони,

* дэвы, проживающие в благоухающей коре,

* дэвы, проживающие в благоухающих ростках,

* дэвы, проживающие в благоухающих листьях,

* дэвы, проживающие в благоухающих цветах,

* дэвы, проживающие в благоухающих фруктах,

* дэвы, проживающие в благоухающем древесном соке,

* дэвы, проживающие в благоухающих ароматах.

Монахи, эти [существа] называются дэвами группы гандхабб»^{677}.

СН 31.2Сучарита сутта: Благое поведение

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1025

В Саваттхи. Сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, в чём условие и причина, почему кто-либо после распада тела, после смерти, перерождается среди дэвов группы гандхабб?»

«Монах, вот некий человек практикует благое поведение телом, речью, умом. И он услышал: «Дэвы группы гандхабб живут долго, красивы, и пребывают в неимоверном счастье». И он думает: «Ох, вот бы мне после распада тела, после смерти, переродиться среди дэвов группы гандхабб!». И тогда после распада тела, после смерти, он перерождается среди дэвов группы гандхабб.

Вот, монах, в чём условие и причина, почему некий человек после распада тела, после смерти, перерождается среди дэвов группы гандхабб».

СН 31.3Мулагандха сутта: Благоухающие коренья

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1026

В Саваттхи. Сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, в чём условие и причина, почему кто-либо после распада тела, после смерти, перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающих кореньях?»

«Монах, вот некий человек практикует благое поведение телом, речью, умом. И он услышал: «Дэвы, проживающие в благоухающих кореньях, живут долго, красивы, и пребывают в неимоверном счастье». И он думает: «Ох, вот бы мне после распада тела, после смерти, переродиться среди дэвов, проживающих в благоухающих кореньях!». И он становится дарителем благоухающих кореньев. И тогда после распада тела, после смерти, он перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающих кореньях.

Вот, монах, в чём условие и причина, почему некий человек после распада тела, после смерти, перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающих кореньях».

СН 31.4-12Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1026

(сутты идентичны СН 31.3, но меняется класс дэвов и соответствующий этим дэвам предмет дарения):

– «...И он становится дарителем благоухающей сердцевины дерева. И тогда… перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающей сердцевине дерева»... (СН 31.4)

– «...И он становится дарителем благоухающей заболони. И тогда… перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающей заболони»... (СН 31.5)

– «...И он становится дарителем благоухающей коры. И тогда… перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающей коре»... (СН 31.6)

– «...И он становится дарителем благоухающих ростков. И тогда… перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающих ростках»... (СН 31.7)

– «...И он становится дарителем благоухающих дистьев. И тогда… перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающих листьях»... (СН 31.8)

– «...И он становится дарителем благоухающих цветов. И тогда… перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающих цветах»... (СН 31.9)

– «...И он становится дарителем благоухающих фруктов. И тогда… перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающих фруктах»... (СН 31.10)

– «...И он становится дарителем благоухающего древесного сока. И тогда… перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающем древесном соке»... (СН 31.11)

– «...И он становится дарителем благоухающих ароматов. И тогда… перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающих ароматах»... (СН 31.12)

СН 31.13Аннадаяка мулагандха сутта: Даяние как поддержка

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1026

В Саваттхи. Сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, в чём условие и причина, почему кто-либо после распада тела, после смерти, перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающих кореньях?»

«Монах, вот некий человек практикует благое поведение телом, речью, умом. И он услышал: «Дэвы, проживающие в благоухающих кореньях, живут долго, красивы, и пребывают в неимоверном счастье». И он думает: «Ох, вот бы мне после распада тела, после смерти, переродиться среди дэвов, проживающих в благоухающих кореньях!». И он дарит еду. И тогда после распада тела, после смерти, он перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающих кореньях.

Вот, монах, в чём условие и причина, почему некий человек после распада тела, после смерти, перерождается среди дэвов, проживающих в благоухающих кореньях».

СН 31.14-22Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1026

(все эти сутты идентичны СН 31.13 и рассматривают рождение среди дэвов, проживающих в благоухающих кореньях, но различается предмет дарения):

– «И он дарит питьё»... (СН 31.14)

– «И он дарит одежду»... (СН 31.15)

– «И он дарит средство передвижения»... (СН 31.16)

– «И он дарит гирлянду»... (СН 31.17)

– «И он дарит благовония»... (СН 31.18)

– «И он дарит мази»... (СН 31.19)

– «И он дарит постель»... (СН 31.20)

– «И он дарит жилище»... (СН 31.21)

– «И он дарит лампу»... (СН 31.22)

СН 31.23-112Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1027

(все эти сутты идентичны суттам СН 31.13-22, но в них меняется класс дэвов, список которых изложен в СН 31.1)

СН 32: Валахака Саньютта - Дэвы облаков

Эти четыре саньютты (СН 29-32) можно рассматривать вместе, поскольку все они повествуют о классах живых существ, которые, по крайней мере с современной перспективы, считаются мифологическими. В каждой сутте Будда рассматривает типы существ и камму, которая приводит к такому рождению. Если рассматривать все виды существ и все виды дарений, то получается довольно большой объём однотипных коротких сутт.

СН 32.1Суддхика сутта: Простое

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1028

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я расскажу вам о группе дэвов, проживающих в облаках^{678}. Слушайте.

Монахи, и какие [бывают] дэвы, проживающие в облаках? Монахи, существуют:

* дэвы холодных облаков,

* дэвы тёплых облаков,

* дэвы штормовых облаков,

* дэвы ветреных облаков,

* дэвы дождевых облаков.

Монахи, эти [существа] называются дэвами, проживающими в облаках».

СН 32.2Сучарита сутта: Благое поведение

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1028

В Саваттхи. Сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, в чём условие и причина, почему кто-либо после распада тела, после смерти, перерождается среди дэвов, проживающих в облаках?»

«Монах, вот некий человек практикует благое поведение телом, речью, умом. И он услышал: «Дэвы, проживающие в облаках, живут долго, красивы, и пребывают в неимоверном счастье». И он думает: «Ох, вот бы мне после распада тела, после смерти, переродиться среди дэвов, проживающих в облаках!». И тогда после распада тела, после смерти, он перерождается среди дэвов, проживающих в облаках.

Вот, монах, в чём условие и причина, почему некий человек после распада тела, после смерти, перерождается среди дэвов, проживающих в облаках».

СН 32.3Аннадаяка ситавалахака сутта: Даяние как поддержка

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1028

В Саваттхи. Сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, в чём условие и причина, почему кто-либо после распада тела, после смерти, перерождается среди дэвов холодных облаков?»

«Монах, вот некий человек практикует благое поведение телом, речью, умом. И он услышал: «Дэвы холодных облаков живут долго, красивы, и пребывают в неимоверном счастье». И он думает: «Ох, вот бы мне после распада тела, после смерти, переродиться среди дэвов холодных облаков!». И он дарит еду. И тогда после распада тела, после смерти, он перерождается среди дэвов холодных облаков.

Вот, монах, в чём условие и причина, почему некий человек после распада тела, после смерти, перерождается среди дэвов холодных облаков».

СН 32.4-12Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1028

(все эти сутты идентичны СН 32.3 и рассматривают рождение среди дэвов холодных облаков, но различается предмет дарения):

– «И он дарит питьё»... (СН 32.4)

– «И он дарит одежду»... (СН 32.5)

– «И он дарит средство передвижения»... (СН 32.6)

– «И он дарит гирлянду»... (СН 32.7)

– «И он дарит благовония»... (СН 32.8)

– «И он дарит мази»... (СН 32.9)

– «И он дарит постель»... (СН 32.10)

– «И он дарит жилище»... (СН 32.11)

– «И он дарит лампу»... (СН 32.12)

СН 32.13-52Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1028

(все эти сутты идентичны СН 32.3 но рассматриваются различные виды дэвов, проживающих в облаках, а также различается предмет дарения):

– «И он дарит еду… перерождается среди дэвов тёплых облаков»... (СН 32.13)

– «И он дарит питьё… перерождается среди дэвов тёплых облаков»... (СН 32.14)

– «И он дарит одежду… перерождается среди дэвов тёплых облаков»... (СН 32.15)

– «И он дарит средство передвижения… перерождается среди дэвов тёплых облаков»..(СН 32.16)

– «И он дарит гирлянду… перерождается среди дэвов тёплых облаков»... (СН 32.17)

– «И он дарит благовония… перерождается среди дэвов тёплых облаков»... (СН 32.18)

– «И он дарит мази… перерождается среди дэвов тёплых облаков»... (СН 32.19)

– «И он дарит постель... перерождается среди дэвов тёплых облаков»... (СН 32.20)

– «И он дарит жилище… перерождается среди дэвов тёплых облаков»... (СН 32.21)

– «И он дарит лампу… перерождается среди дэвов тёплых облаков»... (СН 32.22)

– «И он дарит еду… дэвов штормовых облаков»... (СН 32.23)

– «И он дарит питьё… дэвов штормовых облаков»... (СН 32.24)

– «И он дарит одежду… дэвов штормовых облаков»... (СН 32.25)

– «И он дарит средство передвижения… дэвов штормовых облаков»... (СН 32.26)

– «И он дарит гирлянду… дэвов штормовых облаков»... (СН 32.27)

– «И он дарит благовония… дэвов штормовых облаков»... (СН 32.28)

– «И он дарит мази… дэвов штормовых облаков»... (СН 32.29)

– «И он дарит постель... дэвов штормовых облаков»... (СН 32.30)

– «И он дарит жилище… дэвов штормовых облаков»... (СН 32.31)

– «И он дарит лампу… дэвов штормовых облаков»... (СН 32.32)

– «И он дарит еду… дэвов ветряных облаков»... (СН 32.33)

– «И он дарит питьё… дэвов ветряных облаков»... (СН 32.34)

– «И он дарит одежду… дэвов ветряных облаков»... (СН 32.35)

– «И он дарит средство передвижения… дэвов ветряных облаков»... (СН 32.36)

– «И он дарит гирлянду… дэвов ветряных облаков»... (СН 32.37)

– «И он дарит благовония… дэвов ветряных облаков»... (СН 32.38)

– «И он дарит мази… дэвов ветряных облаков»... (СН 32.39)

– «И он дарит постель... дэвов ветряных облаков»... (СН 32.40)

– «И он дарит жилище… дэвов ветряных облаков»... (СН 32.41)

– «И он дарит лампу… дэвов ветряных облаков»... (СН 32.42)

– «И он дарит еду… дэвов дождевых облаков»... (СН 32.43)

– «И он дарит питьё… дэвов дождевых облаков»... (СН 32.44)

– «И он дарит одежду… дэвов дождевых облаков»... (СН 32.45)

– «И он дарит средство передвижения… дэвов дождевых облаков»... (СН 32.46)

– «И он дарит гирлянду… дэвов дождевых облаков»... (СН 32.47)

– «И он дарит благовония… дэвов дождевых облаков»... (СН 32.48)

– «И он дарит мази… дэвов дождевых облаков»... (СН 32.49)

– «И он дарит постель... дэвов дождевых облаков»... (СН 32.50)

– «И он дарит жилище… дэвов дождевых облаков»... (СН 32.51)

– «И он дарит лампу… дэвов дождевых облаков»... (СН 32.52)

СН 32.53Сита валахака сутта: Дэвы холодных облаков

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1028

В Саваттхи. Сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, в чём условие и причина, почему иногда бывает [чрезмерно] холодно?»

«Монах, существуют так называемые дэвы холодных облаков. Когда им вздумается: «Почему бы нам не насладиться нашим собственным видом наслаждения?», то тогда, в соответствии с их желанием, становится [чрезмерно] холодно. Вот в чём условие и причина, монах, почему иногда бывает [чрезмерно] холодно»^{679}.

СН 32.54Унха валахака сутта: Дэвы тёплых облаков

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1029

В Саваттхи. Сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, в чём условие и причина, почему иногда бывает [чрезмерно] тепло?»

«Монах, существуют так называемые дэвы тёплых облаков. Когда им вздумается: «Почему бы нам не насладиться нашим собственным видом наслаждения?», то тогда, в соответствии с их желанием, становится [чрезмерно] тепло. Вот в чём условие и причина, монах, почему иногда бывает [чрезмерно] тепло»^{680}.

СН 32.55Аббха валахака сутта: Дэвы штормовых облаков

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1029

В Саваттхи. Сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, в чём условие и причина, почему иногда [чрезмерно] штормит?»

«Монах, существуют так называемые дэвы штормовых облаков. Когда им вздумается: «Почему бы нам не насладиться нашим собственным видом наслаждения?», то тогда, в соответствии с их желанием, [чрезмерно] штормит. Вот в чём условие и причина, монах, почему иногда [чрезмерно] штормит»^{681}.

СН 32.56Вата валахака сутта: Дэвы ветреных облаков

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1029

В Саваттхи. Сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, в чём условие и причина, почему иногда [чрезмерно] ветрено?»

«Монах, существуют так называемые дэвы ветреных облаков. Когда им вздумается: «Почему бы нам не насладиться нашим собственным видом наслаждения?», то тогда, в соответствии с их желанием, становится [чрезмерно] ветрено. Вот в чём условие и причина, монах, почему иногда [чрезмерно] ветрено»^{682}.

СН 32.57Васса валахака сутта: Дэвы дождевых облаков

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1029

В Саваттхи. Сидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, в чём условие и причина, почему иногда [чрезмерно] дождливо?»

«Монах, существуют так называемые дэвы дождевых облаков. Когда им вздумается: «Почему бы нам не насладиться нашим собственным видом наслаждения?», то тогда, в соответствии с их желанием, становится [чрезмерно] дождливо. Вот в чём условие и причина, монах, почему иногда [чрезмерно] дождливо»^{683}.

СН 33: Ваччхаготта Саньютта - Ваччхаготта

Странник Ваччхаготта часто приходил к Будде, чтобы задать ему те или иные вопросы, главным образом, философского плана. В конечном счёте он удовлетворился ответами, стал монахом и смог достичь арахантства. В первых пяти суттах Будда объясняет, почему в мире возникают десять спекулятивных воззрений. Каждая сутта упоминает только одну из совокупностей в рамках четырёх истин, поэтому сутты идут в связке по пять штук, в каждой из которых используются разные синонимы обозначения отсутствия знания и видения.

СН 33.1Патхама анньяна сутта: Из-за незнания (I)

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1031

В Саваттхи. И тогда странник Ваччхаготта подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал:

«Мастер Готама, в чём условие и причина, почему эти различные воззрения возникают в мире:

* «Мир вечен» или «Мир не вечен»,

* «Мир ограничен» или «Мир безграничен»,

* «Душа и тело – это одно и то же» или «Душа это одно, а тело – иное»,

* «Татхагата существует после смерти»,

* «Татхагата не существует после смерти»,

* «Татхагата и существует и не существует после смерти»,

* «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти»?

«Ваччха, из-за незнания формы, её источника, её прекращения и пути, ведущего к её прекращению эти различные воззрения возникают в мире: «Мир вечный…» ...«Татхагата ни существует, ни не существует после смерти». Вот в чём, Ваччха, условие и причина почему эти различные воззрения возникают в мире».

СН 33.2-55Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1031

(сутты идентичны СН 33.1, за исключением изменения фразы об отсутствии прямого знания, а также рассмотрения каждой из пяти совокупностей):

– «...из-за незнания чувства...» (СН 33.2)

– «...из-за незнания восприятия...» (СН 33.3)

– «...из-за незнания формаций...» (СН 33.4)

– «...из-за незнания сознания...» (СН 33.5)

– «...из-за не видения формы...» (СН 33.6)

– «...из-за не видения чувства...» (СН 33.7)

– «...из-за не видения восприятия...» (СН 33.8)

– «...из-за не видения формаций...» (СН 33.9)

– «...из-за не видения сознания...» (СН 33.10)

– «...из-за отсутствия прорыва к форме...» (СН 33.11)

– «...из-за отсутствия прорыва к чувству...» (СН 33.12)

– «...из-за отсутствия прорыва к восприятию...» (СН 33.13)

– «...из-за отсутствия прорыва к формациям...» (СН 33.14)

– «...из-за отсутствия прорыва к сознанию...» (СН 33.15)

– «...из-за не постижения формы...» (СН 33.16)

– «...из-за не постижения чувства...» (СН 33.17)

– «...из-за не постижения восприятия...» (СН 33.18)

– «...из-за не постижения формаций...» (СН 33.19)

– «...из-за не постижения сознания...» (СН 33.20)

– «...из-за не проникновения в форму...» (СН 33.21)

– «...из-за не проникновения в чувство...» (СН 33.22)

– «...из-за не проникновения в восприятие...» (СН 33.23)

– «...из-за не проникновения в формации...» (СН 33.24)

– «...из-за не проникновения в сознание...» (СН 33.25)

– «...из-за не распознания формы...» (СН 33.26)

– «...из-за не распознания чувства...» (СН 33.27)

– «...из-за не распознания восприятия...» (СН 33.28)

– «...из-за не распознания формаций...» (СН 33.29)

– «...из-за не распознания сознания...» (СН 33.30)

– «...из-за не различения формы...» (СН 33.31)

– «...из-за не различения чувства...» (СН 33.32)

– «...из-за не различения восприятия...» (СН 33.33)

– «...из-за не различения формаций...» (СН 33.34)

– «...из-за не различения сознания...» (СН 33.35)

– «...из-за не выделения формы...» (СН 33.36)

– «...из-за не выделения чувства...» (СН 33.37)

– «...из-за не выделения восприятия...» (СН 33.38)

– «...из-за не выделения формаций...» (СН 33.39)

– «...из-за не выделения сознания...» (СН 33.40)

– «...из-за не изучения формы...» (СН 33.41)

– «...из-за не изучения чувства...» (СН 33.42)

– «...из-за не изучения восприятия...» (СН 33.43)

– «...из-за не изучения формаций...» (СН 33.44)

– «...из-за не изучения сознания...» (СН 33.45)

– «...из-за отсутствия пристального изучения формы...» (СН 33.46)

– «...из-за отсутствия пристального изучения чувства...» (СН 33.47)

– «...из-за отсутствия пристального изучения восприятия...» (СН 33.48)

– «...из-за отсутствия пристального изучения формаций...» (СН 33.49)

– «...из-за отсутствия пристального изучения сознания...» (СН 33.50)

– «...из-за отсутствия прямого познания формы...» (СН 33.51)

– «...из-за отсутствия прямого познания чувства...» (СН 33.52)

– «...из-за отсутствия прямого познания восприятия...» (СН 33.53)

– «...из-за отсутствия прямого познания формаций...» (СН 33.54)

– «...из-за отсутствия прямого познания сознания...» (СН 33.55)

СН 34: Самадхи Саньютта - Сосредоточение

Эта саньютта связана с различными видами умений, которые требуются в достижении и поддержании сосредоточения (самадхи) и состояния джханы в частности. Здесь рассматриваются 10 медитативных умений в парах. При рассмотрении каждой пары упоминаются 4 типа практиков медитации: тот, кто является умелым в обоих умениях, в одном или другом из умений, и ни в одном из них. В каждой сутте восхваляется именно первый тип практикующих. Всего в саньютте 55 сутт, которые охватывают все возможные пары, которые можно составить из этих 10 умений.

СН 34.1Самадхи самапатти сутта: Достижение сосредоточения

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1034

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида практиков медитации. Какие четыре?

1) Вот, монахи, практик медитации является умелым в сосредоточении в отношении сосредоточения, но неумелым в достижении в отношении сосредоточения^{684}.

2) Вот, монахи, практик медитации является умелым в достижении в отношении сосредоточения, но не является умелым в сосредоточении в отношении сосредоточения.

3) Вот, монахи, практик медитации не является умелым ни в сосредоточении в отношении сосредоточения, ни в достижении в отношении сосредоточения.

4) Вот, монахи, практик медитации является умелым и в сосредоточении в отношении сосредоточения, и в достижении в отношении сосредоточения.

Таким образом, монахи, практик медитации, который является умелым и в сосредоточении в отношении сосредоточения, и в достижении в отношении сосредоточения – считается главой, лучшим, самым выдающимся, наивысшим, величайшим среди этих четырёх видов практиков медитации.

Подобно тому, монахи, как корова даёт молоко; из молока получаются сливки; из сливок – масло; из масла – топлёное масло; из топлёного масла – сливки топлёного масла, и это считается наилучшим, точно также, тот практик медитации, который является умелым и в сосредоточении в отношении сосредоточения, и в достижении в отношении сосредоточения – считается главой, лучшим, самым выдающимся, наивысшим, величайшим среди этих четырёх видов практиков медитации».

СН 34.2Тхити сутта: Поддержание

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1034

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида практиков медитации. Какие четыре?

1) Вот, монахи, практик медитации является умелым в сосредоточении в отношении сосредоточения, но неумелым в поддержании в отношении сосредоточения^{685}.

2) Вот, монахи, практик медитации является умелым в поддержании в отношении сосредоточения, но неумелым в сосредоточении в отношении сосредоточения.

3) Вот, монахи, практик медитации не является умелым ни в сосредоточении в отношении сосредоточения, ни в поддержании в отношении сосредоточения.

4) Вот, монахи, практик медитации является умелым и в сосредоточении в отношении сосредоточения, и в поддержании в отношении сосредоточения.

Таким образом, монахи, практик медитации, который является умелым и в сосредоточении в отношении сосредоточения, и в поддержании в отношении сосредоточения – считается главой, лучшим, самым выдающимся, наивысшим, величайшим среди этих четырёх видов практиков медитации.

Подобно тому, монахи, как корова даёт молоко; из молока получаются сливки; из сливок – масло; из масла – топлёное масло; из топлёного масла – сливки топлёного масла, и это считается наилучшим, точно также тот практик медитации, который является умелым и в сосредоточении в отношении сосредоточения, и в поддержании в отношении сосредоточения – считается главой, лучшим, самым выдающимся, наивысшим, величайшим среди этих четырёх видов практиков медитации».

CН 34.3-10Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1035

(Сутты идентичны по своей структуре и содержанию суттам СН 34.1 или СН 34.2, но от сутты к сутте меняется рассматриваемое медитативное умение):

– «...является умелым в выходе...»^{686} (СН 34.3)

– «...является умелым в гибкости...»^{687} (СН 34.4)

– «...является умелым в объекте...»^{688} (СН 34.5)

– «...является умелым в области...»^{689} (СН 34.6)

– «...является умелым в решимости...»^{690} (СН 34.7)

– «...является аккуратным практиком в отношении сосредоточения...»^{691} (СН 34.8)

– «...является настойчивым практиком в отношении сосредоточения...»^{692} (СН 34.9)

– «...является тем, кто делает то, что уместно в отношении сосредоточения...»^{693} (СН 34.10)

СН 34.11Самапатти тхити сутта: Достижение и поддержание

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1036

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида практиков медитации. Какие четыре?

1) Вот, монахи, практик медитации является умелым в достижении в отношении сосредоточения, но неумелым в поддержании в отношении сосредоточения.

2) Вот, монахи, практик медитации является умелым в поддержании в отношении сосредоточения, но неумелым в достижении в отношении сосредоточения.

3) Вот, монахи, практик медитации не является умелым ни в достижении в отношении сосредоточения, ни в поддержании в отношении сосредоточения.

4) Вот, монахи, практик медитации является умелым и в достижении в отношении сосредоточения, и в поддержании в отношении сосредоточения.

Таким образом, монахи, практик медитации, который является умелым и в достижении в отношении сосредоточения, и в поддержании в отношении сосредоточения – считается главой, лучшим, самым выдающимся, наивысшим, величайшим среди этих четырёх видов практиков медитации.

Подобно тому, монахи, как корова даёт молоко; из молока получаются сливки; из сливок – масло; из масла – топлёное масло; из топлёного масла – сливки топлёного масла, и это считается наилучшим, точно также тот практик медитации, который является умелым и в достижении в отношении сосредоточения, и в поддержании в отношении сосредоточения – считается главой, лучшим, самым выдающимся, наивысшим, величайшим среди этих четырёх видов практиков медитации».

СН 34.12-55Сутты

Перевод с английского: SV

источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1036

(все эти сутты идентичны по структуре и содержанию СН 34.11, но в них соответствующим образом рассматриваются разные пары медитативных умений):

– достижение и выход (СН 34.12)

– достижение и гибкость (СН 34.13)

– достижение и объект (СН 34.14)

– достижение и область (СН 34.15)

– достижение и решимость (СН 34.16)

– достижение и аккуратность (СН 34.17)

– достижение и настойчивость (СН 34.18)

– достижение и уместность (СН 34.19)

– поддержание и выход (СН 34.20)

– поддержание и гибкость (СН 34.21)

– поддержание и объект (СН 34.22)

– поддержание и область (СН 34.23)

– поддержание и решимость (СН 34.24)

– поддержание и аккуратность (СН 34.25)

– поддержание и настойчивость (СН 34.26)

– поддержание и уместность (СН 34.27)

– выход и гибкость (СН 34.28)

– выход и объект (СН 34.29)

– выход и область (СН 34.30)

– выход и решимость (СН 34.31)

– выход и аккуратность (СН 34.32)

– выход и настойчивость (СН 34.33)

– выход и уместность (СН 34.34)

– гибкость и объект (СН 34.35)

– гибкость и область (СН 34.36)

– гибкость и решимость (СН 34.37)

– гибкость и аккуратность (СН 34.38)

– гибкость и настойчивость (СН 34.39)

– гибкость и уместность (СН 34.40)

– объект и область (СН 34.41)

– объект и решимость (СН 34.42)

– объект и аккуратность (СН 34.43)

– объект и настойчивость (СН 34.44)

– объект и уместность (СН 34.45)

– область и решимость (СН 34.46)

– область и аккуратность (СН 34.47)

– область и настойчивость (СН 34.48)

– область и уместность (СН 34.49)

– решимость и аккуратность (СН 34.50)

– решимость и настойчивость (СН 34.51)

– решимость и уместность (СН 34.52)

– аккуратность и настойчивость (СН 34.53)

– аккуратность и уместность (СН 34.54)

– настойчивость и уместность (СН 34.55) 

IV. Шесть сфер