Саньютта Никая — страница 4 из 5

СН 35: Салаятана Саньютта - Шесть сфер

Салаятана саньютта включает в себя обширный ассортимент текстов, связанных с шестью внутренними и шестью внешними сферами чувств. Хотя большинство сутт достаточно короткие, всё же, особенно в конце, идут сутты почти такой же длины, как в Мадджхима Никае. Для удобства эта саньютта разделена на 4 панньясаки – «связки по пятьдесят», хотя в последней из них содержится аж целых 93 сутты.

На первый взгляд создаётся ощущение, что шесть внутренних и внешних сфер чувств можно понимать просто как шесть органов чувств и соответствующие им типы объектов, где термин аятана (сфера) объясняется как «источник». Хотя многие сутты поддерживают такую точку зрения, всё же, толковательная традиция Тхеравады, начиная с периода Абхидхаммы, объясняет шесть пар этих сфер как полную классификацию всех факторов существования, упомянутых в Никаях. Подобное толкование, вероятно, происходит из Сабба сутты (СН 35.23), где Будда говорит, что шесть пар чувств является «всем», а вне их пределов нет ничего существующего. По этой причине Вибханга Абхидхамма Питаки определяет сферу ума (манаятана) как включающую все виды сознания, а сфера ментальных феноменов (дхаммаятана) включает остальные три ментальные совокупности, утончённые виды формы, и даже (как это ни странно) необусловленный элемент ниббаны (хотя в суттах говорится, что «всё» подвержено рождению, старению и смерти – а ниббана не подвержена этому).

Несмотря на то, что подобное толкование существовало уже на довольно раннем периоде буддизма, сами Никаи обычно представляют шесть пар сфер не как полную феноменологическую схему, но как отправные точки для возникновения познавания. Из-за роли этих сфер как соединяющих сознание с его объектами, о них говорится в суттах как о «сферах контакта» (пхассаятана). Если принимать в рассмотрение эту схему, то тогда ум (мано) является сферой для возникновения сознания ума (мано-винньяна), что, вероятно, обозначает, как в более пассивном течении сознания возникает активный процесс познавания, и где ментальный феномен (дхамма) является не-чувственным объектом сознания, ухватываемый интроспективным созерцанием, воображением, рассуждением.

Как и в случае с пятью совокупностями (кхандха), так и в случае со сферами чувств, их классификация и взаимодействие объясняются не для того, чтобы нарисовать полную теоретическую картину, а для практического применения в тренировке буддийского Пути, цель которого состоит в освобождении от страданий. Сферы чувств крайне важны по той причине, что именно через них возникает страдание. Поэтому говорится, что для полного понимания страдания нужно полностью понять все сферы чувств.

Основной темой в плане сфер чувств является устранение цепляния, поскольку сферы чувств служат почвой, на которой цепляние пускает свои корни и произрастает. Чтобы уничтожить невежество и зародить истинное знание, нужно созерцать эти сферы чувств как непостоянные, страдательные и безличные. А также мы должны увидеть привлекательность, опасность и спасение в отношении этих сфер, как и отбросить желание и жажду к ним.

Первый раздел

I. Непостоянное

СН 35.1Адджхаттаничча сутта: Внутреннее как непостоянное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1133"

Так я слышал^{694}. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, глаз непостоянен^{695}. То, что непостоянно, является страданием. То, что является страданием, то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Ухо непостоянно…

Нос непостоянен…

Язык непостоянен…

Тело непостоянно…

Ум непостоянен. То, что непостоянно, является страданием. То, что является страданием, то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, разочарование [по отношению] к уху, разочарование [по отношению] к носу, разочарование [по отношению] к языку, разочарование [по отношению] к телу, разочарование [по отношению] к уму^{696}. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.2Адджхаттадуккха сутта: Внутреннее как страдание

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1134"

[Благословенный сказал]: «Монахи, глаз является страданием. То, что является страданием, то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Ухо является страданием…

Нос является страданием…

Язык является страданием…

Тело является страданием…

Ум является страданием. То, что является страданием, то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование [по отношению] к глазу, разочарование [по отношению] к уху, разочарование [по отношению] к носу, разочарование [по отношению] к языку, разочарование [по отношению] к телу, разочарование [по отношению] к уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.3Адджхаттанатта сутта: Внутреннее как безличностное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1134"

[Благословенный сказал]: «Монахи, глаз безличностен. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Ухо безличностно…

Нос безличностен…

Язык безличностен…

Тело безличностно…

Ум безличностен. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование [по отношению] к глазу, разочарование [по отношению] к уху, разочарование [по отношению] к носу, разочарование [по отношению] к языку, разочарование [по отношению] к телу, разочарование [по отношению] к уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.4Бахираничча сутта: Внешнее как непостоянное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1134"

[Благословенный сказал]: «Монахи, формы непостоянны. То, что непостоянно, является страданием. То, что является страданием, то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Звуки непостоянны…

Запахи непостоянны…

Вкусы непостоянны…

Тактильные ощущения непостоянны…

Ментальные феномены непостоянны. То, что непостоянно, является страданием. То, что является страданием, то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование [по отношению] к формам, разочарование [по отношению] к звукам, разочарование [по отношению] к запахам, разочарование [по отношению] к вкусам, разочарование [по отношению] к тактильным ощущениям, разочарование [по отношению] к ментальным феноменам. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.5Бахирадуккха сутта: Внешнее как страдание

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1135"

[Благословенный сказал]: «Монахи, формы являются страданием. То, что является страданием, то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Звуки являются страданием…

Запахи являются страданием…

Вкусы являются страданием…

Тактильные ощущения являются страданием…

Ментальные феномены являются страданием. То, что является страданием, то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование [по отношению] к формам, разочарование [по отношению] к звукам, разочарование [по отношению] к запахам, разочарование [по отношению] к вкусам, разочарование [по отношению] к тактильным ощущениям, разочарование [по отношению] к ментальным феноменам. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.6Бахиранатта сутта: Внешнее как безличностное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1135"

[Благословенный сказал]: «Монахи, формы безличностны. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Звуки безличностны…

Запахи безличностны…

Вкусы безличностны…

Тактильные ощущения безличностны…

Ментальные феномены безличностны. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование [по отношению] к формам, разочарование [по отношению] к звукам, разочарование [по отношению] к запахам, разочарование [по отношению] к вкусам, разочарование [по отношению] к тактильным ощущениям, разочарование [по отношению] к ментальным феноменам. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.7Адджхаттаничча титанагата сутта: Внутреннее как непостоянное в трёх временах

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1136"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, глаз непостоянен – как прошлый, так и будущий, не говоря уже о настоящем. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого глаза. Он не ищет наслаждения в будущем глазе. Он практикует ради разочарования [по отношению] к глазу, [который есть сейчас] в настоящем, ради его угасания и прекращения.

Ухо непостоянно…

Нос непостоянен…

Язык непостоянен…

Тело непостоянно…

Ум непостоянен – как прошлый, так и будущий, не говоря уже о настоящем. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого ума. Он не ищет наслаждения в будущем уме. Он практикует ради разочарования [по отношению] к уму, [который есть сейчас] в настоящем, ради его угасания и прекращения».

СН 35.8-12Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1136"

(Все эти сутты аналогичны СН 35.7, но в первых двух изменяется одна из трёх характеристик, а в последней тройке сутт вместо внутреннего перечисляется внешнее):

- «Монахи, глаз является страданием... (СН 35.8)

- «Монахи, глаз безличностен... (СН 35.9)

- «Монахи, формы непостоянны... (СН 35.10)

- «Монахи, формы являются страданием... (СН 35.11)

- «Монахи, формы безличностны... (СН 35.12)

II. Пары

СН 35.13Патхама пуббе самбодха сутта: До моего пробуждения (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1136"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, до моего пробуждения, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «В чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении глаза? …уха …носа …языка …тела …в чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении ума?»

И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от глаза: это является привлекательностью глаза. То, что глаз непостоянен, страдателен, подвержен изменению: это является опасностью глаза. Устранение и отбрасывание желания и жажды к глазу: это является спасением от глаза.

Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от уха…

Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от носа…

Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от языка…

Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от тела…

Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от ума: это является привлекательностью ума. То, что ум непостоянен, страдателен, подвержен изменению: это является опасностью ума. Устранение и отбрасывание желания и жажды к уму: это является спасением от ума.

Пока, монахи, я полностью напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я напрямую узнал всё это в соответствии с действительностью, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей.

Знание и видение возникло во мне: «Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет нового существования».

СН 35.14Дутия пуббе самбодха сутта: До моего пробуждения (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1137"

(сутта идентична СН 35.13, но вместо 6 внутренних сфер чувств здесь идут 6 внешних сфер, то есть формы, звуки и т.д.)

СН 35.15Патхама ассада париесана сутта: В поисках привлекательности (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1137"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я отправился на поиски привлекательности глаза. Какая бы привлекательность глаза ни существовала – её я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается привлекательность глаза.

Монахи, я отправился на поиски опасности глаза. Какая бы опасность глаза ни существовала – её я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается опасность глаза.

Монахи, я отправился на поиски спасения от глаза. Какое бы спасение от глаза ни существовало – его я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от глаза.

Монахи, я отправился на поиски привлекательности... опасности… спасения от уха … носа …языка …тела …ума. Какое бы спасение от ума ни существовало – его я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от ума.

Покуда, монахи, я напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность и спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с поколениями его жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я напрямую узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность и спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, я заявил о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с поколениями его жрецов и отшельников, богов и людей.

Знание и видение возникли во мне: «Непоколебимо освобождение моего ума. Это моё последнее рождение. Не будет больше нового существования».

СН 35.16Дутия ассада париесана сутта: В поисках привлекательности (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1137"

(сутта идентична СН 35.15, но вместо 6 внутренних сфер чувств здесь идут 6 внешних сфер, то есть формы, звуки и т.д.)

СН 35.17Патхама ноче ассада сутта: Если бы не было (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1138"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если бы не было привлекательности в глазе, то существа не очаровывались бы им. Но поскольку существует привлекательность в глазе, существа очаровываются им. Если бы не было опасности в глазе, то существа не могли бы испытать разочарования [по отношению] к нему. Но поскольку существует опасность в глазе, существа испытывают разочарование [по отношению] к нему. Если бы не было спасения от глаза, то существа не могли бы спастись от него. Но поскольку существует спасение от глаза, то существа спасаются от него.

Монахи, если бы не было привлекательности в ухе…

Монахи, если бы не было привлекательности в носе…

Монахи, если бы не было привлекательности в языке…

Монахи, если бы не было привлекательности в теле…

Монахи, если бы не было привлекательности в уме, то существа не очаровывались бы им. Но поскольку существует привлекательность в уме, существа очаровываются им. Если бы не было опасности в уме, то существа не могли бы испытать разочарования [по отношению] к нему. Но поскольку существует опасность в уме, существа испытывают разочарование [по отношению] к нему. Если бы не было спасения от ума, то существа не могли бы спастись от него. Но поскольку существует спасение от ума, то существа спасаются от него.

Покуда, монахи, существа напрямую не познали в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они не отсоединились от него, не освободились от него, и не пребывали с умами, лишёнными преград. Но когда существа напрямую познали всё это в соответствии с действительностью, они спаслись от этого мира… отсоединились от него, освободились от него, и пребывают с умами, лишёнными преград».

СН 35.18Дутия ноче ассада сутта: Если бы не было (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1139"

(сутта идентична СН 35.17, но вместо 6 внутренних сфер чувств здесь идут 6 внешних сфер, то есть формы, звуки и т.д.)

СН 35.19Патхама бхинанда сутта: Наслаждение (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1139"

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто ищет наслаждение в глазе, также ищет наслаждение в страдании. Тот, кто ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, не освобождён от страдания. Тот, кто ищет наслаждение в ухе… носе… языке… теле… уме – тот ищет наслаждение в страдании. Тот, кто ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, не освобождён от страдания.

Тот, кто не ищет наслаждения в глазе… ухе… носе… языке… теле… уме, тот не ищет наслаждения в страдании. Тот, кто не ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, освобождён от страдания».

СН 35.20Дутия бхинанда сутта: Наслаждение (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1139"

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто ищет наслаждение в форме, также ищет наслаждение в страдании. Тот, кто ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, не освобождён от страдания. Тот, кто ищет наслаждение в звуке… запахе… вкусе… тактильном ощущении… ментальном феномене – тот ищет наслаждение в страдании. Тот, кто ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, не освобождён от страдания.

Тот, кто не ищет наслаждения в форме… звуке… запахе… вкусе… тактильном ощущении… ментальном феномене, тот не ищет наслаждения в страдании. Тот, кто не ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, освобождён от страдания».

СН 35.21Патхама дуккхуппада сутта: Возникновение страдания (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1139"

[Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление глаза является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти.

Возникновение, продолжительность, образование и проявление уха… носа… языка... тела… ума является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти.

Прекращение, угасание, исчезновение глаза… уха… носа… языка… тела… ума является также прекращением страдания, угасанием болезни, исчезновением старения и смерти».

СН 35.22Дутия дуккхуппада сутта: Возникновение страдания (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1140"

[Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление формы является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти.

Возникновение, продолжительность, образование и проявление звука… запаха… вкуса... тактильного ощущения… ментального феномена является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти.

Прекращение, угасание, исчезновение формы… звука... запаха… вкуса… тактильного ощущения… ментального феномена является также прекращением страдания, угасанием болезни, исчезновением старения и смерти».

III. Всё

СН 35.23Сабба сутта: Всё

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1140"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я объясню вам, что такое «всё»^{697}. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Как скажете, учитель» – ответили монахи.

Благословенный сказал: «Что такое «Всё»? [Это] глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения, ум и ментальные феномены. Это, монахи, называется «всё». И если кто-либо скажет: «Отвергнув это «всё», я опишу иное «всё» – то с его стороны это будет лишь пустым хвастовством. Если бы его расспросили [на этот счёт], то он не смог бы ответить и повстречал бы лишь досаду. Почему? Потому, что это вне его области [познания]».

СН 35.24Паханая сутта: Оставление (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1140"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас Дхамме ради оставления всего. Слушайте.

И в чём состоит, монахи, Дхамма ради оставления всего? Глаз следует оставить, формы следует оставить, сознание глаза следует оставить, контакт глаза следует оставить и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – всё это тоже следует оставить.

Ухо следует оставить…

Нос следует оставить…

Язык следует оставить…

Тело следует оставить…

Ум следует оставить, ментальные феномены следует оставить, сознание ума следует оставить, контакт ума следует оставить и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – всё это тоже следует оставить.

В этом заключается, монахи, Дхамма ради оставления всего».

СН 35.25Дутия паханая сутта: Оставление (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1141"

(сутта идентична СН 35.24, но здесь везде после слов "оставление всего" и "оставить" добавлена фраза "посредством прямого знания и полного понимания").

СН 35.26Патхама париньяна сутта: Полное понимание (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1141"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, не имея прямого знания и полного понимания всего, без развития бесстрастия по отношению к этому и без оставления этого, нет возможности уничтожить страдания.

И в чём заключается, монахи, это всё, не имея прямого знания и полного понимания в отношении которого, без развития бесстрастия по отношению к которому и без оставления которого, нет возможности уничтожить страдания?

1) Не имея прямого знания и полного понимания глаза, без развития бесстрастия по отношению к нему и без оставления его, нет возможности уничтожить страдания.

Не имея прямого знания и полного понимания форм…

Не имея прямого знания и полного понимания сознания глаза…

Не имея прямого знания и полного понимания контакта глаза…

Не имея прямого знания и полного понимания любого чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятного, болезненного или же ни-приятного-ни-болезненного – без развития бесстрастия по отношению к нему и без оставления его, нет возможности уничтожить страдания.

2) Не имея прямого знания и полного понимания уха…

3) Не имея прямого знания и полного понимания носа…

4) Не имея прямого знания и полного понимания языка…

5) Не имея прямого знания и полного понимания тела…

6) Не имея прямого знания и полного понимания ума, без развития бесстрастия по отношению к нему и без оставления его, нет возможности уничтожить страдания.

Не имея прямого знания и полного понимания ментальных феноменов…

Не имея прямого знания и полного понимания сознания ума…

Не имея прямого знания и полного понимания контакта ума…

Не имея прямого знания и полного понимания любого чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятного, болезненного или же ни-приятного-ни-болезненного – без развития бесстрастия по отношению к нему и без оставления его, нет возможности уничтожить страдания.

Таково, монахи, это всё, не имея прямого знания и полного понимания в отношении которого, без развития бесстрастия по отношению к которому и без оставления которого, нет возможности уничтожить страдания.

Монахи, имея прямое знание и полное понимание всего, с развитием бесстрастия по отношению к нему и с оставлением его, есть возможность уничтожить страдания.

И в чём заключается, монахи, это всё, имея прямое знание и полное понимание которого, с развитием бесстрастия к которому и с оставлением которого, есть возможность уничтожить страдания?

Имея прямое знание и полное понимание глаза… форм… сознания глаза… контакта глаза и любого чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза…

Имея прямое знание и полное понимание уха… звуков… сознания уха… контакта уха и любого чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт уха…

Имея прямое знание и полное понимание носа… запахов… сознания носа… контакта носа и любого чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт носа…

Имея прямое знание и полное понимание языка… вкусов… сознания языка… контакта языка и любого чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт языка…

Имея прямое знание и полное понимание тела… тактильных ощущений… сознания тела… контакта тела и любого чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт тела…

Имея прямое знание и полное понимание ума… ментальных феноменов… сознания ума… контакта ума и любого чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятного, болезненного или же ни-приятного-ни-болезненного – с развитием бесстрастия к которому и с оставлением которого, есть возможность уничтожить страдания.

Таково, монахи, это всё, имея прямое знание и полное понимания которого, с развитием бесстрастия к которому и с оставлением которого, есть возможность уничтожить страдания».

СН 35.27Дутия париньяна сутта: Полное понимание (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1142"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, не имея прямого знания и полного понимания всего, без развития бесстрастия по отношению к этому и без оставления этого, нет возможности уничтожить страдания.

И в чём заключается, монахи, это всё, не имея прямого знания и полного понимания в отношении которого, без развития бесстрастия по отношению к которому и без оставления которого, нет возможности уничтожить страдания?

* Глаз и формы, сознание глаза и вещи, познаваемые сознанием глаза^{698}.

* Ухо и звуки, сознание уха и вещи, познаваемые сознанием уха.

* Нос и запахи, сознание носа и вещи, познаваемые сознанием носа.

* Язык и вкусы, сознание языка и вещи, познаваемые сознанием языка.

* Тело и тактильные ощущения, сознание тела и вещи, познаваемые сознанием тела.

* Ум и ментальные феномены, сознание ума и вещи, познаваемые сознанием ума.

Это, монахи, является всем, не имея прямого знания и полного понимания в отношении которого, без развития бесстрастия по отношению к которому и без оставления которого, нет возможности уничтожить страдания.

Но, монахи, имея прямое знание и полное понимание всего, с развитием бесстрастия по отношению к которому и с оставлением которого, существует возможность уничтожить страдания.

И в чём заключается, монахи, это всё? Глаз и формы, сознание глаза и вещи, познаваемые сознанием глаза… ухо и звуки… нос и запахи… язык и вкусы… тело и тактильные ощущения… ум и ментальные феномены, сознание ума и вещи, познаваемые сознанием ума.

Это, монахи, является всем, имея прямое знание и полное понимания которого, с развитием бесстрастия по отношению к которому и с оставлением которого, существует возможность уничтожить страдания».

СН 35.28Адитта сутта: Горит

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1143"

Однажды Благословенный пребывал в Гайе^{699} на высочайшем холме Гайи вместе с тысячей монахов. И там Благословенный обратился к монахам так:

«Монахи, всё горит. И что это, монахи, за всё, которое горит?

Глаз горит, формы горят, сознание глаза горит, контакт глаза горит и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже горит. Горит чем? Горит огнём жажды, огнём злобы, огнём заблуждения. Горит огнём рождения, старения и смерти; печали, стенания, боли, неудовольствия и отчаяния, я говорю вам.

Ухо горит…

Нос горит…

Язык горит…

Тело горит…

Ум горит, ментальные феномены горят, сознание ума горит, контакт ума горит и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже горит. Горит чем? Горит огнём жажды, огнём злобы, огнём заблуждения. Горит огнём рождения, старения и смерти; печали, стенания, боли, неудовольствия и отчаяния, я говорю вам.

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному; испытывает разочарование [по отношению] к уху… носу… языку… телу… уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному.

Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Так сказал Благословенный. Восхищённые, те монахи возрадовались словам Благословенного. И, по мере того как произносилось это наставление, умы тысячи монахов освободились от загрязнений посредством отсутствия цепляния.

СН 35.29Аддхабхута сутта: Отягощено

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1144"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. Там Благословенный обратился к монахам так:

«Монахи, всё отягощено. И что это, монахи, за всё, которое отягощено? Глаз отягощён, формы отягощены, сознание глаза отягощено, контакт глаза отягощён, и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже отягощено. Отягощено чем? Отягощено рождением, старением и смертью; печалью, стенаниями, болью, неудовольствием и отчаянием, я говорю вам.

Ухо отягощено…

Нос отягощён…

Язык отягощён…

Тело отягощено…

Ум отягощён, ментальные феномены отягощены, сознание ума отягощено, контакт ума отягощён, и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже отягощено. Отягощено чем? Отягощено рождением, старением и смертью; печалью, стенаниями, болью, неудовольствием и отчаянием, я говорю вам.

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному; испытывает разочарование [по отношению] к уху… носу… языку… телу… уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному.

Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.30Самуггхатасаруппа сутта: Подходит для искоренения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1144"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас способу, который подходит для искоренения любых измышлений^{700}. Слушайте внимательно, я буду говорить.

И каков, монахи, способ, который подходит для искоренения любых измышлений? Вот, монахи, монах не измышляет глаз, не измышляет внутри глаза, не измышляет из глаза, не измышляет «глаз – мой»^{701}. Он не измышляет форму… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – он не измышляет этого, не измышляет внутри этого, не измышляет из этого, не измышляет «это – моё».

Он не измышляет ухо…

Он не измышляет нос…

Он не измышляет язык…

Он не измышляет тело…

Он не измышляет ум, не измышляет внутри ума, не измышляет из ума, не измышляет «ум – мой». Он не измышляет ментальные феномены… сознание ума… контакт ума… любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – он не измышляет этого, не измышляет внутри этого, не измышляет из этого, не измышляет «это – моё».

Он не измышляет всё, не измышляет внутри всего, не измышляет из всего, не измышляет «всё – моё».

Поскольку он ничего не измышляет таким образом, он ни к чему не цепляется в мире. Не цепляясь, он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Таков, монахи, способ, который подходит для искоренения любых измышлений».

СН 35.31Патхама саппаяпатипада сутта: Уместный способ для искоренения (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1145"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас уместному способу для искоренения любых измышлений. Слушайте внимательно, я буду говорить.

И каков, монахи, уместный способ для искоренения любых измышлений? Вот, монахи, монах не измышляет глаз, не измышляет внутри глаза, не измышляет из глаза, не измышляет «глаз – мой». Он не измышляет форму… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – он не измышляет этого, не измышляет внутри этого, не измышляет из этого, не измышляет «это – моё».

Поскольку, монахи, всё, что бы он ни измышлял, внутри чего бы он ни измышлял, из чего он бы ни измышлял, что бы он ни считал «моим» – это является иным. Мир, становясь иным, привязан к становлению, ищет наслаждения только лишь в становлении^{702}.

Он не измышляет ухо…

Он не измышляет нос…

Он не измышляет язык…

Он не измышляет тело…

Он не измышляет ум, не измышляет внутри ума, не измышляет из ума, не измышляет «ум – мой». Он не измышляет ментальные феномены… сознание ума… контакт ума… любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – он не измышляет этого, не измышляет внутри этого, не измышляет из этого, не измышляет «это – моё».

Поскольку, монахи, всё, что бы он ни измышлял, внутри чего бы он ни измышлял, из чего он бы ни измышлял, что бы он ни считал «моим» – это является иным. Мир, становясь иным, привязан к становлению, ищет наслаждения только лишь в становлении.

Докуда бы, монахи, ни простирались совокупности, элементы и сферы чувств, он не измышляет этого, не измышляет в этом, не измышляет из этого, не измышляет «это – моё».

Поскольку он ничего не измышляет таким образом, он ни к чему не цепляется в мире. Не цепляясь, он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Таков, монахи, уместный способ для искоренения любых измышлений».

СН 35.32Дутия саппаяпатипада сутта: Уместный способ для искоренения (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1146"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас уместному способу для искоренения любых измышлений. Слушайте внимательно, я буду говорить.

И каков, монахи, уместный способ для искоренения любых измышлений? Как вы думаете, монахи, глаз является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что является непостоянным, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Формы являются постоянными или непостоянными?...

«Сознание глаза…?

«Контакт глаза?...

«Какое-либо чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза…?

«Ухо…?

«Нос...?

«Язык...?

«Тело...?

«Ум...?

«Ментальные феномены...?

«Сознание ума?...

«Контакт ума?...

«Какое-либо чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что является непостоянным, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному; испытывает разочарование [по отношению] к уху… носу… языку… телу… уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному.

Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Таков, монахи, уместный способ для искоренения любых измышлений».

IV. Подвержено рождению

СН 35.33Джатидхамма сутта: Подвержено рождению

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1147"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, всё подвержено рождению. И что это, монахи, за всё, которое подвержено рождению? Глаз подвержен рождению. Формы… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – также подвержено рождению. Ухо… Нос… Язык… Тело… Ум… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – также подвержено рождению.

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных ощущает разочарование [по отношению] к глазу… …уму… любому чувству…. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.34-42Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1147"

(Все эти сутты идентичны СН 35.33 за небольшим изменением):

– «всё подвержено старению... (СН 35.34)

– «всё подвержено болезни... (СН 35.35)

– «всё подвержено смерти... (СН 35.36)

– «всё подвержено печали... (СН 35.37)

– «всё подвержено загрязнению... (СН 35.38)

– «всё подвержено уничтожению... (СН 35.39)

– «всё подвержено исчезновению... (СН 35.40)

– «всё подвержено возникновению... (СН 35.41)

– «всё подвержено прекращению... (СН 35.42)

V. Непостоянное

СН 35.43-52Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1147"

(Все эти сутты идентичны СН 35.33 за небольшим изменением):

– «всё непостоянно... (СН 35.43)

– «всё является страданием... (СН 35.44)

– «всё безличностно... (СН 35.45)

– «всё следует напрямую познать... (СН 35.46)

– «всё следует полностью понять... (СН 35.47)

– «всё следует отбросить... (СН 35.48)

– «всё реализовать... (СН 35.49)

– «всё следует полностью понять посредством прямого знания... (СН 35.50)

– «всё угнетено... (СН 35.51)

– «всё поражено... (СН 35.52)

Второй раздел

I. Невежество

СН 35.53Авиджапахама сутта: Оставление невежества

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1148"

В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, как следует знать, как следует видеть, чтобы невежество было оставлено и истинное знание возникло?»

«Монах, когда кто-либо знает и видит глаз непостоянным, то невежество отбрасывается и истинное знание возникает. Когда кто-либо видит формы… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – непостоянным, невежество отбрасывается и истинное знание возникает.

Когда кто-либо знает и видит ухо… нос… язык… тело… ум… …любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – непостоянным, невежество отбрасывается и истинное знание возникает.

Когда кто-либо знает и видит так, монах, невежество отбрасывается и истинное знание возникает».

СН 35.54Саньйоджанапахама сутта: Оставление оков

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1148"

В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, как следует знать, как следует видеть, чтобы оковы были отброшены?»

«Монах, когда кто-либо знает и видит глаз непостоянным, оковы отбрасываются. Когда кто-либо видит формы… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – непостоянным, оковы отбрасываются.

Когда кто-либо знает и видит ухо… нос… язык… тело… ум… …любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – непостоянным, оковы отбрасываются.

Когда кто-либо знает и видит так, монах, оковы отбрасываются».

СН 35.55-59Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1148"

(сутты в точности идентичны СН 35.54, но здесь вместо "видит непостоянным" идёт фраза "видит безличностным", и, кроме того, меняется обсуждаемый предмет):

– «...чтобы оковы были искоренены» (СН 35.55)

– «…чтобы загрязнения были отброшены» (СН 35.56)

– «…чтобы загрязнения были искоренены» (СН 35.57)

– «…чтобы скрытые склонности были отброшены» (СН 35.58)

– «…чтобы скрытые склонности были искоренены» (СН 35.59)

СН 35.60Саббупадана паричча сутта: Полное понимание всякого цепляния

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1149"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас Дхамме ради полного понимания всякого цепляния. Слушайте.

И в чём заключается, монахи, Дхамма ради полного понимания всякого цепляния? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх является контактом. Имея своей причиной контакт, [возникает] чувство. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, к формам, к сознанию глаза, к контакту глаза, к чувству. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. С его освобождением он понимает: «Цепляние было полностью понято мной».

В зависимости от уха…

В зависимости от носа…

В зависимости от языка…

В зависимости от тела…

В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх является контактом. Имея своей причиной контакт, [возникает] чувство. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к уму, к ментальным феноменам, к сознанию ума, к контакту ума, к чувству. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. С его освобождением он понимает: «Цепляние было полностью понято мной».

Такова, монахи, Дхамма ради полного понимания всякого цепляния».

СН 35.61Патхама саббупадана париядана сутта: Истощение всякого цепляния (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1149"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас Дхамме ради истощения всякого цепляния. Слушайте.

И в чём заключается, монахи, Дхамма ради истощения всякого цепляния? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх является контактом. Имея своей причиной контакт, [возникает] чувство. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, к формам, к сознанию глаза, к контакту глаза, к чувству. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. С его освобождением он понимает: «Цепляние было истощено мной».

В зависимости от уха…

В зависимости от носа…

В зависимости от языка…

В зависимости от тела…

В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх является контактом. Имея своей причиной контакт, [возникает] чувство. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к уму, к ментальным феноменам, к сознанию ума, к контакту ума, к чувству. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. С его освобождением он понимает: «Цепляние было истощено мной».

Такова, монахи, Дхамма ради истощения всякого цепляния».

СН 35.62Дутия саббупадана париядана сутта: Истощение всякого цепляния (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1150"

(сутта аналогична СН 35.32, за исключением небольшой вводной и завершающей части, которая идентична в СН 35.61):

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас Дхамме ради истощения всякого цепляния. Слушайте. И в чём заключается, монахи, Дхамма ради истощения всякого цепляния? Как вы думаете, монахи, глаз является постоянным или непостоянным?...

II. Мигаджала 

СН 35.63Патхама мигаджала сутта: Мигаджала (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1150"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Мигаджала подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Учитель, «проживающий в одиночестве, проживающий в одиночестве» – так говорят. В каком случае, Учитель, кто-либо является проживающим в одиночестве и в каком случае кто-либо сожительствует?^{703}»

«Мигаджала, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то возникает наслаждение. Когда есть наслаждение, то есть и одержимость. Когда есть одержимость, то есть и зависимость. Cвязанный путами наслаждения, Мигаджала, монах называется «тем, кто сожительствует».

Мигаджала, существуют звуки…

Мигаджала, существуют запахи…

Мигаджала, существуют вкусы…

Мигаджала, существуют тактильные ощущения…

Мигаджала, существуют ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то возникает наслаждение. Когда есть наслаждение, то есть и одержимость. Когда есть одержимость, то есть и зависимость. Cвязанный путами наслаждения, Мигаджала, монах называется «тем, кто сожительствует».

Мигаджала, даже если монах, который живёт таким образом, уединяется в леса и рощи, в уединённые жилища, где мало звуков и шума, которые изолированы, спрятаны от людей и подходят для затворничества – он всё равно называется «тем, кто сожительствует». И почему? Потому что жажда – его сожитель, и он не оставил её. Поэтому он называется «тем, кто сожительствует».

Мигаджала, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то наслаждение угасает. Когда нет наслаждения, то нет одержимости. Когда нет одержимости, то нет зависимости. Сбросив путы наслаждения, Мигаджала, монах называется «проживающим в одиночестве».

Мигаджала, существуют звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то наслаждение угасает. Когда нет наслаждения, то нет одержимости. Когда нет одержимости, то нет зависимости. Сбросив путы наслаждения, Мигаджала, монах называется «проживающим в одиночестве».

Мигаджала, даже если монах, который живёт таким образом, проживает вблизи деревни, общаясь с монахами и монахинями, мирянами и мирянками, с царями и царскими министрами, с учителями других учений и их учениками – он всё равно называется «проживающим в одиночестве». И почему? Потому что жажда – его сожитель, и он отбросил её. Поэтому он называется «проживающим в одиночестве».

СН 35.64Дутия мигаджала сутта: Мигаджала (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1151"

И тогда Достопочтенный Мигаджала подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«Мигаджала, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то возникает наслаждение. С возникновением наслаждения, Мигаджала, я говорю тебе, происходит возникновение страдания.

Мигаджала, существуют звуки…

Мигаджала, существуют запахи…

Мигаджала, существуют вкусы…

Мигаджала, существуют тактильные ощущения…

Мигаджала, существуют ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то возникает наслаждение. С возникновением наслаждения, Мигаджала, я говорю тебе, происходит возникновение страдания.

Мигаджала, существуют формы… звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то наслаждение угасает. С угасанием наслаждения, Мигаджала, я говорю тебе, происходит угасание страдания.

И тогда Достопочтенный Мигаджала, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл, обойдя его с правой стороны. И затем, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, Достопочтенный Мигаджала, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Мигаджала стал одним из арахантов.

СН 35.65Патхама самиддхи сутта: Самиддхи (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1152"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда Достопочтенный Самиддхи подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Учитель, «Мара, Мара» – так говорят^{704}. Каким образом, Учитель, может быть Мара или описание Мары?»

«Там, где есть глаз, Самиддхи, где есть формы, сознание глаза и вещи, познаваемые сознанием глаза – там существует Мара или описание Мары. Там, где есть ухо… нос… язык… тело… ум, где есть ментальные феномены, сознание ума и вещи, познаваемые сознанием ума – там существует Мара или описание Мары.

Где нет глаза, Самиддхи, нет формы, нет сознания глаза, нет вещей, познаваемых сознанием глаза – там не существует ни Мары, ни какого-либо описания Мары. Где нет уха… носа… языка… тела… ума... вещей, познаваемых сознанием ума – там не существует ни Мары, ни какого-либо описания Мары».

СН 35.66-68Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1153"

(сутты идентичны СН 35.65, но здесь вместо слова "Мара" идут следующие слова):

– «существо» (СН 35.66)

– «страдание» (СН 35.67)

– «мир» (СН 35.68)

СН 35.69Упасена сутта: Упасена

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Упасена пребывали рядом с Раджагахой в Прохладном Лесу, рядом со Змеиными Пещерами. Затем случилось так, что одна змея упала на Достопочтенного Упасену [и укусила его]. Тогда Достопочтенный Упасена сказал монахам: «Быстрее, друзья, поднимите это моё тело на кушетку и вынесите его наружу, прежде чем оно развеется, подобно пучку соломы [на ветру]!»

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Упасене: «Но мы не видим каких-либо изменений в твоём теле, или же перемен в твоих свойствах [ума и тела]».

Тогда Достопочтенный Упасена ответил: «Быстрее, друзья, поднимите это моё тело на кушетку и вынесите его наружу, прежде чем оно развеется, подобно пучку соломы [на ветру]! Друг Сарипутта, если у кого-то есть мысль: «Я – глаз» или «глаз – это моё», «я – ухо» или «ухо – это моё», «я – нос» или «нос – это моё», «я – язык» или «язык – это моё», «я – тело» или «тело – это моё», «я – сознание» или «сознание – это моё»: то в нём были бы заметны изменения в теле и перемены в свойствах [ума и тела]. Но поскольку у меня нет мысли: «я – глаз» или «глаз – это моё», «я – ухо»... «я – нос»... «я – язык»... «я – тело»... «я – сознание» или «сознание – это моё», то разве у меня могут возникнуть изменения в теле или перемены в свойствах [ума и тела]?

[Достопочтенный Сарипутта ответил]: «Должно быть, поскольку Достопочтенный Упасена уже давным-давно и полностью скоренил сотворение «я» и «моего», как и скрытую склонность к самомнению – к нему не приходит мысль: «Я – глаз» или «глаз – это моё», «я – ухо»... «я – нос»... «я – язык»... «я – тело»... «я – сознание» или «сознание – это моё».

Тогда монахи водрузили тело Достопочтенного Упасены на кушетку и вынесли его наружу. И прямо там его тело развеялось, подобно пучку соломы [на ветру].

СН 35.70Упавана сутта: Упавана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1154"

И тогда Достопочтенный Упавана подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма» – так говорят^{705}. Каким образом, Учитель, Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?»

«Упавана, видя форму глазом, монах переживает как форму, так и жажду к форме. Он понимает, что жажда к формам внутренне наличествует [в нём] так: «Во мне имеется жажда к формам внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

Далее, Упавана, слыша ухом звук… ощущая носом запах… ощущая языком вкус… ощущая прикосновение телом… познавая ментальный феномен умом, монах переживает как ментальный феномен, так и жажду к ментальному феномену. Он понимает, что жажда к ментальным феноменам внутренне наличествует [в нём] так: «Во мне имеется жажда к ментальным феноменам внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

Но бывает, Упавана, [и так, что], видя форму глазом, монах переживает форму, но не переживает жажды к ней^{706}. Он понимает, что жажда к формам внутренне не наличествует в нём: «Во мне нет жажды к формам внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

Далее, Упавана, слыша ухом звук… ощущая носом запах… ощущая языком вкус… ощущая прикосновение телом… познавая ментальный феномен умом, монах переживает ментальный феномен, но не переживает жажды к нему. Он понимает, что жажда к ментальному феномену внутренне не наличествует в нём: «Во мне нет жажды к ментальному феномену внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно».

СН 35.71Патхама чхапхассаятана сутта: Шесть сфер для контакта (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1155"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если монах не понимает в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта, то он не прожил святой жизни, он далёк от этой Дхаммы и Винаи».

Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, я безнадёжен, ведь я не понимаю в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта».

«Как ты думаешь, монах, считаешь ли ты глаз таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монах! И здесь, монах, ты должен чётко видеть глаз в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Это само по себе и есть окончание страданий.

Считаешь ли ты ухо… нос… язык… тело… ум таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монах! И здесь, монах, ты должен чётко видеть ум в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Это само по себе и есть окончание страданий».

СН 35.72Дутия чхапхассаятана сутта: Шесть сфер для контакта (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1156"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если монах не понимает в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта, то он не прожил святой жизни, он далёк от этой Дхаммы и Винаи».

Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, я безнадёжен, ведь я не понимаю в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта».

«Как ты думаешь, монах, считаешь ли ты глаз таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»?

«Так оно, Учитель».

«Хорошо, монах! И здесь, монах, ты должен чётко видеть глаз в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Таким образом, эта первая сфера для контакта будет отброшена тобой ради отсутствия нового существования в будущем.

Считаешь ли ты ухо…

Считаешь ли ты нос…

Считаешь ли ты язык…

Считаешь ли ты тело…

Считаешь ли ты ум таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»?

«Так оно, Учитель».

«Хорошо, монах! И здесь, монах, ты должен чётко видеть ум в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Таким образом, эта шестая сфера для контакта будет отброшена тобой ради отсутствия нового существования в будущем».

СН 35.73Татия чхапхассаятана сутта: Шесть сфер для контакта (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1156"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если монах не понимает в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта, то он не прожил святой жизни, он далёк от этой Дхаммы и Винаи».

Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, я безнадёжен, ведь я не понимаю в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта».

«Как ты думаешь, монах, глаз является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что является непостоянным, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Ухо…?

«Нос...?

«Язык...?

«Тело...?

«Ум является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что является непостоянным, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Видя так, монах, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, к уху, к носу, к языку, к телу, к уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

III. Болен

СН 35.74Патхама гилана сутта: Болен (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1157"

В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, там-то и там-то проживает один монах, который [лишь] недавно получил монашеское посвящение, не обладает известностью, и он нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Было бы хорошо, Учитель, если бы Благословенный пришёл к этому монаху из сострадания».

И вот, когда Благословенный услышал слова «недавно получил монашеское посвящение» и «нездоров», а также осознал, что тот монах был малоизвестен, он отправился к нему. Тот монах увидел Благословенного издали и начал шевелиться, [лёжа] на кровати. Благословенный обратился к нему: «Довольно, монах, не двигайся, [лёжа] на своей кровати. Тут подготовлены сиденья, я присяду вот здесь». Благословенный сел на подготовленное сиденье и сказал тому монаху: «Я надеюсь, ты поправляешься, монах, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение».

«Учитель, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад».

«В таком случае я надеюсь, монах, что тебя не тревожит угрызение совести и сожаление».

«В самом деле, Учитель, меня переполняют угрызение совести и сожаление».

«Я надеюсь, монах, что в твоём случае нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности».

«В моём случае, Учитель, нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности».

«Тогда, монах, если в твоём случае нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности – почему же ты обеспокоен угрызением совести и сожалением?»

«Я понимаю, Учитель, что не ради очищения нравственности Благословенный обучал этой Дхамме».

«Если, монах, ты понимаешь, что не ради очищения нравственности я обучал этой Дхамме, то, по-твоему, ради какой цели я обучал этой Дхамме?»

«Учитель, как я понимаю, Благословенный обучал этой Дхамме ради угасания жажды».

«Хорошо, хорошо, монах! Хорошо, что ты понимаешь, что я обучал этой Дхамме ради угасания жажды. Поскольку этой Дхамме я обучал [именно] ради угасания жажды. Как ты думаешь, монах, глаз является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что является непостоянным, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Ухо…?

«Нос...?

«Язык...?

«Тело...?

«Ум является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что является непостоянным, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Видя так, монах, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, к уху, к носу, к языку, к телу, к уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Так сказал Благословенный. Воодушевлённый, тот монах восхитился словами Благословенного. И по мере того как произносилось это наставление, в том монахе возникло не запылённое, незапятнанное видение Дхаммы: «Всё, что подвержено возникновению – подвержено и прекращению»^{707}.

СН 35.75Дутия гилана сутта: Болен (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1159"

В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, там-то и там-то проживает один монах, который [лишь] недавно получил монашеское посвящение, не обладает известностью, и он нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Было бы хорошо, Учитель, если бы Благословенный пришёл к этому монаху из сострадания».

И вот, когда Благословенный услышал слова «недавно получил монашеское посвящение» и «нездоров», а также осознал, что тот монах был малоизвестен, он отправился к нему. Тот монах увидел Благословенного издали и начал шевелиться, [лёжа] на кровати. Благословенный обратился к нему: «Довольно, монах, не двигайся, [лёжа] на своей кровати. Тут подготовлены сиденья, я присяду вот здесь». Благословенный сел на подготовленное сиденье и сказал тому монаху: «Я надеюсь, ты поправляешься, монах, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение».

«Учитель, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад».

«В таком случае, я надеюсь, монах, что тебя не тревожит угрызение совести и сожаление».

«В самом деле, Учитель, меня переполняют угрызение совести и сожаление».

«Я надеюсь, монах, что в твоём случае нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности».

«В моём случае, Учитель, нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности».

«Тогда, монах, если в твоём случае нет ничего, за что можно было бы порицать себя в отношении нравственности, почему же ты обеспокоен угрызением совести и сожалением?»

«Я понимаю, Учитель, что не ради очищения нравственности Благословенный обучал этой Дхамме».

«Если, монах, ты понимаешь, что не ради очищения нравственности я обучал этой Дхамме, то, по-твоему, ради какой цели я обучал этой Дхамме?»

«Учитель, как я понимаю, Благословенный обучал этой Дхамме ради окончательной ниббаны без цепляния».

«Хорошо, хорошо, монах! Хорошо, что ты понимаешь, что я обучал этой Дхамме ради окончательной ниббаны без цепляния. Поскольку этой Дхамме я обучал [именно ради] окончательной ниббаны без цепляния. Как ты думаешь, монах, глаз является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что является непостоянным, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Формы являются постоянными или непостоянными?...

«Сознание глаза…?

«Контакт глаза?...

«Какое-либо чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза…?

«Ухо…?

«Нос...?

«Язык...?

«Тело...?

«Ум...?

«Ментальные феномены...?

«Сознание ума?...

«Контакт ума?...

«Какое-либо чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что является непостоянным, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Видя так, монах, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному; испытывает разочарование [по отношению] к уху… носу… языку… телу… уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному.

Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Так сказал Благословенный. Воодушевлённый, тот монах восхитился словами Благословенного. И, по мере того как произносилось это наставление, ум того монаха освободился от загрязнений посредством не-цепляния.

СН 35.76Патхма радха сутта: Радха (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1159"

И тогда Достопочтенный Радха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«Радха, ты должен отбросить желание ко всему, что непостоянно. И что непостоянно? Глаз непостоянен. Ты должен отбросить желание к нему. Формы непостоянны… сознание глаза непостоянно… контакт глаза непостоянен… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – оно также непостоянно. Ты должен отбросить желание к нему.

Ухо… нос… язык… тело… ум непостоянен.. ментальные феномены непостоянны… сознание ума непостоянно… контакт ума непостоянен… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – является также непостоянным. Ты должен отбросить желание к нему. Радха, ты должен отбросить желание ко всему, что непостоянно».

СН 35.77-78Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1159"

(эти две сутты аналогичны СН 35.76, но вместо "непостоянно" здесь идёт, соответственно, "страдательно" и "безличностно").

СН 35.79Патхама авиджапахана сутта: Оставление невежества (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1160"

И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, есть ли какая-либо одна вещь, посредством оставления которой невежество отбрасывается монахом и истинное знание возникает?»

«Есть одна вещь, монах, посредством оставления которой невежество отбрасывается монахом, и истинное знание возникает».

«И какова же эта одна вещь, Учитель?»

«Невежество, монах, есть та самая одна вещь, посредством оставления которой невежество отбрасывается монахом, и истинное знание возникает».

«Но, Учитель, как должен монах знать, как он должен видеть, чтобы невежество было отброшено им, и истинное знание возникло?»

«Монах, когда монах знает и видит глаз как непостоянный, невежество отбрасывается им, и истинное знание возникает. Когда он знает и видит формы… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – непостоянным, то невежество отбрасывается им, и истинное знание возникает.

Когда монах знает и видит ухо непостоянным… нос… язык… тело… ум… и любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – непостоянным, то невежество отбрасывается им, и истинное знание возникает».

СН 35.80Дутия авиджапахана сутта: Оставление невежества (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1161"

И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, есть ли какая-либо одна вещь, посредством оставления которой невежество отбрасывается монахом, и истинное знание возникает?»

«Есть одна вещь, монах, посредством оставления которой невежество отбрасывается монахом, и истинное знание возникает».

«И какова же эта одна вещь, Учитель?»

«Невежество, монах, есть та самая одна вещь, посредством оставления которой невежество отбрасывается монахом, и истинное знание возникает».

«Но, Учитель, как должен монах знать, как он должен видеть, чтобы невежество было отброшено им, и истинное знание возникло?»

«Монах, вот [некий] монах услышал: «Нет ничего, за что бы стоило держаться». Когда монах услышал: «Нет ничего, за что бы стоило держаться» – он напрямую знает всё. Напрямую познав всё, он полностью понимает всё. Полностью поняв всё, он видит все образы иначе^{708}. Он видит глаз иначе, он видит формы иначе… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное…; ухо…; нос…; язык…; тело…; ум… и любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – также видит иначе.

Когда, монах, [некий] монах знает и видит так, невежество отбрасывается им, и истинное знание возникает».

СН 35.81Самбахула бхиккху сутта: Группа монахов

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1161"

И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились, сели рядом и сказали: «Учитель, странники-приверженцы других учений спрашивают нас: «Ради чего, друзья, ведётся святая жизнь под [учительством] отшельника Готамы?» Когда нас так спрашивают, Учитель, мы отвечаем тем странникам так: «Ради полного понимания страданий ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного». Мы надеемся, Учитель, что когда мы отвечаем так, то говорим то, как это было сказано Благословенным, и не говорим того, что было бы противоположным действительности; объясняем в соответствии с Дхаммой, так чтобы наше утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики».

«Вне сомнений, монахи, когда вы отвечаете так, вы говорите то, как это было сказано мной, и не говорите того, что было бы противоположным действительности; объясняете в соответствии с Дхаммой, так что ваше утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики. Поскольку, монахи, ради полного понимания страданий ведётся святая жизнь под моим [учительством].

Но, монахи, если странники-приверженцы других учений спросят вас: «Друзья, в чём заключается это страдание, ради полного понимания которого ведётся святая жизнь под [учительством] отшельника Готамы?» то будучи спрошенными так, вам следует ответить им следующее: «Глаз, друзья, это страдание. Ради полного понимания этого ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного. Формы – это страдание… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – это тоже страдание. Ухо… нос… язык… тело… ум… ментальные феномены… сознание ума… контакт ума… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума… – это тоже страдание. Ради полного понимания этого ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного. Таково, друзья, это страдание, ради полного понимания которого ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного». Будучи спрошенными так, монахи, вот как вам следует ответить странникам-приверженцам других учений».

СН 35.82Лока сутта: Мир

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

И вот один монах отправился к Благословенному и по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. И затем он обратился к Благословенному: «Мир, мир – так говорят. В каком смысле применяется слово «мир»?

«Поскольку он распадается^{709}, монах, он и называется «миром». И что распадается? Глаз распадается. Формы распадаются. Сознание глаза распадается. Контакт глаза распадается. И всё, что возникает в зависимости от контакта глаза – переживаемое как приятное, болезненное или ни-приятное-ни-болезненное – всё это тоже распадается.

Ухо распадается. Звуки распадаются. Сознание уха распадается. Контакт уха распадается. И всё, что возникает в зависимости от контакта уха – переживаемое как приятное, болезненное или ни-приятное-ни-болезненное – всё это тоже распадается.

Нос распадается. Запахи распадаются. Сознание носа распадается. Контакт носа распадается. И всё, что возникает в зависимости от контакта носа – переживаемое как приятное, болезненное или ни-приятное-ни-болезненное – всё это тоже распадается.

Язык распадается. Вкусы распадаются. Сознание языка распадается. Контакт языка распадается. И всё, что возникает в зависимости от контакта языка – переживаемое как приятное, болезненное или ни-приятное-ни-болезненное – всё это тоже распадается.

Тело распадается. Телесные ощущения распадаются. Сознание тела распадается. Контакт тела распадается. И всё, что возникает в зависимости от контакта тела – переживаемое как приятное, болезненное или ни-приятное-ни-болезненное – всё это тоже распадается.

Ум распадается. Ментальные феномены распадаются. Сознание ума распадается. Контакт ума распадается. И всё, что возникает в зависимости от контакта ума – переживаемое как приятное, болезненное или ни-приятное-ни-болезненное – всё это тоже распадается.

Поскольку он распадается, монах, он и называется «миром».

СН 35.83Пхаггуна сутта: Пхаггуна

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1162"

И тогда Достопочтенный Пхаггуна подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, существует ли какой-либо глаз, посредством которого кто-либо, описывая будд прошлого, мог бы описать их – тех, кто достиг окончательной ниббаны, отрезал разрастание, прорубил борозду, истощил круговерть, преодолел все страдания? Есть ли какое-либо ухо… нос… язык… тело… ум, посредством которого кто-либо, описывая будд прошлого, мог бы описать их…?»

«Пхаггуна, нет глаза… нет уха… нет носа… нет языка… нет тела… нет ума, посредством которого кто-либо, описывая будд прошлого, мог бы описать их – тех, кто достиг окончательной ниббаны, отрезал разрастание, прорубил борозду, истощил круговерть, преодолел все страдания».

IV. Чанна

СН 35.84Палокадхамма сутта: Подвержено распаду

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1163"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «мир, мир» – так говорят. В каком смысле, Учитель, говорится о «мире»?

«Всё, что подвержено распаду, Ананда, называется «миром» в Учении Благородных. И что подвержено распаду? Глаз, Ананда, подвержен распаду, формы… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже подвержено распаду. Ухо… нос… язык… тело… ум… ментальные феномены… сознание ума… контакт ума… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума… – тоже подвержено распаду. Всё, что подвержено распаду, Ананда, называется «миром» в Учении Благородных».

СН 35.85Сунньялока сутта: Мир пуст

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1163"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «мир пуст, мир пуст» – так говорят. В каком смысле, Учитель, говорится, что «мир пуст»?

«Ананда, поскольку он пуст от «я» и того, что принадлежит «я», то и говорится, что «мир пуст». И что пусто от «я» и того, что принадлежит «я»? Глаз, Ананда, пуст от «я» и того, что принадлежит «я». Формы… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже пусто от «я» и того, что принадлежит «я». Ухо… нос… язык… тело… ум… ментальные феномены… сознание ума… контакт ума… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума… – тоже пусто от «я» и того, что принадлежит «я».

Ананда, поскольку он пуст от «я» и того, что принадлежит «я», то и говорится, что «мир пуст».

СН 35.86Санкхитта дхамма сутта: Дхамма вкратце

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1164"

(сутта аналогична СН 35.32, за исключением последнего предложения и небольшой вводной части, которая здесь такова):

Cидя рядом, Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным»...

СН 35.87Чанна сутта: Чанна

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1164"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И в то время Достопочтенный Сарипутта, Достопочтенный Махачунда и Достопочтенный Чанна пребывали на горе Утёс Ястребов, и Достопочтенный Чанна был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества, подошёл к Достопочтенному Махачунде и сказал ему: «Ну же, друг Чунда, пойдём навестим Достопочтенного Чанну и справимся о его здоровье?»

«Да, друг» – ответил Достопочтенный Махачунда.

И тогда Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махачунда отправились к Достопочтенному Чанне и обменялись с ним вежливыми приветствиями, после чего они сели на подготовленные сиденья. Достопочтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Чанне: «Я надеюсь, ты поправляешься, друг Чунда, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение».

«Друг Сарипутта, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад. Подобно тому, как если бы сильный человек раскроил бы мою голову острым мечом – вот какие жестокие ветра прорезают мою голову. Я не поправляюсь, мне не становится лучше. Подобно тому, как если бы сильный человек стянул бы прочным кожаным ободом мою голову – вот какие жестокие боли у меня в голове. Я не поправляюсь, мне не становится лучше. Подобно тому, как если бы умелый мясник или его ученик вскрыл бы брюхо быка острым мясницким ножом – вот какие жестокие ветра прорезают мой живот. Я не поправляюсь, мне не становится лучше. Как если бы два сильных человека схватили бы слабого за обе руки и поджаривали бы его над ямой с горячими углями – вот какое жестокое жжение в моём теле. Я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад. Я использую нож, друг Сарипутта, у меня нет желания жить».

«Пусть Достопочтенный Чанна не использует нож. Пусть Достопочтенный Чанна живёт. Если у Достопочтенного Чанны нет подходящей еды, я отправлюсь в поисках подходящей еды для него. Если у него нет подходящего лекарства, я отправлюсь в поисках подходящего лекарства для него. Если у него нет должного прислужника, я буду прислуживать ему. Пусть Достопочтенный Чанна не использует нож. Пусть Достопочтенный Чанна живёт. Мы хотим, чтобы Достопочтенный Чанна жил».

«Друг Сарипутта, не так оно вовсе, что у меня нет подходящей еды. У меня есть подходящая еда. Не так оно вовсе, что у меня нет подходящего лекарства. У меня есть подходящее лекарство. Не так оно вовсе, что у меня нет должных прислужников. У меня есть должные прислужники. Более того, друг, долгое время я служил угодным образом Учителю, а не неугодным образом; поскольку ученику подобает служить Учителю угодным образом, а не неугодным. Запомни так, друг Сарипутта: «Монах Чанна использует нож без порицания».

«Мы бы хотели кое о чём расспросить Достопочтенного Чанну, если он соблаговолит ответить на наш вопрос».

«Спрашивай, друг Сарипутта. Как услышу, будет видно».

«Друг Чанна, считаешь ли ты глаз, сознание глаза и вещи, познаваемые сознанием глаза таковыми: «Это моё, я таков, это моё «я»? Считаешь ли ты ухо, сознание уха и вещи, познаваемые сознанием уха таковыми…? Считаешь ли ты нос… Считаешь ли ты язык… Считаешь ли ты тело… Считаешь ли ты ум, сознание ума и вещи, познаваемые сознанием ума таковыми: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Друг Сарипутта, я считаю глаз, сознание глаза… ухо… нос… язык… тело… ум, сознание ума и вещи, познаваемые сознанием ума таковыми: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

«Друг Чанна, что ты увидел и напрямую узнал в глазе, сознании глаза… ухе… носе… языке… теле… уме, сознании ума и вещах, познаваемых сознанием ума, что ты считаешь их таковыми: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»?

«Друг Сарипутта, поскольку я увидел и напрямую познал прекращение в глазе, сознании глаза… …вещах, познаваемых сознанием ума, я считаю их таковыми: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Когда так было сказано, Достопочтенный Махачунда обратился к Достопочтенному Чанне: «В таком случае, друг Чанна, тебе следует непрерывно уделять пристальное внимание следующему учению Благословенного: «В том, кто зависим – есть колебание. В том, кто не зависим – нет колебаний. Когда нет колебаний, то есть успокоение. Когда есть успокоение, то нет склонности. Когда нет склонности, то нет прихода и ухода. Когда нет прихода и ухода, то нет умирания и перерождения. Когда нет умирания и перерождения, то тогда есть «ни здесь, ни там, ни между ними». Это само по себе и есть окончание страдания»^{710}.

Затем, когда Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махачунда дали Достопочтенному Чанне это наставление, они встали со своих сидений и ушли. И вскоре после того, как они ушли, Достопочтенный Чанна использовал нож^{711}.

Тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, Достопочтенный Чанна использовал нож. Какова его участь, каков его будущий удел?»

«Сарипутта, не объявил ли монах Чанна о своей непорицаемости в твоём же присутствии?»^{712}

«Учитель, у Вадджей есть деревня под названием Пуббавадджхана. Там у Достопочтенного Чанны было много дружеских семей, близких семей, радушных семей»^{713}.

«У Достопочтенного Чанны в самом деле есть эти дружеские семьи, Сарипутта, близкие семьи, радушные семьи. Но я не утверждаю, что кого-либо следует из-за этого порицать. Сарипутта, когда кто-либо оставляет это тело и подхватывает другое тело, то в таком случае я утверждаю, что он достоин порицания. Такого не произошло в случае с монахом Чанной. Монах Чанна использовал нож без порицания. Так, Сарипутта, тебе и следует запомнить это».

СН 35.88Пунна сутта: Пунна

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1167"

И тогда Достопочтенный Пунна подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«Пунна, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то возникает наслаждение. С возникновением наслаждения, Пунна, я говорю тебе, происходит возникновение страдания.

Пунна, существуют звуки…

Пунна, существуют запахи…

Пунна, существуют вкусы…

Пунна, существуют тактильные ощущения…

Пунна, существуют ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то возникает наслаждение. С возникновением наслаждения, Пунна, я говорю тебе, происходит возникновение страдания.

Пунна, существуют формы… звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то наслаждение угасает. С угасанием наслаждения, Пунна, я говорю тебе, происходит угасание страдания.

И теперь, когда ты получил это краткое наставление от меня, Пунна, в какой стране ты собираешься проживать?»

«Учитель, есть страна под названием Сунапаранта. Я буду жить там».

«Пунна, люди в Сунапаранте дикие и грубые. Если они будут оскорблять и осыпать тебя бранью, о чём ты будешь думать в этом случае?»

«Учитель, если люди в Сунапаранте будут оскорблять и осыпать меня бранью, то я буду думать так: «Эти люди Сунапаранты прекрасны, в самом деле прекрасны, ведь они не бьют меня кулаками». Вот так я буду думать, Благословенный. Так я буду думать, О Счастливый».

«Но, Пунна, если люди в Сунапаранте будут бить тебя кулаками, о чём ты будешь думать в этом случае?»

«Учитель, если люди в Сунапаранте будут бить меня кулаками, то я буду думать так: «Эти люди Сунапаранты прекрасны, в самом деле прекрасны, ведь они не бьют меня комьями земли». Вот так я буду думать, Благословенный. Так я буду думать, О Счастливый».

«Но, Пунна, если люди в Сунапаранте будут бить тебя комьями земли, о чём ты будешь думать в этом случае?»

«Учитель, если люди в Сунапаранте будут бить меня комьями земли, то я буду думать так: «Эти люди Сунапаранты прекрасны, в самом деле прекрасны, ведь они не бьют меня палками». Вот так я буду думать, Благословенный. Так я буду думать, О Счастливый».

«Но, Пунна, если люди в Сунапаранте будут бить тебя палками, о чём ты будешь думать в этом случае?»

«Учитель, если люди в Сунапаранте будут бить меня палками, то я буду думать так: «Эти люди Сунапаранты прекрасны, в самом деле прекрасны, ведь они не нападают на меня с ножами». Вот так я буду думать, Благословенный. Так я буду думать, О Счастливый».

«Но, Пунна, если люди в Сунапаранте будут нападать на тебя с ножами, о чём ты будешь думать в этом случае?»

«Учитель, если люди в Сунапаранте будут нападать на меня с ножами, то я буду думать так: «Эти люди Сунапаранты прекрасны, в самом деле прекрасны, ведь они не отнимают моей жизни острым ножом». Вот так я буду думать, Благословенный. Так я буду думать, О Счастливый».

«Но, Пунна, если люди в Сунапаранте будут отнимать у тебя жизнь острым ножом, о чём ты будешь думать в этом случае?»

«Учитель, если люди в Сунапаранте будут отнимать у меня жизнь острым ножом, то я буду думать так: «У Благословенного были ученики, которые, ощутив неприязнь, пренебрежение и отвращение к этому самому телу, нашли [для себя] убийцу. А я наткнулся на убийцу и без подобных поисков^{714}. Вот так я буду думать, Благословенный. Так я буду думать, О Счастливый».

«Хорошо, хорошо, Пунна! Обладая таким самоконтролем и умиротворением ты сможешь проживать в стране Сунапаранте. Теперь, Пунна, ты можешь идти, когда сочтёшь нужным».

И тогда, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, Достопочтенный Пунна поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. Затем он привёл в порядок своё жилище, взял чашу и верхнее одеяние и отправился в страну Сунапаранту. Совершив несколько пеших переходов, со временем он прибыл в страну Сунапаранту, где и стал проживать. И затем, в течение того сезона дождей, Достопочтенный Пунна утвердил в практике пятьсот мирян и мирянок, а сам, в тот же самый сезон дождей, реализовал три истинных знания. И в тот же самый сезон дождей он достиг окончательной ниббаны^{715}.

И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и сказали: «Учитель, монах по имени Пунна, которому Благословенный дал краткое наставление, скончался. Какова его участь? Каков его будущий удел?»

«Монахи, монах Пунна был мудр. Он практиковал в соответствии с Дхаммой и не беспокоил меня [излишними] расспросами по Дхамме. Монах Пунна достиг окончательной ниббаны».

СН 35.89Бахия сутта: Бахия

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1169"

И тогда Достопочтенный Бахия^{716} подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«Как ты думаешь, Бахия, глаз является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что является непостоянным, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Формы являются постоянными или непостоянными?...

«Сознание глаза…?

«Контакт глаза?...

«Какое-либо чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза…?

«Ухо…?

«Нос...?

«Язык...?

«Тело...?

«Ум...?

«Ментальные феномены...?

«Сознание ума?...

«Контакт ума?...

«Какое-либо чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что является непостоянным, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Видя так, Бахия, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному; испытывает разочарование [по отношению] к уху… носу… языку… телу… уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному.

Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

И тогда Достопочтенный Бахия, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл, обойдя его с правой стороны. И затем, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, Достопочтенный Бахия, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Бахия стал одним из арахантов.

СН 35.90Патхама еджа сутта: Взболтанный (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1170"

[Благословенный сказал]: «Монахи, быть взболтанным – это недуг, быть взболтанным – это опухоль, быть взболтанным – это [отравленный] дротик^{717}. Поэтому, монахи, Татхагата пребывает невзболтанным, с извлечённым дротиком. Поэтому, монахи, если монах пожелает: «Пусть я буду пребывать невзболтанным, с извлечённым дротиком!» – то ему не следует измышлять глаз, измышлять внутри глаза, измышлять из глаза, измышлять «Глаз – мой».

Ему не следует измышлять форму… сознание глаза… контакт глаза… любое чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – ему не следует измышлять этого, не следует измышлять внутри этого, не следует измышлять из этого, не следует измышлять «Это – моё».

Ему не следует измышлять ухо…

Ему не следует измышлять нос…

Ему не следует измышлять язык…

Ему не следует измышлять тело…

Ему не следует измышлять ум… сознание ума… контакт ума… любое чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – ему не следует измышлять этого, не следует измышлять внутри этого, не следует измышлять из этого, не следует измышлять «Это – моё».

Ему не следует измышлять «всё», ему не следует измышлять внутри всего, ему не следует измышлять из всего, ему не следует измышлять «Всё – моё».

Поскольку он ничего не измышляет таким образом, он ни к чему не цепляется в мире. Не цепляясь, он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.91Дутия еджа сутта: Взболтанный (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1171"

[Благословенный сказал]: «Монахи, быть взболтанным – это недуг, быть взболтанным – это опухоль, быть взболтанным – это [отравленный] дротик. Поэтому, монахи, Татхагата пребывает невзболтанным, с извлечённым дротиком. Поэтому, монахи, если монах пожелает: «Пусть я буду пребывать невзболтанным, с извлечённым дротиком!» – то ему не следует измышлять глаз, измышлять внутри глаза, измышлять из глаза, измышлять «Глаз – мой».

Ему не следует измышлять форму… сознание глаза… контакт глаза… любое чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – ему не следует измышлять этого, не следует измышлять внутри этого, не следует измышлять из этого, не следует измышлять «Это – моё».

Поскольку, монахи, всё, что бы он ни измышлял, внутри чего бы он ни измышлял, из чего он бы ни измышлял, что бы он ни считал «моим» – это является иным. Мир, становясь иным, привязан к существованию, ищет наслаждения только лишь в существовании.

Ему не следует измышлять ухо…

Ему не следует измышлять нос…

Ему не следует измышлять язык…

Ему не следует измышлять тело…

Ему не следует измышлять ум… сознание ума… контакт ума… любое чувства, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – ему не следует измышлять этого, не следует измышлять внутри этого, не следует измышлять из этого, не следует измышлять «Это – моё».

Поскольку, монахи, всё, что бы он ни измышлял, внутри чего бы он ни измышлял, из чего он бы ни измышлял, что бы он ни считал «моим» – это является иным. Мир, становясь иным, привязан к существованию, ищет наслаждения только лишь в существовании.

Докуда бы, монахи, ни простирались совокупности, элементы и сферы чувств, он не измышляет этого, не измышляет в этом, не измышляет из этого, не измышляет «Это – моё».

Поскольку он ничего не измышляет таким образом, он ни к чему не цепляется в мире. Не цепляясь, он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.92Патхама двая сутта: Двойка (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1171"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас двойке. Слушайте. И что такое, монахи, двойка?

* глаз и формы,

* ухо и звуки,

* нос и запахи,

* язык и вкусы,

* тело и тактильные ощущения,

* ум и ментальные феномены.

Это называется двойкой. И если кто-нибудь, монахи, скажет: «Отвергнув эту двойку, я опишу иную двойку» – то с его стороны это будет лишь пустым хвастовством. Если бы его расспросили [на этот счёт], то он не смог бы ответить и повстречал бы лишь досаду. Почему? Потому, что это вне его области [познания]».

СН 35.93Дутия двая сутта: Двойка (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1172"

[Благословенный сказал]: «Монахи, сознание возникает в зависимости от двойки. И каким образом, монахи, сознание возникает в зависимости от двойки? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Глаз непостоянен, изменчив, подвержен переменам. Формы непостоянны, изменчивы, подвержены переменам. Так эта двойка движется и шатается, будучи непостоянной, изменчивой, подверженной переменам.

Сознание глаза непостоянно, изменчиво, подвержено переменам. Условие и причина для возникновения сознания глаза также непостоянна, изменчива, подвержена переменам. Если, монахи, сознание глаза возникло в зависимости от причины, которая непостоянна, то как оно [само] может быть постоянным?

Встреча, столкновение, совпадение этих трёх вещей называется контактом глаза. Контакт глаза также непостоянен, изменчив, подвержен переменам. Условие и причина для возникновения контакта глаза также непостоянна, изменчива, подвержена переменам. Если, монахи, контакт глаза возник в зависимости от причины, которая непостоянна, то как он [сам] может быть постоянным?

Имея контакт, монахи, человек чувствует. Имея контакт, он намеревается. Имея контакт, он воспринимает^{718}. Так эти вещи также движутся и шатаются: непостоянные, изменчивые, подверженные переменам.

В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха…

В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа…

В зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка…

В зависимости от тела и тактильных ощущений возникает сознание тела…

В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Ум непостоянен, изменчив, подвержен переменам. Ментальные феномены непостоянны, изменчивы, подвержены переменам. Так эта двойка движется и шатается, будучи непостоянной, изменчивой, подверженной переменам.

Сознание ума непостоянно, изменчиво, подвержено переменам. Условие и причина для возникновения сознания ума также непостоянна, изменчива, подвержена переменам. Если, монахи, сознание ума возникло в зависимости от причины, которая непостоянна, то как оно [само] может быть постоянным?

Встреча, столкновение, совпадение этих трёх вещей называется контактом ума. Контакт ума также непостоянен, изменчив, подвержен переменам. Условие и причина для возникновения контакта ума также непостоянна, изменчива, подвержена переменам. Если, монахи, контакт ума возник в зависимости от причины, которая непостоянна, то как он [сам] может быть постоянным?

Имея контакт, монахи, человек чувствует. Имея контакт, он намеревается. Имея контакт, он воспринимает. Так, эти вещи также движутся и шатаются: непостоянные, изменчивые, подверженные переменам.

Вот таким образом, монахи, сознание возникает в зависимости от двойки».

V. Шестёрки

СН 35.94Аданта агутта сутта: Неприрученный и неохраняемый

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1173"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эти шесть сфер контакта, будучи неприрученными, неохраняемыми, незащищёнными, несдерживаемыми, являются поставщиками страданий. Какие шесть?

Глаз, монахи, в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.

Ухо в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.

Нос в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.

Язык в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.

Тело в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.

Ум в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.

Эти шесть сфер контакта, будучи неприрученными, неохраняемыми, незащищёнными, несдерживаемыми, являются поставщиками страданий.

Монахи, эти шесть сфер контакта, будучи хорошо прирученными, хорошо охраняемыми, хорошо защищёнными, хорошо сдерживаемыми, являются поставщиками счастья. Какие шесть?

Глаз… ухо… нос… язык… тело… ум, будучи хорошо прирученным, хорошо охраняемым, хорошо защищённым, хорошо сдерживаемым, является поставщиком счастья».

Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливый, Учитель, далее добавил:

«Всего лишь шесть, монахи, сфер контакта,

Где необузданный пожнёт страдание.

Но тот, кто знает метод обуздания,

Тот пребывает с верой и не развращённым.

Узрев те формы, что сознание восхищают,

Как и увидев те, что восхищения не приносят,

Развей же к восхитительному страсти путь,

Как и не омрачай сознание сей мыслью:

«[Другая форма] неприятна мне».

Услышав звуки – хриплые иль чудные,

Не очаровывайся звуком, что приятен.

Развей же к хриплым звукам отвращения путь,

Как и не омрачай сознание сей мыслью:

«[Другой тот звук – он] неприятен мне».

Унюхав аромат благоуханный,

А вместе с ним и гнилостную вонь,

Развей к последней своё омерзение,

И не питай к благоуханию влечений.

Опробовав прелестный вкус,

Отведовав того, что горько,

Не жажди вкуса, что приятен,

Как и от горечи не морщи нос.

И телом ощутив контакт приятный – не будь ему рабом,

Не трепещи, коль встретился ты с болью,

На боль и удовольствие смотри невозмутимо,

Не отторгая и не вовлекаясь.

Когда обычный заурядный человек,

Разросшееся восприятие имеющий,

Воспринимает [вещь], – он разрастается

И [в эту вещь] впадает.

Развеяв все те состояния ума,

Что связаны с домохозяйской жизнью,

Идёшь ты по дороге отречения.

И когда ум натренирован тщательно

В шестёрке этой сфер,

То встретившись хоть с чем угодно,

Не будет он дрожать и трепетать.

Повергнув жажду вместе с отвращением,

Идите же, монахи, на тот берег,

Что за пределами рождения и смерти!»

СН 35.95Малункьяпутта сутта: Малункьяпутта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1175"

И тогда Достопочтенный Малункьяпутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«И что же, Малункьяпутта, в таком случае я скажу молодым монахам, когда такой монах как ты – старый, пожилой, отягощённый годами, много проживший, чьи дни подходят к концу – просит меня о кратком наставлении?»^{719}

«Учитель, хоть я и старый, пожилой, отягощён годами, много прожил и дни мои подходят к концу, пусть, всё же, Благословенный научит меня Дхамме вкратце. Быть может, я смогу понять смысл сказанного Благословенным. Быть может, я стану преемником утверждения Благословенного».

«Как ты думаешь, Малункьяпутта, есть ли у тебя какое-либо желание, жажда или влечение к тем формам, познаваемым глазом, которых ты не видел, никогда не видел прежде, не видишь [сейчас], и не считаешь, что сможешь их увидеть?»^{720}

«Нет, Учитель».

«Есть ли у тебя какое-либо желание, жажда или влечение к тем звукам… запахам… вкусам… тактильным ощущениям… ментальным феноменам, познаваемым умом, которых ты никогда не познавал, никогда не познавал прежде, не познаёшь [сейчас], и не считаешь, что сможешь их познать?»

«Нет, Учитель».

«Так вот, Малункьяпутта, что касается того, что ты видел, слышал, ощущал и познавал: в видимом будет всего лишь видимое; в слышимом будет всего лишь слышимое; в ощущаемом будет всего лишь ощущаемое; в познаваемом будет всего лишь познаваемое.

Когда, Малункьяпутта, в отношении того, что ты видел, слышал, ощущал и познавал, в видимом будет всего лишь видимое; в слышимом будет всего лишь слышимое; в ощущаемом будет всего лишь ощущаемое; в познаваемом будет всего лишь познаваемое, то тогда, Малункьяпутта, ты не будешь «с этим». Когда, Малункьяпутта, ты не будешь «с этим», то ты не будешь «в этом». Когда, Малункьяпутта, ты не будешь «в этом», то ты не будешь ни здесь, ни там, ни между ними. Это и есть окончание страданий».

«Учитель, вот как я понимаю в подробностях значение того, о чём сказал Благословенный кратко:

С осознанностью затуманенной увидев форму,

И вовлекаясь в образ, что приятен,

Переживает это он с сознанием очарованным,

И продолжает крепко это он удерживать.

Многие чувства разрастаются внутри,

Происходя из формы познаваемой,

А вместе с ними раздражение и жажда следуют,

Из-за которых ум становится взволнованным.

И про того, кто копит так страдание,

Говорят так: ниббана далеко.

С осознанностью затуманенной услышав звук…

С осознанностью затуманенной учуяв запах…

С осознанностью затуманенной ощутив вкус…

С осознанностью затуманенной почувствовав контакт…

С осознанностью затуманенной познав ума объект,

И вовлекаясь в образ, что приятен,

Переживает это он с сознанием очарованным,

И продолжает крепко это он удерживать.

Многие чувства разрастаются внутри,

Что из ментального объекта происходят,

А вместе с ними раздражение и жажда следуют,

Из-за которых ум становится взволнованным.

И про того, кто копит так страдание,

Говорят так: ниббана далеко.

Но кто с осознанностью прочной видит форму,

Влечением к формам тот не полыхает,

Переживает это с беспристрастным он умом,

Не продолжает крепко он удерживать.

И столь осознанным живёт он так,

Что даже если видит форму он,

И даже если он испытывает чувство,

[То загрязнения] уходят, а не копятся,

И про того, кто разрушает так страдание,

Говорят так, что близок он к ниббане.

Но кто с осознанностью прочной слышит звуки…

Но кто с осознанностью прочной чует запах…

Но кто с осознанностью прочной ощущает вкус…

Но кто с осознанностью прочной чувствует контакт…

Но кто с осознанностью прочной познаёт ума объект,

Тот не сгорает в жажде к умственным объектам,

Переживает это с беспристрастным он умом,

Не продолжает крепко он удерживать.

И столь осознанным живёт он так,

Что даже если познаёт ума объект,

И даже если он испытывает чувство,

[То загрязнения] уходят, а не копятся,

И про того, кто разрушает так страдание,

Говорят так, что близок он к ниббане».

Вот так, Учитель, я понимаю в подробностях значение того, о чём сказал Благословенный кратко».

«Хорошо, хорошо, Малункьяпутта! Хорошо что ты так понимаешь в подробностях значение того, о чём я сказал кратко… ^{721} ...Вот так, Малункьяпутта, следует понимать в подробностях значение того, о чём я сказал кратко».

И тогда Достопочтенный Малункьяпутта, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. И затем, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, Достопочтенный Малункьяпутта, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Малункьяпутта стал одним из арахантов.

СН 35.96Париханадхамма сутта: Упадок

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1178"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас тому, кто подвержен упадку; тому, кто не подвержен упадку; и шести освоенным сферам. Слушайте.

И каким образом, монахи, кто-либо подвержен упадку? Вот, монахи, когда монах видит глазом форму, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. Если монах терпит их, и не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их, то он должен осознавать: «Я отпадаю от благих состояний, поскольку Благословенный называл это упадком».

Далее, монахи, когда монах слышит ухом звук… чует носом запах… ощущает языком вкус… чувствует тактильное ощущение телом… познаёт ментальный феномен умом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. Если монах терпит их, и не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их, то он должен осознавать: «Я отпадаю от благих состояний, поскольку Благословенный называл это упадком».

Вот так, монахи, кто-либо подвержен упадку.

И каким образом, монахи, кто-либо не подвержен упадку? Вот, монахи, когда монах видит глазом форму, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. Если монах не терпит их, но отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их, то он должен осознавать: «Я не отпадаю от благих состояний, поскольку Благословенный называл это не-упадком».

Далее, монахи, когда монах слышит ухом звук… чует носом запах… ощущает языком вкус… чувствует тактильное ощущение телом… познаёт ментальный феномен умом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. Если монах не терпит их, но отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их, то он должен осознавать: «Я не отпадаю от благих состояний, поскольку Благословенный называл это не-упадком».

Вот так, монахи, кто-либо не подвержен упадку.

И что такое, монахи, шесть освоенных сфер? Вот, монахи, когда монах увидел форму глазом, в нём не возникают ни плохие, неблагие состояния, ни какие-либо воспоминания и устремления, связанные с оковами. Монах должен осознавать: «Эта сфера была освоена, поскольку Благословенный называл это освоенной сферой».

Далее, монахи, когда монах услышал ухом звук…

Далее, монахи, когда монах учуял носом запах…

Далее, монахи, когда монах ощутил языком вкус…

Далее, монахи, когда монах почувствовал тактильное ощущение телом…

Далее, монахи, когда монах познал ментальный феномен умом, в нём не возникают ни плохие, неблагие состояния, ни какие-либо воспоминания и устремления, связанные с оковами. Монах должен осознавать: «Эта сфера была освоена, поскольку Благословенный называл это освоенной сферой».

Это, монахи, называется шестью освоенными сферами».

СН 35.97Памадавихарин сутта: Пребывая в прилежании

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1175"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я расскажу вам о том, кто пребывает в беспечности, и кто пребывает в прилежании. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Как скажете, Учитель» – ответили монахи.

Беспечность

Благословенный сказал: «И что такое пребывание в беспечности? Если человек пребывает несдержанным по отношению к качеству глаза, его ум пятнается формами, познаваемыми глазом. Когда ум запятнан, то нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Когда нет безмятежности, он пребывает в страдании. Ум того, кто страдает, не становится сосредоточенным. Когда ум не сосредоточен, феномены не видны. Когда феномены не видны, то его можно назвать «тем, кто пребывает беспечно».

Если он пребывает несдержанным по отношению к качеству уха… носа… языка… тела… Если он пребывает несдержанным по отношению к качеству ума, его ум пятнается ментальными феноменами, познаваемыми умом. Когда ум запятнан, то нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Когда нет безмятежности, он пребывает в страдании. Ум того, кто страдает, не сосредоточен. Когда ум не сосредоточен, феномены не видны. Когда феномены не видны, то его попросту можно назвать «тем, кто пребывает беспечно». Таково пребывание в беспечности.

Прилежание

И что такое пребывание в прилежании? Если человек пребывает сдержанным по отношению к качеству глаза, его ум не пятнается формами, познаваемыми глазом. Когда его ум незапятнан, возникает радость. Когда он рад, возникает восторг. Когда ум насыщен восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает счастье. Ум того, кто счастлив, становится сосредоточенным. Когда ум сосредоточен, феномены видны. Когда видны феномены, то его можно назвать «тем, кто пребывает прилежно».

Если он пребывает сдержанным по отношению к качеству уха… носа… языка… тела… Если он пребывает сдержанным по отношению к качеству ума, его ум не пятнается ментальными феноменами, познаваемыми умом. Когда его ум незапятнан, возникает радость. Когда он рад, возникает восторг. Когда ум насыщен восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает счастье. Ум того, кто счастлив, становится сосредоточенным. Когда ум сосредоточен, феномены видны. Когда видны феномены, то его можно назвать «тем, кто пребывает прилежно». Таково пребывание в прилежании».

СН 35.98Самвара сутта: Сдержанность

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1180"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас сдержанности и несдержанности. Слушайте.

И что такое, монахи, несдержанность? Существуют, монахи, формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то ему следует осознавать: «Я отпадаю от благих состояний, поскольку Благословенный называл это упадком».

Существуют звуки…

Существуют запахи…

Существуют вкусы…

Существуют тактильные ощущения…

Существуют ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то ему следует осознавать: «Я отпадаю от благих состояний, поскольку Благословенный называл это упадком».

Это, монахи, называется несдержанностью.

И что такое, монахи, сдержанность?

Существуют, монахи, формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то ему следует осознавать: «Я не отпадаю от благих состояний, поскольку Благословенный называл это не-упадком».

Существуют звуки…

Существуют запахи…

Существуют вкусы…

Существуют тактильные ощущения…

Существуют ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то ему следует осознавать: «Я не отпадаю от благих состояний, поскольку Благословенный называл это не-упадком».

Это, монахи, называется сдержанностью».

СН 35.99Самадхи сутта: Сосредоточение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1181"

[Благословенный сказал]: «Монахи, развивайте сосредоточение. Сосредоточенный монах понимает вещи в соответствии с действительностью.

И что он понимает в соответствии с действительностью? Он понимает в соответствии с действительностью: «Глаз непостоянен». Он понимает в соответствии с действительностью: «Формы непостоянны… сознание глаза непостоянно… контакт глаза непостоянен… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже непостоянно».

Он понимает в соответствии с действительностью: «Ухо непостоянно»…

Он понимает в соответствии с действительностью: «Нос непостоянен»…

Он понимает в соответствии с действительностью: «Язык непостоянен»…

Он понимает в соответствии с действительностью: «Тело непостоянно»…

Он понимает в соответствии с действительностью: «Ум непостоянен». Он понимает в соответствии с действительностью: «Ментальные феномены непостоянны… сознание ума непостоянно… контакт ума непостоянен… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже непостоянно».

Монахи, развивайте сосредоточение. Сосредоточенный монах понимает вещи в соответствии с действительностью».

СН 35.100Патисаллана сутта: Затворничество

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1181"

(сутта аналогична СН 35.99, но здесь иное вступление):

[Благословенный сказал]: «Монахи, прилагайте усердие в затворничестве. Уединённый монах понимает вещи в соответствии с действительностью»....

СН 35.101Патхама натумхакам сутта: Не ваше (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1181"

[Благословенный сказал]: «Монахи, то, что не является вашим – отпустите это. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия. И что не является вашим? Глаз не является вашим – отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия. Формы не являются вашими – отпустите их… Сознание глаза не является вашим… Контакт глаза не является вашим… Любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже не является вашим – отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия.

Ухо не является вашим…

Нос не является вашим…

Язык не является вашим…

Тело не является вашим…

Ум не является вашим… …любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже не является вашим – отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия.

Как вы думаете, монахи: если бы кто-нибудь собирал бы или сжигал бы или делал что пожелает с этой травой, ветками, хворостом и листьями в этой роще Джеты, могли бы вы подумать так: «Это нас этот человек собирает, сжигает, делает что пожелает!»?

«Нет, Учитель. И почему? Потому что всё это – это не мы, и это не наше».

«Точно также, монахи, глаз не является вашим… ухо… нос… язык… тело… ум… …любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже не является вашим – отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия».

СН 35.102Дутия натумхакам сутта: Не ваше (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1182"

(сутта идентична СН 35.101, но здесь нет примера с листьями и хворостом)

СН 35.103Уддака сутта: Уддака Рамапутта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1182"

[Благословенный сказал]: «Монахи, Уддака Рамапутта делал такое заявление:

«Это, вне сомнений, мастер в знании,

Это, вне сомнений, вселенский победитель,

Это, вне сомнений, он удалил –

Корень опухоли, прежде ведь который не был удалён!»^{722}

Монахи, хотя Уддака Рамапутта не был мастером в знании, он утверждал: «Я – мастер в знании». Хотя он не был вселенским победителем, он утверждал: «Я – вселенский победитель». Хотя он не удалил корень опухоли, он утверждал: «Я удалил корень опухоли»^{723}. Но всё же, монахи, монах, делая правдивое заявление, может сказать:

«Это, вне сомнений, мастер в знании,

Это, вне сомнений, вселенский победитель,

Это, вне сомнений, он удалил –

Корень опухоли, прежде ведь который не был удалён!»

И каким образом, монахи, кто-либо является мастером в знании? Когда монах понимает в соответствии с действительностью источник, угасание, привлекательность, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта, то такой монах является мастером в знании.

И каким образом, монахи, кто-либо является вселенским победителем? Когда, поняв в соответствии с действительностью источник, угасание, привлекательность, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта, монах освободился посредством не-цепляния, то такой монах является вселенским победителем.

И каким образом, монахи, монах удалил корень опухоли, который прежде не был удалён? «Опухоль», монахи – это обозначение этого самого тела, состоящего из четырёх великих элементов, рождённого отцом и матерью, выстроенного из риса и каши, подверженного непостоянству, износу, стиранию, распаду и рассеиванию. «Корень опухоли», монахи – это обозначение жажды. Когда жажда была оставлена монахом, срезана под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена, так что не может более возникнуть в будущем, то, в таком случае, монах удалил корень опухоли, который прежде не был удалён.

Монахи, хотя Уддака Рамапутта не был мастером в знании, он утверждал: «Я – мастер в знании». Хотя он не был вселенским победителем, он утверждал: «Я – вселенский победитель». Хотя он не удалил корень опухоли, он утверждал: «Я удалил корень опухоли». Но всё же, монахи, монах, делая правдивое заявление, может сказать:

«Это, вне сомнений, мастер в знании,

Это, вне сомнений, вселенский победитель,

Это, вне сомнений, он удалил –

Корень опухоли, прежде ведь который не был удалён!»

Третий раздел

I. Свободный от оков

СН 35.104Йогаккхеми сутта: Свободный от подневольности

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1184"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас изложению Дхаммы на тему того, кто заявляет о старании, чтобы стать свободным от подневольности. Слушайте.

И каково это изложение Дхаммы на тему того, кто заявляет о старании, чтобы стать свободным от подневольности? Монахи, существуют, формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Они были отброшены Татхагатой, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены, так что более не смогут возникнуть в будущем. Он заявляет о старании, [которое должно быть приложено] для их отбрасывания. Поэтому Татхагата зовётся тем, кто заявляет о старании, чтобы стать свободным от подневольности.

Монахи, существуют звуки, познаваемые ухом… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Они были отброшены Татхагатой, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены, так что более не смогут возникнуть в будущем. Он заявляет о старании, [которое должно быть приложено] для их отбрасывания. Поэтому Татхагата зовётся тем, кто заявляет о старании, чтобы стать свободным от подневольности.

Таково, монахи, это изложение Дхаммы на тему того, кто заявляет о старании, чтобы стать свободным от подневольности».

По заметке Бхиккху Бодхи, здесь идёт игра слов на языке пали.

СН 35.105Упадая сутта: Цепляясь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1184"

[Благословенный сказал]: «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что, существует [ситуация], что внутренне возникают удовольствие и боль?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Когда есть глаз, монахи, из-за цепляния за глаз внутренне возникают удовольствие и боль». Когда есть ухо… нос… язык… тело… ум, из-за цепляния за ум внутренне возникают удовольствие и боль. Как вы думаете, монахи, глаз является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям, может ли внутренне возникнуть удовольствие и боль?»

«Нет, Учитель».

«Ухо… нос… язык… тело… ум является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям, может ли внутренне возникнуть удовольствие и боль?»

«Нет, Учитель».

«Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу… уху… носу… языку… телу… уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.106-107Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1185"

(эти две сутты идентичны суттам СН 12.43 и 44 соответственно).

СН 35.108Сейя сутта: Я лучше

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1185"

[Благословенный сказал]: «Монахи, из-за цепляния к чему, из-за хватания за что, существует [ситуация], что возникает мысль: «Я лучше» или «Я такой же» или «Я хуже»?

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Когда есть глаз, монахи, из-за цепляния за глаз, из-за хватания за глаз, возникает мысль: «Я лучше» или «Я такой же» или «Я хуже». Когда есть ухо… нос… язык… тело… ум, из-за цепляния за ум, из-за хватания за ум, возникает мысль: «Я лучше» или «Я такой же» или «Я хуже». Как вы думаете, монахи, глаз является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям, может ли возникнуть мысль «Я лучше» или «Я такой же» или «Я хуже»?

«Нет, Учитель».

«Ухо… нос… язык… тело… ум является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«Но без цепляния к тому, что является непостоянным, является страданием и подвержено изменениям, может ли возникнуть мысль «Я лучше» или «Я такой же» или «Я хуже»?

«Нет, Учитель».

«Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу… уху… носу… языку… телу… уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.109Саньйоджана сутта: Вещи, которые опутывают

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1186"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас вещам, которые опутывают, и путам. Слушайте.

И что такое, монахи, вещи, которые опутывают, и путы? Глаз, монахи, это вещь, которая опутывает. Желание и жажда к нему являются здесь путами. Ухо… нос… язык… тело… ум, монахи, это вещь, которая опутывает. Желание и жажда к нему являются здесь путами. Таковы вещи, которые опутывают, и путы».

СН 35.110Упадания сутта: Вещи, к которым можно прицепиться

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1186"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас вещам, к которым можно прицепиться и цеплянию. Слушайте.

И что такое, монахи, вещи, к которым можно прицепиться, и что такое цепляние? Глаз, монахи, это вещь, к которой можно прицепиться. Желание и жажда к нему является здесь цеплянием. Ухо… нос… язык… тело… ум, монахи, это вещь, к которой можно прицепиться. Желание и жажда к нему является здесь цеплянием. Таковы вещи, к которым можно прицепиться, и таково цепляние».

СН 35.111Патхама парийянана сутта: Полностью понимая (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1186"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не зная напрямую и не полностью понимая глаз, без развития бесстрастия по отношению к нему и без оставления его, невозможно уничтожить страдания. Не зная напрямую и не полностью понимая ухо… нос… язык… тело… ум, без развития бесстрастия по отношению к нему и без оставления его, невозможно уничтожить страдания. Но напрямую зная и полностью понимая глаз… ухо… нос… язык… тело… ум, развивая бесстрастие по отношению к нему и с оставлением его, есть возможность уничтожить страдания».

СН 35.112-113Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1187"

(СН 35.112 аналогична СН 35.111, но здесь вместо шести внутренних сфер перечисляются шесть внешних – формы, звуки, т.д..; СН 35.113 идентична СН 12.45)

II. Мир и нити чувственного удовольствия

СН 35.114Патхама мара паса сутта: Ловушка Мары (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1187"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют, формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то он зовётся монахом, который вступил в логово Мары, который попал под влияние Мары. Ловушка Мары захлопнулась на нём, так что он схвачен оковами Мары, и Злой может делать с ним всё, что пожелает.

Монахи, существуют, звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них… он схвачен оковами Мары, и Злой может делать с ним всё, что пожелает.

Монахи, существуют, формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то он зовётся монахом, который не вступил в логово Мары, который не попал под влияние Мары. Ловушка Мары расстегнулась на нём, так что он не схвачен оковами Мары, и Злой не может делать с ним всё, что пожелает.

Монахи, существуют, звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены… Если монах не ищет наслаждения в них… он не схвачен оковами Мары, и Злой не может делать с ним всё, что пожелает».

СН 35.115Дутия мара паса сутта: Ловушка Мары (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1188"

(сутта идентична СН 35.114, но фраза "то он зовётся монахом, который вступил в логово Мары..." чуть длиннее – "то он зовётся монахом, который пойман в формах, познаваемых глазом, который вступил в логово Мары…" – и далее эта же фраза меняется на "то он зовётся монахом, который свободен среди форм, познаваемых глазом...")

СН 35.116Локантагамана сутта: Путешествие на край мира

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1188"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я утверждаю, что нельзя познать, увидеть или дойти до края мира посредством передвижения. Но всё же, монахи, я также утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям».

Сказав так, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище. И вскоре после того, как Благословенный ушёл, монахи стали обсуждать: «Итак, друзья, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, продекламировав краткое утверждение, но не дав детального разъяснения. Кто же сможет разъяснить значение этого краткого утверждения, которое Благословенный продекламировал вкратце?» И затем они подумали: «Достопочтенный Ананда восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми братьями по святой жизни. Достопочтенный Ананда сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения, которое вкратце было продекламировано Благословенным без детального разъяснения. Что если мы отправимся к нему и спросим его о значении этого?»

И тогда те монахи отправились к Достопочтенному Ананде и обменялись с ним вежливыми приветствиями, после чего они сели рядом и рассказали о произошедшем, добавив: «Пусть Достопочтенный Ананда разъяснит нам это».

[Достопочтенный Ананда ответил]: «Друзья, это как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева и прошёл бы мимо корней и ствола великого дерева с сердцевиной, думая, что сердцевину нужно искать среди ветвей и листьев. Так и с вами, достопочтенные: вы сидели лицом к лицу с Учителем, но прошли мимо Благословенного, думая, что о значении нужно спрашивать меня. Ведь зная, друзья, Благословенный знает; видя, он видит; он стал видением, он стал знанием, он стал Дхаммой, он стал святым. Это он – разъяснитель, глашатай, толкователь значения, даритель Бессмертного, властелин Дхаммы, Татхагата. В тот момент вам следовало спросить у Благословенного о значении. То, как он объяснил бы это, так вы это бы и запомнили».

«Вне сомнений, друг Ананда, зная, Благословенный знает, видя, он видит… Татхагата. В тот момент нам следовало спросить у Благословенного о значении, и то, как он объяснил бы это, так мы это бы и запомнили. Но всё же, Достопочтенный Ананда восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми братьями по святой жизни. Достопочтенный Ананда сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения, которое вкратце было продекламировано Благословенным без детального разъяснения. Пусть Достопочтенный Ананда не увидит в этом беспокойства и даст разъяснение».

«В таком случае, друзья, слушайте внимательно то, что я скажу».

«Да, друг» – ответили монахи. Достопочтенный Ананда сказал:

«Друзья, когда Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, продекламировав краткое утверждение, но не дав детального разъяснения, то есть: «Монахи, я утверждаю, что нельзя познать, увидеть или дойти до края мира посредством передвижения. Но всё же, монахи, я также утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям» – то я понимаю подробное значение этого утверждения так: то в мире, с помощью чего кто-либо является воспринимающим мир, измышляющим мир – вот что называется миром в Учении Благородных. И что же это в мире, друзья, с помощью чего кто-либо является воспринимающим мир, измышляющим мир? Глаз – это то в мире, с помощью чего кто-либо является воспринимающим мир, измышляющим мир. Ухо… нос… язык… тело… ум – это то в мире, с помощью чего кто-либо является воспринимающим мир, измышляющим мир. То в мире, с помощью чего кто-либо является воспринимающим мир, измышляющим мир – вот что называется миром в Учении Благородных.

Друзья, когда Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, продекламировав краткое утверждение, но не дав детального разъяснения… – то я понимаю подробное значение этого утверждения так. Теперь, друзья, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его о значении этого. То, как он объяснит это, так вы это и запомните».

«Да, друг» – ответили те монахи, поднялись со своих сидений и отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и рассказали Благословенному обо всём, что случилось после того, как он ушёл, добавив: «Затем, Учитель, мы отправились к Достопочтенному Ананде и спросили его о значении. Достопочтенный Ананда разъяснил нам значение такими-то способами, в таких-то терминах и фразах».

[Благословенный ответил]: «Ананда мудр, монахи, Ананда наделён великой мудростью. Если бы вы спросили меня о значении этого, то я бы объяснил точно также, как это объяснил Ананда. Таково значение этого, и именно так вам следует запомнить это».

СН 35.117Камагуна сутта: Нити чувственных удовольствий

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1190"

[Благословенный сказал]: «Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «Мой ум часто склоняется к тем пяти нитям чувственных удовольствий, которые уже оставили свой отпечаток в моём уме, но которые уже прошли, прекратились и изменились; или же к тем, которые есть сейчас; или же чуть-чуть к тем, которые [будут] в будущем^{724}». И затем я подумал: «Настроившись на собственное благополучие, я должен практиковать старательность, осознанность и охрану ума в отношении этих пяти нитей чувственных удовольствий, которые уже оставили свой отпечаток в моём уме, но которые уже прошли, прекратились и изменились».

Поэтому, монахи, в вашем случае ваши умы также могут часто склоняться к тем пяти нитям чувственных удовольствий, которые уже оставили свой отпечаток в уме, но которые уже прошли, прекратились и изменились; или же к тем, которые есть сейчас; или же чуть-чуть к тем, которые [будут] в будущем. Поэтому, монахи, настроившись на собственное благополучие, вы должны практиковать старательность, осознанность и охрану ума в отношении этих пяти нитей чувственных удовольствий, которые уже оставили свой отпечаток в вашем уме, но которые уже прошли, прекратились и изменились.

Поэтому, монахи, следует постичь эту сферу, где прекращается глаз и угасает восприятие форм. Следует постичь эту сферу, где прекращается ухо и угасает восприятие звуков. Следует постичь эту сферу, где прекращается нос и угасает восприятие запахов. Следует постичь эту сферу, где прекращается язык и угасает восприятие вкусов. Следует постичь эту сферу, где прекращается тело и угасает восприятие тактильных ощущений. Следует постичь эту сферу, где прекращается ум и угасает восприятие ментальных феноменов. Следует постичь эту сферу».

Сказав так, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище. И вскоре, после того, как Благословенный ушёл, монахи стали обсуждать: «Итак, друзья, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, продекламировав краткое утверждение, но не дав детального разъяснения. Кто же сможет разъяснить значение этого краткого утверждения, которое Благословенный продекламировал вкратце?» И затем они подумали: «Достопочтенный Ананда восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми братьями по святой жизни. Достопочтенный Ананда сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения, которое вкратце было продекламировано Благословенным без детального разъяснения. Что если мы отправимся к нему и спросим его о значении этого?»

И тогда те монахи отправились к Достопочтенному Ананде и обменялись с ним вежливыми приветствиями, после чего они сели рядом и рассказали о произошедшем, добавив: «Пусть Достопочтенный Ананда разъяснит нам это».

[Достопочтенный Ананда ответил]: «Друзья, это как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева и прошёл бы мимо корней и ствола великого дерева с сердцевиной, думая, что сердцевину нужно искать среди ветвей и листьев. Так и с вами, достопочтенные: вы сидели лицом к лицу с Учителем, но прошли мимо Благословенного, думая, что о значении нужно спрашивать меня. Ведь зная, друзья, Благословенный знает; видя, он видит; он стал видением, он стал знанием, он стал Дхаммой, он стал святым. Это он – разъяснитель, глашатай, толкователь значения, даритель Бессмертного, властелин Дхаммы, Татхагата. В тот момент вам следовало спросить у Благословенного о значении. То, как он объяснил бы это, так вы это бы и запомнили».

«Вне сомнений, друг Ананда, зная, Благословенный знает, видя, он видит… Татхагата. В тот момент нам следовало спросить у Благословенного о значении, и то, как он объяснил бы это, так мы это бы и запомнили. Но всё же, Достопочтенный Ананда восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми братьями по святой жизни. Достопочтенный Ананда сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения, которое вкратце было продекламировано Благословенным без детального разъяснения. Пусть Достопочтенный Ананда не увидит в этом беспокойства и даст разъяснение».

«В таком случае, друзья, слушайте внимательно то, что я скажу».

«Да, друг» – ответили монахи. Достопочтенный Ананда сказал:

«Друзья, когда Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, продекламировав краткое утверждение, но не дав детального разъяснения, то есть: «Поэтому, монахи, следует постичь эту сферу, где прекращается глаз и угасает восприятие форм… » – то я понимаю подробное значение этого утверждения так: это было сказано Благословенным, друзья, в отношении прекращения шести сфер чувств^{725}.

Друзья, когда Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, продекламировав краткое утверждение, но не дав детального разъяснения… – то я понимаю подробное значение этого утверждения так. Теперь, друзья, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его о значении этого. То, как он объяснит это, так вы это и запомните».

«Да, друг» – ответили те монахи, поднялись со своих сидений и отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и рассказали Благословенному обо всём, что случилось после того, как он ушёл, добавив: «Затем, Учитель, мы отправились к Достопочтенному Ананде и спросили его о значении. Достопочтенный Ананда разъяснил нам значение такими-то способами, в таких-то терминах и фразах».

[Благословенный ответил]: «Ананда мудр, монахи, Ананда наделён великой мудростью. Если бы вы спросили меня о значении этого, то я бы объяснил точно также, как это объяснил Ананда. Таково значение этого, и именно так вам следует запомнить это».

СН 35.118Сакка пача сутта: Вопрос Сакки

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1192"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда царь дэвов Сакка отправился к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал:

«Учитель, в чём условие и причина, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни? И в чём условие и причина, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни?»

«Царь дэвов, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. Монах с цеплянием не достигает ниббаны.

Царь дэвов, существуют, звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. Монах с цеплянием не достигает ниббаны.

Вот в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа не достигают ниббаны в этой самой жизни.

Царь дэвов, существуют формы… звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то его сознание не становится зависимым от них, и [оно] не цепляется к ним. Монах без цепляния достигает ниббаны.

Вот в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни».

СН 35.119Панчасикха сутта: Панчасикха

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1193"

(сутта идентична СН 35.118, но здесь вопрос задаёт сын гандхабб Панчасикха, дэва-музыкант)

СН 35.120Сарипутта сутта: Сарипутта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1193"

Однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда один монах подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

«Друг Сарипутта, монах, который жил со мной по соседству, оставил [монашескую] тренировку и вернулся к низшей жизни [домохозяина]».

«Так оно, друг, бывает, когда кто-либо не охраняет двери органов чувств, неумерен в еде и не предаётся бодрствованию. Чтобы монах, который не охраняет двери органов чувств, неумерен в еде и не предаётся бодрствованию, поддерживал бы в течение всей своей жизни полную и чистую святую жизнь – не может быть такого. Но, друг, монах, который охраняет двери органов чувств, который умерен в еде и который предаётся бодрствованию, мог бы поддерживать в течение всей своей жизни полную и чистую святую жизнь – такое возможно.

И как, друг, кто-либо охраняет двери органов чувств? Вот, увидев глазом форму, монах не цепляется за темы или [их] вариации, за счёт которых – если бы он не контролировал свою способность видеть – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь глаза. Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности видеть.

Воспринимая ухом звук…

Воспринимая носом запах …

Воспринимая языком вкус…

Воспринимая телом тактильное ощущение…

Воспринимая умом ментальный феномен, он не цепляется за темы или [их] вариации, за счёт которых – если бы он не контролировал свою способность думать – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь ума. Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности думать. Вот так, друг, он охраняет двери органов чувств.

И как, друг, кто-либо умерен в еде? Вот монах, тщательно [это] обдумывая, принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии». Вот так ученик Благородных знает умеренность в еде.

И как, друг, кто-либо предаётся бодрствованию? Вот днём монах сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время первой стражи ночи он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время срединной стражи ночи он ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, во время последней стражи ночи^{726}, он ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Вот так, друг, кто-либо предаётся бодрствованию.

Поэтому, друг, ты должен тренировать себя так: «Мы будем охранять двери органов чувств, мы будем умеренны в еде, мы будем предаваться бодрствованию». Так, друг, ты должен тренировать себя».

СН 35.121Рахулавада сутта: Наставление Рахуле

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1194"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, по мере того как Благословенный пребывал в затворничестве, такое раздумье возникло у него в уме: «Те состояния, что созревают в освобождении, достигли зрелости в Рахуле. Что если я поведу его дальше, к уничтожению загрязнений».

И тогда Благословенный утром оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился в Саваттхи собирать подаяния. Когда он вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он обратился к Достопочтенному Рахуле так: «Возьми коврик для сидения, Рахула. Пойдём в Рощу Слепых, чтобы провести там остаток дня».

«Да, Учитель» – ответил Достопочтенный Рахула и, взяв коврик для сиденья, он последовал за Благословенным.

В то время многие тысячи дэвов последовали за Благословенным, думая так: «Сегодня Благословенный поведёт Достопочтенного Рахулу дальше, к уничтожению загрязнений». Затем Благословенный вошёл в Рощу Слепых и сел под одним из деревьев, где для него было подготовлено сиденье. Достопочтенный Рахула поклонился Благословенному и сел рядом. Благословенный сказал ему:

«Как ты думаешь, Рахула, глаз является постоянным или непостоянным?»

«Непостоянным, Учитель».

«А то, что непостоянно – то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что является непостоянным, страдательным и подвержено изменению, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Формы постоянны или непостоянны?...

«Сознание глаза постоянно или непостоянно?...

«Контакт глаза постоянен или непостоянен?...

«Что-либо, что входит в чувство, восприятие, формации [ума] или сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт глаза, постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно – то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что является непостоянным, страдательным и подвержено изменению, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Ухо является постоянным или непостоянным?...

«Нос является постоянным или непостоянным?...

«Язык является постоянным или непостоянным?...

«Тело является постоянным или непостоянным?...

«Ум является постоянным или непостоянным?...

«Ментальные феномены постоянны или непостоянны?...

«Сознание ума постоянно или непостоянно?...

«Контакт ума постоянен или непостоянен?...

«Что-либо, что входит в чувство, восприятие, формации [ума] или сознание, и возникает, имея в качестве причины контакт ума, постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».

«А то, что непостоянно – то является страданием или счастьем?»

«Страданием, Учитель».

«А то, что является непостоянным, страдательным и подвержено изменению, может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?

«Нет, Учитель».

«Видя так, Рахула, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации и сознание и возникает, имея в качестве причины контакт глаза. Он испытывает разочарование [по отношению] к уху… носу… языку… телу… уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума и ко всему, что входит в чувство, восприятие, формации и сознание и возникает, имея в качестве причины контакт ума.

Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Так сказал Благословенный. Воодушевлённый, Достопочтенный Рахула восхитился его словами. И по мере того как произносилось это наставление, ум Достопочтенного Рахулы освободился от загрязнений посредством не-цепляния, а у многих тысяч дэвов возникло незапылённое, незапятнанное видение Дхаммы: «Всё, что подвержено возникновению, подвержено и прекращению»^{727}.

СН 35.122-123Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1196"

(СН 35.122 идентична СН 35.109, но здесь рассматриваются шесть внешних сфер чувств – формы, звуки и т.д.; СН 35.123 идентична СН 35.110, но здесь также рассматриваются шесть внешних сфер).

III. Домохозяин

СН 35.124-126Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1196"

(сутты идентичны СН 35.118, за исключением действующего лица и места действия):

Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Зале с Остроконечной Крышей. И тогда домохозяин Угга из Весали отправился к Благословенному…»

(СН 35.124 – Весали сутта: В Весали)

***

Однажды Благословенный пребывал в стране Вадджей в Хаттхигаме. И тогда домохозяин Угга из Хаттхигамы отправился к Благословенному…»

(СН 35.125 – Вадджи сутта: В стране Вадджей)

***

Однажды Благословенный пребывал в Наланде в Манговой Роще Паварики. И тогда домохозяин Упали отправился к Благословенному…»

(СН 35.126 – Наланда сутта: В Наланде)

СН 35.127Бхарадваджа сутта: О Бхарадвадже

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

Однажды Достопочтенный Пиндола Бхарадваджа пребывал в монастыре Гхоситы в Косамби. И тогда к нему отправился царь Удена и по прибытии обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями царь сел рядом. И затем он обратился к Достопочтенному Пиндоле Бхарадвадже: «В чём причина, Мастер Бхарадваджа, в чём основа того, что молодые монахи – черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни – не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней?»

«Великий царь, так было сказано Благословенным, который знает и видит, достойным и правильно самопробуждённым: «Поступайте так, монахи: к женщинам, которые по возрасту годятся вам в матери, относитесь как к матерям. К женщинам, которые по возрасту годятся вам в сёстры, относитесь как к сёстрам. К женщинам, которые по возрасту годятся вам в дочери, относитесь как к дочерям». Такова одна причина, одно основание, великий царь, почему молодые монахи – черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни – не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней».

«Ум непослушен, Мастер Бхарадваджа. Иногда похотливые мысли возникают даже по отношению к женщинам, которые по возрасту годятся тебе в матери… тебе в сёстры… тебе в дочери. Есть ли иная причина, иное основание, почему молодые монахи – черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни – не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней?»

«Великий царь, так было сказано Благословенным, который знает и видит, достойным и правильно самопробуждённым: «Поступайте так, монахи: рассматривайте это самое тело от пят до макушки головы, обтянутое кожей, полное разного рода нечистот: «Тело это имеет волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожу, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагму, селезёнку, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, желудок, фекалии, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слёзы, масло кожи, слюну, сопли, суставную жидкость, мочу». Это тоже причина, тоже основание, великий царь, почему молодые монахи – черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни – не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней».

«Кто развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости – тем, Мастер Бхарадваджа, это не трудно сделать. Но тем, кто не развит в теле, не развит в нравственности, не развит в уме, не развит в мудрости – тому сложно это осуществить. Иногда бывает, что кто-нибудь думает: «Буду считать это непривлекательным», но на деле выходит так, что для него это привлекательно. Есть ли иная причина, иное основание, почему молодые монахи – черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни – не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней?»

«Великий царь, так было сказано Благословенным, который знает и видит, достойным и правильно самопробуждённым: «Поступайте так, монахи: охраняйте двери ваших органов чувств. Увидев форму глазом, не цепляйтесь за какие-либо темы и их вариации – за счёт которых, если бы вы не контролировали свою способность видеть – неблагие, неумелые качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы вас. Практикуйте сдержанность. Охраняйте дверь глаза. Достигайте сдержанности по отношению к своей способности видеть.

Услышав ухом звук…

Учуяв носом запах…

Ощутив языком вкус…

Восприняв телом телесное ощущение…

Уловив умом ментальный феномен, не цепляйтесь за какие-либо темы и их вариации – за счёт которых, если бы вы не контролировали свою способность думать – неблагие, неумелые качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы вас. Практикуйте сдержанность. Охраняйте дверь ума. Достигайте сдержанности по отношению к своей способности думать».

Это тоже причина, тоже основание, великий царь, почему молодые монахи – черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни – не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней».

«Поразительно, Мастер Бхарадваджа! Изумительно! Как хорошо сказал Благословенный, который знает и видит, достойный и правильно самопробуждённый! Вот та самая причина, то самое основание, почему молодые монахи – черноволосые, наделённые благословением молодости на первом этапе жизни – не наигравшись с чувственными удовольствиями, тем не менее, всю свою жизнь ведут целомудренное житие, совершенное и чистое, до самого конца своих дней. Я и сам, Мастер Бхарадваджа, когда вхожу во внутренние апартаменты дворца, будучи несдержанным в теле, несдержанным в речи, несдержанным в уме, не имея установленной осознанности, не охраняя дверей органов чувств – меня переполняют похотливые мысли. Но когда я вхожу во внутренние апартаменты дворца, будучи сдержанным в теле, сдержанным в речи, сдержанным в уме, имея установленную осознанность, охраняя двери чувств – то такие мысли меня не переполняют.

Великолепно, Мастер Бхарадваджа! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 35.128Сона сутта: Сона

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1199"

(сутта идентична СН 35.118, за исключением действующего лица и места действия):

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда Сона, сын домохозяина, отправился к Благословенному…»

СН 35.129Гхосита сутта: Гхосита

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1199"

Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда домохозяин Гхосита отправился к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Достопочтенный Ананда, «разнообразие элементов, разнообразие элементов» – так говорят. В каком смысле, Достопочтенный, говорилось Благословенным о разнообразии элементов?»

«Домохозяин, существует элемент глаза и [есть] формы, которые приятны, а также [есть] сознание глаза. В зависимости от контакта [этих трёх], который переживается как приятный, возникает приятное чувство. Существует элемент глаза и [есть] формы, которые неприятны, а также [есть] сознание глаза. В зависимости от контакта [этих трёх], который переживается как болезненный, возникает болезненное чувство. Существует элемент глаза и [есть] формы, которые являются основанием для невозмутимости, а также [есть] сознание глаза. В зависимости от контакта [этих трёх], который переживается как ни-приятный-ни-болезненный, возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство.

Домохозяин, существует элемент уха…

Домохозяин, существует элемент носа…

Домохозяин, существует элемент языка…

Домохозяин, существует элемент тела…

Домохозяин, существует элемент ума и [есть] ментальные феномены, которые приятны, а также [есть] сознание ума. В зависимости от контакта [этих трёх], который переживается как приятный, возникает приятное чувство. Существует элемент ума и [есть] ментальные феномены, которые неприятны, а также [есть] сознание ума. В зависимости от контакта [этих трёх], который переживается как болезненный, возникает болезненное чувство. Существует элемент ума и [есть] ментальные феномены, которые являются основанием для невозмутимости, а также [есть] сознание ума. В зависимости от контакта [этих трёх], который переживается как ни-приятный-ни-болезненный, возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство.

Вот в каком смысле, домохозяин, говорилось Благословенным о разнообразии элементов».

СН 35.130Халиддакани сутта: Халиддакани

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1200"

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махакаччана пребывал в стране Аванти на горе Папата возле Курарагхары. И тогда домохозяин Халиддакани отправился к Достопочтенному Махакаччане, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Господин, так было сказано Благословенным: «В зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств^{728}. Как это понимать, Господин?»

«Домохозяин, увидев форму глазом, монах понимает приятную [форму] так: «Такова она!»^{729}. Существует сознание глаза, и, в зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство. Далее, увидев форму глазом, монах понимает неприятную [форму] так: «Такова она!». Существует сознание глаза, и, в зависимости от контакта, переживаемого как болезненный, возникает болезненное чувство. Далее, увидев форму глазом, монах понимает [эту форму] как являющейся основанием для невозмутимости: «Такова она!». Существует сознание глаза, и, в зависимости от контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство.

Далее, домохозяин, услышав ухом звук…

Далее, домохозяин, учуяв носом запах…

Далее, домохозяин, распробовав языком вкус…

Далее, домохозяин, ощутив телом тактильное ощущение…

Далее, домохозяин, познав умом ментальный феномен, монах понимает приятный [феномен] так: «Таков он!»… …Существует сознание ума, и, в зависимости от контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство.

Вот так, домохозяин, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие контактов. В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств».

СН 35.131Накулапита сутта: Накулапита

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1201"

(сутта идентична СН 35.118, за исключением действующего лица и места действия):

Однажды Благословенный пребывал в стране Бхаггов возле Сунсумарагиры в Роще Бхесакалы в Оленьем Парке. И тогда домохозяин Накулапита отправился к Благословенному…»

СН 35.132Лохичча сутта: Лохичча

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1201"

Однажды Достопочтенный Махакаччана пребывал в стране Аванти в лесной хижине у Маккаракаты. И тогда группа молодых брахманов, учеников брахмана Лохиччи, собирая хворост, подошли к лесной хижине Достопочтенного Махакаччаны. Подойдя, они потоптались вокруг хижины и в шумной и буйной манере пустились в глупые ребяческие выходки, приговаривая: «Эти бритые аскеты, прислужники, смуглые отпрыски ступней Владыки восхваляемы, почитаемы, уважаемы, ценимы и обожаемы их раболепными последователями^{730}».

И тогда Достопочтенный Махакаччана вышел из своей хижины и сказал тем молодым брахманам: «Не шумите, мальчики. Я поведаю вам Дхамму». Когда так было сказано, молодые брахманы замолкли. Тогда Достопочтенный Махакаччана обратился к ним такими строфами:

«Те старцы, в нравственности преуспевшие,

Брахманы те, что чтили древний кодекс,

С дверями чувств надёжно защищёнными

Жили они без злобы, одолев её внутри.

И наслаждаясь Дхаммой, медитацией,

Брахманы эти чтили древний кодекс.

Но эти, падшие, гордятся: «Мы цитируем»,

Живут неправедно, чванятся из-за клана,

Одолеваемые ненавистью, в руки взяв оружие,

Всем только докучают лишь – и слабому и сильному.

И у того, кто врата чувств не охраняет,

Тщетны [обеты все, что принял он].

Сие похоже на богатство в сновидении:

И соблюдение поста, сон [без кровати] на земле,

Купанье на рассвете, [изучение] трёх Вед,

Грубые шкуры, волосы, что спутаны, и грязь;

Все гимны, ритуалы и аскеза,

Гнутые посохи, и омовения, и фальшь –

Всё это символы [сегодняшних] брахманов,

Средства, чтоб получить побольше мирских благ.

Ум хорошо сосредоточенный,

Чистый, свободный от помех,

Благожелательно относится к всему живому,

Вот путь каков, ведущий к Брахме».

И тогда те молодые брахманы, злые и недовольные, отправились к брахману Лохичче и сказали ему: «Посмотрите, Господин, узнайте же о том, что этот отшельник Махакаччана категорически очерняет и презирает гимны брахманов!».

Когда так было сказано, брахман Лохичча [также] разозлился, стал недовольным. Но затем мысль пришла к нему: «Не подобает мне оскорблять и бранить отшельника Махакаччану только лишь на основании того, что я услышал от этих юнцов. Что если я отправлюсь к нему и расспрошу [его сам]».

И тогда брахман Лохичча вместе с теми молодыми брахманами отправился к Достопочтенному Махакаччане. Он обменялся вежливыми приветствиями с Достопочтенным Махакаччаной и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал: «Мастер Каччана, не проходила ли здесь группа молодых брахманов, моих учеников, собирая хворост?»

«Проходила, брахман».

«И случилась ли какая-нибудь беседа между Мастером Каччаной и ними?»

«У меня был с ними разговор, брахман».

«И какой же разговор был у вас с ними, Мастер Каччана?»

«Разговор с этими юнцами у меня был такой:

Те старцы, в нравственности преуспевшие…

…

Ум хорошо сосредоточенный,

Чистый, свободный от помех,

Благожелательно относится к всему живому,

Вот путь каков, ведущий к Брахме.

Вот какой разговор был у меня с теми юнцами».

«Мастер Каччана сказал так: «кто врата чувств не охраняет». В каком смысле, Мастер Каччана, кто-либо «не охраняет врата чувств»?

«Вот, брахман, увидев форму глазом, кто-либо имеет желание к приятной форме или отвращение к неприятной форме. Он пребывает без утверждённой осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… Учуяв носом запах… Распробовав языком вкус… Ощутив телом тактильное ощущение… Познав ментальный феномен умом, он имеет желание к приятному феномену или отвращение к неприятному феномену. Он пребывает без утверждённой осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Вот каким образом, брахман, кто-либо «не охраняет врата чувств».

«Удивительно, Мастер Каччана! Поразительно, Мастер Каччана! Как [хорошо] Мастер Каччана разъяснил, что тот, чьи врата чувств не охраняются, является тем, кто «не охраняет врата чувств»! Но Мастер Каччана [также] сказал: «c дверями чувств надёжно защищёнными». В каком смысле, Мастер Каччана, кто-либо пребывает «c дверями чувств надёжно защищёнными»?

«Вот, брахман, увидев форму глазом, кто-либо не имеет желания к приятной форме или отвращения к неприятной форме. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… Учуяв носом запах… Распробовав языком вкус… Ощутив телом тактильное ощущение… Познав ментальный феномен умом, он не имеет желания к приятному феномену или отвращения к неприятному феномену. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Вот каким образом, брахман, кто-либо пребывает «c дверями чувств надёжно защищёнными».

«Удивительно, Мастер Каччана! Поразительно, Мастер Каччана! Как [хорошо] Мастер Каччана разъяснил, что тот, чьи врата чувств охраняются, является тем, кто пребывает «c дверями чувств надёжно защищёнными»! Великолепно, Мастер Каччана! Великолепно, Мастер Каччана! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Каччана различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Каччана помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь.

Пусть Мастер Каччана будет посещать семью Лохиччей точно также, как он посещает семьи мирских последователей в Маккаракате. Молодые брахманы и брахманки будут кланяться Мастеру Каччане, будут вставать перед ним в знак уважения, будут предлагать ему сиденье и воду, что приведёт к их благополучию и счастью в течение долгого времени».

СН 35.133Верахаччани сутта: Верахаччани

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1204"

Однажды Достопочтенный Удайи проживал в Каманде в Манговой Роще брахмана Тодеййи. И тогда молодой брахман, ученик брахманки из клана Верахаччани, отправился к Достопочтенному Удайи и поприветствовал его. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и Достопочтенный Удайи наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал его беседой о Дхамме. Будучи наставленным, воодушевлённым, вдохновлённым и порадованным беседой о Дхамме, молодой брахман встал со своего сиденья, отправился к брахманке из клана Верахаччани и сказал ей: «Знайте же, Госпожа, что этот отшельник Удайи обучает Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине и прекрасна в конце, в правильных значениях и формулировках. Он раскрывает святую жизнь, совершенную и непревзойдённо чистую».

«В таком случае, молодой человек, пригласи отшельника Удайи от моего имени на завтрашний обед».

«Да, Госпожа» – ответил молодой брахман. Затем он отправился к Достопочтенному Удайи и сказал ему: «Пусть Мастер Удайи примет приглашение на завтрашний обед от имени нашего уважаемого учителя – брахманки из клана Верахаччани».

Достопочтенный Удайи молча согласился. Затем, как минула ночь, утром Достопочтенный Удайи взял чашу и верхнее одеяние и отправился к дому брахманки из клана Верахаччани. Там он сел на подготовленное сиденье. Затем брахманка собственноручно обслужила Достопочтенного Удайи превосходной твёрдой и мягкой пищей. И когда Достопочтенный Удайи закончил кушать и убрал чашу, брахманка надела сандалии, села на высокое сиденье с покрытой головой и сказала ему: «Поведай мне Дхамму, отшельник». Ответив: «Для этого ещё будет подходящий случай, сестра», он встал со своего сиденья и ушёл^{731}.

И во второй раз молодой брахман, ученик брахманки из клана Верахаччани, отправился к Достопочтенному Удайи… …отправился к брахманке из клана Верахаччани и сказал ей: «Знайте же, Госпожа, что этот отшельник Удайи обучает Дхамме...»

«Молодой человек, ты так нахваливаешь отшельника Удайи, но когда я сказала ему: «Поведай мне Дхамму, отшельник», он встал со своего сиденья и ушёл».

«Это потому, Госпожа, что на вас были одеты сандалии, вы сидели на высоком сиденье и с покрытой головой, и сказали ему: «Поведай мне Дхамму, отшельник». А такие [отшельники] ценят уважение и почитание Дхаммы».

«В таком случае, молодой человек, пригласи отшельника Удайи от моего имени на завтрашний обед».

«Да, Госпожа» – ответил молодой брахман. Затем он отправился к Достопочтенному Удайи и сказал ему: «Пусть Мастер Удайи примет приглашение на завтрашний обед от имени нашего уважаемого учителя – брахманки из клана Верахаччани».

Достопочтенный Удайи молча согласился. Затем, как минула ночь, утром Достопочтенный Удайи взял чашу и верхнее одеяние и отправился к дому брахманки из клана Верахаччани. Там он сел на подготовленное сиденье. Затем брахманка собственноручно обслужила Достопочтенного Удайи превосходной твёрдой и мягкой пищей. И когда Достопочтенный Удайи закончил кушать и убрал чашу, брахманка сняла сандалии, села на низкое сиденье, сняла головной убор и сказала ему: «Достопочтенный, что, как считают араханты, должно наличествовать для того, чтобы существовало удовольствие и боль? И что, как считают араханты, должно прекратиться, чтобы удовольствие и боль не существовали?»

«Сестра, араханты считают, что когда существует глаз, то есть удовольствие и боль, а когда глаза не существует, то нет удовольствия и боли. Араханты считают, что когда существует ухо… когда существует нос… когда существует язык… когда существует тело… когда существует ум, то есть удовольствие и боль, а когда ума не существует, то нет удовольствия и боли».

Когда так было сказано, брахманка из клана Верахаччани обратилась к Достопочтенному Удайи: «Великолепно, Достопочтенный! Великолепно, Достопочтенный! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Удайи различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Удайи помнит меня как мирскую последовательницу, принявшую прибежище с этого дня и на всю жизнь».

IV. Девадаха

СН 35.134Девадаха сутта: В Девадахе

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1206"

Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в городе Сакьев под названием Девадаха. И там Благословенный обратился к монахам так:

«Монахи, я не говорю обо всех монахах, что им всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта, но и не говорю обо всех монахах, что им не нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта.

Я не говорю о тех монахах, которые араханты, чьи загрязнения уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, полностью уничтожили оковы существования и всецело освободились посредством окончательного знания, что им всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта. Почему? Потому что они выполнили свою работу с прилежанием, и они неспособны стать беспечными.

Но я говорю о тех монахах, которые ученики, которые не достигли идеала своего ума, которые пребывают в стремлении к непревзойдённой защите от подневольности, что им всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта. Почему? Существуют, монахи, формы, познаваемые глазом, которые приятны и которые неприятны. [Следует практиковать так], чтобы эти формы не охватывали ум, даже в том случае, когда они постоянно переживаются. Когда ум не охвачен, возникает неослабевающее усердие, утверждается незамутнённая осознанность, тело становится умиротворённым и безмятежным, ум становится сосредоточенным и однонаправленным. Видя этот плод прилежания, монахи, я говорю, что тем монахам всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта.

Существуют, монахи, звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом, которые приятны и которые неприятны. [Следует практиковать так], чтобы эти ментальные феномены не охватывали ум, даже в том случае, когда они постоянно переживаются. Когда ум не охвачен, возникает неослабевающее усердие, утверждается незамутнённая осознанность, тело становится умиротворённым и безмятежным, ум становится сосредоточенным и однонаправленным. Видя этот плод прилежания, монахи, я говорю, что тем монахам всё ещё нужно работать с прилежанием в отношении шести сфер контакта».

СН 35.135Кхана сутта: Возможность

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1207"

[Благословенный сказал]: «Монахи, благо для вас, это великое благо для вас, что вы получили возможность вести святую жизнь. Я видел, монахи, ад под названием «Шесть Сфер Контакта»^{732}. Все формы, видимые там глазом, являются нежеланными, никогда не являются желанными; непривлекательными, никогда не являются привлекательными; неприятными, никогда не являются приятными. Все звуки, слышимые там ухом, являются нежеланными… никогда не являются приятными. Все запахи, ощущаемые там носом, являются нежеланными… никогда не являются приятными. Все вкусы, ощущаемые там языком, являются нежеланными… никогда не являются приятными. Все тактильные ощущения, ощущаемые там телом, являются нежеланными… никогда не являются приятными. Все ментальные феномены, познаваемые там умом, являются нежеланными, никогда не являются желанными; непривлекательными, никогда не являются привлекательными; неприятными, никогда не являются приятными.

Монахи, благо для вас, это великое благо для вас, что вы получили возможность вести святую жизнь. Я видел, монахи, небесный мир под названием «Шесть Сфер Контакта»^{733}. Все формы, видимые там глазом, являются желанными, никогда не являются нежеланными; привлекательными, никогда не являются непривлекательными; приятными, никогда не являются неприятными. Все звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом, являются желанными, никогда не являются нежеланными; привлекательными, никогда не являются непривлекательными; приятными, никогда не являются неприятными.

Монахи, благо для вас, это великое благо для вас, что вы получили возможность вести святую жизнь».

СН 35.136Патхама рупарама сутта: Наслаждение формами (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1208"

[Благословенный сказал]: «Монахи, дэвы и люди наслаждаются формами, получают удовольствие от форм, радуются формам. С изменением, угасанием и прекращением форм дэвы и люди пребывают в страдании. Дэвы и люди наслаждаются звуками… наслаждаются запахами… наслаждаются вкусами… наслаждаются тактильными ощущениями… наслаждаются ментальными феноменами, получают удовольствие от ментальных феноменов, радуются ментальным феноменам. С изменением, угасанием и прекращением ментальных феноменов дэвы и люди пребывают в страдании.

Но, монахи, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, понял в соответствии с действительностью источник и угасание, привлекательность, опасность и спасение в отношении форм. Он не наслаждается формами, не получает удовольствие от форм, не радуется формам. С изменением, угасанием и прекращением форм Татхагата пребывает счастливым.

Он понял в соответствии с действительностью источник и угасание, привлекательность, опасность и спасение в отношении звуков… запахов… вкусов… тактильных ощущений… ментальных феноменов. Он не наслаждается ментальными феноменами, не получает удовольствие от ментальных феноменов, не радуется ментальным феноменам. С изменением, угасанием и прекращением ментальных феноменов Татхагата пребывает счастливым».

Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Формы и звуки, запахи и вкусы,

Прикосновения и феномены ума –

Желанны, восхитительны, приятны,

Покуда говорят: «Вот ведь они».

Счастьем считается всё это

В мире со всеми его божествами,

Но как наступит этому конец,

Так говорят тогда – «страдание».

А счастье Благородных –

В прекращении личности.

Это воззрение ясно видящих

Идёт в разрез, перечит всему миру.

О чём одни говорят как о счастье,

В том Благородный видит лишь страдание.

А что им видится страданием,

То Благородный знает как блаженство.

Смотри, как трудно эту Дхамму осознать –

Ведь здесь глупцы все сбиты с толку.

Для тех, чей ум закрыт – Дхамма мрачна:

Сплошная тьма для тех, кто видеть не способен.

Но человеку чистому она раскрыта,

Она как будто свет для тех, кто зрит.

Тупицы в Дхамме неумелые,

Её не понимают, даже с ней рядом находясь.

Непросто Дхамму осознать

Охваченному жаждой к бытию,

Тому, кто погружён в поток существования,

Увязнув в царстве Мары глубоко.

Так кто ж ещё помимо Благородных

Понять способен это состояние?

И праведно познав его,

Лишённый загрязнений полностью угас».

СН 35.137Дутия рупарама сутта: Наслаждение формами (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1209"

(сутта идентична СН 35.136, но здесь нет стихотворных строф)

СН 35.138Патхама натумхакам сутта: Не ваше (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1210"

[Благословенный сказал]: «Монахи, то, что не является вашим – отпустите это. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия. И что не является вашим? Глаз не является вашим – отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия.

Ухо не является вашим…

Нос не является вашим…

Язык не является вашим…

Тело не является вашим…

Ум не является вашим – отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия.

Как вы думаете, монахи: если бы кто-нибудь собирал бы или сжигал бы или делал что пожелает с этой травой, ветками, хворостом и листьями в этой роще Джеты, могли бы вы подумать так: «Это нас этот человек собирает, сжигает, делает что пожелает!»?

«Нет, Учитель. И почему? Потому что всё это – это не мы, и это не наше».

«Точно также, монахи, глаз не является вашим… ухо… нос… язык… тело… ум не является вашим – отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия».

СН 35.139Дутия натумхакам сутта: Не ваше (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1210"

[Благословенный сказал]: «Монахи, то, что не является вашим – отпустите это. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия. И что не является вашим? Формы не являются вашими – отпустите их. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия.

Звуки не являются вашими…

Запахи не являются вашими…

Вкусы не являются вашими…

Тактильные ощущения не являются вашими…

Ментальные феномены не являются вашими – отпустите их. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия.

Как вы думаете, монахи: если бы кто-нибудь собирал бы или сжигал бы или делал что пожелает с этой травой, ветками, хворостом и листьями в этой роще Джеты, могли бы вы подумать так: «Это нас этот человек собирает, сжигает, делает что пожелает!»?

«Нет, Учитель. И почему? Потому что всё это – это не мы, и это не наше».

«Точно также, монахи, формы не являются вашими… звуки... запахи... вкусы... тактильные ощущения... ментальные феномены не являются вашими – отпустите их. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия».

СН 35.140Адджхаттаничча хету сутта: Причина непостоянства внутреннего

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1210"

[Благословенный сказал]: «Монахи, глаз непостоянен. Условие и причина для возникновения глаза также непостоянна. Поскольку глаз возник из того, что является непостоянным, то как он [сам] может быть постоянным?

Ухо непостоянно…

Нос непостоянен…

Язык непостоянен…

Тело непостоянно…

Ум непостоянен. Условие и причина для возникновения ума также непостоянна. Поскольку ум возник из того, что является непостоянным, то как он [сам] может быть постоянным?

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу… уху… носу… языку… телу… уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.141Адджхаттадуккха хету сутта: Причина страдательности внутреннего

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1211"

[Благословенный сказал]: «Монахи, глаз является страданием. Условие и причина для возникновения глаза также является страданием. Поскольку глаз возник из того, что является страданием, то как он может быть счастьем?

Ухо является страданием…

Нос является страданием…

Язык является страданием…

Тело является страданием…

Ум является страданием. Условие и причина для возникновения ума также является страданием. Поскольку ум возник из того, что является страданием, то как он может быть счастьем?

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу… уху… носу… языку… телу… уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.142Адджхаттанатта хету сутта: Причина безличностности внутреннего

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1211"

[Благословенный сказал]: «Монахи, глаз является безличностным. Условие и причина для возникновения глаза также является безличностной. Поскольку глаз возник из того, что является безличностным, то как он может быть «я»?

Ухо является безличностным…

Нос является безличностным…

Язык является безличностным…

Тело является безличностным…

Ум является безличностным. Условие и причина для возникновения ума также является безличностной. Поскольку ум возник из того, что является безличностным, то как он может быть «я»?

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу… уху… носу… языку… телу… уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.143-145Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1211"

(сутты аналогичны соответственно СН 35.140-142, но здесь вместо шести внутренних сфер рассматриваются шесть внешних – то есть формы, звуки и т.д.)

V. Новая и старая

СН 35.146Камма сутта: Камма

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1211"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас новой камме, старой камме, прекращению каммы и пути, ведущему к прекращению каммы. Слушайте внимательно, я буду говорить.

И что такое, монахи, старая камма? Глаз – это старая камма, которую следует видеть как порождённую волением и как нечто, что ощущается. Ухо… нос… язык… тело… ум – это старая камма, которую следует видеть как порождённую волением и как нечто, что ощущается. Это называется старой каммой.

И что такое, монахи, новая камма? Это любое действие, которое осуществляется кем-либо сейчас посредством тела, речи или ума. Это называется новой каммой.

И что такое, монахи, прекращение каммы? Когда кто-либо достигает освобождения посредством прекращения действия телом, действия речью, действия умом, то это называется прекращением каммы.

И что такое, монахи, путь, ведущий к прекращению каммы? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Так, монахи, я научил вас старой камме, я научил вас новой камме, я научил вас прекращению каммы, я научил вас пути, ведущему к прекращению каммы. Всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим ученикам, из желания им благополучия – это я сделал для вас. Вон там – подножья деревьев, монахи. Там – пустые жилища. Медитируйте, монахи, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление. Таково наше наставление вам».

СН 35.147Патхама ниббана саппая сутта: Подходит для достижения ниббаны (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1212"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас способу, который подходит для достижения ниббаны. Слушайте.

И каков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны? Вот монах видит глаз как непостоянный. Он видит формы как непостоянные. Он видит сознание глаза как непостоянное. Он видит контакт глаза как непостоянный. Он видит любое чувство – которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – также непостоянным.

Он видит ухо…

Он видит нос…

Он видит язык…

Он видит тело…

Он видит ум как непостоянный. Он видит ментальные феномены как непостоянные. Он видит сознание ума как непостоянное. Он видит контакт ума как непостоянный. Он видит любое чувство – которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – также непостоянным.

Таков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны».

СН 35.148-149Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1212"

(сутты идентичны СН 35.147, но здесь вместо "непостоянным" идёт, соответственно "страдательным" и "безличностным")

СН 35.150Чаттутха ниббана саппая сутта: Подходит для достижения ниббаны (IV)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1213"

(сутта аналогична СН 35.32, но здесь иное вступление и завершение):

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас способу, который подходит для достижения ниббаны. Слушайте. И каков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны? Как вы думаете, монахи, глаз является постоянным или непостоянным?» ..

...

Таков, монахи, способ, который подходит для достижения ниббаны».

СН 35.151Антевасика сутта: Учащийся

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1213"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эта святая жизнь ведётся без учащихся и без учителя^{734}. Монах, у которого есть учащиеся и учитель, пребывает в страдании, а не в спокойствии.

И как, монахи, монах, у которого есть учащиеся и учитель, пребывает в страдании, а не в спокойствии? Вот, монахи, когда монах увидел форму глазом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с оковами. Они пребывают внутри него. Поскольку эти плохие, неблагие состояния пребывают внутри него, он зовётся «тем, у кого есть учащиеся». Они нападают на него. Поскольку плохие, неблагие состояния нападают на него, он зовётся «тем, у кого есть учитель».

Далее, монахи, когда монах услышал ухом звук… учуял носом запах… распробовал языком вкус… ощутил тактильное ощущение телом… познал ментальный феномен умом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с оковами…. он зовётся «тем, у кого есть учитель».

Вот каким образом этот монах, у которого есть учащиеся и учитель, пребывает в страдании, а не в спокойствии.

И как, монахи, монах, у которого нет учащихся и учителя, пребывает в счастье, в спокойствии? Вот, монахи, когда монах увидел форму глазом, в нём не возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с оковами. Они не пребывают внутри него. Поскольку эти плохие, неблагие состояния не пребывают внутри него, он зовётся «тем, у кого нет учащихся». Они не нападают на него. Поскольку плохие, неблагие состояния не нападают на него, он зовётся «тем, у кого нет учителя».

Далее, монахи, когда монах услышал ухом звук… учуял носом запах… распробовал языком вкус… ощутил тактильное ощущение телом… познал ментальный феномен умом, в нём не возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания, устремления, связанные с оковами…. он зовётся «тем, у кого нет учителя».

Вот каким образом этот монах, у которого нет учащихся и учителя, пребывает в счастье, в спокойствии.

Монахи, эта святая жизнь ведётся без учащихся и без учителя. Монах, у которого есть учащиеся и учитель, пребывает в страдании, а не в спокойствии. Монах, у которого нет учащихся и учителя, пребывает в счастье, в спокойствии».

СН 35.152Киматтхия абрахмачария сутта: Цель святой жизни

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1214"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если странники-приверженцы других учений спросят вас: «Ради чего, друзья, ведётся святая жизнь под [учительством] отшельника Готамы?» то, будучи спрошенными так, вам следует ответить этим странникам так: «Друзья, ради полного понимания страданий ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного». И далее, монахи, если те странники спросят вас: «В чём же состоит, друзья, это страдание, ради полного понимания которого ведётся святая жизнь под [учительством] отшельника Готамы?» то, будучи спрошенными так, вам следует ответить этим странникам так:

«Друзья, глаз является страданием. Ради полного понимания [именно] этого ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного. Формы являются страданием. Ради полного понимания [именно] этого ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного. Сознание глаза является страданием… контакт глаза является страданием… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – также является страданием. Ради полного понимания [именно] этого ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного.

Ухо является страданием…

Нос является страданием…

Язык является страданием…

Тело является страданием…

Ум является страданием. Ради полного понимания [именно] этого ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного. Ментальные феномены являются страданием… сознание ума является страданием… контакт ума является страданием… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – также является страданием. Ради полного понимания [именно] этого ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного».

Будучи спрошенными так, монахи, вот как вам следует ответить тем странникам-приверженцам иных учений».

СН 35.153Аттхинукхопарияя сутта: Есть ли метод?

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1214"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существует ли метод изложения, посредством которого монах, не опираясь на веру, не опираясь на личные предпочтения, не опираясь на устную традицию, не опираясь на обоснованные рассмотрения, не опираясь на согласие с мнением после размышления над ним, мог бы объявить об окончательном знании так: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»?

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал так:

«Существует метод изложения, посредством которого монах, не опираясь на веру… согласие с мнением после размышления над ним, мог бы объявить об окончательном знании так: «Рождение уничтожено… не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». И в чём заключается этот метод изложения?

Вот, монахи, если, увидев форму глазом, внутренне наличествует жажда, злоба или заблуждение, монах понимает: «Внутренне присутствует жажда, злоба или заблуждение». Или же, если внутренне не наличествует жажда, злоба или заблуждение, монах понимает: «Внутренне нет жажды, злобы или заблуждения». Поскольку это так, то понимаются ли эти вещи посредством веры, личных предпочтений, устной традиции, обоснованных рассмотрений, согласия с мнением после размышления над ним?»

«Нет, Учитель».

«Не понимаются ли они посредством видения их мудростью [напрямую]?»

«Так оно, Учитель».

«Таков, монахи, метод изложения, посредством которого монах, не опираясь на веру… согласие с мнением после размышления над ним, мог бы объявить об окончательном знании так: «Рождение уничтожено… не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Далее, монахи, если, услышав ухом звук…

Далее, монахи, если, учуяв носом запах…

Далее, монахи, если, ощутив языком вкус…

Далее, монахи, если, почувствовав тактильное ощущение телом…

Далее, монахи, если, познав ментальный феномен умом, внутренне наличествует жажда, злоба или заблуждение, монах понимает: «Внутренне присутствует жажда, злоба или заблуждение». Или же, если внутренне не наличествует жажда, злоба или заблуждение, монах понимает: «Внутренне нет жажды, злобы или заблуждения». Поскольку это так, то понимаются ли эти вещи посредством веры, личных предпочтений, устной традиции, обоснованных рассмотрений, согласия с мнением после размышления над ним?»

«Нет, Учитель».

«Не понимаются ли они посредством видения их мудростью [напрямую]?»

«Так оно, Учитель».

«Таков, монахи, метод изложения, посредством которого монах, не опираясь на веру… согласие с мнением после размышления над ним, мог бы объявить об окончательном знании так: «Рождение уничтожено… не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.154Индрия сампанна сутта: Обладающий качествами

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1216"

[Благословенный сказал]: «И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «обладающий качествами, обладающий качествами» – так говорят. В каком случае, учитель, кто-либо обладает качествами^{735}?»

«Монах, если кто-либо пребывает в созерцании возникновения и угасания в качестве глаза, он испытывает разочарование [по отношению] к качеству глаза. Если он пребывает в созерцании возникновения и угасания в качестве уха… носа… языка… тела… ума, он испытывает разочарование [по отношению] к качеству ума. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Вот таким образом, монахи, кто-либо обладает качествами».

СН 35.155Дхамма катхика сутта: Проповедник Дхаммы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1216"

(сутта идентична СН 22.115, но здесь вместо 5 совокупностей идут 6 внутренних сфер – глаз, ухо и т.д.)

Четвёртый раздел

I. Уничтожение наслаждения

СН 35.156Патхама нандиккхая сутта: Уничтожение наслаждения (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1217"

[Благословенный сказал]: «Монахи, [вот] монах видит непостоянным глаз, который действительно является непостоянным. Это его правильное воззрение. Видя правильно, он испытывает разочарование. С уничтожением наслаждения приходит уничтожение жажды. С уничтожением жажды приходит уничтожение наслаждения. С уничтожением наслаждения и жажды говорится, что ум хорошо освобождён.

Монахи, [вот] монах видит непостоянным ухо… нос… язык… тело… ум, который действительно является непостоянным. Это его правильное воззрение. Видя правильно, он испытывает разочарование. С уничтожением наслаждения приходит уничтожение жажды. С уничтожением жажды приходит уничтожение наслаждения. С уничтожением наслаждения и жажды говорится, что ум хорошо освобождён».

СН 35.157Дутия нандиккхая сутта: Уничтожение наслаждения (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1217"

(сутта аналогична СН 35.156, но здесь вместо шести внутренних сфер идут шесть внешних – формы, звуки, запахи… т.д.)

СН 35.158Татия нандиккхая сутта: Уничтожение наслаждения (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1218"

[Благословенный сказал]: «Монахи, внимательно рассматривайте глаз. Распознавайте непостоянство глаза в соответствии с действительностью. Когда монах внимательно рассматривает глаз и распознаёт непостоянство глаза в соответствии с действительностью, он ощущает разочарование [по отношению] к глазу. С уничтожением наслаждения наступает уничтожение жажды. С уничтожением жажды наступает уничтожение наслаждения. С уничтожением наслаждения и жажды ум освобождён и говорится, что он хорошо освобождён.

Монахи, внимательно рассматривайте ухо… нос… язык… тело… ум… С уничтожением наслаждения и жажды ум освобождён и говорится, что он хорошо освобождён».

СН 35.159Чаттутха нандиккхая сутта: Уничтожение наслаждения (IV)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1218"

(сутта аналогична СН 35.158, но здесь вместо шести внутренних сфер идут шесть внешних – формы, звуки, запахи… т.д.)

СН 35.160Патхама дживака мбхаване сутта: Манговая роща Дживаки (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1218"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Манговой Роще Дживаки. Там он обратился к монахам так:

«Монахи, развивайте сосредоточение. Когда монах сосредоточен, вещи становятся ему видны в соответствии с действительностью. И что становится ему видно в соответствии с действительностью? Глаз становится ему виден в соответствии с действительностью как непостоянный. Формы становятся ему видны в соответствии с действительностью как непостоянные. Сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – становится видно ему в соответствии с действительностью как непостоянное.

Ухо становится ему видно…

Нос становится ему виден…

Язык становится ему виден…

Тело становится ему видно…

Ум становится ему виден в соответствии с действительностью как непостоянный. Ментальные феномены… сознание ума… контакт ума… любое чувство… становится видно ему в соответствии с действительностью как непостоянное.

Монахи, развивайте сосредоточение. Когда монах сосредоточен, вещи становятся ему видны в соответствии с действительностью».

СН 35.161Дутия дживака мбхаване сутта: Манговая роща Дживаки (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1219"

(сутта аналогична СН 35.160, но здесь немного иное вступление):

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Манговой Роще Дживаки. Там он обратился к монахам так: «Монахи, прилагайте усердие в затворничестве. Когда монах уединён, вещи становятся ему видны в соответствии с действительностью»....

СН 35.162Патхама коттхита сутта: Коттхита (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1219"

И тогда Достопочтенный Махакоттхита отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«Коттхита, тебе следует отбросить желание ко всему, что непостоянно. И что непостоянно? Глаз непостоянен. Тебе следует отбросить желание к нему. Формы… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – также непостоянно. Тебе следует отбросить желание к нему.

Ухо… нос… язык… тело… ум непостоянен. Тебе следует отбросить желание к нему. Ментальные феномены… сознание ума… контакт ума… любое чувство… – также непостоянно. Тебе следует отбросить желание к нему.

Коттхита, тебе следует отбросить желание ко всему, что непостоянно».

СН 35.163-164Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1219"

(сутты аналогичны СН 35.162, но фраза "желание ко всему, что непостоянно" меняется соответственно на фразы "желание ко всему, что является страданием" и "желание ко всему, что безличностно")

СН 35.165Миччха диттхи пахана сутта: Оставление неправильных воззрений

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1220"

И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, как следует знать, как следует видеть, чтобы неправильное воззрение было оставлено?»

«Монах, когда кто-либо видит глаз непостоянным, то неправильное воззрение отбрасывается. Когда кто-либо видит формы непостоянными… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – непостоянным, то неправильное воззрение отбрасывается.

Когда кто-либо знает и видит так, то неправильное воззрение отбрасывается».

СН 35.166-167Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1220"

(сутты аналогичны СН 35.165, но вместо "неправильное воззрение" здесь идёт соответственно "воззрение о личности", "воззрение о "я").

II. Повторение шестидесяти

СН 35.168Аничча чанда сутта: Желание к непостоянному

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1220"

[Благословенный сказал]: «Монахи, вам следует отбросить желание ко всему, что непостоянно. И что непостоянно? Глаз непостоянен… ухо… нос… язык… тело… ум непостоянен. Вам следует отбросить желание к нему. Монахи, вам следует отбросить желание ко всему, что непостоянно».

СН 35.169-176Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1220"

(сутты аналогичны СН 35.168, за небольшими изменениями):

– «следует отбросить жажду ко всему, что непостоянно…» (СН 35.169)

– «следует отбросить желание и жажду ко всему, что непостоянно…» (СН 35.170)

– «следует отбросить желание ко всему, что страдательно…» (СН 35.171)

– «следует отбросить жажду ко всему, что страдательно…» (СН 35.172)

– «следует отбросить желание и жажду ко всему, что страдательно…» (СН 35.173)

– «следует отбросить желание ко всему, что безличностно…» (СН 35.174)

– «следует отбросить жажду ко всему, что безличностно…» (СН 35.175)

– «следует отбросить желание и жажду ко всему, что безличностно…» (СН 35.176)

СН 35.177Бахира аничча чанда сутта: Желание ко всему, что непостоянно внешне

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1221"

[Благословенный сказал]: «Монахи, вам следует отбросить желание ко всему, что непостоянно. И что непостоянно? Формы непостоянны… звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены непостоянны. Вы должны отбросить желание к ним. Монахи, вам следует отбросить желание ко всему, что непостоянно».

СН 35.178-185Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1221"

(сутты аналогичны СН 35.177, за некоторыми изменениями):

– «следует отбросить жажду ко всему, что непостоянно…» (СН 35.178)

– «следует отбросить желание и жажду ко всему, что непостоянно…» (СН 35.179)

– «следует отбросить желание ко всему, что страдательно…» (СН 35.180)

– «следует отбросить жажду ко всему, что страдательно…» (СН 35.181)

– «следует отбросить желание и жажду ко всему, что страдательно…» (СН 35.182)

– «следует отбросить желание ко всему, что безличностно…» (СН 35.183)

– «следует отбросить жажду ко всему, что безличностно…» (СН 35.184)

– «следует отбросить желание и жажду ко всему, что безличностно…» (СН 35.185)

СН 35.186Атитаничча сутта: Прошлое как непостоянное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1222"

[Благословенный сказал]: «Монахи, глаз… ухо… нос… язык… тело… ум, который был в прошлом, был непостоянным. Видя так, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу… уху… носу… языку… телу… уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.187-203Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1222"

(сутты аналогичны СН 35.186, за некоторыми изменениями):

– «глаз… ум, который будет в будущем, будет непостоянным…» (СН 35.187)

– «глаз… ум, который есть в настоящем, является непостоянным…» (СН 35.188)

– «глаз… ум, который был в прошлом, являлся страданием…» (СН 35.189)

– «глаз… ум, который будет в будущем, будет являться страданием…» (СН 35.190)

– «глаз… ум, который есть в настоящем, является страданием…» (СН 35.191)

– «глаз… ум, который был в прошлом, был безличностным…» (СН 35.192)

– «глаз… ум, который будет в будущем, будет безличностным…» (СН 35.193)

– «глаз… ум, который есть в настоящем, является безличностным…» (СН 35.194)

– «формы… ментальные феномены, которые были в прошлом, были непостоянными…»

(СН 35.195)

– «формы… ментальные феномены, которые будут в будущем, будут непостоянными…»

(СН 35.196)

– «формы… ментальные феномены, которые есть в настоящем, являются непостоянными…»

(СН 35.197)

– «формы… ментальные феномены, которые были в прошлом, являлись страданием…»

(СН 35.198)

– «формы… ментальные феномены, которые будут в будущем, будут являться страданием…»

(СН 35.199)

– «формы… ментальные феномены, которые есть в настоящем, являются страданием…»

(СН 35.200)

– «формы… ментальные феномены, которые были в прошлом, являлись безличностными…»

(СН 35.201)

– «формы… ментальные феномены, которые будут в будущем, будут безличностными…»

(СН 35.202)

– «формы… ментальные феномены, которые есть в настоящем, являются безличностными…»

(СН 35.203)

СН 35.204Атитаяданичча сутта: То, что было непостоянным в прошлом

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1223"

[Благословенный сказал]: «Монахи, глаз… ухо… нос… язык… тело… ум, который был в прошлом, был непостоянным. То, что непостоянно – является страданием. То, что является страданием, то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».

Видя так, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу… уху… носу… языку… телу… уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.205-221Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1224"

(сутты аналогичны СН 35.204, за некоторыми изменениями):

– «глаз… ум, который будет в будущем, будет непостоянным…» (СН 35.205)

– «глаз… ум, который есть в настоящем, является непостоянным…» (СН 35.206)

– «глаз… ум, который был в прошлом, являлся страданием. То, что является страданием, то безличностно…»

(СН 35.207)

– «глаз… ум, который будет в будущем, будет являться страданием. То, что является страданием, то безличностно…»

(СН 35.208)

– «глаз… ум, который есть в настоящем, является страданием. То, что является страданием, то безличностно…»

(СН 35.209)

– «глаз… ум, который был в прошлом, был безличностным. Безличностное следует видеть…»

(СН 35.210)

– «глаз… ум, который будет в будущем, будет безличностным. Безличностное следует видеть…»

(СН 35.211)

– «глаз… ум, который есть в настоящем, является безличностным. Безличностное следует видеть…»

(СН 35.212)

– «формы… ментальные феномены, которые были в прошлом, были непостоянными…»

(СН 35.213)

– «формы… ментальные феномены, которые будут в будущем, будут непостоянными…»

(СН 35.214)

– «формы… ментальные феномены, которые есть в настоящем, являются непостоянными…»

(СН 35.215)

– «формы… ментальные феномены, которые были в прошлом, являлись страданием. То, что является страданием, то безличностно…»

(СН 35.216)

– «формы… ментальные феномены, которые будут в будущем, будут являться страданием. То, что является страданием, то безличностно…»

(СН 35.217)

– «формы… ментальные феномены, которые есть в настоящем, являются страданием. То, что является страданием, то безличностно…»

(СН 35.218)

– «формы… ментальные феномены, которые были в прошлом, являлись безличностными. Безличностное следует видеть…»

(СН 35.219)

– «формы… ментальные феномены, которые будут в будущем, будут безличностными. Безличностное следует видеть…»

(СН 35.220)

– «формы… ментальные феномены, которые есть в настоящем, являются безличностными. Безличностное следует видеть…»

(СН 35.221)

СН 35.222Адджхаттаятана аничча сутта: Внутренняя сфера как непостоянное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1225"

[Благословенный сказал]: «Монахи, глаз является непостоянным. Ухо… нос… язык… тело… ум является непостоянным.

Видя так, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу… уху… носу… языку… телу… уму. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.223-227Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1225"

(сутты аналогичны СН 35.222, за некоторыми изменениями):

– «глаз… ум является страданием. Видя так…» (СН 35.223)

– «глаз… ум безличностен. Видя так…» (СН 35.224)

– «формы… ментальные феномены непостоянны. Видя так…» (СН 35.225)

– «формы… ментальные феномены являются страданием. Видя так…» (СН 35.226)

– «формы… ментальные феномены безличностны. Видя так…» (СН 35.227)

III. Океан

СН 35.228Патхама саммуда сутта: Океан (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1226"

[Благословенный сказал]: «Монахи, необученный заурядный человек говорит: «Океан, океан». Но это не океан в Учении Благородных, это всего лишь большая груда воды, обширный участок воды.

Глаз, монахи, является океаном для человека. Его течение состоит из форм. Тот, кто может выстоять против этого течения, состоящего из форм, зовётся тем, кто пересёк океан глаза с его волнами, водоворотами, акулами и демонами^{736}. Переплыв океан, выйдя за его пределы, брахман стоит на твёрдой земле.

Ухо, монахи, является океаном для человека…

Нос, монахи, является океаном для человека…

Язык, монахи, является океаном для человека…

Тело, монахи, является океаном для человека…

Ум, монахи, является океаном для человека. Его течение состоит из ментальных феноменов. Тот, кто может выстоять против этого течения, состоящего из ментальных феноменов, зовётся тем, кто пересёк океан ума с его волнами, водоворотами, акулами и демонами. Переплыв океан, выйдя за его пределы, брахман стоит на твёрдой земле».

Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Кто переплыл сей океан, что столь непросто пересечь,

С опасностями в виде волн, монстров и демонов, акул,

Тот мастер знаний, проживший святую жизнь.

Достигнув края мира, вышел он за грань».

СН 35.229Дутия саммуда сутта: Океан (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1227"

[Благословенный сказал]: «Монахи, необученный заурядный человек говорит: «океан, океан». Но это не океан в Учении Благородных, это всего лишь большая груда воды, обширный участок воды.

Монахи, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Это называется океаном в Учении Благородных. Именно здесь этот мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, большей частью погружён, запутан как моток пряжи, как спутанный клубок ниток, как переплетённый тростник и камыш, и он не может выйти за пределы состояний лишений, плохих уделов, нижних миров, сансары.

Существуют звуки, познаваемые ухом…

Существуют запахи, познаваемые носом…

Существуют вкусы, познаваемые языком…

Существуют тактильные ощущения, познаваемые телом…

Существуют ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Это называется океаном в Учении Благородных. Именно здесь этот мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, большей частью погружён, запутан как моток пряжи, как спутанный клубок ниток, как переплетённый тростник и камыш, и он не может выйти за пределы состояний лишений, плохих уделов, нижних миров, сансары». [И далее он добавил]:

«Кто вычеркнул влечение и злость,

А также [загрязнение] невежества,

Тот переплыл сей океан, что столь непросто пересечь,

С опасностями в виде волн, монстров и демонов, акул.

Все одолевший привязи и победивший смерть,

Без обретений он оставил все страдания,

Что в будущем существовании ждали бы его.

По оставлении тела он не может быть измерен,

Чем сам Царь Смерти в затруднение поставлен».

СН 35.230Балисикопама сутта: Пример с рыбаком

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1228"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы рыбак бросил крюк с наживкой в глубокое озеро, и ищущая пищу рыба проглотила бы его. Эту рыбу, проглотившую рыбацкий крюк, ожидала бы беда и несчастье, и рыбак мог бы сделать с ней всё, что пожелает. Точно также, монахи, есть эти шесть крюков в мире, ведущие к беде живых существ, к убою живых существ.

Монахи, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то он зовётся монахом, который проглотил крюк Мары. Он встретил беду и несчастье, и Злой может делать с ним всё, что пожелает.

Существуют монахи, звуки…

Существуют монахи, запахи…

Существуют монахи, вкусы…

Существуют монахи, тактильные ощущения…

Существуют монахи, ментальные феномены, познаваемые умом… Если монах ищет наслаждения в них… он зовётся монахом, который проглотил крюк Мары. Он встретил беду и несчастье, и Злой может делать с ним всё, что пожелает.

Монахи, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то он зовётся монахом, который не проглотил крюк Мары, который сломал крюк, разрушил крюк. Он не встретил беду и несчастье, и Злой не может делать с ним всё, что пожелает.

Существуют монахи, звуки…

Существуют монахи, запахи…

Существуют монахи, вкусы…

Существуют монахи, тактильные ощущения…

Существуют монахи, ментальные феномены… Если монах не ищет наслаждения в них… Злой не может делать с ним всё, что пожелает».

СН 35.231Кхира руккха сутта: Дерево с молочным соком

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1228"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в отношении форм, познаваемых глазом: если в каком-либо монахе или монахине жажда всё ещё существует и не была отброшена, если злоба всё ещё существует и не была отброшена, если заблуждение всё ещё существует и не было отброшено – то даже малозаметные формы, которые попадают в поле зрения, охватывают ум, не говоря уже о заметных формах. И почему? Потому что жажда всё ещё существует и не была отброшена, злоба… заблуждение всё ещё существует и не было отброшено. И то же самое касается звуков, познаваемых ухом; вкусов… запахов… тактильных ощущений… ментальных феноменов, познаваемых умом.

Представьте, монахи, дерево с молочным соком^{737} – ассаттху или баньян, паликкху или удумбару – свежее, молодое, мягкое. Если бы человек ударил бы его острым топором здесь и там, то выступил бы сок?»

«Да, Учитель. И почему? Потому что [в дереве] есть сок».

«Точно также, монахи, в отношении форм, познаваемых глазом… даже малозаметные формы, которые попадают в поле зрения, охватывают ум, не говоря уже о заметных формах. И почему? Потому что жажда… злоба… заблуждение всё ещё существует и не было отброшено. И то же самое касается звуков… вкусов… запахов… тактильных ощущений… ментальных феноменов, познаваемых умом.

Монахи, в отношении форм, познаваемых глазом: если в каком-либо монахе или монахине жажда не существует и была отброшена, если злоба не существует и была отброшена, если заблуждение не существует и было отброшено – то даже заметные формы, которые попадают в поле зрения, не охватывают ум, не говоря уже о малозаметных формах. И почему? Потому что жажда… злоба… заблуждение не существует и было отброшено. И то же самое касается звуков, познаваемых ухом; вкусов… запахов… тактильных ощущений… ментальных феноменов, познаваемых умом.

Представьте, монахи, дерево с молочным соком – ассаттху или баньян, паликкху или удумбару – высохшее, обезвоженное, уже далеко не молодое. Если бы человек ударил бы его острым топором здесь и там, то выступил бы сок?»

«Нет, Учитель. И почему? Потому что [в дереве] нет сока».

«Точно также, монахи, в отношении форм, познаваемых глазом: если в каком-либо монахе или монахине жажда… злоба… заблуждение не существует и было отброшено… даже заметные формы, которые попадают в поле зрения, не охватывают ум, не говоря уже о малозаметных формах. И почему? Потому что жажда… злоба… заблуждение не существует и было отброшено. И то же самое касается звуков… вкусов… запахов… тактильных ощущений… ментальных феноменов, познаваемых умом».

СН 35.232Коттхита сутта: Коттхита

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1230"

Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махакоттхита пребывали в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. И тогда, вечером, Достопочтенный Махакоттхита вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Сарипутте. Он обменялся с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

«Друг Сарипутта, так как же оно, глаз является путами для форм или же формы являются путами для глаза? Ухо является путами для звуков или же звуки являются путами для уха? Нос… Язык… Тело… Ум является путами для ментальных феноменов или же ментальные феномены являются путами для ума?»

«Друг Коттхита, ни глаз не является путами для форм, ни формы не являются путами для глаза. Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. Ни ухо не является путами для звуков, ни звуки не являются путами для уха. Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. Ни нос… ни язык… ни тело… ни ум не является путами для ментальных феноменов, ни ментальные феномены не являются путами для ума. Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы.

Представь, друг, как если бы чёрный бык и белый бык были бы связаны вместе единой упряжью или ярмом. Правильно было бы утверждать: «Чёрный бык является путами для белого быка; белый бык является путами для чёрного быка»?

«Нет, друг. Чёрный бык не является путами для белого быка, как и белый бык не является путами для чёрного быка. Но единая упряжь или ярмо, за счёт которого они связаны вместе – вот где здесь путы».

«Точно также, друг, ни глаз не является путами для форм, ни формы не являются путами для глаза... Ни нос… ни язык… ни тело… ни ум не является путами для ментальных феноменов, ни ментальные феномены не являются путами для ума. Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы.

Если бы, друг, глаз был бы путами для форм, или же формы были бы путами для глаза, то нельзя было бы увидеть жития святой жизни ради полного уничтожения страданий^{738}. Но поскольку глаз не является путами для форм, как и формы не являются путами для глаза, но вместо этого желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих являются там путами, то можно увидеть житие святой жизни ради полного уничтожения страданий.

Если бы, друг, ухо…

Если бы, друг, нос…

Если бы, друг, язык…

Если бы, друг, тело…

Если бы, друг, ум был бы путами для ментальных феноменов, или же ментальные феномены были бы путами для ума, то нельзя было бы увидеть жития святой жизни… Но поскольку… желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих являются там путами, то можно увидеть житие святой жизни ради полного уничтожения страданий.

И вот как ещё можно понять, друг, что это так: В Благословенном есть глаз. Благословенный видит форму глазом. Но всё же в Благословенном нет желания и жажды. Благословенный хорошо освобождён своим умом.

В Благословенном есть ухо…

В Благословенном есть нос…

В Благословенном есть язык…

В Благословенном есть тело…

В Благословенном есть ум. Благословенный познаёт ментальный феномен умом. Но всё же в Благословенном нет желания и жажды. Благословенный хорошо освобождён своим умом.

Вот так тоже можно понять, друг, каким образом глаз не является путами для форм, как и формы не являются путами для глаза, но вместо этого желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих являются там путами; каким образом ухо… каким образом нос… каким образом язык… каким образом тело… каким образом ум не является путами для ментальных феноменов, как и ментальные феномены не являются путами для ума, но вместо этого желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих являются там путами».

СН 35.233Камабху сутта: Камабху

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1231"

Однажды Достопочтенный Ананда и Достопочтенный Камабху пребывали в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда, вечером, Достопочтенный Камабху вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Ананде. Он обменялся с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

«Друг Ананда, так как же оно, глаз является путами для форм или же формы являются путами для глаза? Ухо является путами для звуков или же звуки являются путами для уха? Нос… Язык… Тело… Ум является путами для ментальных феноменов или же ментальные феномены являются путами для ума?»

«Друг Камабху, ни глаз не является путами для форм, ни формы не являются путами для глаза. Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. Ни ухо не является путами для звуков, ни звуки не являются путами для уха. Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. Ни нос… ни язык… ни тело… ни ум не является путами для ментальных феноменов, ни ментальные феномены не являются путами для ума. Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы.

Представь, друг, как если бы чёрный бык и белый бык были бы связаны вместе единой упряжью или ярмом. Правильно было бы утверждать: «Чёрный бык является путами для белого быка; белый бык является путами для чёрного быка»?

«Нет, друг. Чёрный бык не является путами для белого быка, как и белый бык не является путами для чёрного быка. Но единая упряжь или ярмо, за счёт которого они связаны вместе – вот где здесь путы».

«Точно также, друг, ни глаз не является путами для форм, ни формы не являются путами для глаза... Ни нос… ни язык… ни тело… ни ум не является путами для ментальных феноменов, ни ментальные феномены не являются путами для ума. Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы».

СН 35.234Удайи сутта: Удайи

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1232"

Однажды Достопочтенный Ананда и Достопочтенный Удайи пребывали в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда, вечером, Достопочтенный Удайи вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Ананде. Он обменялся вежливыми приветствиями с Достопочтенный Анандой, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

«Друг Ананда, многими способами Благословенный заявлял, разъяснял и раскрывал [природу] этого тела так: «По этой причине это тело является безличностным». Можно ли объяснить [природу] этого сознания аналогичным способом – объяснить, обучить, провозгласить, утвердить, раскрыть, проанализировать, истолковывать это так: «По этой причине это сознание является безличностным»?

«Можно, друг Удайи. Не возникает ли сознание глаза в зависимости от глаза и форм?»

«Так оно, друг».

«Если условие и причина для возникновения сознания глаза полностью и без малейшего остатка прекратились бы, то можно было бы распознать сознание глаза?»

«Нет, друг».

«Вот таким образом, друг, это заявлялось, разъяснялось и раскрывалось Благословенным: «По этой причине это сознание является безличностным».

«Не возникает ли сознание уха в зависимости от уха и звуков?...

«Не возникает ли сознание носа в зависимости от носа и запахов?...

«Не возникает ли сознание языка в зависимости от языка и вкусов?...

«Не возникает ли сознание тела в зависимости от тела и тактильных ощущений?...

«Не возникает ли сознание ума в зависимости от ума и ментальных феноменов?»

«Так оно, друг».

«Если условие и причина для возникновения сознания ума полностью и без малейшего остатка прекратились бы, то можно было бы распознать сознание ума?»

«Нет, друг».

«Вот таким образом, друг, это заявлялось, разъяснялось и раскрывалось Благословенным: «По этой причине это сознание является безличностным».

«Представь, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял бы острый топор и вошёл в лес. Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, без рыхлой коры. Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои [ствола]. И когда он содрал бы внешние слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине^{739}.

Точно также монах не видит ни «я», ни чего-либо принадлежащего «я» в этих шести сферах контакта. Поскольку он ничего [подобного] не видит, он ни к чему не цепляется в этом мире. Не цепляясь, он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.235Адитта парийяя сутта: Изложение на тему горения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1233"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас изложению Дхаммы на тему горения. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – отвечали монахи. Благословенный сказал:

«И в чём заключается, монахи, изложение Дхаммы на тему горения? Было бы лучше, монахи, если бы качество глаза было бы раздираемо раскалённой железной булавкой, горящей, пылающей, полыхающей, чем если бы кто-либо ухватывал бы образ через черты в форме, познаваемой глазом. Потому что если [его] сознание привязано к наслаждению в образе или в чертах, и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: либо в ад, либо в мир животных. Увидев эту опасность, я говорю так.

Было бы лучше, монахи, если бы качество уха было бы раздираемо острым железным штырём, горящим, пылающим, полыхающим, чем если бы кто-либо ухватывал бы образ через черты в звуке, познаваемом ухом. Потому что если [его] сознание привязано к наслаждению в образе или в чертах, и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: либо в ад, либо в мир животных. Увидев эту опасность, я говорю так.

Было бы лучше, монахи, если бы качество носа было бы раздираемо острыми щипцами для ногтей, горящими, пылающими, полыхающими, чем если бы кто-либо ухватывал бы образ через черты в запахе, познаваемом носом. Потому что если [его] сознание привязано к наслаждению в образе или в чертах, и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: либо в ад, либо в мир животных. Увидев эту опасность, я говорю так.

Было бы лучше, монахи, если бы качество языка было бы раздираемо острой бритвой, горящей, пылающей, полыхающей, чем если бы кто-либо ухватывал бы образ через черты во вкусе, познаваемом языком. Потому что если [его] сознание привязано к наслаждению в образе или в чертах, и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: либо в ад, либо в мир животных. Увидев эту опасность, я говорю так.

Было бы лучше, монахи, если бы качество тела было бы раздираемо острым копьём, горящим, пылающим, полыхающим, чем если бы кто-либо ухватывал бы образ через черты в тактильном ощущении, познаваемом телом. Потому что если [его] сознание привязано к наслаждению в образе или в чертах, и если в этот момент он умрёт, то существует возможность, что он отправится в один из этих двух уделов: либо в ад, либо в мир животных. Увидев эту опасность, я говорю так.

Было бы лучше, монахи, [просто] спать – потому что сон, я говорю вам, непродуктивен для [святой] жизни, бесплоден для [святой] жизни, незначителен для [святой] жизни – чем обдумывать такие мысли, которые бы побудили того, кто попал под их влияние, к созданию раскола в Сангхе. Увидев эту опасность, я говорю так^{740}.

Поэтому, монахи, обученный ученик Благородных рассуждает так: «Оставлю-ка я [в стороне] раздирание качества глаза раскалённой железной булавкой, горящей, пылающей, полыхающей. [Вместо этого] лучше настроюсь только на это: «Глаз непостоянен, формы непостоянны, сознание глаза непостоянно, контакт глаза непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – также непостоянно».

Оставлю-ка я [в стороне] раздирание качества уха острым железным штырём, горящим, пылающим, полыхающим. [Вместо этого] лучше настроюсь только на это: «Ухо непостоянно, звуки непостоянны, сознание уха непостоянно, контакт уха непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт уха – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – также непостоянно».

Оставлю-ка я [в стороне] раздирание качества носа острыми щипцами для ногтей, горящими, пылающими, полыхающими. [Вместо этого] лучше настроюсь только на это: «Нос непостоянен, запахи непостоянны, сознание носа непостоянно, контакт носа непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт носа – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – также непостоянно».

Оставлю-ка я [в стороне] раздирание качества языка острой бритвой, горящей, пылающей, полыхающей. [Вместо этого] лучше настроюсь только на это: «Язык непостоянен, вкусы непостоянны, сознание языка непостоянно, контакт языка непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт языка – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – также непостоянно».

Оставлю-ка я [в стороне] раздирание качества тела острым копьём, горящим, пылающим, полыхающим. [Вместо этого] лучше настроюсь только на это: «Тело непостоянно, тактильные ощущения непостоянны, сознание тела непостоянно, контакт тела непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт тела – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – также непостоянно».

Оставлю-ка я [в стороне] сон. [Вместо этого] лучше настроюсь только на это: «Ум непостоянен, ментальные феномены непостоянны, сознание ума непостоянно, контакт ума непостоянен, любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – также непостоянно».

Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и к любому чувству… …уху… носу… языку… телу… уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Таково, монахи, изложение Дхаммы на тему горения».

СН 35.236Патхама хаттха падопама сутта: Пример с руками и ногами (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1236"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда есть руки, то можно увидеть поднимание и опускание. Когда есть ноги, то можно увидеть приход и уход. Когда есть члены [тела], то можно увидеть [их] сгибание и выпрямление. Когда есть живот, то можно увидеть голод и жажду.

Точно также, монахи, когда есть глаз, то внутренне возникают удовольствие и боль, имея в качестве причины контакт глаза. Когда есть ухо, то внутренне возникают удовольствие и боль, имея в качестве причины контакт уха. Когда есть нос… Когда есть язык… Когда есть тело… Когда есть ум, то внутренне возникают удовольствие и боль, имея в качестве причины контакт ума.

Когда нет рук, то нельзя увидеть поднимание и опускание. Когда нет ног, то нельзя увидеть приход и уход. Когда нет членов [тела], то нельзя увидеть [их] сгибание и выпрямление. Когда нет живота, то нельзя увидеть голод и жажду.

Точно также, монахи, когда нет глаза, то внутренне не возникают удовольствие и боль, имея в качестве причины контакт глаза. Когда нет уха, то внутренне не возникают удовольствие и боль, имея в качестве причины контакт уха. Когда нет носа… Когда нет языка… Когда нет тела… Когда нет ума, то внутренне не возникают удовольствие и боль, имея в качестве причины контакт ума».

СН 35.237Дутия хаттха падопама сутта: Пример с руками и ногами (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1236"

(сутта почти идентична СН 35.236, за незначительным изменением фраз. Вместо "можно увидеть" используется слово "есть"):

«Монахи, когда есть руки, есть поднимание и опускание…»

IV. Гадюки

СН 35.238Асивисопама сутта: Пример с гадюками

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1237"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте четырёх гадюк с неистовой злобой и смертельным ядом. И представьте, что мимо проходил бы человек, желающий жить и не желающий умирать, желающий счастья и не выносящий страданий. И ему бы сказали: «Почтенный, эти четыре гадюки с неистовой злобой и смертельным ядом. Время от времени их нужно поднимать. Время от времени их нужно купать. Время от времени их нужно кормить. Время от времени их нужно укладывать спать. Но если та или иная из этих гадюк разозлится на тебя, то тогда, почтенный, ты повстречаешь смерть или смертельные страдания. Так делай же то, что нужно делать, почтенный!»

И тогда, монахи, испугавшись этих четырёх гадюк с неистовой злобой и смертельным ядом, тот человек бросился бы наутёк в том направлении или в другом. И ему бы сказали: «Почтенный, эти пять кровожадных врагов преследуют тебя, думая так: «Как только увидим его, тут же и прикончим». Так делай же то, что нужно делать, почтенный!»

И тогда, монахи, испугавшись этих четырёх гадюк с неистовой злобой и смертельным ядом, а также пяти кровожадных врагов, тот человек бросился бы наутёк в том направлении или в другом. И ему бы сказали: «Почтенный, шестой убийца – твой близкий товарищ, он преследует тебя с оголённым мечом, думая так: «Как только увижу его, тут же срублю ему голову с плеч». Так делай же то, что нужно делать, почтенный!»

И тогда, монахи, испугавшись этих четырёх гадюк с неистовой злобой и смертельным ядом, а также пяти кровожадных врагов, а также шестого убийцы – близкого товарища с оголённым мечом – тот человек бросился бы наутёк в том направлении или в другом. И он бы увидел пустую деревню. В какой бы дом он ни входил, тот был незанят, покинут, пуст. Какой бы горшок он ни брал, тот был незанят, не имел содержимого, был пуст. И ему бы сказали: «Почтенный, сейчас бандиты совершат набег на эту пустую деревню. Так делай же то, что нужно делать, почтенный!»

И тогда, монахи, испугавшись этих четырёх гадюк с неистовой злобой и смертельным ядом, а также пяти кровожадных врагов, а также шестого убийцы – близкого товарища с оголённым мечом, а также бандитов, тот человек бросился бы наутёк в том направлении или в другом. И он бы увидел обширный участок воды, и ближний берег был опасным и вселяющим страх, а дальний берег был спасительным и безопасным. Но нигде не было бы парома или моста, чтобы перебраться с ближнего берега на дальний.

И тот человек подумал бы: «Вот обширный участок воды, и ближний берег опасен и вселяет страх, а дальний берег спасительный и безопасный. Но нигде нет парома или моста, чтобы перебраться с ближнего берега на дальний. Что если я соберу травы, хвороста, ветвей и листьев и, связав всё это вместе, сооружу плот, с помощью которого доберусь до спасительного дальнего берега, помогая себе в этом своими руками и ногами?»

И тот человек собрал бы траву, хворост, ветви и листья и, связав всё это вместе, соорудил плот, с помощью которого добрался бы до спасительного дальнего берега, помогая себе в этом своими руками и ногами. Переплыв, выйдя за пределы, брахман стоит на твёрдой земле.

Я привёл вам этот пример, монахи, чтобы донести смысл. А смысл здесь таков: «Четыре гадюки с неистовой злобой и смертельным ядом» – это обозначение четырёх великих элементов, [т.е.] элемента земли, элемента воды, элемента огня, элемента воздуха.

«Пять кровожадных врагов» – это обозначение пяти совокупностей, подверженных цеплянию, то есть:

* материальная форма как совокупность, подверженная цеплянию,

* чувство как совокупность, подверженная цеплянию,

* восприятие как совокупность, подверженная цеплянию,

* формации [ума] как совокупность, подверженная цеплянию,

* сознание как совокупность, подверженная цеплянию.

«Шестой убийца – близкий товарищ с оголённым мечом» – это обозначение наслаждения и жажды.

«Пустая деревня» – это обозначение шести внутренних сфер чувств. Если, монахи, мудрый, сведущий, разумный человек изучал бы их посредством глаза, то они представились бы ему не имеющими содержимого, пустыми, полыми. Если бы он изучал их посредством уха… носа… языка… тела… ума, то они представились бы ему не имеющими содержимого, пустыми, полыми.

«Бандиты» – это обозначение шести внешних сфер чувств. Глаз, монахи, подвергается атаке приятными и неприятными формами. Ухо подвергается атаке приятными и неприятными звуками. Нос подвергается атаке приятными и неприятными запахами. Язык подвергается атаке приятными и неприятными вкусами. Тело подвергается атаке приятными и неприятными тактильными ощущениями. Ум подвергается атаке приятными и неприятными ментальными феноменами.

«Обширный участок воды» – это обозначение четырёх наводнений: наводнения чувственности, наводнения существования, наводнения воззрений, наводнения невежества.

«Ближний берег, опасный и вселяющий страх» – это обозначение личности^{741}.

«Дальний берег, спасительный и безопасный» – это обозначение ниббаны.

«Плот» – это обозначение Благородного Восьмеричного Пути, то есть правильных воззрений… правильного сосредоточения.

«Помогая себе в этом своими руками и ногами» – это обозначение зарождения усердия.

«Переплыв, выйдя за пределы, брахман стоит на твёрдой земле» – это обозначение араханта».

СН 35.239Ратхопама сутта: Пример с колесницей

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1239"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тремя качествами, монах живёт счастливым и радостным в этой самой жизни, и он заложил основание для уничтожения загрязнений. Какими тремя? Он охраняет двери органов чувств, он умерен в еде, он предаётся бодрствованию.

1) И как, монахи, монах охраняет двери органов чувств? Вот, увидев глазом форму, монах не цепляется за темы или [их] вариации, за счёт которых – если бы он не контролировал свою способность видеть – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь глаза. Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности видеть.

Воспринимая ухом звук…

Воспринимая запах носом…

Воспринимая языком вкус…

Воспринимая тактильное ощущение телом…

Воспринимая ментальный феномен умом, он не цепляется за темы или [их] вариации, за счёт которых – если бы он не контролировал свою способность думать – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь ума. Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности думать.

Представьте, монахи, колесницу, в которую были бы впряжены чистокровные жеребцы, стоящую на ровной земле на перекрёстке дорог, с заострённым прутом [погонщика] наготове. И вот умелый дрессировщик, возничий, приручающий лошадей, взобрался бы на неё и, взяв поводья в левую руку, а заострённый прут в правую, отправился бы в дорогу и вернулся бы обратно тем маршрутом, каким бы пожелал. Точно также монах, охраняющий двери органов чувств, тренируется контролировать их, тренируется укрощать их, тренируется усмирять их. Вот так, монахи, этот монах охраняет двери чувств.

2) И как, монахи, монах умерен в еде? Вот монах, тщательно [это] обдумывая, принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии».

Подобно тому, как человек смазывает рану только лишь для того, чтобы позволить ей зажить, или подобно тому, как человек смазывает ось [повозки] только лишь для того, чтобы перевести груз, точно также монах, тщательно [это] обдумывая, принимает пищу не ради развлечения… ради ведения святой жизни. Вот так, монахи, этот монах знает умеренность в еде.

3) И как, монахи, монах предаётся бодрствованию? Вот днём монах сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время первой стражи ночи он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время срединной стражи ночи он ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, во время последней стражи ночи, он ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Вот так, монахи, этот монах предаётся бодрствованию.

Монахи, обладая этими тремя качествами, монах живёт счастливым и радостным в этой самой жизни, и он заложил основание для уничтожения загрязнений».

СН 35.240Куммопама сутта: Пример с черепахой

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1240"

[Благословенный сказал]: «Монахи, как-то раз одним вечером черепаха искала пищу вдоль берега реки. И тем вечером шакал тоже искал пищу вдоль берега той же самой реки. Когда черепаха увидела шакала издали, ищущего пищу, она втянула внутрь своего панциря свои лапы и шею и, не шевелясь, стала молча ждать.

Шакал также увидел черепаху издали, ищущую пищу, подошёл к ней и стал ждать, находясь возле неё, думая: «Когда эта черепаха высунет одну из лап или шею, я тут же её схвачу, вытащу и съем». Но поскольку черепаха не вытащила ни одной из лап или же шеи, шакал, так и не сумев добраться до неё, потерял к ней всякий интерес и ушёл.

Точно также, монахи, Злой Мара постоянно и непрерывно поджидает вас, находясь рядом, думая так: «Быть может, я смогу добраться до него через глаз, или через ухо, или через нос, или через язык, или через тело, или через ум». Поэтому, монахи, пребывайте, хорошо охраняя двери органов чувств. Увидев глазом форму, не цепляйтесь за образы или [их] вариации, за счёт которых, если бы вы не контролировали свою способность видеть, плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы вас. Практикуйте сдержанность. Охраняйте дверь глаза. Беритесь за практику сдержанности по отношению к своей способности видеть.

Воспринимая ухом звук…

Воспринимая запах носом…

Воспринимая языком вкус…

Воспринимая тактильное ощущение телом…

Воспринимая ментальный феномен умом, не цепляйтесь за образы или [их] вариации, за счёт которых, если бы вы не контролировали свою способность думать, плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы вас. Практикуйте сдержанность. Охраняйте дверь ума. Беритесь за практику сдержанности по отношению к своей способности думать.

Когда, монахи, вы пребываете, охраняя двери органов чувств, Злой Мара, так и не сумев добраться до вас, потеряет к вам всякий интерес и уйдёт, точно также, как шакал ушёл от черепахи». [И далее он добавил]:

«Вливаясь в размышления ума,

Как черепаха лапы втягивает в панцирь,

Угасший, независимый монах, не изнуряющий других,

Не станет обвинять и порицать».

СН 35.241Патхама даруккхандхопама сутта: Пример с большим бревном (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1241"

Однажды Благословенный пребывал в Косамби на берегу реки Ганг. Там Благословенный увидел большое бревно, проносящееся мимо течением реки Ганг. И тогда он обратился к монахам так: «Монахи, видите ли вы это большое бревно, проносящееся мимо течением реки Ганг?»

«Да, Учитель».

«Если, монахи, это бревно не устремится к ближнему берегу, если оно не устремится к дальнему берегу, если не утонет посреди реки, если его не выбросит на твёрдую землю, если его не поймают человеческие существа, если его не поймают нечеловеческие существа, если его не утянет в водоворот, если оно не прогниёт изнутри, то оно будет направляться, склоняться, устремляться к океану. И почему? Потому что течение реки Ганг направляется, склоняется, устремляется к океану.

Точно также, монахи, если вы не будете устремляться к ближнему берегу, не будете устремляться к дальнему берегу, не утонете посреди реки, если вас не выбросит на твёрдую землю, если вас не поймают человеческие существа, если вас не поймают нечеловеческие существа, если вас не утянет в водоворот, если вы не прогниёте изнутри, то вы будете направляться, склоняться, устремляться к ниббане. Почему? Потому что правильное воззрение направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Когда так было сказано, один монах спросил Благословенного: «Но, Учитель, что такое ближний берег? Что такое дальний берег? ...что такое внутреннее гниение?»

«Ближний берег», монах – это обозначение шести внутренних сфер чувств. «Дальний берег» – это обозначение шести внешних сфер чувств. «Утонуть посреди реки – это обозначение наслаждения и жажды. Выброситься на твёрдую землю – это обозначение самомнения «я».

И что такое, монах, быть пойманным человеческими существами? Вот кто-либо живёт в общении с мирянами. Он радуется вместе с ними, грустит вместе с ними. Он счастлив, когда счастливы они и опечален, когда опечалены они. Он вовлекается в различные их дела и обязанности. Вот что означает быть пойманным человеческими существами.

И что такое, монах, быть пойманным нечеловеческими существами? Вот кто-либо ведёт святую жизнь с целью [переродиться] среди той или иной группы божеств, думая так: «Благодаря этой нравственности или обету или аскезе или святой жизни я стану божеством или одним среди божеств». Вот что означает быть пойманным нечеловеческими существами.

«Быть утянутым в водоворот» – это, монах, обозначение пяти нитей чувственного удовольствия.

И что такое, монах, внутреннее гниение? Вот кто-либо безнравственен, обладает порочным характером, он нечист и сомнителен в своём поведении, скрытничает в своих поступках, не является отшельником, хотя заявляет о себе как таковом, не ведёт целомудренную жизнь, хотя заявляет о себе как таковом, внутренне прогнивший, испорченный, развращённый. Это называется внутренним гниением».

И в тот момент пастух Нанда стоял рядом с Благословенным. И тогда он сказал Благословенному: «Господин, я не буду устремляться к ближнему берегу, не буду устремляться к дальнему берегу, не утону посреди реки, меня не выбросит на твёрдую землю, меня не поймают человеческие существа, меня не поймают нечеловеческие существа, меня не утянет в водоворот, я не прогнию изнутри. Могу ли я получить младшее [монашеское] посвящение под [учительством] Благословенного, могу ли я получить высшее посвящение?»

«В таком случае, Нанда, верни коров их владельцам».

«Коровы дойдут обратно сами по себе, Господин, из-за привязанности к своим телятам».

«Верни коров их владельцам, Нанда».

И тогда пастух Нанда вернул коров их владельцам, пришёл обратно к Благословенному и сказал: «Коровы возвращены их владельцам, Господин. Могу ли я получить младшее [монашеское] посвящение под [учительством] Благословенного, могу ли я получить высшее посвящение?»

И тогда пастух Нанда получил младшее [монашеское] посвящение под [учительством] Благословенного и получил высшее посвящение. И вскоре после получения высшего посвящения, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, Достопочтенный Нанда, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Нанда стал одним из арахантов.

СН 35.242Дутия даруккхандхопама сутта: Пример с большим бревном (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1243"

Однажды Благословенный пребывал в Кимбиле на берегу реки Ганг. Там Благословенный увидел большое бревно, проносящееся мимо течением реки Ганг. И тогда он обратился к монахам так: «Монахи, видите ли вы это большое бревно, проносящееся мимо течением реки Ганг?»

«Да, Учитель».

«Если, монахи, это бревно не устремится к ближнему берегу, если оно не устремится к дальнему берегу, если не утонет посреди реки, если его не выбросит на твёрдую землю, если его не поймают человеческие существа, если его не поймают нечеловеческие существа, если его не утянет в водоворот, если оно не прогниёт изнутри, то оно будет направляться, склоняться, устремляться к океану. И почему? Потому что течение реки Ганг направляется, склоняется, устремляется к океану.

Точно также, монахи, если вы не будете устремляться к ближнему берегу, не будете устремляться к дальнему берегу, не утонете посреди реки, если вас не выбросит на твёрдую землю, если вас не поймают человеческие существа, если вас не поймают нечеловеческие существа, если вас не утянет в водоворот, если вы не прогниёте изнутри, то вы будете направляться, склоняться, устремляться к ниббане. Почему? Потому что правильное воззрение направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Когда так было сказано, Достопочтенный Кимбила спросил Благословенного: «Но, Учитель, что такое ближний берег? Что такое дальний берег? ...что такое внутреннее гниение?»

«Ближний берег», Кимбила – это обозначение шести внутренних сфер чувств. «Дальний берег» – это обозначение шести внешних сфер чувств. «Утонуть посреди реки – это обозначение наслаждения и жажды. Выброситься на твёрдую землю – это обозначение самомнения «я».

И что такое, Кимбила, быть пойманным человеческими существами? Вот кто-либо живёт в общении с мирянами. Он радуется вместе с ними, грустит вместе с ними. Он счастлив, когда счастливы они и опечален, когда опечалены они. Он вовлекается в различные их дела и обязанности. Вот что означает быть пойманным человеческими существами.

И что такое, Кимбила, быть пойманным нечеловеческими существами? Вот кто-либо ведёт святую жизнь с целью [переродиться] среди той или иной группы божеств, думая так: «Благодаря этой нравственности или обету или аскезе или святой жизни я стану божеством или одним среди божеств». Вот что означает быть пойманным нечеловеческими существами.

«Быть утянутым в водоворот» – это, Кимбила, обозначение пяти нитей чувственного удовольствия.

И что такое, Кимбила, внутреннее гниение? Вот, Кимбила, монах совершает некий порочный проступок, такой проступок, который не допускает реабилитации^{742}. Это называется внутренним гниением».

СН 35.243Авассута парийяя сутта: Изложение об испорченности

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1244"

Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в Парке Нигродхи. В это время Сакьи из Капилаваттху построили зал для собраний, и в этом зале ещё не проживал ни отшельник, ни жрец, ни какой-либо другой человек. Так Сакьи из Капилаваттху подошли к Благословенному и, поклонившись, сели рядом. Затем они обратились к нему:

«Господин, Сакьи из Капилаваттху построили зал для собраний, и в этом зале ещё не проживал ни отшельник, ни жрец, ни какой-либо другой человек. Пусть Благословенный станет первым, кто воспользуется этим залом. После того, как Благословенный воспользуется им, Сакьи из Капилаваттху будут пользоваться им далее, ради их длительного счастья и благополучия».

Благословенный молча согласился. Увидев, что Благословенный согласился, Сакьи из Капилаваттху встали со своих сидений, поклонились ему, обошли его справа, и, затем, отправились в новый зал для собраний. По прибытии они всюду расстелили там коврики, подготовили сиденья, выставили большой сосуд с водой, повесили масляную лампу. Потом они отправились к Благословенному и сообщили ему об этом, добавив: «Пусть Благословенный придёт тогда, когда сочтёт нужным».

И тогда Благословенный, одевшись, взяв свою чашу и одеяние, отправился с Сангхой монахов в новый зал для собраний. [Прибыв туда], он омыл свои ноги, вошёл в зал и сел спиной к центральной колонне, лицом к востоку. Монахи тоже омыли свои ноги, вошли в зал, сели напротив западной стены, лицом к востоку, расположившись перед Благословенным. Сакьи из Капилаваттху тоже омыли свои ноги, вошли в зал, сели напротив восточной стены, лицом к западу, расположившись перед Благословенным.

Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал Сакьев беседой о Дхамме большую часть ночи, после чего отпустил их, сказав: «Ночь подошла к концу, Готамы. Можете идти, когда сочтёте нужным».

«Да, Господин» – ответили они. И затем они поднялись со своих сидений и, поклонившись Благословенному, ушли, обойдя его с правой стороны. И вскоре после того как Сакьи из Капилаваттху ушли, Благословенный обратился к Достопочтенному Махамоггаллане так: «Сангха монахов свободна от лени и апатии, Моггаллана. Поведай беседу о Дхамме монахам. Моя спина болит, я её расслаблю».

«Да, Учитель» – ответил Достопочтенный Махамоггаллана.

И затем Благословенный, расстелив четырежды сложенное внешнее одеяние, лёг на правый бок, приняв позу льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, отметив для себя, когда следует вставать. Тогда Достопочтенный Махамоггаллана обратился к монахам так: «Друзья монахи!»

«Друг!» – ответили те монахи. Достопочтенный Махамоггалана сказал:

«И каким образом, друзья, кто-либо испорчен? Вот, увидев форму глазом, монах влечётся к приятной форме и питает неприязнь к неприятной. Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он влечётся к приятному ментальному феномену и питает неприязнь к неприятному. Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка.

Такой, друзья, зовётся монахом, который испорчен среди форм, познаваемых глазом, испорчен среди звуков, познаваемых ухом, испорчен среди запахов, познаваемых носом, испорчен среди вкусов, познаваемых языком, испорчен среди тактильных ощущений, познаваемых телом, испорчен среди ментальных феноменов, познаваемых умом. Когда монах пребывает так, то если Мара приходит к нему через глаз, Мара добирается до него, Мара хватает его. Если Мара приходит к нему через ухо… нос… язык… тело… ум, Мара добирается до него, Мара хватает его.

Представьте, друзья, навес из тростника или травы, высохшей, обезвоженной, уже далеко не молодой. Если человек подойдёт к нему с востока с пылающим травяным факелом, или с запада, или с севера, или с юга, или снизу, или сверху – откуда бы он ни подошёл к нему, огонь добирается до него, огонь хватает его. Точно также, друзья, когда монах пребывает так, то если Мара приходит к нему через глаз… Мара добирается до него, Мара хватает его.

Когда монах пребывает так, формы сокрушают его. Не он сокрушает формы. Звуки сокрушают его. Не он сокрушает звуки. Запахи сокрушают его. Не он сокрушает запахи. Вкусы сокрушают его. Не он сокрушает вкусы. Тактильные ощущения сокрушают его. Не он сокрушает тактильные ощущения. Ментальные феномены сокрушают его. Не он сокрушает ментальные феномены. Такой, друзья, зовётся монахом, который сокрушаем формами… звуками… запахами… вкусами… тактильными ощущениями… ментальными феноменами – его сокрушают, а не он сокрушает. Плохие, неблагие состояния сокрушили его; состояния, которые загрязняют, которые ведут к новому существованию, которые приносят беду, кончаются страданием, ведут к будущему рождению, старению и смерти.

Вот каким образом, друзья, кто-либо испорчен.

И каким образом, друзья, кто-либо не испорчен?

Вот, увидев форму глазом, монах не влечётся к приятной форме и не питает неприязнь к неприятной. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он не влечётся к приятному ментальному феномену и не питает неприязнь к неприятному. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка.

Такой, друзья, зовётся монахом, который не испорчен среди форм, познаваемых глазом… среди звуков… среди запахов… среди вкусов… среди тактильных ощущений… среди ментальных феноменов, познаваемых умом. Когда монах пребывает так, то если Мара приходит к нему через глаз, Маре не удаётся добраться до него, Маре не удаётся схватить его. Если Мара приходит к нему через ухо… нос… язык… тело… ум, Маре не удаётся добраться до него, Маре не удаётся схватить его.

Представьте, друзья, дом с остроконечной крышей или зал, построенный из толстой плотной глины, покрытый свежей штукатуркой. Если человек подойдёт к нему с востока с пылающим травяным факелом, или с запада, или с севера, или с юга, или снизу, или сверху – откуда бы он ни подошёл к нему, огню не удаётся добраться до него, огню не удаётся охватить его. Точно также, друзья, когда монах пребывает так, то если Мара приходит к нему через глаз… Маре не удаётся добраться до него, Маре не удаётся схватить его.

Когда монах пребывает так, он сокрушает формы. Не формы сокрушают его. Он сокрушает звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены. Не ментальные феномены сокрушают его. Такой, друзья, зовётся монахом, который сокрушает формы… звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены – он сокрушает, а не его сокрушают. Он сокрушил плохие, неблагие состояния, которые загрязняют, которые ведут к новому существованию, которые приносят беду, кончаются страданием, ведут к будущему рождению, старению и смерти.

Вот каким образом, друзья, кто-либо не испорчен».

И тогда Благословенный поднялся и обратился к Достопочтенному Махамоггаллане так: «Хорошо, хорошо, Моггаллана! Ты хорошо разъяснил монахам изложение об испорченном и неиспорченном».

Так сказал Достопочтенный Махамоггалана. Учитель одобрил. Вдохновлённые, те монахи восхитились словам Достопочтенного Махамоггалланы.

СН 35.244Дуккха дхамма сутта: Состояния, приводящие к страданию

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1248"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание каких бы то ни было состояний, которые приводят к страданию, то в этом случае он увидел чувственные удовольствия так, что когда он смотрит на них, чувственное желание, чувственное влечение, чувственная одержимость, чувственная страсть не залегают в нём в скрытом виде в отношении чувственных удовольствий. И в этом случае он постиг те манеры поведения и образ жизни так, что когда он ведёт себя таким образом и живёт так, плохие, неблагие состояния влечения и недовольства не наводняют его.

И как, монахи, монах понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание каких бы то ни было состояний, которые приводят к страданию? «Такова форма, таков её источник, таково её угасание; таково чувство… таково восприятие… таковы формации [ума]... таково сознание, таков его источник, таково его угасание»: вот так этот монах понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание каких бы то ни было состояний, которые приводят к страданию.

И как, монахи, монах увидел чувственные удовольствия так, что когда он смотрит на них, чувственное желание, чувственное влечение, чувственная одержимость, чувственная страсть не залегают в нём в скрытом виде в отношении чувственных удовольствий? Представьте яму с горячими углями, глубже человеческого роста, полную углей, без дыма и пламени – и человек проходил бы мимо – желающий жить, не желающий умирать, любящий удовольствие и не выносящий боли. И два сильных человека схватили бы его за руки и потащили к этой яме углей. Этот человек стал бы выкручиваться и извёртываться всем своим телом. И почему? Потому что он бы понял: «Если я упаду в эту яму горячих углей, то из-за этого я повстречаю смерть или смертельную боль». Точно также, монахи, когда монах увидел чувственные удовольствия похожими на яму с углями, то чувственное желание, чувственное влечение, чувственная одержимость, чувственная страсть не залегают в нём в скрытом виде в отношении чувственных удовольствий.

И как, монахи, монах постиг те манеры поведения и образ жизни так, что когда он ведёт себя таким образом и живёт так, плохие, неблагие состояния влечения и недовольства не наводняют его? Представьте, как если бы человек вошёл в тернистый лес. Там были бы шипы впереди него, шипы позади него, шипы слева, шипы справа, шипы под ним, шипы над ним. Он бы продвигался вперёд осознанным, и возвращался бы назад осознанным, думая так: «Пусть ни один шип не уколет меня!». Точно также, монахи, всё в этом мире, что имеет природу приятного и болезненного, называется «шипом» в Учении Благородных. Поняв это как «шип», следует понимать сдержанность и несдержанность.

И в каком случае, монахи, есть несдержанность? Вот, увидев форму глазом, монах влечётся к приятной форме и питает неприязнь к неприятной. Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он влечётся к приятному ментальному феномену и питает неприязнь к неприятному. Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Вот в каком случае есть несдержанность.

И в каком случае, монахи, есть сдержанность? Вот, увидев форму глазом, монах не влечётся к приятной форме и не питает неприязни к неприятной. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он не влечётся к приятному ментальному феномену и не питает неприязни к неприятному. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Вот в каком случае есть сдержанность.

Когда, монахи, монах ведёт себя так и живёт так, то если из-за ослабления осознанности случается, что плохие, неблагие воспоминания и устремления, связанные с оковами, возникают в нём – восстановление осознанности может происходить медленно, но [всё же] потом, [после её восстановления] он немедля отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Представьте, как если бы человек уронил две или три капли воды на железный лист, который раскалялся целый день. Падение этих капель могло бы быть медленным, но затем они мгновенно бы испарились и исчезли. Точно также, когда монах ведёт себя так и живёт так… – восстановление осознанности может происходить медленно, но [всё же] потом, [после её восстановления] он немедля отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их.

Вот так монах постиг те манеры поведения и образ жизни так, что когда он ведёт себя таким образом и живёт так, плохие, неблагие состояния влечения и недовольства не наводняют его.

Когда монах ведёт себя так и живёт так, то цари или царские министры, друзья или товарищи, родственники или родня, могут пригласить его принять богатство, сказав: «Ну же, дорогой, ради чего эти жёлтые [монашеские] одежды обременяют тебя? Зачем странствовать туда и сюда с обритой головой и чашей для сбора подаяний? Ну же, вернувшись к низшей жизни [мирянина], наслаждайся богатством и совершай благие дела». В самом деле, монахи, когда этот монах ведёт себя так и живёт так, не может случиться такого, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни [домохозяина].

Представьте, монахи, как если бы когда река Ганг направлялась, склонялась, устремлялась на восток, пришла бы огромная толпа людей с вёдрами и лопатами, думая: «Мы сделаем так, что эта река Ганг направится, склонится, устремится на запад». Как вы думаете, монахи, могла бы эта огромная толпа людей сделать так, чтобы река Ганг направилась бы, склонилась, устремилась на запад?»

«Нет, Учитель. И почему? Потому что река Ганг направляется, склоняется, устремляется на восток, и непросто сделать так, чтобы она направилась бы, склонилась, устремилась на запад. Эту огромную толпу людей ожидали бы только усталость и досада».

«Точно также, монахи, когда монах ведёт себя так и живёт так, то цари или царские министры, друзья или товарищи, родственники или родня, могут пригласить его принять богатство… не может случиться такого, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни. И почему? Потому что долгое время его ум направлялся, склонялся, устремлялся к отречению. Не может быть такого, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни [мирянина]».

СН 35.245Кимсукопама сутта: Пример с деревом Кимсука

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1251"

Один монах подошёл к другому и спросил его: «Друг, каким образом видение монаха тщательно очищено?»

«Когда, друг, монах понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание шести сфер контакта, то в этом случае его видение тщательно очищено».

И тогда первый монах, не удовлетворившись ответом другого, подошёл ещё к одному монаху и спросил его: «Друг, каким образом видение монаха тщательно очищено?».

«Когда, друг, монах понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание пяти совокупностей, подверженных цеплянию, то в этом случае его видение тщательно очищено».

И вновь первый монах, не удовлетворившись ответом другого, подошёл ещё к одному монаху и спросил его: «Друг, каким образом видение монаха тщательно очищено?».

«Когда, друг, монах понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание четырёх великих элементов, то в этом случае его видение тщательно очищено».

И вновь первый монах, не удовлетворившись ответом другого, подошёл ещё к одному монаху и спросил его: «Друг, каким образом видение монаха тщательно очищено?».

«Когда, друг, монах понимает в соответствии с действительностью: «Всё, что возникает, подвержено прекращению», то в этом случае его видение тщательно очищено».

И тогда первый монах, не удовлетворившись ответом другого, подошёл к Благословенному, рассказал обо всём произошедшем, и спросил: «Учитель, каким образом видение монаха тщательно очищено?»

[Благословенный ответил]: «Монах, представь, как если бы человек прежде никогда бы не видел дерева Кимсука^{743}. Он бы подошёл к человеку, который видел дерево Кимсука и спросил бы его: «Почтенный, каково дерево Кимсука?» Тот бы ответил: «Почтенный, дерево Кимсука чёрное, как обгоревший пень». В тот момент дерево Кимсука было бы для него в точности таким, каким его видел другой человек.

И тогда тот человек, не удовлетворившись ответом, отправился бы к ещё другому человеку, который видел дерево Кимсука и спросил бы его: «Почтенный, каково дерево Кимсука?» Тот бы ответил: «Почтенный, дерево Кимсука красное, как кусок мяса». В тот момент дерево Кимсука было бы для него в точности таким, каким его видел другой человек.

И тогда тот человек, не удовлетворившись ответом, отправился бы к ещё другому человеку, который видел дерево Кимсука и спросил бы его: «Почтенный, каково дерево Кимсука?» Тот бы ответил: «Почтенный, у дерева Кимсука свисает полосками кора, а лопнувшие стручки похожи на акацию». В тот момент дерево Кимсука было бы для него в точности таким, каким его видел другой человек.

И тогда тот человек, не удовлетворившись ответом, отправился бы к ещё другому человеку, который видел дерево Кимсука и спросил бы его: «Почтенный, каково дерево Кимсука?» Тот бы ответил: «Почтенный, у дерева Кимсука много листьев и веток, и от него падает большая тень, как от баньяна». В тот момент дерево Кимсука было бы для него в точности таким, каким его видел другой человек.

Точно также, монах, те высочайшие личности ответили в соответствии со своей склонностью, тем образом, которым их собственное видение было тщательно очищено.

Представь, монах, как если бы у царя был бы приграничный город с прочными бастионами, стенами, арками, и шестью воротами. И туда поставили бы привратника – мудрого, умелого, умного; того, кто не впускает чужаков, а впускает [только] знакомых. И пара быстрых посыльных прибыла бы с востока и они спросили бы у привратника: «Почтенный, где градоначальник?» Тот бы ответил: «Он сидит на центральной площади». И тогда пара быстрых посыльных доставила бы послание градоначальнику, а затем они ушли бы тем же маршрутом, которым прибыли. И точно также посыльные прибыли бы с запада, с севера, с юга, и донесли бы своё послание, а затем они ушли бы тем же маршрутом, которым прибыли.

Я привёл этот пример, монах, чтобы донести смысл. А смысл здесь такой: Город – это обозначение этого тела, состоящего из четырёх великих элементов, рождённого отцом и матерью, выстроенного из риса и каши, подверженного непостоянству, износу, стиранию, распаду и рассеиванию. Шесть врат – это обозначение шести внутренних сфер чувств. Привратник – это обозначение осознанности. Пара быстрых посыльных – это обозначение успокоения и прозрения. Градоначальник – это обозначение сознания. Центральная площадь – это обозначение четырёх великих элементов: элемента земли, элемента воды, элемента огня, элемента ветра. Послание – это обозначение ниббаны. Маршрут, которым они прибыли – это обозначение Благородного Восьмеричного Пути, то есть правильного воззрения… правильного сосредоточения».

СН 35.246Винопама сутта: Пример с лютней

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1253"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если в каком-либо монахе или монахине желание и жажда или злоба или заблуждение или отвращение ума возникнет в отношении форм, познаваемых глазом, то ему [или ей] следует отводить свой ум от них так: «Это страшный путь, опасный, усыпанный шипами, поросший джунглями, отклоняющийся путь, порочный путь, осаждённый нехваткой^{744}. Этим путём идут низшие личности. Не этим путём идут высшие личности. Этот [путь] не для тебя».

Вот так ум следует отводить от этих состояний, возникающих в отношении форм, познаваемых глазом. И это же касается звуков, познаваемых ухом… запахов… вкусов… тактильных ощущений… ментальных феноменов, познаваемых умом.

Представьте, монахи, как если бы ячмень поспел, но сторож был бы беспечным. Если бы буйвол, любящий ячмень, пришёл бы на ячменное поле, то он мог бы услаждать себя столько, сколько хотел. Точно также, монахи, необученный заурядный человек, который не практикует сдержанность в отношении шести сфер контакта, услаждает себя столько, сколько хочет в отношении пяти нитей чувственных удовольствий.

Представьте, монахи, как если бы ячмень поспел, но сторож был бы бдительным. Если бы буйвол, любящий ячмень, пришёл бы на ячменное поле, то сторож прочно поймал бы его за морду. Крепко удерживая его за морду, он бы сделал безопасный зажим на замках между его рогами, и, удерживая его там под контролем, он затем сильно побил бы его своим посохом. После побития он бы выдворил буйвола прочь. И такое могло бы случиться и во второй раз и в третий раз. Так, этот буйвол, любящий ячмень, ушедший в деревню или же в лес, привыкший стоять или сидеть, помнил бы своё прошлое побитие посохом и не пошёл бы больше на ячменное поле. Точно также, монахи, когда ум монаха был подчинён, хорошо подчинён в отношении шести сфер контакта, то тогда он становится внутренне устойчивым, утверждённым, объединённым, сосредоточенным.

Представьте, монахи, как если бы царь или царский министр никогда бы прежде не слышал звучания лютни. Он бы услышал звук лютни и сказал бы: «Почтенный, что издаёт этот звук – такой милый, приятный, чарующий, привлекательный, воспаляющий желание, соблазнительный?» Ему бы сказали: «Ваше Величество, это лютня издаёт этот звук – такой милый… соблазнительный». Он бы ответил: «Почтенный, принеси-ка мне эту лютню».

Ему принесли бы лютню и сказали ему: «Ваше Величество, вот эта самая лютня, звук которой такой милый… соблазнительный». Царь бы сказал: «Довольно с меня этой лютни, почтенный. Давай же [мне] уже этот звук». Ему бы ответили: «Ваше Величество, эта лютня состоит из многочисленных деталей, содержит в себе множество деталей, и издаёт звук, только когда на ней играют посредством этих многочисленных деталей – то есть, в зависимости от верхней части деки, сделанной из пергамента, от корпуса деки, от грифа, от головы грифа, от струн, от медиатора, от должных стараний музыканта. Так оно, Ваше Величество, что эта лютня… издаёт звук, только когда на ней играют посредством этих многочисленных деталей».

И тогда царь разбил бы эту лютню на десять или на сто кусков, которые затем раскроил бы в щепки. Раскроив их в щепки, он бы жёг их в огне, доводя их до пепла, после чего развеял бы пепел на сильном ветру или же бросил бы в поток быстрой реки. И затем он бы сказал: «Полная ерунда, почтенный, эта ваша, так называемая, лютня, как и всё другое [похожее], что называют лютней. Как же всецело бездумны люди в отношении неё, как всецело одурачены ей!».

Точно также, монахи, монах исследует форму до той степени, до которой может распространяться форма, он исследует чувство до той степени, до которой может распространяться чувство, он исследует восприятие до той степени, до которой может распространяться восприятие, он исследует волевые формирователи до той степени, до которой могут распространяться волевые формирователи, он исследует сознание до той степени, до которой может распространяться сознание.

По мере того, как он исследует форму до той степени… чувство… восприятие… волевые формирователи… сознание до той степени, до которой может распространяться сознание, любые идеи о «я» или «моём» или «я есть», которые прежде возникали у него, более не возникают в нём»^{745}.

СН 35.247Чхаппанопама сутта: Пример с шестью животными

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1255"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы человек с гниющими ранами вошёл бы лес тернистого тростника, и шипы кусы пронзили бы его ступни, а листья тростника порезали бы члены его тела. Так, тот человек испытал бы ещё больше боли и неудовольствия. Точно также, монахи, бывает так, что некий монах ушедший в деревню или в лес, встречает кого-либо, кто критикует его: «Этот достопочтенный, поступающий так-то, ведущий себя так-то – просто подлая деревенская колючка»^{746}. Поняв его так, что «колючкой» [назвали именно его], ему следует понять [также и] сдержанность и несдержанность.

И в каком случае, монахи, есть несдержанность? Вот, увидев форму глазом, монах влечётся к приятной форме и питает неприязнь к неприятной. Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он влечётся к приятному ментальному феномену и питает неприязнь к неприятному. Он пребывает, не утвердив осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка.

Представьте, монахи, как если бы человек поймал шесть животных – с различными обиталищами и с различными областями поиска пищи – и привязал бы их прочной верёвкой. Он бы поймал змею, крокодила, птицу, собаку, шакала и обезьяну, и привязал бы каждого прочной верёвкой. Сделав так, он связал бы верёвки вместе с узлом посередине и отпустил бы их. Тогда каждое из шести животных – с различными обиталищами и с различными областями поиска пищи – стало бы тянуть в сторону своего собственного обиталища и области поиска пищи. Змея тянула бы в одну сторону, думая: «Заползу в муравейник». Крокодил тянул бы в другую сторону, думая: «Полезу в воду». Птица тянула бы ещё в другую сторону, думая: «Взлечу в небо». Собака тянула бы ещё в другую сторону, думая: «Побегу в деревню». Шакал тянул бы ещё в другую сторону, думая: «Пойду к могильнику». Обезьяна тянула бы ещё в другую сторону, думая: «Пойду в лес». И затем, когда эти шесть животных истощились бы и устали, то над ними властвовало бы то из них, которое было бы наиболее сильным. Они бы подчинились ему, и попали под его контроль.

Точно также, монахи, когда монах не развил и не взрастил осознанность, направленную к телу, то глаз тянет в направлении приятных форм, а неприятные формы – [для него] отталкивающие. Ухо тянет в направлении приятных звуков, а неприятные звуки – отталкивающие. Нос тянет в направлении приятных запахов, а неприятные запахи – отталкивающие. Язык тянет в направлении приятных вкусов, а неприятные вкусы – отталкивающие. Тело тянет в направлении приятных тактильных ощущений, а неприятные тактильные ощущения – отталкивающие. Ум тянет в направлении приятных ментальных феноменов, а неприятные ментальные феномены – отталкивающие.

Вот в каком случае есть несдержанность.

И в каком случае, монахи, есть сдержанность? Вот, увидев форму глазом, монах не влечётся к приятной форме и не питает неприязни к неприятной. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он не влечётся к приятному ментальному феномену и не питает неприязни к неприятному. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка.

Представьте, монахи, как если бы человек поймал шесть животных… змею, крокодила, птицу, собаку, шакала и обезьяну, и привязал бы каждого прочной верёвкой. Сделав так, он привязал бы их к прочному столбу или колонне. Тогда каждое из шести животных – с различными обиталищами и с различными областями поиска пищи – стало бы тянуть в сторону своего собственного обиталища и области поиска пищи. Змея тянула бы в одну сторону, думая: «Заползу в муравейник» …Обезьяна тянула бы ещё в другую сторону, думая: «Пойду в лес». И затем, когда эти шесть животных истощились бы и устали, они бы встали рядом с этим столбом или колонной, или же сели там, или же легли там.

Точно также, монахи, когда монах развил и взрастил осознанность, направленную к телу, то глаз не тянет в направлении приятных форм, а неприятные формы не являются отталкивающими. Ухо не тянет в направлении приятных звуков, а неприятные звуки не являются отталкивающими. Нос не тянет в направлении приятных запахов, а неприятные запахи не являются отталкивающими. Язык не тянет в направлении приятных вкусов, а неприятные вкусы не являются отталкивающими. Тело не тянет в направлении приятных тактильных ощущений, а неприятные тактильные ощущения не являются отталкивающими. Ум не тянет в направлении приятных ментальных феноменов, а неприятные ментальные феномены не являются отталкивающими.

Вот в каком случае есть сдержанность.

Прочный столб или колонна – это, монахи, обозначение осознанности, направленной к телу. Таким образом, монахи, вам следует тренировать себя так: «Мы будем развивать и взращивать осознанность, направленную к телу, мы сделаем её своим средством передвижения, сделаем её своим основанием, утвердим её, будем упражняться в ней и в совершенстве и полностью освоим её». Так вам следует тренировать себя».

СН 35.248Явакалапи сутта: Связка ячменя

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1257"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы связку ячменя положили бы на перекрёсток дорог. И мимо проходили бы шесть человек с цепами в руках, и они стали бы бить эту связку ячменя шестью цепами. Так, эта связка ячменя была бы хорошо выбита под ударами шестью цепов. И затем проходил бы седьмой человек с цепом в руке, и он стал бы быть эту связку ячменя седьмым цепом. Так, эта связка ячменя была бы ещё лучше выбита под ударами седьмого цепа.

Точно также, монахи, необученный заурядный человек ударяем в глаз приятными и неприятными формами; ударяем в ухо приятными и неприятными звуками; ударяем в нос приятными и неприятными запахами; ударяем в язык приятными и неприятными вкусами; ударяем в тело приятными и неприятными тактильными ощущениями; ударяем в ум приятными и неприятными ментальными феноменами. Если этот необученный заурядный человек направит свой ум на будущее новое существование, то тогда этот никчёмный человек ударяем ещё больше, точно также, как связка ячменя ударяется седьмым цепом.

Монахи, как-то раз дэвы и асуры выстроились на битву. И тогда Вепачитти, царь асуров, обратился к асурам так: «Почтенные, если в этой грядущей битве асуры победят, а дэвы будут повержены, то плените Сакку, царя дэвов, за его четыре конечности и шею и приведите ко мне в город асуров». А Сакка, царь дэвов, обратился к дэвам Таватимсы: «Почтенные, если в этой грядущей битве дэвы победят, а асуры будут повержены, то плените Вепачитти, царя асуров, за его четыре конечности и шею и приведите ко мне в Судхамму, в зал собрания дэвов».

И в той битве дэвы победили, а асуры были повержены. И тогда дэвы Таватимсы пленили Вепачитти за его четыре конечности и шею и привели к Сакке в Судхамму, зал собрания дэвов. И там царя асуров Вепачитту держали пленённым за четыре конечности и шею.

И тогда мысль пришла к Вепачитти: «Дэвы праведны, а асуры неправедны. Теперь же я оказался здесь, в городе дэвов» – и затем [вдруг] он увидел, что освободился от оков, что были вокруг его конечностей и шеи. И он стал получать [удовольствия], наслаждаться пятью нитями божественных чувственных удовольствий. Но когда [позже] к нему пришла мысль: «Асуры праведны, а дэвы неправедны, и теперь я отправлюсь туда, в город асуров» – то он [вдруг] увидел, что схвачен оковами вокруг своих конечностей и шеи. И он лишился пяти нитей божественных чувственных удовольствий.

Вот насколько утончённы, монахи, были оковы Вепачитти, но оковы Мары ещё более утончённы, нежели эти. Кто-либо, измышляя, скован Марой. Не измышляя, он освобождён от Злого^{747}.

Монахи,

* «Я» – это измышление,

* «Я таков» – это измышление,

* «Я буду» – это измышление,

* «Меня не будет» – это измышление,

* «Я буду состоять из формы» – это измышление,

* «Я буду бесформенным» – это измышление,

* «Я буду обладать восприятием» – это измышление,

* «Я буду без восприятия» – это измышление,

* «Я и буду и не буду иметь восприятие» – это измышление.

Измышление – это болезнь, измышление – это опухоль, измышление – это [отравленный] дротик. Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: «Мы будем пребывать с умом, лишённым измышления».

Монахи, «Я» – это возмущение… «Я и буду и не буду иметь восприятие» – это возмущение. Возмущение – это болезнь, возмущение – это опухоль, возмущение – это [отравленный] дротик. Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: «Мы будем пребывать с умом, лишённым возмущения».

Монахи, «Я» – это трепетание… «Я и буду и не буду иметь восприятие» – это трепетание. Трепетание – это болезнь, трепетание – это опухоль, трепетание – это [отравленный] дротик. Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: «Мы будем пребывать с умом, лишённым трепетания».

Монахи, «Я» – это разрастание… «Я и буду и не буду иметь восприятие» – это разрастание. Разрастание – это болезнь, разрастание – это опухоль, разрастание – это [отравленный] дротик. Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: «Мы будем пребывать с умом, лишённым разрастания».

Монахи, «Я» – это вовлечённость с самомнением… «Я и буду и не буду иметь восприятие» – это вовлечённость с самомнением. Вовлечённость с самомнением – это болезнь, вовлечённость с самомнением – это опухоль, вовлечённость с самомнением – это [отравленный] дротик. Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: «Мы будем пребывать с умом, лишённым вовлечённости с самомнением». Так вам следует тренировать себя».

СН 36: Ведана Саньютта - Чувство

Хотя чувство часто упоминается как результат контакта в шести сферах чувств, всё же, поскольку оно является потенциальной силой для активации омрачений, оно получило отдельное внимание и было выделено в собственную саньютту, в которой содержится 31 сутта. Сингальская редакция Канона включает эту саньютту в Салаятана Саньютту, вероятно, по причине того, что чувство возникает посредством шести сфер чувств. В данном собрании сутт, однако, чувство редко сопоставляется со сферами чувств, но куда чаще объясняется посредством троичного разделения на приятное, болезненное и нейтральное. Поэтому лучше следовать здесь бирманской текстовой традиции, которая трактует эту главу как отдельную саньютту.

Чувство – это одно из звеньев в цепи взаимозависимого возникновения, и оно предшествует жажде. Чтобы нарушить работу цепи требуется предотвратить омрачённую реакцию на возникающее чувство. По этой причине Будда выделил чувство в одну из четырёх «основ осознанности» (сатипаттхана).

Несколько сутт в первой главе этой саньютты объясняют, что чувство является стимулом для «скрытых склонностей» (анусая). Каждое чувство соотносится с определённой тенденцией. Приятное – с жаждой, болезненное – со злобой, нейтральное – с невежеством. Система умственной тренировки Будды подразумевает контроль наших реакций на эти чувства в самый первый момент их возникновения для того, чтобы не позволить им разрастись и вызвать активацию соответствующих скрытых склонностей (СН 36.3).

Благородный ученик, разумеется, продолжает испытывать чувства по мере течения его жизни, но, если он уничтожил скрытые склонности, чувства более не оказывают влияния на его ум (СН 36.6).

Длинная сутта во второй главе (СН 36.19) описывает разнообразные виды счастья, которые может пережить человек – начиная от чувственных удовольствий и заканчивая блаженством прекращения чувствования и восприятия. В последней сутте содержится интересная градация восторга, счастья, невозмутимости и освобождения, разделённая на три уровня – плотский, духовный, и выше, чем духовный (СН 36.31).

I. Со строфами

СН 36.1Самадхи сутта: Сосредоточение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1260"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три чувства. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Таковы три чувства».

[И далее он добавил]:

«Последователь Будды, осознанный,

Сосредоточенный и ясно познающий,

Он понимает чувства,

Источник чувств [он знает],

И полное их прекращение,

И путь, ведущий к разрушению их.

С распадом чувств

Монах не голоден и полностью угас».

СН 36.2Сукха сутта: Приятное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1260"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три чувства. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Таковы три чувства».

[И далее он добавил]:

«Мучительные и приятные,

А также и нейтральные,

И те что внешне, те что изнутри –

Какими б ни были все эти чувства,

Он знает: «Всё это страдание,

подверженное разрушению, распаду».

Коснувшись их, увидев их распад,

Теряет всякую он страсть к ним».

СН 36.3Пахана сутта: Отбрасывание

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1261"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три чувства. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Таковы три чувства. Скрытую склонность к страсти следует отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к отвращению следует отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к невежеству следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства.

Когда, монахи, монах отбросил скрытую склонность к страсти в отношении приятного чувства, скрытую склонность к отвращению в отношении болезненного чувства, скрытую склонность к невежеству в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, то такой зовётся монахом без скрытых склонностей, который видит правильно. Он отрезал жажду, разорвал путы, и, полностью пробившись сквозь самомнение, он положил конец страданиям».

[И далее он добавил]:

«Переживая удовольствие,

Если не понимает чувства он,

То склонность к страсти выплывает,

В том, кто не видит метода спасения.

Переживая неприятное,

Если не понимает чувства он,

То склонность к отвращению выплывает,

В том, кто не видит метода спасения.

Мудрый Провидец научил,

По отношению к этому покою –

Чувству, лишённому приятности и боли –

Что даже если ищешь в этом наслаждения,

То всё равно ты не лишён страданий.

Но вот старательный монах

Не избегает бдительного постижения,

И этот мудрый полностью постигнет

Чувства во всей их полноте.

И полностью поняв все чувства,

Он незапятнан в этой самой жизни.

И пребывающего с Дхаммой, после распада тела,

Владеющего знанием не распознать нигде».

СН 36.4Патала сутта: Бездонная пучина

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1262"

[Благословенный сказал]: «Монахи, необученный заурядный человек заявляет: «В великом океане есть бездонная пучина». Он заявляет о том, что нереально и чего не существует. Это, монахи, скорее, обозначение болезненных телесных чувств, то есть «бездонная пучина».

Когда необученный заурядный человек встречается с болезненным телесным чувством, он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Такой зовётся необученным заурядным человеком, который не вознёсся над бездонной пучиной, который не обрёл опоры под ногами.

Но, монахи, когда обученный ученик Благородных встречается с болезненным телесным чувством, он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Такой зовётся обученным учеником Благородных, который вознёсся над бездонной пучиной, который обрёл опору под ногами».

[И далее он добавил]:

«Кто вынести не может

Возникших ощущений боли,

Телесных чувств, сосущих жизни соки,

Тот, кто трепещет, как они возникнут –

Хилый и немощный слабак,

Что громко стонет и вопит –

Тот не вознёсся над бездонною пучиной,

Опоры под ногами не обрёл.

Но тот, кто стоек в этом испытании

Возникших ощущений боли,

Телесных чувств, сосущих жизни соки,

Кто не трепещет, как они возникнут:

Такой вознёсся над бездонною пучиной,

Опору под ногами он обрёл».

СН 36.5Даттхабба сутта: Следует видеть

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1263"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три чувства. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Приятное чувство, монахи, следует видеть как болезненное^{748}. Болезненное чувство следует видеть как [отравленный] дротик. Ни-приятное-ни-болезненное чувство следует видеть как непостоянное.

Когда, монахи, монах увидел приятное чувство как болезненное, болезненное чувство как дротик, ни-приятное-ни-болезненное чувство как непостоянное, то он зовётся монахом, который видит правильно. Он отрезал жажду, разорвал путы, и, полностью пробившись сквозь самомнение, он положил конец страданиям».

[И далее он добавил]:

«Тот, кто приятное увидел как болезненное,

Болезненное распознал как дротик,

Непостоянное увидел в мирном чувстве,

Что ни приятно, ни болезненно:

Такой монах всё видит правильно,

Он полностью познал все чувства.

И полностью поняв все чувства,

Он незапятнан в этой самой жизни.

И пребывающего с Дхаммой, после распада тела,

Владеющего знанием не распознать нигде».

СН 36.6Салла сутта: Дротик

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1263"

[Благословенный сказал]: «Монахи, необученный заурядный человек испытывает приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Обученный ученик Благородных тоже испытывает приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Так в чём же, монахи, разница, в чём несоответствие, в чём отличие между обученным учеником Благородных и необученным заурядным человеком?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, когда необученный заурядный человек встречается с болезненным телесным чувством, он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Он испытывает два чувства – телесное и умственное. Представьте, как если бы человека пронзили бы дротиком, а затем его тут же вслед пронзили бы вторым дротиком, так что этот человек ощутил бы чувство, вызванное [ударом] двух дротиков. Точно также, когда необученный заурядный человек встречается с болезненным телесным чувством, он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Он испытывает два чувства – телесное и умственное.

Встречаясь с этим же самым болезненным чувством, он питает к нему отвращение. Когда он питает отвращение к болезненному чувству, то в этой ситуации за этим стоит скрытая склонность к отвращению в отношении болезненного чувства. Встречаясь с болезненным чувством, он ищет наслаждения в чувственных удовольствиях. И почему? Потому что необученный заурядный человек не знает какого-либо спасения от болезненного чувства, кроме как чувственное удовольствие. Когда он ищет наслаждения в чувственных удовольствиях, то в этой ситуации за этим стоит скрытая склонность к страсти в отношении приятного чувства. Он не понимает в соответствии с действительностью возникновения и угасания, удовольствия, опасности и спасения в отношении этих чувств. Когда он не понимает этих вещей, то в этой ситуации за этим стоит скрытая склонность к невежеству в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства^{749}.

Если он ощущает приятное чувство, он ощущает его, прицепившись [к нему]. Если он ощущает болезненное чувство, он ощущает его, прицепившись. Если он ощущает ни-приятное-ни-болезненное чувство, он ощущает его, прицепившись. Таков, монахи, необученный заурядный человек, который прицепился к рождению, старению и смерти; который прицепился к печали, стенанию, боли, горю и отчаянию; который прицепился к страданиям, я говорю вам.

Монахи, когда обученный ученик Благородных встречается с болезненным телесным чувством, он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим^{750}. Он ощущает [только] одно чувство – телесное, но не умственное. Представьте, как если бы человека пронзили бы дротиком, но тут же вслед не пронзили бы вторым дротиком, так что этот человек ощутил бы чувство, вызванное [ударом] только одного дротика. Точно также, когда обученный ученик Благородных встречается с болезненным телесным чувством, он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Он ощущает [только] одно чувство – телесное, но не умственное.

Встречаясь с этим же самым болезненным чувством, он не питает к нему отвращения. Так как он не питает отвращения к болезненному чувству, то в этой ситуации за этим не стоит скрытой склонности к отвращению в отношении болезненного чувства. Встречаясь с болезненным чувством, он не ищет наслаждения в чувственных удовольствиях. И почему? Потому что обученный ученик Благородных знает спасение от болезненного чувства, отличное от чувственного удовольствия. Поскольку он не ищет наслаждения в чувственных удовольствиях, то в этой ситуации за этим не стоит скрытой склонности к страсти в отношении приятного чувства. Он понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание, привлекательность, опасность и спасение в отношении этих чувств. Поскольку он понимает эти вещи, то в этой ситуации за этим не стоит скрытой склонности к невежеству в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства.

Если он ощущает приятное чувство, он ощущает его, отсоединившись [от него]. Если он ощущает болезненное чувство, он ощущает его, отсоединившись. Если он ощущает ни-приятное-ни-болезненное чувство, он ощущает его, отсоединившись. Таков, монахи, обученный ученик Благородных, который отсоединился от рождения, старения и смерти; который отсоединился от печали, стенания, боли, горя и отчаяния; который отсоединился от страданий, я говорю вам».

[И далее он добавил]:

«Мудрец, обученный, не ощущает

Приятного, болезненного [умственного] чувства.

В этом его великое отличие

От заурядного простолюдина.

В обученном, постигшим Дхамму,

Кто ясно видит этот мир и следующий,

Желанное не провоцирует сознания,

А к нежеланному нет отвращения [у него].

Влечения и отторжения в нём больше не найти,

Ведь погасил обоих он, конец им положил.

Познав чистейшее и беспечальное,

Преодолев существование, он понимает правильно». 

СН 36.7Патхама геланнья сутта: Хижина для больных (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1266"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Павильоне с Остроконечной Крышей. И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в хижину для больных [монахов], где сел на подготовленное сиденье и обратился к монахам так:

«Монахи, монах во время ожидания должен пребывать осознанным и бдительным. Таково наше наставление вам. И как, монахи, монах пребывает осознанным? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, [будучи] старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, [будучи] старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Вот таким образом монах пребывает осознанным.

И каким образом, монахи, монах бдителен? Вот, монахи, когда монах идёт вперёд и возвращается, он действует с бдительностью. Когда смотрит вперёд и смотрит в сторону; когда сгибает и разгибает свои члены; когда несёт одеяние и верхнее одеяние, свою чашу; когда есть, пьёт, жуёт, распробывает; когда мочится и испражняется; когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит, он действует с бдительностью. Вот как монах бдителен.

Монах во время ожидания должен пребывать осознанным и бдительным. Таково наше наставление вам.

Монахи, когда монах пребывает таким образом, [будучи] осознанным, бдительным, прилежным, старательным и решительным, то, если в нём возникает приятное чувство, он понимает так: «Вот во мне возникло приятное чувство. Оно обусловлено, а не необусловлено. Обусловлено чем? Обусловлено этим самым телом. Но это тело непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Поэтому, когда приятное чувство возникло в зависимости от тела, которое непостоянно, обусловлено, возникло зависимо – то как может оно, [то есть, чувство], быть постоянным?» Он пребывает в созерцании непостоянства в теле и [непостоянства] в приятном чувстве, он пребывает в созерцании угасания, в созерцании исчезновения, в созерцании прекращения, в созерцании оставления. По мере того, как он пребывает так, скрытая склонность к страсти в отношении этого тела и в отношении приятного чувства в нём отбрасывается.

Монахи, когда монах пребывает таким образом, [будучи] осознанным, бдительным, прилежным, старательным и решительным, то если в нём возникает болезненное чувство, он понимает так: «Вот во мне возникло болезненное чувство. Оно обусловлено, а не необусловлено. Обусловлено чем? Обусловлено этим самым телом. Но это тело непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Поэтому, когда болезненное чувство возникло в зависимости от тела, которое непостоянно, обусловлено, возникло зависимо – то как может оно быть постоянным?» Он пребывает в созерцании непостоянства в теле и [непостоянства] в болезненном чувстве, он пребывает в созерцании угасания, в созерцании исчезновения, в созерцании прекращения, в созерцании оставления. По мере того, как он пребывает так, скрытая склонность к отвращению в отношении этого тела и в отношении болезненного чувства в нём отбрасывается.

Монахи, когда монах пребывает таким образом, [будучи] осознанным, бдительным, прилежным, старательным и решительным, то, если в нём возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает так: «Вот во мне возникло ни-приятное-ни-болезненное чувство. Оно обусловлено, а не необусловлено. Обусловлено чем? Обусловлено этим самым телом. Но это тело непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Поэтому, когда ни-приятное-ни-болезненное чувство возникло в зависимости от тела, которое непостоянно, обусловлено, возникло зависимо – то как может оно быть постоянным?» Он пребывает в созерцании непостоянства в теле и [непостоянства] в ни-приятном-ни-болезненном чувстве, он пребывает в созерцании угасания, в созерцании исчезновения, в созерцании прекращения, в созерцании оставления. По мере того, как он пребывает так, скрытая склонность к невежеству в отношении этого тела и в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства в нём отбрасывается.

Если он чувствует приятное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться».

Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него].

Когда он чувствует чувство, уничтожающееся вместе с телом, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью». Он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».

Подобно тому, монахи, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля, и с истощением масла и фитиля, она гаснет из-за недостатка топлива, то точно также, монахи, когда монах чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью… он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».

СН 36.8Дутия геланнья сутта: Хижина для больных (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1268"

(сутта идентична СН 36.7, но только здесь вместо "тела" стоит "контакт")

СН 36.9Аничча сутта: Непостоянное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1269"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти три чувства непостоянны, обусловлены, возникли зависимо, подвержены разрушению, подвержены исчезновению, подвержены угасанию, подвержены прекращению. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Эти три чувства непостоянны… подвержены прекращению».

СН 36.10Пхассамулака сутта: Укоренённое в контакте

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1270"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти три чувства рождены контактом, укоренены в контакте, имеют контакт своим источником и условием. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство.

В зависимости от контакта, переживаемого как приятный, монахи, возникает приятное чувство. С прекращением этого контакта, переживаемого как приятный, соответствующее чувство – [т.е.] приятное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как приятный – прекращается и затухает.

В зависимости от контакта, переживаемого как болезненный, монахи, возникает болезненное чувство. С прекращением этого контакта, переживаемого как болезненный, соответствующее чувство – [т.е.] болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как болезненный – прекращается и затухает.

В зависимости от контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, монахи, возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство. С прекращением этого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, соответствующее чувство – [т.е.] ни-приятное-ни-болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный – прекращается и затухает.

Монахи, подобно тому, как порождается тепло и возникает огонь соединением и трением двух палок для розжига, но когда палки разъединены и отложены, то результатное тепло прекращается и затухает, то точно также эти три чувства рождены контактом, укоренены в контакте, имеют контакт своим источником и условием. В зависимости от должных контактов соответствующие чувства возникают. С прекращением должных контактов соответствующие чувства прекращаются».

II. Одинокий

СН 36.11Рахогата сутта: Одинокий

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

И тогда один монах пришёл к Благословенному и, поклонившись ему, сел рядом. Затем он сказал Благословенному: «Учитель, только что я был в уединении, и такая цепочка мыслей пришла ко мне: «Благословенный говорил о трёх чувствах: о приятном, о болезненном и о чувстве, которое ни приятно, ни болезненно. Об этих трёх чувствах говорил Благословенный. Но он также сказал: «Всё, что чувствуется, подвержено страдательности». В связи с чем Благословенный сказал: «Всё, что чувствуется, подвержено страдательности?»

«Превосходно, монах. Превосходно. О трёх чувствах я говорил: о приятном чувстве, о болезненном чувстве, и о чувстве, которое ни приятно, ни болезненно. Об этих трёх чувствах я говорил. Но также я сказал: «Всё, что чувствуется, подвержено страдательности». Так я сказал просто в связи с формациями, природа которых – заканчиваться… природа которых – спадать… природа которых – прекращаться… природа которых – изменяться.

И я также учил пошаговому прекращению формаций. Когда достигается первая джхана, то прекращается [внутренняя] речь. Когда достигается вторая джхана, то прекращается направление ума [на объект] и удержание ума [на объекте]. Когда достигается третья джхана, то прекращается восторг. Когда достигается четвёртая джхана, то прекращаются вдох и выдох. Когда достигается сфера безграничного пространства, то прекращается восприятие форм. Когда достигается сфера безграничного сознания, то прекращается сфера безграничного пространства. Когда достигается сфера отсутствия всего, то прекращается сфера безграничного сознания. Когда достигается сфера ни восприятия, ни не-восприятия, то прекращается сфера отсутствия всего. Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование прекращаются. Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда прекратилась, злоба прекратилась, заблуждение прекратилось.

Затем, монах, я также учил пошаговому успокоению формаций. Когда достигается первая джхана, то успокаивается [внутренняя] речь. Когда достигается вторая джхана, то успокаивается направление ума и удержание ума. Когда достигается третья джхана, то успокаивается восторг. Когда достигается четвёртая джхана, то успокаиваются вдох и выдох. Когда успокаивается сфера безграничного пространства, то успокаивается восприятие форм. Когда достигается сфера безграничного сознания, то успокаивается сфера безграничного пространства. Когда достигается сфера отсутствия всего, то успокаивается сфера безграничного сознания. Когда достигается сфера ни восприятия, ни не-восприятия, то успокаивается сфера отсутствия всего. Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование успокаиваются. Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда успокоена, злоба успокоена, заблуждение успокоено.

Есть вот эти шесть затиханий. Когда достигается первая джхана, то затихает [внутренняя] речь. Когда достигается вторая джхана, то затихают направление ума и удержание ума. Когда достигается третья джхана, то затихает восторг. Когда достигается четвёртая джхана, то затихают вдох и выдох. Когда достигается прекращение восприятия и чувствования, то восприятие и чувствование затихают. Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда затихла, злоба затихла, заблуждение затихло».

СН 36.12Патхама акаса сутта: Небо (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1272"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как разные ветра дуют в небе – восточные ветра, западные ветра, северные ветра, южные ветра, пыльные ветра и непыльные ветра, холодные ветра и тёплые ветра, слабые ветра и сильные ветра – то точно также различные чувства возникают в этом теле: приятные чувства возникают, болезненные чувства возникают, ни-приятные-ни-болезненные чувства возникают».

[И далее он добавил]:

«Подобно многим различным ветрам,

Дующим в небе туда и сюда,

С востока и с запада,

С севера, с юга,

Несущие пыль и её не несущие,

Холодом дующие или жарой,

Те, что сильны, иль заметны едва –

Многие дуют в небе ветра.

И точно также с этим же телом,

Многие чувства проявятся здесь:

Те, что приятны, те, что мучительны,

Как и лишённые двух этих черт.

Но вот старательный монах

Не избегает бдительного постижения,

И этот мудрый полностью постигнет

Чувства во всей их полноте.

И полностью поняв все чувства,

Он незапятнан в этой самой жизни.

И пребывающего с Дхаммой, после распада тела,

Владеющего знанием не распознать нигде».

СН 36.13Дутия акаса сутта: Небо (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1272"

(сутта идентична СН 36.12, но только здесь нет стиха в конце сутты)

СН 36.14Агара сутта: Гостевой дом

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1273"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте гостевой дом. Люди идут с востока, с запада, с севера, с юга и поселяются там. Воины, брахманы, торговцы и слуги приходят и поселяются там. Точно также, монахи, различные чувства возникают в этом теле: приятные чувства возникают, болезненные чувства возникают, ни-приятные-ни-болезненные чувства возникают. Плотские приятные чувства возникают, плотские неприятные чувства возникают, плотские ни-приятные-ни-болезненные чувства возникают. Духовные приятные чувства возникают. Духовные болезненные чувства возникают. Духовные ни-приятные-ни-болезненные чувства возникают»^{751}.

СН 36.15Патхама ананда сутта: Ананда (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1273"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, что такое чувство? Каково возникновение чувства? Каково прекращение чувства? Каков путь, ведущий к прекращению чувства? Какова привлекательность чувства? Какова опасность? Каково спасение?»

«Ананда, есть эти три чувства: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это называется чувством. С возникновением контакта возникает чувство. С прекращением контакта прекращается чувство. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь – это путь, ведущий к прекращению чувства, то есть: правильные воззрения… правильное сосредоточение. Наслаждение и радость, возникающие в зависимости от чувства: это является привлекательностью чувства. То, что чувство непостоянно, страдательно, подвержено изменению: это является опасностью чувства. Устранение и оставление желания и жажды к чувству: это является спасением от чувства.

Затем, Ананда, я также учил пошаговому прекращению формаций... ^{752} Когда закончились загрязнения в уме монаха, жажда затихла, отвращение затихло, невежество затихло».

СН 36.16-18Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1274"

(СН 36.16 идентична СН 36.15, но здесь вначале сам Будда задаёт Ананде вопросы, на что тот отвечает, что лучше пусть на них ответит сам Будда, что тот и делает.

СН 36.17 идентична СН 36.15, но здесь вместо Ананды упоминается «группа монахов»

СН 36.18 идентична СН 36.16, но здесь вместо Ананды упоминается «группа монахов»)

СН 36.19Панчаканга сутта: К Панчаканге

Перевод с английского: SV

Эта сутта, с добавлением одного предложения вначале и двух в конце, идентична МН 59

источник: www.accesstoinsight.org

И тогда плотник Панчаканга отправился к Достопочтенному Удайину и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем он обратился к Достопочтенному Удайину:

«Почтенный, о скольких видах чувств говорил Благословенный?»

«Домохозяин, Благословенный говорил о трёх чувствах: о приятном чувстве, о болезненном чувстве, о ни-приятном-ни-болезненном чувстве. Об этих трёх чувствах говорил Благословенный».

Когда так было сказано, плотник Панчаканга сказал Достопочтенному Удайину: «Благословенный не говорил о трёх чувствах. Он говорил о двух чувствах: о приятном чувстве и о болезненном чувстве. А что касается чувства ни-приятного-ни-болезненного, то Благословенный говорил о нём как об утончённом приятном [чувстве].

Во второй раз Достопочтенный Удайин обратился к плотнику Панчаканге: «Домохозяин, Благословенный говорил о трёх чувствах…». И во второй раз плотник Панчаканга сказал Достопочтенному Удайину: «Благословенный не говорил о трёх чувствах. Он говорил о двух чувствах...».

В третий раз Достопочтенный Удайин обратился к плотнику Панчаканге: «Домохозяин, Благословенный говорил о трёх чувствах…». И в третий раз плотник Панчаканга сказал Достопочтенному Удайину: «Благословенный не говорил о трёх чувствах. Он говорил о двух чувствах...».

Ни Достопочтенный Удайин не мог убедить плотника Панчакангу, ни плотник Панчаканга не мог убедить Достопочтенного Удайина.

И вот Достопочтенный Ананда случайно услышал беседу Достопочтенного Удайина и Панчаканги. Тогда он отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем он рассказал Благословенному обо всей беседе между Достопочтенным Удайином и Панчакангой.

[Благословенный ответил]: «Ананда, разъяснение, которое не принял плотник Панчаканга от Достопочтенного Удайина было правильным. И разъяснение, которое не принял Достопочтенный Удайин от плотника Панчаканги, [тоже] было правильным. Есть разъяснение, когда я говорил о двух чувствах, есть разъяснение, когда я говорил о трёх чувствах… о пяти чувствах… о шести чувствах… о восемнадцати чувствах… о тридцати шести чувствах… о ста восьми чувствах^{753}. Так я обучал Дхамме посредством разъяснений. Когда я обучил Дхамме посредством разъяснений, то может статься так, что, когда те, кто не соглашаются, не одобряют, не принимают хорошо сказанное и хорошо пояснённое друг другом, то начинаются диспуты, ссоры и полемики, и они будут ранить друг друга остриём своего языка. Так я обучал Дхамме посредством разъяснений. Когда я обучил Дхамме посредством разъяснений, то может статься так, что, когда те, кто соглашаются, одобряют, принимают хорошо сказанное и хорошо пояснённое друг другом, они живут дружно, в учтивости, без ссор, подобно смешанному с водой молоку, приветствуя друг друга дружескими взорами.

Чувственные удовольствия

Ананда, есть пять нитей чувственности. Какие пять? Формы, воспринимаемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Звуки, воспринимаемые ухом… Запахи, воспринимаемые носом… Вкусы, воспринимаемые языком… Ощущения, воспринимаемые телом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Любое удовольствие или радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственности, являются чувственным удовольствием^{754}. И хотя кто-то может сказать: «Это высочайшее удовольствие, которое [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это.

Первая джхана

И какое же, Ананда, это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое нежели это? Вот монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неблагие качества, входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это. И хотя кто-то может сказать: «Это высочайшее удовольствие, которое [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это.

Вторая джхана

И какое же, Ананда, это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое нежели это? Вот монах с успокоением направления и удержания ума входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания, [он пребывает] во внутренней устойчивости. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это. И хотя кто-то может сказать: «Это высочайшее удовольствие, которое [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это.

Третья джхана

И какое же, Ананда, это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое нежели это? Вот монах с успокоением восторга становится невозмутимым, осознанным и бдительным и ощущает счастье. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости». Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это. И хотя кто-то может сказать: «Это высочайшее удовольствие, которое [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это.

Четвёртая джхана

И какое же, Ананда, это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое нежели это? Вот монах, с успокоением удовольствия и боли, как и с предшествующим угасанием радости и недовольства, входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это. И хотя кто-то может сказать: «Это высочайшее удовольствие, которое [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это.

Сфера бесконечного пространства

И какое же, Ананда, это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое нежели это? Вот монах с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий сопротивляемости, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это. И хотя кто-то может сказать: «Это высочайшее удовольствие, которое [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это.

Сфера бесконечного сознания

И какое же, Ананда, это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое нежели это? Вот монах с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «безграничное сознание», входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это. И хотя кто-то может сказать: «Это высочайшее удовольствие, которое [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это.

Сфера отсутствия всего

И какое же, Ананда, это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое нежели это? Вот монах с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это. И хотя кто-то может сказать: «Это высочайшее удовольствие, которое [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это.

Сфера ни восприятия, ни не-восприятия

И какое же, Ананда, это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое нежели это? Вот монах с полным преодолением сферы отсутствия всего, входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это. И хотя кто-то может сказать: «Это высочайшее удовольствие, которое [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это.

Прекращение восприятия и чувствования

И какое же, Ананда, это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое нежели это? Вот монах с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это.

И может статься, Ананда, что какие-либо странники-приверженцы иных учений, спросят: «Отшельник Готама говорит о прекращении восприятия и чувствования и, всё же, описывает это как удовольствие. Что же это? Как такое может быть?» Когда они скажут так, им следует ответить: «Друзья, Благословенный описывает удовольствие не только когда есть приятное чувство. Но когда приятное где-либо и в чём-либо достигнуто, Татхагата описывает это как удовольствие»^{755}.

СН 36.20Бхиккху сутта: Монахи

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1278"

(сутта идентична СН 36.19, но здесь Будда обращается с разъяснением, говоря не «Ананда», а «монахи»)

III. Сто восемь

СН 36.21Сивака сутта: К Сиваке

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Монастыре Бамбуковой Рощи в Беличьем Святилище. И тогда странник Молийясивака отправился к Благословенному и по прибытии обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. И затем обратился к Благословенному: «Мастер Готама, есть некоторые жрецы и отшельники, которые имеют следующие воззрения: «Что бы человек ни испытывал – удовольствие, боль, или ни-удовольствие-ни-боль – всё это полностью обусловлено тем, что было сделано [им] прежде. Что Мастер Готама скажет на это?»

«Бывает так, что некоторые чувства возникают из-за желчи^{756}. Ты и сам должен знать, как некоторые чувства возникают из-за желчи. Даже в миру соглашаются с тем, что некоторые чувства возникают из-за желчи. Поэтому те жрецы и отшельники, которые имеют воззрение: «Что бы человек ни испытывал – удовольствие, боль, или ни-удовольствие-ни-боль – всё это полностью обусловлено тем, что было сделано [им] прежде» – упускают то, что они знают сами, упускают то, с чем соглашаются в миру. Поэтому я говорю, что такие жрецы и отшельники ошибаются.

Бывает так, что некоторые чувства возникают из-за слизи… из-за внутренних ветров… из-за сочетания телесных жидкостей… из-за перемены времён года… из-за неаккуратного ухода за телом… из-за жёсткого обращения… из-за результата каммы.

Ты и сам должен знать, как некоторые чувства возникают из-за результата каммы. Даже в миру соглашаются с тем, что некоторые чувства возникают из-за результата каммы. Поэтому те жрецы и отшельники, которые имеют воззрение: «Что бы человек ни испытывал – удовольствие, боль, или ни-удовольствие-ни-боль – всё это полностью обусловлено тем, что было сделано [им] прежде» – упускают то, что они знают сами, упускают то, с чем соглашаются в миру. Поэтому я говорю, что такие жрецы и отшельники ошибаются».

Когда так было сказано, странник Молийясивака обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

«Желчь и слизь, а также ветра,

Сочетания и время года,

Неухоженность и обращение,

Восьмым результат будет каммы».^{757}

СН 36.22Аттхасата сутта: Сто восемь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1280"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас изложению Дхаммы на тему ста восьми. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи.

Благословенный сказал: «И каково, монахи, изложение Дхаммы на тему ста восьми? Я говорил о двух видах чувств с помощью [одного] метода изложения. Я говорил о трёх видах чувств с помощью [иного] метода изложения. Я говорил о пяти видах чувств… о шести видах чувств… о восемнадцати видах чувств… о тридцати шести видах чувств… о ста восьми видах чувств с помощью [ещё другого] метода изложения.

1) И что такое, монахи, два вида чувств? [Это] телесное и умственное [чувство]. Это называется двумя видами чувств.

2) И что такое, монахи, три вида чувств? [Это] приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это называется тремя видами чувств.

3) И что такое, монахи, пять видов чувств? [Это] качество удовольствия, качество боли, качество радости, качество недовольства, качество невозмутимости. Это называется пятью видами чувств^{758}.

4) И что такое, монахи, шесть видов чувств? [Это] чувство, рождённое контактом глаза… контактом уха… контактом носа… контактом языка… контактом тела… контактом ума. Это называется шестью видами чувств.

5) И что такое, монахи, восемнадцать видов чувств? Шесть исследований, сопровождаемых радостью, шесть исследований, сопровождаемых недовольством, шесть исследований, сопровождаемых невозмутимостью. Это называется восемнадцатью видами чувств^{759}.

6) И что такое, монахи, тридцать шесть видов чувств? Шесть исследований, сопровождаемых радостью, основанной на домохозяйской жизни, шесть исследований, сопровождаемых радостью, основанной на отречении, шесть исследований, сопровождаемых недовольством, основанным на домохозяйской жизни, шесть исследований, сопровождаемых недовольством, основанным на отречении, шесть исследований, сопровождаемых невозмутимостью, основанной на домохозяйской жизни, шесть исследований, сопровождаемых невозмутимостью, основанной на отречении. Это называется тридцатью шестью видами чувств^{760}.

7) И что такое, монахи, сто восемь видов чувств? [Вышеупомянутые] тридцать шесть видов чувств в прошлом, тридцать шесть в будущем, тридцать шесть в настоящем. Это называется ста восемью видами чувств.

Это, монахи, называется изложением Дхаммы на тему ста восьми».

СН 36.23Бхиккху сутта: Монах

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1281"

И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, что такое чувство? Каков источник чувства? Каков путь, ведущий к возникновению чувства? Каково прекращение чувства? Каков путь, ведущий прекращению чувства? Какова привлекательность чувства? Какова опасность? Каково спасение?»

«Монах, есть эти три чувства: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это называется чувством. С возникновением контакта возникает чувство. Жажда – это путь, ведущий к возникновению чувства. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувства, то есть: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильные усилия, правильная осознанность, правильное сосредоточение.

Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от чувства – это является привлекательностью чувства. То, что чувство непостоянно, страдательно, подвержено изменениям – это является опасностью чувства. Устранение и отбрасывание желания и жажды к чувству – это является спасением от чувства».

СН 36.24Пуббе сутта: Прежде

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1281"

[Благословенный сказал]: «Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «Что такое чувство? Каков источник чувства? Каков путь, ведущий к возникновению чувства? Каково прекращение чувства? Каков путь, ведущий к прекращению чувства? Какова привлекательность чувства? Какова опасность? Каково спасение?»

И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Есть эти три чувства: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это называется чувством. С возникновением контакта возникает чувство. Жажда – это путь, ведущий к возникновению чувства. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувства, то есть: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильные усилия, правильная осознанность, правильное сосредоточение.

Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от чувства – это является привлекательностью чувства. То, что чувство непостоянно, страдательно, подвержено изменениям – это является опасностью чувства. Устранение и отбрасывание желания и жажды к чувству – это является спасением от чувства».

СН 36.25Ньяна сутта: Знание

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1281"

[Благословенный сказал]^{761}: «Таковы чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет.

«Таков источник чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет.

«Таков путь, ведущий к возникновению чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет.

«Таково прекращение чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет.

«Таков путь, ведущий к прекращению чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет.

«Такова привлекательность чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет.

«Такова опасность чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет.

«Таково спасение от чувства» – так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, возникло во мне видение, знание, мудрость, истинное знание, свет».

СН 36.26Самбахула бхиккху сутта: Группа монахов

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1282"

(сутта идентична СН 36.23, но здесь вместо «монаха» в тексте идёт фраза «группа монахов»)

СН 36.27Патхама саманабрахамана сутта: Жрецы и отшельники (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1281"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три чувства. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство.

Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательности, опасности и спасения в отношении этих трёх чувств – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.

Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают эти вещи – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, входят и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».

СН 36.28Дутия саманабрахамана сутта: Жрецы и отшельники (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1282"

(сутта аналогична СН 36.27, только вместо фразы «привлекательность, опасность и спасение» идёт фраза «возникновение и прекращение, привлекательность, опасность и спасение»)

СН 36.29Татия саманабрахамана сутта: Жрецы и отшельники (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1283"

[Благословенный сказал]: «Те жрецы и отшельники, монахи, которые не понимают чувства, его возникновения, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.

Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают чувство, его возникновение, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, входят и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».

СН 36.30Суддхика сутта: Кратко

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1283"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три чувства. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство».^{762}

СН 36.31Нирамиса сутта: Духовное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1283"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существует плотский восторг, существует духовный восторг, существует восторг, что превыше духовного. Существует плотское счастье, существует духовное счастье, существует счастье, что превыше духовного. Существует плотская невозмутимость, существует духовная невозмутимость, существует невозмутимость, что превыше духовной. Существует плотское освобождение, существует духовное освобождение, существует освобождение, что превыше духовного.

Плотский восторг

И что такое, монахи, плотский восторг? Монахи, есть эти пять нитей чувственного удовольствия. Какие пять? Формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Звуки, воспринимаемые ухом… Запахи, воспринимаемые носом… Вкусы, воспринимаемые языком… Тактильные ощущения, воспринимаемые телом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Таковы пять нитей чувственного удовольствия. Восторг, возникающий в зависимости от этих пяти нитей чувственного удовольствия, называется плотским восторгом.

Духовный восторг

И что такое, монахи, духовный восторг? Вот, монахи, монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неблагие качества, входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. С успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания – [он пребывает] во внутренней устойчивости. Это называется духовным восторгом.

Восторг, что превыше духовного

И что такое, монахи, восторг, что превыше духовного [восторга]? Когда монах, чьи загрязнения уничтожены, пересматривает свой ум, освобождённый от жажды, освобождённый от злобы, освобождённый от невежества – [в нём] возникает восторг. Это называется восторгом, что превыше духовного.

Плотское счастье

И что такое, монахи, плотское счастье? Монахи, есть эти пять нитей чувственного удовольствия. Какие пять? Формы.. звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Таковы пять нитей чувственного удовольствия. Счастье, возникающее в зависимости от этих пяти нитей чувственного удовольствия, называется плотским счастьем.

Духовное счастье

И что такое, монахи, духовное счастье? Вот, монахи, монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества, входит и пребывает в первой джхане… во второй джхане… с успокоением восторга он пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным, и ощущает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости». Это называется духовным счастьем.

Счастье, что превыше духовного

И что такое, монахи, счастье, что превыше духовного [счастья]? Когда монах, чьи загрязнения уничтожены, пересматривает свой ум, освобождённый от жажды, освобождённый от злобы, освобождённый от невежества – [в нём] возникает счастье. Это называется счастьем, что превыше духовного.

Плотская невозмутимость

И что такое, монахи, плотская невозмутимость. Монахи, есть эти пять нитей чувственного удовольствия. Какие пять? Формы.. звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Таковы пять нитей чувственного удовольствия. Невозмутимость, возникающая в зависимости от этих пяти нитей чувственного удовольствия, называется плотской невозмутимостью.

Духовная невозмутимость

И что такое, монахи, духовная невозмутимость? Вот, монахи, монах, с успокоением удовольствия и боли, как и с предшествующим угасанием радости и недовольства, входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Это называется духовной невозмутимостью.

Невозмутимость, что превыше духовной

И что такое, монахи, невозмутимость, что превыше духовной [невозмутимости]? Когда монах, чьи загрязнения уничтожены, пересматривает свой ум, освобождённый от жажды, освобождённый от злобы, освобождённый от невежества – [в нём] возникает невозмутимость. Это называется невозмутимостью, что превыше духовной.

Освобождения

И что такое, монахи, плотское освобождение? Освобождение, связанное с миром форм, является плотским освобождением^{763}.

И что такое, монахи, духовное освобождение? Освобождение, связанное с бесформенным миром является духовным освобождением.

И что такое, монахи, освобождение, что превыше духовного [освобождения]? Когда монах, чьи загрязнения уничтожены, пересматривает свой ум, освобождённый от жажды, освобождённый от злобы, освобождённый от невежества – возникает освобождение. Это называется освобождением, что превыше духовного».

СН 37: Матугама Саньютта - Женщины

 В этой саньютте содержится 34 сутты о женщинах. Будда объясняет, что делает женщину привлекательной для мужчины, различные виды страданий, присущих исключительно женщине, а также качества, которые ведут женщину либо к перерождению в нижних мирах, либо в хороших. В некоторых суттах участвует Достопочтенный Ануруддха, поскольку его мастерство в области сверхчеловеческого умения божественного глаза позволяло ему увидеть процесс перерождения женщин, и на эту тему он впоследствии общался с Учителем. Будда также объяснил, как женщина добивается расположения мужа и его родителей. Самым важным в этом отношении является её нравственный характер.

I. Женщины

СН 37.1Матугама сутта: Женщина

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1286"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда женщина наделена этими пятью факторами, она крайне неприятна мужчине. Какими пятью?

* она некрасива,

* она не богата,

* она безнравственна,

* она апатична,

* она бесплодна.

Когда женщина наделена этими пятью факторами, она крайне неприятна мужчине.

Монахи, когда женщина наделена этими пятью факторами, она крайне приятна мужчине. Какими пятью?

* она красива,

* она богата,

* она нравственна,

* она умна и трудолюбива,

* она способна рожать детей.

Когда женщина наделена этими пятью факторами, она крайне приятна мужчине».

СН 37.2Пуриса сутта: Мужчина

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1286"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда мужчина наделён этими пятью факторами, он крайне неприятен женщине. Какими пятью?

* он некрасив,

* он не богат,

* он безнравственен,

* он апатичен,

* он бесплоден.

Когда мужчина наделён этими пятью факторами, он крайне неприятен женщине.

Монахи, когда мужчина наделён этими пятью факторами, он крайне приятен женщине. Какими пятью?

* он красив,

* он богат,

* он нравственен,

* он умён и трудолюбив,

* он способен зачать детей.

Когда мужчина наделён этими пятью факторами, он крайне приятен женщине».

СН 37.3Авеника дуккха сутта: Особые страдания

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1287"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть пять видов страданий, присущих исключительно женщине, которые испытывает женщина, но не испытывает мужчина. Какие пять?

Вот, монахи, даже будучи молодой, женщина уходит жить в семью мужа и, [тем самым, она] разлучена со своими родными. Таков первый вид страдания, присущий исключительно женщине, которое испытывает женщина, но не испытывает мужчина.

Далее, женщина подвержена менструации. Это второй вид страдания, присущий исключительно женщине, которое испытывает женщина, но не испытывает мужчина.

Далее, женщина беременеет. Это третий вид страдания, присущий исключительно женщине, которое испытывает женщина, но не испытывает мужчина.

Далее, женщина рожает. Это четвёртый вид страдания, присущий исключительно женщине, которое испытывает женщина, но не испытывает мужчина.

Далее, женщину заставляют прислуживать мужчине. Это пятый вид страдания, присущий исключительно женщине, которое испытывает женщина, но не испытывает мужчина.

Таковы, монахи, таковы пять видов страданий, присущих исключительно женщине, которые испытывает женщина, но не испытывает мужчина».

СН 37.4Тихидхаммехи сутта: Три качества

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1287"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда женщина наделена тремя качествами, то, после распада тела, после смерти, она, как правило, перерождается в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Какими тремя?

Вот, монахи, утром женщина пребывает дома, а её сердце охвачено пятном эгоизма.

В полдень она пребывает дома, а её сердце охвачено завистью.

Вечером она пребывает дома, а её сердце охвачено чувственной жаждой.

Когда женщина наделена этими тремя качествами, то, после распада тела, после смерти, она, как правило, перерождается в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду».

СН 37.5Кодхана сутта: Раздражительна

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1287"

И тогда Достопочтенный Ануруддха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу как женщины, после распада тела, после смерти, перерождаются в состояниях лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Сколькими качествами наделена женщина, Учитель, что она перерождается так?»

«Когда, Ануруддха, женщина наделена пятью качествами, то после распада тела, после смерти, она перерождается в состояниях лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Какими пятью? Она:

* не имеет [качества] веры,

* бесстыдная,

* не боится совершения плохих деяний,

* раздражительная,

* немудрая.

Когда женщина наделена этими пятью качествами, она перерождается в состояниях лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду».

СН 37.6-13Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1288"

(все эти сутты идентичны СН 37.5, за исключением четвёртого качества в списке из пяти, которое меняется с каждой новой суттой):

– злонамеренная (СН 37.6)

– завистливая (СН 37.7)

– скупая (СН 37.8)

– обладающая слабым [нравственным] поведением (СН 37.9)

– безнравственная (СН 37.10)

– необученная в [Дхамме] (СН 37.11)

– ленивая (СН 37.12)

– тупая (СН 37.13)

СН 37.14Панчавера сутта: Пять

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1288"

[Благословенный сказал]: «Когда Ануруддха, женщина наделена пятью качествами, то после распада тела, после смерти, она перерождается в состояниях лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Какими пятью? Она:

* уничтожает живых существ,

* берёт то, что [ей не было] дано,

* пускается в неблагое сексуальное поведение,

* говорит [намеренную] ложь,

* употребляет вино, спиртные напитки, одурманивающие вещества, вызывающие беспечность.

Когда женщина наделена этими пятью качествами, она перерождается в состояниях лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду».

II. Ануруддха 

СН 37.15Аккодхана сутта: Не раздражительна

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1288"

И тогда Достопочтенный Ануруддха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, я вижу как женщины после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире. Сколькими качествами наделена женщина, Учитель, что она перерождается так?»

«Когда, Ануруддха, женщина наделена пятью качествами, то, после распада тела, после смерти, она перерождается в благих уделах, в небесном мире. Какими пятью? Она:

* наделена [качеством] веры,

* имеет чувство стыда,

* боится совершения плохих деяний,

* нераздражительная,

* мудрая.

Когда женщина наделена этими пятью качествами, она перерождается в благих уделах, в небесном мире».

СН 37.16-23Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1289"

(все эти сутты идентичны СН 37.15, за исключением четвёртого качества в списке из пяти, которое меняется с каждой новой суттой):

– незлонамеренная (СН 37.16)

– независтливая (СН 37.17)

– нескупая (СН 37.18)

– не обладающая слабым [нравственным] поведением (СН 37.19)

– нравственная (СН 37.20)

– учёная [в Дхамме] (СН 37.21)

– усердная (СН 37.22)

– осознанная (СН 37.23)

СН 37.24Панчасила сутта: Пять правил поведения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1289"

[Благословенный сказал]: «Когда Ануруддха, женщина наделена пятью качествами, то, после распада тела, после смерти, она перерождается в благих уделах, в небесном мире. Какими пятью? Она:

* воздерживается от уничтожения живых существ,

* воздерживается от того, чтобы брать то, что [ей не было] дано,

* воздерживается от неблагого сексуального поведения,

* воздерживается от произнесения [намеренной] лжи,

* воздерживается от употребления вина, спиртных напитков, одурманивающих веществ, вызывающих беспечность.

Когда женщина наделена этими пятью качествами, она перерождается в благих уделах, в небесном мире».

III. Силы

СН 37.25Висарада сутта: Уверенная

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1289"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти пять сил у женщины. Какие пять?

* сила красоты,

* сила богатства,

* сила родни,

* сила сыновей,

* сила нравственности.

Таковы пять сил у женщины. Когда женщина обладает этими пятью силами, она пребывает дома, будучи уверенной».

СН 37.26Пасайха сутта: Добившаяся расположения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1290"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти пять сил у женщины. Какие пять?

* сила красоты,

* сила богатства,

* сила родни,

* сила сыновей,

* сила нравственности.

Таковы пять сил у женщины. Когда женщина обладает этими пятью силами, она пребывает дома, добившаяся расположения мужа».

СН 37.27Абхибхуйя сутта: Управляя

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1290"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти пять сил у женщины. Какие пять?

* сила красоты,

* сила богатства,

* сила родни,

* сила сыновей,

* сила нравственности.

Таковы пять сил у женщины. Когда женщина обладает этими пятью силами, она пребывает дома, управляя своим мужем».

СН 37.28Ека сутта: Один

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1290"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда мужчина обладает одной силой, он пребывает, управляя женщиной. Какой одной? Силой авторитета. Когда женщина побеждена силой авторитета, то её не может спасти ни сила красоты, ни сила богатства, ни сила родни, ни сила сыновей, ни сила нравственности».

СН 37.29Анга сутта: В этом отношении

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1290"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти пять сил у женщины. Какие пять?

* сила красоты,

* сила богатства,

* сила родни,

* сила сыновей,

* сила нравственности.

Если, монахи, женщина обладает силой красоты, но не силой богатства, то она ущербна в этом отношении. Но если она обладает силой красоты и также и силой богатства, то она совершенна в этом отношении.

Если, монахи, женщина обладает силой красоты и силой богатства, но не обладает силой родни, то она ущербна в этом отношении. Но если она обладает силой красоты, силой богатства и также и силой родни, то она совершенна в этом отношении.

Если, монахи, женщина обладает силой красоты, силой богатства, силой родни, но не силой сыновей, то она ущербна в этом отношении. Но если она обладает силой красоты, силой богатства, силой родни и также и силой сыновей, то она совершенна в этом отношении.

Если, монахи, женщина обладает силой красоты, силой богатства, силой родни, силой сыновей, но не силой нравственности, то она ущербна в этом отношении. Но если она обладает силой красоты, силой богатства, силой родни, силой сыновей и также и силой нравственности, то она совершенна в этом отношении.

Таковы пять сил у женщины».

СН 37.30Насенти сутта: Выдворяют

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1291"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти пять сил у женщины. Какие пять?

* сила красоты,

* сила богатства,

* сила родни,

* сила сыновей,

* сила нравственности.

Если, монахи, женщина обладает силой красоты, но не силой нравственности, они выдворяют её [из семьи]. Они не терпят такой в [своей] семье.

Если, монахи, женщина обладает силой красоты и силой богатства, но не силой нравственности, они выдворяют её [из семьи]. Они не терпят такой в [своей] семье.

Если, монахи, женщина обладает силой красоты, силой богатства, силой родни, но не силой нравственности, они выдворяют её [из семьи]. Они не терпят такой в [своей] семье.

Если, монахи, женщина обладает силой красоты, силой богатства, силой родни, силой сыновей, но не силой нравственности, они выдворяют её [из семьи]. Они не терпят такой в [своей] семье.

Если, монахи, женщина обладает силой нравственности, но не силой красоты, они устраивают её в своей семье. Они не выдворяют её.

Если, монахи, женщина обладает силой нравственности, но не силой богатства, они устраивают её в своей семье. Они не выдворяют её.

Если, монахи, женщина обладает силой нравственности, но не силой родни, они устраивают её в своей семье. Они не выдворяют её.

Если, монахи, женщина обладает силой нравственности, но не силой сыновей, они устраивают её в своей семье. Они не выдворяют её.

Таковы пять сил у женщины».

СН 37.31Хету сутта: Причина

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1292"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти пять сил у женщины. Какие пять?

* сила красоты,

* сила богатства,

* сила родни,

* сила сыновей,

* сила нравственности.

Монахи, не из-за силы красоты, не из-за силы богатства, не из-за силы родных, не из-за силы сыновей [происходит так, что] после распада тела, после смерти, женщина перерождается в благом уделе, в небесном мире. Но из-за силы нравственности эта женщина перерождается в благом уделе, в небесном мире. Таковы пять сил у женщины».

СН 37.32Тхана сутта: Ситуации

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1292"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существует пять ситуаций, которых сложно достичь женщине, не совершавшей накопление заслуг. Какие пять?

1) Она может желать: «Пусть я перерожусь в хорошей семье!» – такова первая ситуация, которой сложно достичь женщине, не совершавшей накопление заслуг.

2) Она может желать: «Родившись в хорошей семье, пусть я выйду замуж за мужчину из хорошей семьи!» – такова вторая ситуация, которой сложно достичь женщине, не совершавшей накопление заслуг.

3) Она может желать: «Родившись в хорошей семье и выйдя замуж за мужчину из хорошей семьи, пусть я буду пребывать дома без соперницы!» – такова третья ситуация, которой сложно достичь женщине, не совершавшей накопление заслуг.

4) Она может желать: «Родившись в хорошей семье и выйдя замуж за мужчину из хорошей семьи, пребывая дома без соперницы, пусть я выношу сыновей!» – такова четвёртая ситуация, которой сложно достичь женщине, не совершавшей накопление заслуг.

5) Она может желать: «Родившись в хорошей семье и выйдя замуж за мужчину из хорошей семьи, пребывая дома без соперницы, выносив сыновей, пусть я буду управлять мужем!» – такова пятая ситуация, которой сложно достичь женщине, не совершавшей накопление заслуг.

Таковы пять ситуаций, которых сложно достичь женщине, не совершавшей накопление заслуг.

Монахи, существует пять ситуаций, которых легко достичь женщине, совершавшей накопление заслуг. Какие пять?

Она может желать: «Пусть я перерожусь в хорошей семье!» – такова первая ситуация... ...Она может желать: «Родившись в хорошей семье и выйдя замуж за мужчину из хорошей семьи, пребывая дома без соперницы, выносив сыновей, пусть я буду управлять мужем!» – такова пятая ситуация, которой легко достичь женщине, совершавшей накопление заслуг.

Таковы пять ситуаций, которых легко достичь женщине, совершавшей накопление заслуг».

СН 37.33Панчасила висарада сутта: Уверенная с пятью правилами

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1293"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда женщина наделена пятью качествами, она пребывает дома уверенной. Какими пятью? Она:

* воздерживается от уничтожения живых существ,

* воздерживается от того, чтобы брать то, что [ей не было] дано,

* воздерживается от неблагого сексуального поведения,

* воздерживается от произнесения [намеренной] лжи,

* воздерживается от употребления вина, спиртных напитков, одурманивающих веществ, вызывающих беспечность.

Когда женщина наделена этими пятью качествами, она пребывает дома уверенной».

СН 37.34Ваддхи сутта: Возрастание

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1293"

[Благословенный сказал]: «Монахи, возрастая в пяти областях роста, женщина, являющаяся учеником Благородных, возрастает с благородным ростом, она обретает суть, обретает лучшее в этом телесном существовании. В каких пяти? Она:

* возрастает в вере,

* в нравственности,

* в учёности,

* в щедрости,

* в мудрости.

Возрастая в этих пяти областях роста, женщина, являющаяся учеником Благородных, возрастает с благородным ростом, она обретает суть, обретает лучшее в этом телесном существовании».

[И далее он добавил]:

«Когда она растёт и в добродетелях и в вере,

И в мудрости, в даянии, и в обучении,

Последователь Будды нравственный,

Она достигнет сути здесь сама».

СН 38: Джамбукхадака Саньютта - Джамбукхадака

Эти две саньютты (включая следующую), в каждой из которой содержится по 16 сутт, имеют одинаковое содержимое, но различаются только в действующих лицах – странниках, именами которых и названы эти саньютты. Сутты представляют собой серию вопросов к Достопочтенному Сарипутте на такие темы как ниббана, арахантство, загрязнения, миры существования и так далее. Каждая сутта заканчивается восхвалением Благородного Восьмеричного Пути. Последняя сутта не вписывается в общий формат остальных и выделяется своим уточнённым юмором.

СН 38.1Ниббана паньха сутта: Вопрос о ниббане

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1294"

Однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал в Магадхе в Налакагаме. И тогда странник Джамбукхадака^{764} подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

«Друг Сарипутта, «ниббана, ниббана» – так говорят. Что такое ниббана?»

«Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения: это, друг, называется ниббаной».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ реализовать эту ниббану?»

«Существует путь, друг, есть способ реализовать эту ниббану».

«И какой же, друг, этот путь, какой же способ для реализации этой ниббаны?»

«Это, друг, этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Таков, друг, путь, таков способ для реализации этой ниббаны».

«Это отличный путь, друг, отличный способ для реализации этой ниббаны. Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания».

СН 38.2Арахатта паньха сутта: Вопрос об арахантстве

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1295"

(сутта идентична СН 38.1, но здесь вместо "ниббана" идёт слово "арахантство")

СН 38.3Дхаммавади паньха сутта: Вопрос об приверженцах Дхаммы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1295"

[Странник Джамбукхадака сказал]: «Друг Сарипутта , кто является приверженцами Дхаммы в мире? Кто хорошо практикует в мире? Кто является счастливыми в мире?»

«Те, друг, кто обучают Дхамме ради оставления жажды, ради оставления злобы, ради оставления заблуждения – они являются приверженцами Дхаммы в мире. Те, кто практикуют ради оставления жажды, ради оставления злобы, ради оставления заблуждения – они хорошо практикуют в мире. Те, в ком жажда, злоба и заблуждение были отброшены, срублены под корень, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены так, что более не смогут возникнуть в будущем – они являются счастливыми в мире».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ отбросить эту жажду, злобу и заблуждение?»

«Существует путь, друг, есть способ отбросить эту жажду, злобу и заблуждение».

«И какой же, друг, этот путь, какой же способ для отбрасывания этой жажды, злобы и заблуждения?»

«Это, друг, этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Таков, друг, путь, таков способ для отбрасывания этой жажды, злобы и заблуждения».

«Это отличный путь, друг, отличный способ для отбрасывания этой жажды, злобы и заблуждения. Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания».

СН 38.4Киматтхия сутта: Ради чего?

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1296"

[Странник Джамбукхадака сказал]: «Ради чего, друг Сарипутта, ведётся святая жизнь [под учительством] отшельника Готамы?»

«Друг, ради полного понимания страдания ведётся святая жизнь [под учительством] Благословенного».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ для [реализации] полного понимания этого страдания?»

«Существует путь, друг... Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь...»

«Это отличный путь... Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания».

СН 38.5Ассасаппатта сутта: Утешение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1296"

[Странник Джамбукхадака сказал]: «Друг Сарипутта, «тот, кто достиг утешения, тот, кто достиг утешения» – так говорят. Каким образом, друг, кто-либо достиг утешения?»

«Когда, друг, монах понимает в соответствии с действительностью источник и угасание, привлекательность, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта, то тогда он достиг утешения^{765}».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ для реализации этого утешения?»

«Существует путь, друг... Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь...»

«Это отличный путь... Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания».

СН 38.6Парамассасаппатта сутта: Наивысшее утешение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1296"

[Странник Джамбукхадака сказал]: «Друг Сарипутта , «тот, кто достиг наивысшего утешения, тот, кто достиг наивысшего утешения» – так говорят. Каким образом, друг, кто-либо достиг наивысшего утешения?»

«Когда, друг, поняв в соответствии с действительностью источник и угасание, привлекательность, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта, монах освободился посредством отсутствия цепляния, то тогда он достиг наивысшего утешения».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ для реализации этого наивысшего утешения?»

«Существует путь, друг... Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь...»

«Это отличный путь... Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания».  

СН 38.7Ведана паньха сутта: Вопрос о чувстве

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1297"

[Странник Джамбукхадака сказал]: «Друг Сарипутта , «чувство, чувство» – так говорят. Что такое чувство?»

«Есть, друг, эти три чувства: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Таковы три чувства».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ для полного понимания этих трёх чувств?»

«Существует путь, друг... Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь...»

«Это отличный путь... Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания».

СН 38.8Асава паньха сутта: Вопрос о пятнах

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1297"

[Странник Джамбукхадака сказал]: «Друг Сарипутта , «пятно [загрязнения], пятно [загрязнения]» – так говорят. Что такое пятно [загрязнения]?»

«Есть, друг, эти три пятна: пятно чувственности, пятно существования, пятно невежества. Таковы три пятна».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ для полного понимания этих трёх пятен?»

«Существует путь, друг... Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь...»

«Это отличный путь... Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания».

СН 38.9Авиджа паньха сутта: Вопрос о невежестве

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1297"

[Странник Джамбукхадака сказал]: «Друг Сарипутта , «невежество, невежество» – так говорят. Что такое невежество?»

«Незнание страдания, незнание источника страдания, незнание прекращения страдания, незнание пути, ведущего к прекращению страдания. Это называется невежеством».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ для отбрасывания этого невежества?»

«Существует путь, друг... Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь...»

«Это отличный путь... Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания».

СН 38.10Танха паньха сутта: Вопрос о жажде

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1298"

[Странник Джамбукхадака сказал]: «Друг Сарипутта, «жажда, жажда» – так говорят. Что такое жажда?»

«Есть, друг, эти три вида жажды: жажда чувственных удовольствий, жажда существовать, жажда не существовать. Таковы три вида жажды».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ для отбрасывания этой жажды?»

«Существует путь, друг... Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь...»

«Это отличный путь... Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания».

СН 38.11Огха паньха сутта: Вопрос о наводнениях

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1298"

[Странник Джамбукхадака сказал]: «Друг Сарипутта, «наводнение, наводнение» – так говорят. Что такое наводнение?»

«Есть, друг, эти четыре наводнения: наводнение чувственности, наводнение существования, наводнение воззрений, наводнение неведения. Таковы четыре наводнения».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ для отбрасывания этих четырёх наводнений?»

«Существует путь, друг... Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь...»

«Это отличный путь... Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания».

СН 38.12Упадана паньха сутта: Вопрос о цеплянии

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1298"

[Странник Джамбукхадака сказал]: «Друг Сарипутта, «цепляние, цепляние» – так говорят. Что такое цепляние?»

«Есть, друг, эти четыре вида цепляния: цепляние к чувственным удовольствиям, цепляние к воззрениям, цепляние к правилам и предписаниям, цепляние к доктрине о «я». Таковы четыре вида цепляния».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ для отбрасывания этих четырёх видов цепляния?»

«Существует путь, друг... Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь...»

«Это отличный путь... Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания».

СН 38.13Бхава паньха сутта: Вопрос о становлении

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1298"

[Странник Джамбукхадака сказал]: «Друг Сарипутта, «становление, становление» – так говорят. Что такое становление?»

«Есть, друг, эти три вида становления: становление в мире чувств, становление в мире форм, становление в бесформенном мире. Таковы три вида становления».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ для полного понимания этих трёх видов становления?»

«Существует путь, друг... Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь...»

«Это отличный путь... Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания».

СН 38.14Дуккха паньха сутта: Вопрос о страдании

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1299"

[Странник Джамбукхадака сказал]: «Друг Сарипутта, «страдание, страдание» – так говорят. Что такое страдание?»

«Есть, друг, эти три вида страдания: страдание из-за боли, страдание из-за формаций, страдание из-за изменений. Таковы три вида страданий^{766}».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ для полного понимания этих трёх видов страданий?»

«Существует путь, друг... Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь...»

«Это отличный путь... Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания».

СН 38.15Саккая паньха сутта: Вопрос о личности

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1299"

[Странник Джамбукхадака сказал]: «Друг Сарипутта, «личность, личность» – так говорят. Что такое личность?»

«Эти пять совокупностей, подверженных цеплянию, друг, были названы Благословенным «личностью»^{767}, то есть:

* форма как совокупность, подверженная цеплянию,

* чувство как совокупность, подверженная цеплянию,

* восприятие как совокупность, подверженная цеплянию,

* формации [ума] как совокупность, подверженная цеплянию,

* сознание как совокупность, подверженная цеплянию.

Эти пять совокупностей, подверженных цеплянию были названы Благословенным «личностью».

«Но, друг, существует ли путь, есть ли способ для полного понимания этой личности?»

«Существует путь, друг... Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь...»

«Это отличный путь... Подходящий [путь], друг Сарипутта, для [приложения] старания».

СН 38.16Дуккарапаньха сутта: Трудно осуществить

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1300"

[Странник Джамбукхадака сказал]: «Друг Сарипутта, что трудно осуществить в этой Дхамме и Винае?»

«Стать монахом, друг – вот что трудно осуществить в этой Дхамме и Винае».

«Друг, что трудно осуществить тому, кто стал монахом?»

«Довольствоваться [ведением святой жизни], друг, трудно тому, кто стал монахом».

«Но, друг, что трудно осуществить тому, кто стал довольствоваться?»

«Практиковать в соответствии с Дхаммой, друг, трудно осуществить тому, кто стал довольствоваться».

«Но, друг, если монах практикует в соответствии с Дхаммой, то много ли времени потребуется ему, чтобы стать арахантом?»

«Немного, друг».

СН 39: Самандака Саньютта - Самандака

Эти две саньютты (включая предыдущую), в каждой из которой содержится по 16 сутт, имеют одинаковое содержимое, но различаются только в действующих лицах – странниках, именами которых и названы эти саньютты. Сутты представляют собой серию вопросов к Достопочтенному Сарипутте на такие темы как ниббана, арахантство, загрязнения, миры существования и так далее. Каждая сутта заканчивается восхвалением Благородного Восьмеричного Пути. Последняя сутта не вписывается в общий формат остальных и выделяется своим уточнённым юмором.

СН 39.1-16Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1301"

(Все 16 сутт этой саньютты полностью идентичны по структуре и содержанию суттам в СН 38, но здесь с Сарипуттой беседует странник по имени Самандака)

СН 40: Моггаллана Саньютта - Моггаллана

Моггаллана был вторым главным учеником Будды. В первых девяти суттах этой саньютты идёт описание его борьбы за просветление, которая сопровождалась определёнными сложностями в медитации. В каждом случае он преодолевал сложности только с помощью совета Будды, который использовал собственные психические силы, чтобы наставлять ученика «на расстоянии». В двух последних суттах Моггаллана отправляется в небесные миры и наставляет божеств в принятии прибежища в Трёх Драгоценностях.

СН 40.1Патхама джхана панха сутта: Первая джхана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1302"

Однажды Достопочтенный Махамоггаллана пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И там Достопочтенный Махамоггаллана обратился к монахам так:

«Друзья монахи!»

«Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Махамоггаллана сказал следующее:

«Вот, друзья, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве^{768}, такое рассмотрение возникло в моём уме: «Так говорят – «первая джхана, первая джхана». Что же такое первая джхана?»

И тогда, друзья, мысль пришла ко мне: «Вот, отбросив чувственные удовольствия, отбросив неблагие состояния [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], а также восторгом и счастьем, что рождены этим отбрасыванием. Это называется первой джханой».

Затем, друзья, отбросив чувственные удовольствия, отбросив неблагие состояния, я вошёл и пребывал в первой джхане… По мере того, как я пребывал в ней, восприятие и внимание, сопровождаемые чувственностью, охватили меня^{769}.

Тогда, друзья, Благословенный пришёл ко мне посредством сверхъестественных сил и сказал так: «Моггаллана, Моггаллана, не будь беспечным, брахман, в отношении первой джханы. Утверди свой ум в первой джхане, объедини свой ум в первой джхане, сосредоточь свой ум в первой джхане». И далее, друзья, спустя какое-то время, отбросив чувственные удовольствия, отбросив неблагие состояния, я вошёл и пребывал в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], а также восторгом и счастьем, что рождены этим отбрасыванием.

Если, друзья, кто-либо правдиво говорил бы о ком-либо так: «Он – ученик, достигший величия в прямом знании под руководством Учителя» – то он мог бы так правдиво сказать обо мне».

СН 40.2Дутия джхана панха сутта: Вторая джхана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1303"

Однажды Достопочтенный Махамоггаллана пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И там Достопочтенный Махамоггаллана обратился к монахам так:

«Друзья монахи!»

«Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Махамоггаллана сказал следующее:

«Вот, друзья, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое рассмотрение возникло в моём уме: «Так говорят – «вторая джхана, вторая джхана». Что же такое вторая джхана?^{770}»

И тогда, друзья, мысль пришла ко мне: «Вот, c угасанием направления и удержания [ума на объекте медитации] монах входит и пребывает во второй джхане, которая характерна внутренней устойчивостью и единением ума, не имеет направления и удержания, наделена восторгом и счастьем, что рождены сосредоточением. Это называется второй джханой».

Затем, друзья, с угасанием направления и удержания я вошёл и пребывал во второй джхане… По мере того, как я пребывал в ней, восприятие и внимание, сопровождаемые направлением и удержанием, охватили меня.

Тогда, друзья, Благословенный пришёл ко мне посредством сверхъестественных сил и сказал так: «Моггаллана, Моггаллана, не будь беспечным, брахман, в отношении второй джханы. Утверди свой ум во второй джхане, объедини свой ум во второй джхане, сосредоточь свой ум во второй джхане». И далее, друзья, спустя какое-то время, с угасанием направления и удержания, я вошёл и пребывал во второй джхане, которая характерна внутренней устойчивостью и единением ума, не имеет направления и удержания, наделена восторгом и счастьем, что рождены сосредоточением.

Если, друзья, кто-либо правдиво говорил бы о ком-либо так: «Он – ученик, достигший величия в прямом знании под руководством Учителя» – то он мог бы так правдиво сказать обо мне».

СН 40.3Татия джхана панха сутта: Третья джхана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1303"

Однажды Достопочтенный Махамоггаллана пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И там Достопочтенный Махамоггаллана обратился к монахам так:

«Друзья монахи!»

«Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Махамоггаллана сказал следующее:

«Вот, друзья, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое рассмотрение возникло в моём уме: «Так говорят – «третья джхана, третья джхана». Что же такое третья джхана?»

И тогда, друзья, мысль пришла ко мне: «Вот, c угасанием восторга монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Невозмутимый и осознанный, он пребывает в счастье». Это называется третьей джханой».

Затем, друзья, с угасанием восторга… я вошёл и пребывал в третьей джхане… По мере того, как я пребывал в ней, восприятие и внимание, сопровождаемые восторгом, охватили меня.

Тогда, друзья, Благословенный пришёл ко мне посредством сверхъестественных сил и сказал так: «Моггаллана, Моггаллана, не будь беспечным, брахман, в отношении третьей джханы. Утверди свой ум в третьей джхане, объедини свой ум в третьей джхане, сосредоточь свой ум в третьей джхане». И далее, друзья, спустя какое-то время, с угасанием восторга я пребывал невозмутимым, осознанным и бдительным. Я ощущал счастье телом. Я вошёл и пребывал в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Невозмутимый и осознанный, он пребывает в счастье».

Если, друзья, кто-либо правдиво говорил бы о ком-либо так: «Он – ученик, достигший величия в прямом знании под руководством Учителя» – то он мог бы так правдиво сказать обо мне».

СН 40.4Чатуттха джхана панха сутта: Четвёртая джхана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1304"

Однажды Достопочтенный Махамоггаллана пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И там Достопочтенный Махамоггаллана обратился к монахам так:

«Друзья монахи!»

«Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Махамоггаллана сказал следующее:

«Вот, друзья, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое рассмотрение возникло в моём уме: «Так говорят – «четвёртая джхана, четвёртая джхана». Что же такое четвёртая джхана?»

И тогда, друзья, мысль пришла ко мне: «Вот, с успокоением удовольствия и боли – как и с предшествующим угасанием радости и недовольства,^{771} – монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется четвёртой джханой».

Затем, друзья, с оставлением удовольствия и боли… я вошёл и пребывал в четвёртой джхане… По мере того, как я пребывал в ней, восприятие и внимание, сопровождаемые счастьем, охватили меня.

Тогда, друзья, Благословенный пришёл ко мне посредством сверхъестественных сил и сказал так: «Моггаллана, Моггаллана, не будь беспечным, брахман, в отношении четвёртой джханы. Утверди свой ум в четвёртой джхане, объедини свой ум в четвёртой джхане, сосредоточь свой ум в четвёртой джхане». И далее, друзья, спустя какое-то время, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Если, друзья, кто-либо правдиво говорил бы о ком-либо так: «Он – ученик, достигший величия в прямом знании под руководством Учителя» – то он мог бы так правдиво сказать обо мне».

СН 40.5Акасананчаятана панха сутта: Сфера безграничного пространства

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1305"

Однажды Достопочтенный Махамоггаллана пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И там Достопочтенный Махамоггаллана обратился к монахам так:

«Друзья монахи!»

«Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Махамоггаллана сказал следующее:

«Вот, друзья, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое рассмотрение возникло в моём уме: «Так говорят – «сфера безграничного пространства, сфера безграничного пространства». Что же такое сфера безграничного пространства?»

И тогда, друзья, мысль пришла ко мне: «Вот, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, с не-вниманием к восприятиям множественности, осознавая «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Это называется сферой безграничного пространства».

Затем, друзья, с полным преодолением восприятий форм… я вошёл и пребывал в сфере безграничного пространства. По мере того, как я пребывал там, восприятие и внимание, сопровождаемые формами, охватили меня.

Тогда, друзья, Благословенный пришёл ко мне посредством сверхъестественных сил и сказал так: «Моггаллана, Моггаллана, не будь беспечным, брахман, в отношении сферы безграничного пространства. Утверди свой ум в сфере безграничного пространства, объедини свой ум в сфере безграничного пространства, сосредоточь свой ум в сфере безграничного пространства». И далее, друзья, спустя какое-то время, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, с не-вниманием к восприятиям множественности, осознавая «пространство безгранично», я вошёл и пребывал в сфере безграничного пространства.

Если, друзья, кто-либо правдиво говорил бы о ком-либо так: «Он – ученик, достигший величия в прямом знании под руководством Учителя» – то он мог бы так правдиво сказать обо мне».

СН 40.6Винньянанчаятана панха сутта: Сфера безграничного сознания

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1306"

Однажды Достопочтенный Махамоггаллана пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И там Достопочтенный Махамоггаллана обратился к монахам так:

«Друзья монахи!»

«Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Махамоггаллана сказал следующее:

«Вот, друзья, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое рассмотрение возникло в моём уме: «Так говорят – «сфера безграничного сознания, сфера безграничного сознания». Что же такое сфера безграничного сознания?»

И тогда, друзья, мысль пришла ко мне: «Вот, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая «сознание безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Это называется сферой безграничного сознания».

Затем, друзья, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая «сознание безгранично», я вошёл и пребывал в сфере безграничного сознания. По мере того, как я пребывал там, восприятие и внимание, сопровождаемые сферой безграничного пространства, охватили меня.

Тогда, друзья, Благословенный пришёл ко мне посредством сверхъестественных сил и сказал так: «Моггаллана, Моггаллана, не будь беспечным, брахман, в отношении сферы безграничного сознания. Утверди свой ум в сфере безграничного сознания, объедини свой ум в сфере безграничного сознания, сосредоточь свой ум в сфере безграничного сознания». И далее, друзья, спустя какое-то время, с преодолением сферы безграничного пространства, осознавая «сознание безгранично», я вошёл и пребывал в сфере безграничного сознания.

Если, друзья, кто-либо правдиво говорил бы о ком-либо так: «Он – ученик, достигший величия в прямом знании под руководством Учителя» – то он мог бы так правдиво сказать обо мне».

СН 40.7Акиньчанньятана панха сутта: Сфера отсутствия всего

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1306"

Однажды Достопочтенный Махамоггаллана пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И там Достопочтенный Махамоггаллана обратился к монахам так:

«Друзья монахи!»

«Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Махамоггаллана сказал следующее:

«Вот, друзья, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое рассмотрение возникло в моём уме: «Так говорят – «сфера отсутствия всего, сфера отсутствия всего». Что же такое сфера отсутствия всего?»

И тогда, друзья, мысль пришла ко мне: «Вот, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая «здесь ничего нет», монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Это называется сферой отсутствия всего».

Затем, друзья, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая «здесь ничего нет», я вошёл и пребывал в сфере отсутствия всего. По мере того, как я пребывал там, восприятие и внимание, сопровождаемые сферой безграничного сознания, охватили меня.

Тогда, друзья, Благословенный пришёл ко мне посредством сверхъестественных сил и сказал так: «Моггаллана, Моггаллана, не будь беспечным, брахман, в отношении сферы отсутствия всего. Утверди свой ум в сфере отсутствия всего, объедини свой ум в сфере отсутствия всего, сосредоточь свой ум в сфере отсутствия всего». И далее, друзья, спустя какое-то время, с преодолением сферы безграничного сознания, осознавая «здесь ничего нет», я вошёл и пребывал в сфере отсутствия всего.

Если, друзья, кто-либо правдиво говорил бы о ком-либо так: «Он – ученик, достигший величия в прямом знании под руководством Учителя» – то он мог бы так правдиво сказать обо мне».

СН 40.8Нева саннья анасанньяатана панха сутта: Сфера ни восприятия ни не-восприятия

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1307"

Однажды Достопочтенный Махамоггаллана пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И там Достопочтенный Махамоггаллана обратился к монахам так:

«Друзья монахи!»

«Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Махамоггаллана сказал следующее:

«Вот, друзья, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое рассмотрение возникло в моём уме: «Так говорят – «сфера ни восприятия ни не-восприятия, сфера ни восприятия ни не-восприятия». Что же такое сфера ни восприятия ни не-восприятия?»

И тогда, друзья, мысль пришла ко мне: «Вот, с полным преодолением сферы отсутствия всего, монах входит и пребывает в сфере ни восприятия ни не-восприятия. Это называется сферой ни восприятия ни не-восприятия».

Затем, друзья, с полным преодолением сферы отсутствия всего, я вошёл и пребывал в сфере ни восприятия ни не-восприятия. По мере того, как я пребывал там, восприятие и внимание, сопровождаемые сферой отсутствия всего, охватили меня.

Тогда, друзья, Благословенный пришёл ко мне посредством сверхъестественных сил и сказал так: «Моггаллана, Моггаллана, не будь беспечным, брахман, в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия. Утверди свой ум в сфере ни восприятия ни не-восприятия, объедини свой ум в сфере ни восприятия ни не-восприятия, сосредоточь свой ум в сфере ни восприятия ни не-восприятия». И далее, друзья, спустя какое-то время, с преодолением сферы отсутствия всего, я вошёл и пребывал в сфере ни восприятия ни не-восприятия.

Если, друзья, кто-либо правдиво говорил бы о ком-либо так: «Он – ученик, достигший величия в прямом знании под руководством Учителя» – то он мог бы так правдиво сказать обо мне».

СН 40.9Анимитта панха сутта: Беспредметное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1308"

Однажды Достопочтенный Махамоггаллана пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И там Достопочтенный Махамоггаллана обратился к монахам так:

«Друзья монахи!»

«Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Махамоггаллана сказал следующее:

«Вот, друзья, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое рассмотрение возникло в моём уме: «Так говорят – «беспредметное сосредоточение ума, беспредметное сосредоточение ума». Что же такое беспредметное сосредоточение ума?^{772}»

И тогда, друзья, мысль пришла ко мне: «Вот, за счёт не-внимания ко всем образам, монах входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. Это называется беспредметным сосредоточением ума».

Затем, друзья, за счёт не-внимания ко всем образам, я вошёл и пребывал в беспредметном сосредоточении ума. По мере того, как я пребывал там, моё сознание стало устремляться вместе с образами^{773}.

Тогда, друзья, Благословенный пришёл ко мне посредством сверхъестественных сил и сказал так: «Моггаллана, Моггаллана, не будь беспечным, брахман, в отношении беспредметного сосредоточения ума. Утверди свой ум в беспредметном сосредоточении ума, объедини свой ум в беспредметном сосредоточении ума, сосредоточь свой ум в беспредметном сосредоточении ума». И далее, друзья, спустя какое-то время, за счёт не-внимания ко всем образам, я вошёл и пребывал в беспредметном сосредоточении ума.

Если, друзья, кто-либо правдиво говорил бы о ком-либо так: «Он – ученик, достигший величия в прямом знании под руководством Учителя» – то он мог бы так правдиво сказать обо мне».

СН 40.10Сакка сутта: Сакка

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1308"

Однажды Достопочтенный Махамоггаллана пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, также быстро, как сильный человек распрямляет согнутую руку или сгибает распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез из рощи Джеты и возник в мире божеств Таватимсы.

Прибежище в Трёх Драгоценностях

И тогда Сакка, царь дэвов, подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане, поклонился Достопочтенному Махамоггаллане и встал рядом. Затем Достопочтенный Махамоггаллана обратился к нему:

«Благостно это, царь дэвов – принять прибежище в Будде. Поскольку они приняли прибежище в Будде, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире. Благостно это, царь дэвов – принять прибежище в Дхамме. Поскольку они приняли прибежище в Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире. Благостно это, царь дэвов – принять прибежище в Сангхе. Поскольку они приняли прибежище в Сангхе, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире».

«Благостно это, Почтенный Моггаллана – принять прибежище в Будде… Дхамме… Сангхе. Поскольку они приняли прибежище в Сангхе, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире».

И затем Сакка, царь дэвов, подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане с шестью сотнями дэвов… семью сотнями дэвов… восемью сотнями дэвов… восьмьюдесятью тысячами дэвов. Подойдя, он поклонился Достопочтенному Махамоггаллане и встал рядом. Затем Достопочтенный Махамоггаллана обратился к нему:

«Благостно это, царь дэвов – принять прибежище в Будде. Поскольку они приняли прибежище в Будде, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире. Благостно это, царь дэвов – принять прибежище в Дхамме. Поскольку они приняли прибежище в Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире. Благостно это, царь дэвов – принять прибежище в Сангхе. Поскольку они приняли прибежище в Сангхе, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире».

«Благостно это, Почтенный Моггаллана – принять прибежище в Будде… Дхамме… Сангхе. Поскольку они приняли прибежище в Сангхе, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире».

Четырё фактора вступившего в поток

Затем Сакка, царь дэвов, подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане вместе с пятью сотнями дэвов. Подойдя, он поклонился Достопочтенному Махамоггаллане и встал рядом. Затем Достопочтенный Махамоггаллана обратился к нему:

«Благостно это, царь дэвов – обладать подтверждённой верой в Будду: «В самом деле таков Благословенный: достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Обладая подтверждённой верой в Будду, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире.

Благостно это, царь дэвов – обладать подтверждённой верой в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». Обладая подтверждённой верой в Дхамму, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире.

Благостно это, царь дэвов – обладать подтверждённой верой в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, несравненное поле заслуг для мира». Обладая подтверждённой верой в Сангху, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире.

Благостно это, царь дэвов – обладать нравственными качествами, которые дороги Благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению. Обладая нравственными качествами, которые дороги Благородным, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире».

[Царь Сакка ответил]: «Благостно это, Почтенный Моггаллана – обладать подтверждённой верой в Будду… Дхамму… Сангху… обладать добродетельными качествами… ведущими к сосредоточению. Обладая нравственными качествами, которые дороги Благородным, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире».

И затем Сакка, царь дэвов, подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане с шестью сотнями дэвов… семью сотнями дэвов… восемью сотнями дэвов… восьмьюдесятью тысячами дэвов. Подойдя, он поклонился Достопочтенному Махамоггаллане и встал рядом. Затем Достопочтенный Махамоггаллана обратился к нему:

«Благостно это, царь дэвов – обладать подтверждённой верой в Будду… Дхамму… Сангху… обладать добродетельными качествами… [Сакка ответил]: «Благостно это, Почтенный Моггаллана – обладать подтверждённой верой в Будду… Дхамму… Сангху… обладать добродетельными качествами…».

Превосходство в десяти отношениях

Затем Сакка, царь дэвов, подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане вместе с пятью сотнями дэвов. Подойдя, он поклонился Достопочтенному Махамоггаллане и встал рядом. Затем Достопочтенный Махамоггаллана обратился к нему:

«Благостно это, царь дэвов – принять прибежище в Будде. Поскольку они приняли прибежище в Будде, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире. И они превосходят других дэвов в десяти отношениях:

* в длительности божественной жизни,

* в божественной красоте,

* в божественном счастье,

* в божественной славе,

* в божественном верховенстве,

* в божественных формах,

* в божественных звуках,

* в божественных запахах,

* в божественных вкусах,

* в божественных тактильных ощущениях.

Благостно это, царь дэвов – принять прибежище в Дхамме… принять прибежище в Сангхе. Поскольку они приняли прибежище в Сангхе, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном мире. И они превосходят других дэвов в десяти отношениях…

[Царь Сакка ответил]: «Благостно это, Почтенный Моггаллана – принять прибежище в Будде… Дхамме… Сангхе. Поскольку они приняли прибежище… превосходят других дэвов в десяти отношениях…»

И затем Сакка, царь дэвов, подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане с шестью сотнями дэвов… семью сотнями дэвов… восемью сотнями дэвов… восьмьюдесятью тысячами дэвов...

Затем Сакка, царь дэвов, подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане вместе с пятью сотнями дэвов. Подойдя, он поклонился Достопочтенному Махамоггаллане и встал рядом. Затем Достопочтенный Махамоггаллана обратился к нему:

«Благостно это, царь дэвов – обладать подтверждённой верой в Будду... Дхамму Сангху… обладать добродетельными качествами... превосходят других дэвов в десяти отношениях…».

[Царь Сакка ответил]: «Благостно это, Почтенный Моггаллана – обладать подтверждённой верой в Будду... Дхамму Сангху… обладать добродетельными качествами... превосходят других дэвов в десяти отношениях…».

И затем Сакка, царь дэвов, подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане с шестью сотнями дэвов… семью сотнями дэвов… восемью сотнями дэвов… восьмьюдесятью тысячами дэвов... … «превосходят других дэвов в десяти отношениях…».

СН 40.11Чандана сутта: Чандана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1313"

(сутта раскрывается в точности по схеме СН 40.10, но вместе Сакки здесь поочерёдно идут другие верховные божества миров камалоки):

«И тогда Чандана, молодой дэва…

«И тогда Суяма, молодой дэва…

«И тогда Сантусита, молодой дэва…

«И тогда Суниммита, молодой дэва…

«И тогда Васаватти, молодой дэва…

СН 41: Читта Саньютта - Домохозяин Читта

Домохозяин Читта был объявлен Буддой лучшим мирянином-учителем Дхаммы (AN I 26,5). В данной саньютте содержится 10 сутт, подтверждающих это утверждение. Даже когда Читта выступает в роли вопрошающего, мы видим, что он уже знает ответ и задаёт вопросы для того, чтобы начать с монахами беседу по Дхамме. В некоторых случаях мы видим, как он наставляет в Дхамме монахов, которые после выражают ему почтение как тому, кто обладает «оком мудрости, которое постигает глубокое слово Будды».

Описание Читты в этой главе чётко указывает на реально существовавшую историческую личность, мирянина с глубоким и обширным знанием Учения, с огромным опытом в медитации (он мог достигать четырёх джхан и был не-возвращающимся), острой мудростью, а также и с озорным чувством юмора, что прослеживается в его беседе с предводителем нигантхов – Нигантхой Натапуттой – а также в беседе со старым другом, который 30 лет был голым аскетом, но так ничего и не достиг в плане духовных реализаций.

Даже предсмертная сцена изложена с юмором. В то время, как родственники думают, что он (находясь на предсмертном ложе) начал разговаривать сам с собой, на самом же деле Читта объясняет божествам урок непостоянства (СН 41.10)

СН 41.1Саньйоджана сутта: Путы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1314"

Однажды группа старших монахов пребывала в Маччхикасанде в Роще Дикого Манго. Вернувшись с хождения за подаяниями, после обеда старшие монахи собрались в павильоне и, по мере того как они сидели там, [между ними] возникла такая беседа: «Друзья, «путы» и «то, что опутывает» – эти вещи отличаются в сути и в названии или же суть одинакова, но только название разное?»

Некоторые старшие монахи ответили так: «Друзья, «путы» и «то, что опутывает» – различаются и в сути и в названии». Некие [другие] старшие монахи ответили так: «Друзья, «путы» и «то, что опутывает» имеют одну суть, но различаются только в названии».

И тогда домохозяин Читта прибыл в Мигапатхаку^{774} по неким делам. И домохозяин Читта услышал: «Как говорят, группа старших монахов, вернувшись с хождения за подаяниями, после обеда собралась в павильоне, и, по мере того как они сидели там, [между ними] возникла такая беседа: «Друзья, «путы» и «то, что опутывает» – эти вещи отличаются в сути и в названии или же суть одинакова, но только название разное?».

И тогда домохозяин Читта отправился к тем старшим монахам, поклонился им, сел рядом и сказал: «Я слышал, достопочтенные, что когда группа старших монахов вернулась с хождения за подаяниями, после обеда они собрались в павильоне и, по мере того как они сидели там, [между ними] возникла такая беседа: «Друзья, «путы» и «то, что опутывает» – эти вещи отличаются в сути и в названии или же суть одинакова, но только название разное?»

«Так оно, домохозяин».

«Достопочтенные, «путы» и «то, что опутывает» – отличаются и в сути и в названии. Я приведу вам на этот счёт пример, поскольку бывает так, что мудрый человек понимает на примере значение сказанного.

Представьте, достопочтенные, как если бы чёрный бык и белый бык были бы связаны вместе единой упряжью или ярмом. Правильно было бы утверждать: «Чёрный бык является путами для белого быка; белый бык является путами для чёрного быка»?

«Нет, домохозяин. Чёрный бык не является путами для белого быка, как и белый бык не является путами для чёрного быка. Но единая упряжь или ярмо, за счёт которого они связаны вместе – вот где здесь путы».

«Точно также, достопочтенные, глаз не является путами для форм; формы не являются путами для глаза – но желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих – вот где здесь путы. Ухо не является путами для звуков… нос не является путами для запахов… язык не является путами для вкусов… тело не является путами для тактильных ощущений… ум не является путами для ментальных феноменов – но желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих – вот где здесь путы».

«Какое благо для тебя, домохозяин, какое большое благо для тебя, домохозяин, что ты обладаешь оком мудрости, которое постигает глубокое Слово Будды».

СН 41.2Патхама исидатта сутта: Исидатта (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1315"

Однажды группа старших монахов пребывала в Маччхикасанде в Роще Дикого Манго. И тогда домохозяин Читта отправился к тем старшим монахам, поклонился им, сел рядом и сказал: «Достопочтенные, пусть старцы согласятся принять приглашение от меня на завтрашний обед».

Старшие монахи молча согласились. И тогда домохозяин Читта, осознав, что старцы согласились, поднялся со своего сиденья, поклонился им и ушёл, обойдя их с правой стороны. И после того, как минула ночь, [рано] утром старшие монахи оделись, взяли чаши и верхние одеяния и отправились к дому домохозяина Читты. Там они сели на подготовленные сиденья. И тогда домохозяин Читта подошёл к старшим монахам, поклонился им, сел рядом и сказал самому старшему из них: «Достопочтенный старец, так говорят: «Разнообразие элементов, разнообразие элементов». В каком смысле, достопочтенный, говорилось о разнообразии элементов Благословенным?»

Когда так было сказано, самый старший достопочтенный старец ничего не ответил. Во второй раз и в третий раз домохозяин Читта задал тот же самый вопрос, и во второй и в третий раз самый старший достопочтенный старец ничего не ответил^{775}.

В то время Достопочтенный Исидатта был самым младшим монахом в той Сангхе. И Достопочтенный Исидатта обратился к самому старшему достопочтенному старцу: «Позвольте, достопочтенный старец, ответить на вопрос домохозяина Читты».

«Отвечай, друг Исидатта».

«Домохозяин, ты спрашиваешь так: «Достопочтенный старец, «Разнообразие элементов, разнообразие элементов». В каком смысле, достопочтенный, говорилось о разнообразии элементов Благословенным?»

«Да, достопочтенный».

«Об этом разнообразии элементов, домохозяин, говорилось Благословенным:

* элемент глаза, элемент формы, элемент сознания глаза,

* элемент уха, элемент звука, элемент сознания уха,

* элемент носа, элемент запаха, элемент сознания носа,

* элемент языка, элемент вкуса, элемент сознания языка,

* элемент тела, элемент тактильного ощущения, элемент сознания тела,

* элемент ума, элемент ментального феномена, элемент сознания ума.

Вот в каком смысле, домохозяин, говорилось о разнообразии элементов Благословенным».

И тогда домохозяин Читта, восхитившись и возрадовавшись словам Достопочтенного Исидатты, собственноручно обслужил старших монахов различными видами превосходной еды. Когда старшие монахи поели и убрали чаши, они встали со своих сидений и ушли.

Затем самый старший достопочтенный старец обратился к Достопочтенному Исидатте: «Хорошо, друг Исидатта, что тебе пришёл на ум ответ на этот вопрос. Мне ответ на ум не пришёл. Поэтому, друг Исидатта, каждый раз, когда и в другое время подобный вопрос будут задавать, тебе и следует его прояснять».

СН 41.3Дутия исидатта сутта: Исидатта (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1316"

Однажды группа старших монахов пребывала в Маччхикасанде в Роще Дикого Манго. И тогда домохозяин Читта отправился к тем старшим монахам, поклонился им, сел рядом и сказал: «Достопочтенные, пусть старцы согласятся принять приглашение от меня на завтрашний обед».

Старшие монахи молча согласились. И тогда домохозяин Читта, осознав, что старцы согласились, поднялся со своего сиденья, поклонился им и ушёл, обойдя их с правой стороны. И после того, как минула ночь, [рано] утром старшие монахи оделись, взяли чаши и верхние одеяния и отправились к дому домохозяина Читты. Там они сели на подготовленные сиденья. И тогда домохозяин Читта подошёл к старшим монахам, поклонился им, сел рядом и сказал самому старшему из них: «Достопочтенный старец, различные воззрения, что возникают в мире:

* «Мир вечен» или «Мир не вечен»;

* «Ммир ограничен» или «Мир безграничен»;

* «Душа и тело суть одно и то же» или «Душа одно, а тело – иное»;

* «Татхагата существует после смерти»,

* «Татхагата не существует после смерти»,

* «Татхагата и существует и не существует после смерти»,

* «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» –

эти, а также и шестьдесят два воззрения, упомянутые в Брахмаджале. Что существует, когда эти воззрения возникают? Чего не существует, когда этих воззрений не возникает?»

Когда так было сказано, самый старший достопочтенный старец ничего не ответил. Во второй раз и в третий раз домохозяин Читта задал тот же самый вопрос, и во второй и в третий раз самый старший достопочтенный старец ничего не ответил.

В то время Достопочтенный Исидатта был самым младшим монахом в той Сангхе. И Достопочтенный Исидатта обратился к самому старшему достопочтенному старцу: «Позвольте, достопочтенный старец, ответить на вопрос домохозяина Читты».

«Отвечай, друг Исидатта».

«Домохозяин, ты спрашиваешь так: «Достопочтенный старец, различные воззрения, что возникают в мире... Чего не существует, когда этих воззрений не возникает?»

«Да, достопочтенный».

«Что касается различных воззрений, что возникают в мире, домохозяин, – «Мир вечен…» ...«Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» – эти, а также и шестьдесят два воззрения, упомянутые в Брахмаджале: когда наличествуют воззрения о «я», то возникают эти воззрения. Когда не наличествуют воззрения о «я», то тогда этих воззрений не возникает».

«Но, достопочтенный, каким образом возникает воззрение о «я»?»

«Вот, домохозяин, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]... сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Вот как возникает воззрение о «я».

«И как, достопочтенный, не возникает воззрения о «я»?»

«Вот, домохозяин, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – не считает, что форма – это «я»; или что «я» владеет формой; или что форма находится внутри «я»; или что «я» находится в форме. Он не считает, что чувство… восприятие… формации [ума]... сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Вот так не возникает воззрения о «я».

«Достопочтенный, откуда родом Мастер Исидатта?»

«Я из Аванти, домохозяин».

«Там, достопочтенный, в Аванти, есть один человек по имени Исидатта, наш друг, которого мы никогда не видели, и который покинул мирскую жизнь ради жизни бездомной. Встречал ли Достопочтенный его когда-либо?»

«Да, домохозяин».

«И где же, достопочтенный, теперь этот достопочтенный проживает?»

Когда так было сказано, Достопочтенный Исидатта ничего не ответил.

«Мастер, вы и есть тот самый Исидатта?»

«Да, домохозяин».

«Тогда пусть Мастер Исидатта довольствуется восхитительной Рощей Дикого Манго у Маччхикасанды. А я буду усердно снабжать Мастера Исидатту одеждой, едой, кровом и лекарствами».

«Звучит любезно, домохозяин».

И тогда домохозяин Читта, восхитившись и возрадовавшись словам Достопочтенного Исидатты, собственноручно обслужил старших монахов различными видами превосходной еды. Когда старшие монахи поели и убрали чаши, они встали со своих сидений и ушли.

Затем самый старший достопочтенный старец обратился к Достопочтенному Исидатте: «Хорошо, друг Исидатта, что тебе пришёл на ум ответ на этот вопрос. Мне ответ на ум не пришёл. Поэтому, друг Исидатта, каждый раз, когда и в другое время подобный вопрос будут задавать, тебе и следует его прояснять».

И затем Достопочтенный Исидатта привёл в порядок жилище, взял чашу и одеяние и покинул Маччхикасанду. И после того, как он ушёл, он никогда сюда более не возвращался.

СН 41.4Махака патихария сутта: Чудо, сотворённое Махакой

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1319"

Однажды группа старших монахов пребывала в Маччхикасанде в Роще Дикого Манго. И тогда домохозяин Читта отправился к тем старшим монахам, поклонился им, сел рядом и сказал: «Достопочтенные, пусть старцы согласятся принять приглашение от меня на завтрашний обед».

Старшие монахи молча согласились. И тогда домохозяин Читта, осознав, что старцы согласились, поднялся со своего сиденья, поклонился им и ушёл, обойдя их с правой стороны. И после того, как минула ночь, [рано] утром старшие монахи оделись, взяли чаши и верхние одеяния и отправились к дому домохозяина Читты. Там они сели на подготовленные сиденья.

И тогда домохозяин Читта собственноручно обслужил старших монахов превосходным молочным рисом с топлёным маслом. Когда старшие монахи поели и убрали чаши, они встали со своих сидений и ушли.

И затем домохозяин Читта, сказав: «Раздайте остатки [пищи]», отправился вслед за старшими монахами. В то время стояла страшная жара, и старцы шли так, как будто их тела таяли из-за еды, которую они только что поели.

В то время Достопочтенный Махака был самым младшим монахом в Сангхе. И Достопочтенный Махака обратился к самому старшему достопочтенному старцу: «Было бы хорошо, достопочтенный старец, если подул бы прохладный ветерок, если образовалась бы завеса из облаков, если пошёл бы мелкий дождь».

«Да, было бы хорошо, друг».

И тогда Достопочтенный Махака сотворил такое чудо посредством сверхъестественных сил, что подул прохладный ветерок, образовалась завеса из облаков, пошёл мелкий дождь.

Мысль пришла к домохозяину Читте: «Вот какой сверхъестественной силой и могуществом обладает самый младший монах в Сангхе!».

И тогда, как только Достопочтенный Махака пришёл в монастырь, он сказал самому старшему достопочтенному старцу: «Достаточно, достопочтенный старец?»

«Довольно, друг Махака. Сделанного вполне хватит, друг Махака, предложенного вполне достаточно». Затем старшие монахи разошлись по своим жилищам, а Достопочтенный Махака отправился в собственную хижину.

И тогда домохозяин Читта подошёл к Достопочтенному Махаке, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Было бы хорошо, достопочтенный, если бы Мастер Махака продемонстрировал мне сверхчеловеческое чудо [посредством] сверхъестественных сил».

«В таком случае, домохозяин, расстели свой плащ на террасе и разбросай по нему пучок травы».

«Хорошо, достопочтенный» – ответил домохозяин Читта, расстелил свой плащ на террасе и разбросал по нему пучок травы.

Затем, войдя в свою хижину и заперев дверь, Достопочтенный Махака сотворил такое чудо посредством сверхъестественных сил, что пламя вылетело из замочной скважины и щелей у двери и сожгло траву, но не плащ. Домохозяин Читта встряхнул плащ и встал рядом, напуганный и поражённый.

Затем Достопочтенный Махака вышел из хижины и обратился к домохозяину Читте: «Достаточно, домохозяин?»

«Довольно, Достопочтенный Махака. Сделанного вполне хватит, Достопочтенный Махака, предложенного вполне достаточно. Пусть Достопочтенный Махака довольствуется восхитительной Рощей Дикого Манго у Маччхикасанды. А я буду усердно снабжать Достопочтенного Махаку одеждой, едой, кровом и лекарствами».

«Звучит любезно, домохозяин».

И затем Достопочтенный Махака привёл в порядок жилище, взял чашу и одеяние и покинул Маччхикасанду. И после того, как он ушёл, он никогда сюда более не возвращался.

СН 41.5Патхама камабху сутта: Камабху (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1320"

Однажды Достопочтенный Камабху пребывал в Маччхикасанде в Роще Дикого Манго. И тогда домохозяин Читта отправился к Достопочтенному Камабхе, поклонился ему и сел рядом. Достопочтенный Камабху сказал ему: «Так было сказано, домохозяин:

«C прекрасными колёсами, с навесом белым,

Едет колесница на одной спице,

Смотри как прибывает, без проблем,

Поток отрезан, скованности нет^{776}».

Как, домохозяин, следует понимать значение этого краткого утверждения в подробностях?»

«Это было сказано Благословенным, Достопочтенный?»

«Да, домохозяин».

«Тогда подождите немного, Достопочтенный, пока я обдумываю значение [этой фразы]». И затем, после некоторого молчания, домохозяин Читта сказал Достопочтенному Камабху:

«Достопочтенный, «прекрасное» означает нравственные качества. «С навесом белым» означает освобождение. «Одна спица» означает осознанность. «Едет» означает поступление и возвращение. «Колесница» означает это самое тело, состоящее из четырёх элементов, рождённое отцом и матерью, выстроенное из риса и каши, подверженное непостоянству, износу, стиранию, распаду и рассеиванию.

Жажда, достопочтенный – это проблема. Злоба – это проблема. Заблуждение – это проблема. Для монаха, чьи загрязнения уничтожены, эти [три корня] были отброшены, вырваны с корнем, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтоженные, так что более не смогут появиться в будущем. Поэтому монах, чьи загрязнения уничтожены, обозначается [фразой] «без проблем». «Тот, кто прибывает» означает араханта.

«Поток» – это, достопочтенный, обозначение жажды. Для монаха, чьи загрязнения уничтожены, она была отброшена, вырвана с корнем, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена, так что более не сможет появиться в будущем. Поэтому монах, чьи загрязнения уничтожены, обозначается [фразой] «тот, у кого отрезан поток».

Жажда, достопочтенный – это скованность. Злоба – это скованность. Заблуждение – это скованность. Для монаха, чьи загрязнения уничтожены, эти [три корня] были отброшены, вырваны с корнем, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтоженные, так что более не смогут появиться в будущем. Поэтому монах, чьи загрязнения уничтожены, обозначается [фразой] «скованности нет».

Поэтому, достопочтенный, когда так было сказано Благословенным:

«C прекрасными колёсами, с навесом белым,

Едет колесница на одной спице,

Смотри как прибывает, без проблем,

Поток отрезан, скованности нет» –

то вот так я понимаю в подробностях значение того, что сказал Благословенный вкратце».

«Какое благо для тебя, домохозяин, какое большое благо для тебя, домохозяин, что ты обладаешь оком мудрости, которое постигает глубокое Слово Будды».

СН 41.6Дутия камабху сутта: Камабху (II)

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

Однажды Достопочтенный Камабху проживал рядом с Маччхикасандой в Роще Манго. И тогда домохозяин Читта подошёл к нему и, поклонившись, сел рядом. Затем он обратился к Достопочтенному Камабхе: «Почтенный, сколько всего есть [видов] формаций?»

«Есть три [вида] формаций, домохозяин: телесные формации, словесные формации, умственные формации».

«Очень хорошо, Достопочтенный». И, восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «Но что такое телесные формации? Что такое словесные формации? Что такое умственные формации?»

«Вдохи и выдохи – это телесные формации. Направление ума на мысль и развитие этой мысли – это словесные формации. Восприятия и чувства – это умственные формации».

«Очень хорошо, Достопочтенный». И, восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «Но почему вдохи и выдохи – это телесные формации? Почему направление ума на мысль и развитие этой мысли – это словесные формации? Почему восприятия и чувствования – это умственные формации?»

«Вдохи и выдохи телесны. Они тесно связаны с телом. Вот почему вдохи и выдохи – это телесные формации. Направляя ум на какую-либо мысль и развивая эту мысль, человек начинает говорить. Вот почему направление ума на мысль и развитие этой мысли – это словесные формации. Восприятия и чувства – умственны. Они тесно связаны с умом. Вот почему восприятия и чувства – это умственные формации».

«Очень хорошо, Достопочтенный». И, восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «А как происходит достижение прекращения восприятия и чувствования?»

«Когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, к нему не приходит мысль о том, что «сейчас я достигну прекращения восприятия и чувствования» или «я достигаю прекращения восприятия и чувствования» или «я достиг прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, к такому состоянию приводит то, каким образом раннее был развит ум».

«Очень хорошо, Достопочтенный». И, восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «Когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, что прекращается первым: телесные формации, словесные формации или умственные формации?»

«Когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, то первыми прекращаются словесные формации, затем прекращаются телесные формации, и после этого умственные формации».^{777}

«Очень хорошо, Достопочтенный». И, восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «В чём разница между монахом, который умер, и монахом, который достиг прекращения восприятия и чувствования?»

«В случае с монахом, который умер, его телесные формации прекратились и затихли, его словесные формации прекратились и затихли, его умственные формации прекратились и затихли, его жизненная сила полностью исчерпалась, его тепло утратилось, его способности отключены. Но в случае с монахом, который достиг прекращения восприятия и чувствования, его телесные формации прекратились и затихли, его словесные формации прекратились и затихли, его умственные формации прекратились и затихли, но его жизненная сила не исчерпана, тепло не утратилось, и его способности яркие и чёткие. В этом разница между монахом, который умер, и монахом, который достиг прекращения восприятия и чувствования».^{778}

«Очень хорошо, Достопочтенный». И восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «Как происходит выход из прекращения восприятия и чувствования?»

«Когда монах выходит из прекращения восприятия и чувствования, к нему не приходит мысль о том, что «сейчас я выйду из прекращения восприятия и чувствования» или «я выхожу из прекращения восприятия и чувствования» или «я вышел из прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, к такому состоянию приводит то, каким образом раннее был развит ум».

«Очень хорошо, Достопочтенный». И, восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «Когда монах выходит из прекращения восприятия и чувствования, что появляется первым: телесные формации, словесные формации или умственные формации?»

«Когда монах выходит из прекращения восприятия и чувствования, то первыми появляются умственные формации, затем появляются телесные формации, и после этого появляются словесные формации».

«Очень хорошо, Достопочтенный». И, восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «Когда монах вышел из прекращения восприятия и чувствования, сколько контактов составляют контакт?»

«Когда монах вышел из прекращения восприятия и чувствования, то три контакта составляют контакт: контакт с пустотностью, контакт с беспредметностью, контакт с ненаправленностью».^{779}

«Очень хорошо, Достопочтенный». И, восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «Когда монах вышел из прекращения восприятия и чувствования, к чему склоняется его ум, к чему он устремляется, к чему направляется?»

«Когда монах вышел из прекращения восприятия и чувствования, то его ум склоняется к уединению, устремляется к уединению, направляется к уединению».^{780}

«Очень хорошо, Достопочтенный». И, восхитившись и одобрив ответ Достопочтенного Камабхи, Читта задал ему следующий вопрос: «Какие качества ума столь необходимы, чтобы достичь прекращения восприятия и чувствования?»

«Странно, домохозяин, что ты спросил последним то, о чём следовало спросить в самом начале. Но, тем не менее, я отвечу тебе. Два качества очень важны в достижении прекращения восприятия и чувствования: успокоение и прозрение».^{781}

СН 41.7Годатта сутта: Годатта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1325"

Однажды Достопочтенный Годатта пребывал в Маччхикасанде в Роще Дикого Манго. И тогда домохозяин Читта отправился к Достопочтенному Годатте, поклонился ему и сел рядом. Достопочтенный Годатта сказал ему, по мере того как тот сидел рядом: «Домохозяин,

* безмерное освобождение ума,

* освобождение ума посредством отсутствия всего,

* пустотное освобождение ума,

* беспредметное освобождение ума:

эти вещи различны в сути и в названии, или же имеют одну суть, но различаются только в названии?»

«Есть способ [объяснения], достопочтенный, когда эти вещи различаются в сути и также различаются в названии, и есть способ, когда они имеют одну суть, но различаются только в названии.

И каков, достопочтенный, метод, когда эти вещи различаются в сути и также различаются в названии?

1) Вот монах распространяет в первом направлении – как и во втором направлении, в третьем, четвёртом – сознание, наполненное доброжелательностью. Он продолжает распространять [такой ум] вверх, вниз, вокруг и всюду, ко всем и к самому себе, всецело охватывая мир умом, наполненным доброжелательностью: обильным, обширным, безграничным, лишённым недоброжелательности, свободным от неприязни.

Он распространяет в первом направлении – как и во втором направлении, в третьем, четвёртом сознание, наполненное состраданием…

Он распространяет в первом направлении – как и во втором направлении, в третьем, четвёртом сознание, наполненное сорадованием…

Он распространяет в первом направлении – как и во втором направлении, в третьем, четвёртом сознание, наполненное невозмутимостью… … обильным, обширным, безграничным, лишённым недоброжелательности, свободным от неприязни. Это называется безмерным освобождением ума.

2) И что такое, достопочтенный, освобождение ума посредством отсутствия всего? Вот, полностью преодолев сферу безграничности сознания, осознавая: «здесь ничего нет», монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Это называется освобождением ума посредством отсутствия всего.

3) И что такое, достопочтенный, пустотное освобождение ума? Вот монах, уйдя в лес или к подножью дерева или в пустое жилище, размышляет так: «Это пусто от «я» или от того, что принадлежит «я». Это называется пустотным освобождением ума.

4) И что такое, достопочтенный, беспредметное освобождение ума? Вот, не обращая внимания ни на какие объекты, монах входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. Это называется беспредметным освобождением ума.

Таков, достопочтенный, способ [объяснения], когда эти вещи различаются в сути и также различаются в названии. И каков, достопочтенный, способ, когда они имеют одну суть, но различаются только в названии?

Жажда, друг, это создатель разграничений. Злоба – это создатель разграничений. Заблуждение – это создатель разграничений. В монахе, чьи загрязнения окончились, эти [три корня] были оставлены, уничтожены, сделаны подобными обрубку пальмы, лишены всяческих условий для развития, не смогут возникнуть в будущем. Если говорить о безграничном состоянии освобождённого ума, то непоколебимое состояние освобождённого ума – самое наилучшее. И это непоколебимое состояние освобождённого ума лишено жажды, лишено злобы, лишено заблуждения.

Жажда – это что-то. Злоба – это что-то. Заблуждение – это что-то. В монахе, чьи загрязнения окончились, эти [три корня] были оставлены, уничтожены, сделаны подобными обрубку пальмы, лишены всяческих условий для развития, не смогут возникнуть в будущем. Если говорить о состоянии освобождённого ума посредством отсутствия всего, то непоколебимое состояние освобождённого ума – самое наилучшее. И это непоколебимое состояние освобождённого ума лишено жажды, лишено злобы, лишено заблуждения.

Жажда – это сотворение образов. Злоба – это сотворение образов. Заблуждение – это сотворение образов. В монахе, чьи загрязнения окончились, эти [три корня] были оставлены, уничтожены, сделаны подобными обрубку пальмы, лишены всяческих условий для развития, не смогут возникнуть в будущем. Если говорить о беспредметном состоянии освобождённого ума, то непоколебимое состояние освобождённого ума – самое наилучшее. И это непоколебимое состояние освобождённого ума лишено жажды, лишено злобы, лишено заблуждения.

Таков, достопочтенный, способ [объяснения], когда эти вещи имеют одну суть, но различаются только в названии».

«Какое благо для тебя, домохозяин, какое большое благо для тебя, домохозяин, что ты обладаешь оком мудрости, которое постигает глубокое Слово Будды».

СН 41.8Нигантха натапутта сутта: Нигантха Натапутта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1325"

И тогда Нигантха Натапутта прибыл в Маччхикасанду вместе с большой группой нигантхов. Домохозяин Читта услышал об этом и вместе с группой мирян отправился к Нигантха Натапутте. Он обменялся вежливыми приветствиями с Нигантхой Натапуттой и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сел рядом. Затем Нигантха Натапутта обратился к нему: «Домохозяин, веришь ли ты отшельнику Готаме, когда он говорит: «Существует [уровень] сосредоточения без направления и удержания [ума на объекте], существует прекращение направления и удержания?»

«В этом вопросе, почтенный, я не опираюсь на веру в Благословенного, когда он говорит: «Существует [уровень] сосредоточения без направления и удержания [ума на объекте], существует прекращение направления и удержания»^{782}.

Когда так было сказано, Нигантха Натапутта свысока оглядел группу своих последователей и сказал: «Посмотрите-ка, уважаемые! Как прямолинеен этот домохозяин Читта! Как честен и открыт! Тот, кто думает, что направление и удержание [ума] можно остановить, мог бы пофантазировать о том, что способен поймать сетью ветер или же остановить поток реки Ганг своим кулаком».

«Как ты думаешь, почтенный, что является высшим: знание или вера?»

«Знание, домохозяин, превыше веры».

«Что же, достопочтенный, до той степени, до которой я пожелаю, отбросив чувственные удовольствия, отбросив неблагие состояния [ума], я вхожу и пребываю в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием, а также восторгом и счастьем, что рождены этим отбрасыванием. Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием направления и удержания я вхожу и пребываю во второй джхане… Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием восторга… я вхожу и пребываю в третьей джхане… Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с прекращением удовольствия и боли… я вхожу и пребываю в четвёртой джхане.

Поскольку я знаю и вижу так, почтенный, зачем мне опираться на веру в какого-либо жреца или отшельника в отношении утверждения, что существует [уровень] сосредоточения без направления и удержания [ума на объекте], существует прекращение направления и удержания?»

Когда так было сказано, Нигантха Натапутта косо взглянул на группу своих последователей и сказал: «Посмотрите-ка, уважаемые! Какой подлый этот домохозяин Читта! Какой он жулик и обманщик!»

«Как мы поняли, почтенный, ты только что сказал: «Посмотрите-ка, уважаемые! Как прямолинеен этот домохозяин Читта! Как честен и открыт!» – а теперь, как мы понимаем, ты говоришь: «Посмотрите-ка, уважаемые! Какой подлый этот домохозяин Читта! Какой он жулик и обманщик!». Если твоё первое утверждение истинно, почтенный, то тогда твоё второе утверждение ложно. Если твоё первое утверждение ложно, то твоё второе утверждение истинно.

Далее, почтенный, можно задать эти десять справедливых вопросов. Когда ты осознаешь их значение, то можешь вместе с группой своих последователей ответить мне. Один вопрос, одна краткая сводка, один ответ. Два вопроса, две кратких сводки, два ответа. Три… четыре… десять вопросов, десять кратких сводок, десять ответов».

И затем домохозяин Читта поднялся со своего сиденья и ушёл, не задав Нигантхе Натапутте эти десять справедливых вопросов^{783}.

СН 41.9Ачела кассапа сутта: Аскет Ачела Кассапа

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1328"

И тогда голый аскет Кассапа, который в мирской жизни был старым другом домохозяина Читты, прибыл в Маччхикасанду. Домохозяин Читта услышал об этом и отправился к голому аскету Кассапе. Он обменялся с ним вежливыми приветствиями, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

«Как давно, почтенный Кассапа, ты [покинул мирскую жизнь], чтобы жить бездомной жизнью?»

«Уже тридцать лет как, домохозяин, я [покинул мирскую жизнь], чтобы жить бездомной жизнью».

«За эти тридцать лет, почтенный, достиг ли ты каких-либо сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, какого-либо приятного пребывания?»

«За эти тридцать лет, как я ушёл жить бездомной жизнью, домохозяин, я не достиг каких-либо сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, каких-либо приятных пребываний, но [получил] только наготу, бритую голову и кисть для подметания сиденья»^{784}.

Когда так было сказано, домохозяин Читта сказал ему: «Как удивительно, почтенный! В самом деле, как поразительно, почтенный! Как хорошо разъяснена Дхамма, что за тридцать лет ты не достиг каких-либо сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, никаких приятных пребываний, но [получил] только наготу, бритую голову и кисть для подметания сиденья».^{785}

«А ты, домохозяин? Как долго ты являешься мирским последователем [Будды]?»

«Столько же, почтенный, уже тридцать лет как».

«За эти тридцать лет, домохозяин, достиг ли ты каких-либо сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, какого-либо приятного пребывания?»

«А как может быть иначе, почтенный? До той степени, до которой я пожелаю, отбросив чувственные удовольствия, отбросив неблагие состояния [ума], я вхожу и пребываю в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием, а также восторгом и счастьем, что рождены этим отбрасыванием. Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием направления и удержания я вхожу и пребываю во второй джхане… Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием восторга… я вхожу и пребываю в третьей джхане… Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с прекращением удовольствия и боли… я вхожу и пребываю в четвёртой джхане.

И кроме того, если я скончаюсь до того, как скончается Благословенный, то будет не удивительно, если он заявит обо мне так: «Нет каких-либо оков, из-за которых домохозяин Читта мог бы вернуться обратно в этот мир»^{786}.

Когда так было сказано, голый аскет Кассапа сказал домохозяину Читте: «Как удивительно, почтенный! В самом деле, как поразительно, почтенный! Как хорошо разъяснена Дхамма, что мирянин, одетый в белое, может достичь сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, приятного пребывания. Могу ли я получить младшее посвящение в этой Дхамме и Винае, могу ли получить высшее посвящение?»

И тогда домохозяин Читта отвёл голого аскета Кассапу к старшим монахам и сказал им: «Достопочтенные, этот голый аскет Кассапа – наш старый друг по нашей мирской жизни. Пусть старцы дадут ему младшее посвящение, пусть дадут ему высшее посвящение. А я буду усердно снабжать его одеждой, едой, кровом и лекарствами».

И тогда голый аскет Кассапа получил младшее посвящение в этой Дхамме и Винае, получил высшее посвящение. И вскоре после получения высшего посвящения, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, Достопочтенный Кассапа, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Достопочтенный Кассапа стал одним из арахантов.

СН 41.10Гилана сутта: Болен

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1330"

И тогда домохозяин Читта был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И вот несколько дэвов, проживающих в парках, в рощах, в деревьях, в лекарственных травах, а также лесные гиганты собрались и обратились к домохозяину Читте:

«Пожелай, домохозяин, так: «Пусть я стану царём-миродержцем в будущем!».

Когда так было сказано, домохозяин Читта сказал этим божествам: «И это тоже непостоянно, и это тоже неустойчиво, это то, что потом нужно будет оставить и пойти дальше».

Когда так было сказано, друзья и товарищи, родственники и родня домохозяина Читты обратились к нему: «Утвердись в осознанности, хозяин. Не лепечи [ерунды]».

«Что я такого сказал, что вы обращаетесь ко мне так?»

«Ты сказал нам: «И это тоже непостоянно, и это тоже неустойчиво, это то, что потом нужно будет оставить и пойти дальше».

«Это потому, что дэвы, проживающие в парках, в рощах, в деревьях, в лекарственных травах, а также лесные гиганты собрались и обратились ко мне: «Пожелай, домохозяин, так: «Пусть я стану царём-миродержцем в будущем!». А я ответил им: «И это тоже непостоянно, и это тоже неустойчиво, это то, что потом нужно будет оставить и пойти дальше».

«А зачем этим божествам, хозяин, говорить это тебе?»

«Потому что эти божества думают так: «Этот домохозяин Читта нравствененный и порядочный. Если он пожелает: «Пусть я стану царём-миродержцем в будущем!» – то, поскольку он нравственен, то эта его мечта может сбыться из-за его чистоты. Праведный царь будет совершать праведные подношения»^{787}. Видя эту выгоду, эти божества собрались и сказали: «Пожелай, домохозяин, так: «Пусть я стану царём-миродержцем в будущем!». А я ответил им: «И это тоже непостоянно, и это тоже неустойчиво, это то, что потом нужно будет оставить и пойти дальше».

«В таком случае, дай нам тоже наставление, домохозяин».

1) «Что ж, вот как вам следует тренировать себя: «Мы будем обладать подтверждённой верой в Будду: «В самом деле, Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

2) Мы будем обладать подтверждённой верой в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

3) Мы будем обладать подтверждённой верой в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира».

4) Когда есть что-либо в нашей семье, чем можно было бы поделиться – всё это мы безвозмездно подарим тем, кто нравственен и порядочен».

Вот как вам следует тренировать себя.

И тогда, зародив веру в Будду, Дхамму и Сангху среди своих друзей и товарищей, родственников и родных, наставив их в щедрости, домохозяин Читта скончался.

СН 42: Гамани Саньютта - Начальник

В этом разделе содержится 13 сутт, которые объединены тем фактом, что действующими лицами являются начальники того или иного вида. Почти все они не являются последователями Будды, а в некоторых случаях относятся к нему даже враждебно. Однако, в каждом случае Будда их побеждает разумными аргументами и тщательным анализом выдвигаемых ими проблем.

Среди таких начальников мы видим Талапутту – директора театральной труппы, который был столь тронут беседой с Буддой, что стал монахом и даже достиг арахантства (СН 42.2). Также мы встречаем последователя джхайнов, который пришёл к Будде, чтобы опровергнуть его учение. Будда, однако, подводит его к правильному пониманию вопроса (СН 42.9). Длинная беседа с Расией раскрывает разные виды домохозяев в отношении их духовного совершенства, а также рассматривает несколько видов аскетов, занимающихся суровыми аскетическими практиками (СН 42.12).

СН 42.1Чанда сутта: Чанда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1332"

В Саваттхи. И тогда градоначальник Чанда Гневливый отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Господин, в чём причина, из-за чего некоего человека считают гневливым? И в чём причина, из-за чего некоего человека считают добрым?»

«Вот, градоначальник, некий человек не отбросил жажду. Поскольку он не отбросил жажду, другие люди раздражают его. Когда другие раздражают его, он проявляет раздражение: так, его считают гневливым. Он не отбросил злобу. Поскольку он не отбросил злобу, другие люди раздражают его. Когда другие раздражают его, он проявляет раздражение: так, его считают гневливым. Он не отбросил заблуждение. Поскольку он не отбросил заблуждение, другие люди раздражают его. Когда другие раздражают его, он проявляет раздражение: так, его считают гневливым. В этом причина, вот из-за чего некоего человека считают гневливым.

Вот, градоначальник, некий человек отбросил жажду. Поскольку он отбросил жажду, другие люди не раздражают его. Когда другие не раздражают его, он не проявляет раздражения: так, его считают добрым. Он отбросил злобу. Поскольку он отбросил злобу, другие люди не раздражают его. Когда другие не раздражают его, он не проявляет раздражения: так, его считают добрым. Он отбросил заблуждение. Поскольку он отбросил заблуждение, другие люди не раздражают его. Когда другие не раздражают его, он не проявляет раздражения: так, его считают добрым. В этом причина, вот из-за чего некоего человека считают добрым.

Когда так было сказано, градоначальник Чанда сказал Благословенному: «Великолепно, Господин! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 42.2Талапутта сутта: Талапутта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1333"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда директор [театральной] труппы Талапутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Господин, я слышал, что в линии учителей, среди старых актёров, говорят так: «Если актёр в театре или на арене развлекает и веселит людей тем, что истинно, и тем, что ложно, то после распада тела, после смерти, он перерождается среди смеющихся божеств». Что Благословенный скажет на это?»

«Довольно, директор, оставь это. Не спрашивай меня об этом».

Во второй раз и в третий раз директор труппы Талапутта сказал: «Господин, я слышал, что в линии учителей, среди старых актёров, говорят так: «Если актёр в театре или на арене развлекает и веселит людей тем, что истинно и тем, что ложно, то после распада тела, после смерти, он перерождается среди смеющихся божеств». Что Благословенный скажет на это?»

«В самом деле, директор, мне не достучаться до тебя, когда я говорю: «Довольно, директор, оставь это. Не спрашивай меня об этом». Но всё же, я отвечу тебе. В театре или на арене, среди существ, которые ещё не лишены жажды, которые скованы оковами жажды – актёр развлекает их будоражащими вещами, которые возбуждают в них лишь ещё больше жажды. В театре или на арене, среди существ, которые ещё не лишены злобы, которые скованы оковами злобы – актёр развлекает их разъяряющими вещами, которые возбуждают в них лишь ещё больше злобы. В театре или на арене, среди существ, которые ещё не лишены невежества, которые скованы оковами невежества – актёр развлекает их запутывающими вещами, которые возбуждают в них лишь ещё больше невежества.

Так, будучи сам опьянённым и беспечным, сделав опьянёнными и беспечными других, после распада тела, после смерти, он перерождается в «аду смеха»^{788}. Но если он придерживается такого воззрения как это: «Если актёр в театре или на арене развлекает и веселит людей тем, что истинно, и тем, что неправда, то после распада тела, после смерти, он перерождается среди смеющихся божеств» – то это его неправильное воззрение. А человека с неправильными воззрениями, я говорю тебе, ожидает одна из этих двух участей: либо ад, либо мир животных».

Когда так было сказано, директор труппы Талапутта закричал и заплакал. [Благословенный сказал]: «Я так и не достучался до тебя, когда сказал: «Довольно, директор, оставь это. Не спрашивай меня об этом».

«Я рыдаю не из-за того, Господин, что сказал мне Благословенный, но потому, что меня долгое время дурили, надували и обманывали те старые актёры в линии учителей, которые говорили: «Если актёр в театре или на арене развлекает и веселит людей тем, что истинно, и тем, что ложно, то после распада тела, после смерти, он перерождается среди смеющихся божеств».

Великолепно, Господин! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Могу ли я получить младшее посвящение у Благословенного, Господин, могу ли я получить высшее [монашеское] посвящение?»

И тогда директор труппы Талапутта получил младшее посвящение у Благословенного и высшее посвящение. И вскоре после того, как он получил высшее посвящение, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, Достопочтенный Талапутта, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Достопочтенный Талапутта стал одним из арахантов. 

СН 42.3Йодхаджива сутта: Йодхаджива

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1334"

И тогда начальник наёмников Йодхаджива подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Господин, я слышал, что в линии учителей, среди старых наёмников, говорят так: «Если наёмник усердный и пылкий в битве, то, если его убьют и прикончат, в то время, как он [пребывает] усердным и пылким в битве, то, после распада тела, после смерти, он перерождается среди божеств, погибших в битве». Что Благословенный скажет на это?»

«Довольно, начальник, оставь это. Не спрашивай меня об этом».

Во второй раз и в третий раз начальник наёмников Йодхаджива сказал: «Господин, я слышал, что в линии учителей, среди старых наёмников, говорят так: «Если наёмник усердный и пылкий в битве, то, если его убьют и прикончат, в то время, как он [пребывает] усердным и пылким в битве, то, после распада тела, после смерти, он перерождается среди божеств, погибших в битве». Что Благословенный скажет на это?»

«В самом деле, начальник, мне не достучаться до тебя, когда я говорю: «Довольно, начальник, оставь это. Не спрашивай меня об этом». Но, всё же, я отвечу тебе. Когда, начальник, наёмник усердный и пылкий в битве, то его ум уже низок, испорчен, направлен неправильным образом так: «Пусть эти существа будут убиты, повержены, уничтожены, ликвидированы, истреблены». Если затем другие убьют его, прикончат его, по мере того как он пребывает усердным и пылким в битве, то, после распада тела, после смерти, он перерождается в «аду убитых воинов»^{789}.

Но если он придерживается такого воззрения как это: «Если наёмник усердный и пылкий в битве, то, если его убьют и прикончат, в то время, как он [пребывает] усердным и пылким в битве, то, после распада тела, после смерти, он перерождается среди божеств, погибших в битве» – то это его неправильное воззрение. А человека с неправильными воззрениями, я говорю тебе, ожидает одна из этих двух участей: либо ад, либо мир животных».

Когда так было сказано, начальник Йодхаджива закричал и заплакал. [Благословенный сказал]: «Я так и не достучался до тебя, когда сказал: «Довольно, начальник, оставь это. Не спрашивай меня об этом».

«Я рыдаю не из-за того, Господин, что сказал мне Благословенный, но потому, что меня долгое время дурили, надували и обманывали те старые наёмники в линии учителей, которые говорили: «Если наёмник усердный и пылкий в битве, то, если его убьют и прикончат, в то время, как он [пребывает] усердным и пылким в битве, то, после распада тела, после смерти, он перерождается среди божеств, погибших в битве».

Великолепно, Господин! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 42.4-5Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1336"

(эти две сутты идентичны СН 42.3, но в первой действующим лицом является начальник воинов на боевых слонах Хаттхароха, а во второй – начальник кавалеристов Ассароха) 

СН 42.6Асибандхакапутта сутта: Асибандхакапутта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1336"

Однажды Благословенный пребывал в Наланде в Манговой Роще Паварики. И тогда градоначальник Асибандхакапутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Господин, как говорят, брахманы западного региона – те, что носят горшки для воды, носят гирлянды из водорослей, омывают себя в воде, почитают священный огонь – направляют умершего ввысь, ведут его, сопровождают к небесному миру^{790}. Но Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, может сделать так, что после распада тела, после смерти, весь мир мог бы переродиться в благом уделе, в небесном мире».

«Что ж, градоначальник, на этот счёт я задам тебе вопрос. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, градоначальник? Представь, как если бы человек уничтожал жизнь, брал то, что ему не было дано, пускался в неблагое сексуальное поведение, говорил [намеренную] ложь, говорил сеющие распри речи, говорил грубые слова, пустословил, был бы жадным, полным недоброжелательности, имел бы неправильные воззрения. И большая толпа людей собралась бы вокруг него, и они возносили бы молитвы, декламировали восхваления, обходили бы его вокруг в почтительном приветствии, говоря так: «После распада тела, после смерти, пусть этот человек переродится в благом уделе, в небесном мире». Как ты думаешь, градоначальник? Из-за молитв этой большой толпы людей, из-за их восхвалений, из-за их обхождений вокруг в почтительном приветствии, мог бы этот человек после распада тела, после смерти, переродиться в благом уделе, в небесном мире?»

«Нет, Господин».

«Представь, градоначальник, как если бы человек швырнул бы в глубокий пруд огромный булыжник. И большая толпа людей собралась бы вокруг него, и они возносили бы молитвы, декламировали восхваления, обходили бы его вокруг в почтительном приветствии, говоря так: «Всплыви, дорогой булыжник! Поднимайся, дорогой булыжник! Выйди на сушу, дорогой булыжник!». Как ты думаешь, градоначальник? Из-за молитв этой большой толпы людей, из-за их восхвалений, из-за их обхождений вокруг в почтительном приветствии, мог бы этот булыжник всплыть, подняться, выйти на сушу?»

«Нет, Господин».

«Точно также, градоначальник, если человек уничтожает жизнь, берёт то, что не дано… имеет неправильные воззрения, то даже если собралась бы большая толпа людей вокруг него… то, всё же, после распада тела, после смерти, этот человек переродился бы в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.

Как ты думаешь, градоначальник? Представь, как если бы человек воздерживался от уничтожения жизни, от взятия того, что ему не было дано, от неблагого сексуального поведения, от [намеренной] лжи, от сеющих распри речей, от грубых слов, от пустословия, и он не был бы жадным, не имел бы недоброжелательности и придерживался бы правильных воззрений. И большая толпа людей собралась бы вокруг него, и они возносили бы молитвы, декламировали восхваления, обходили бы его вокруг в почтительном приветствии, говоря так: «После распада тела, после смерти, пусть этот человек переродится в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду». Как ты думаешь, градоначальник? Из-за молитв этой большой толпы людей, из-за их восхвалений, из-за их обхождений вокруг в почтительном приветствии, мог бы этот человек после распада тела, после смерти, переродиться в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду?»

«Нет, Господин».

«Представь, градоначальник, как если бы человек погрузил горшок с топлёным маслом или с [простым] маслом в глубокий пруд и разбил бы его. Все осколки и фрагменты утонули бы, но топлёное масло или [простое] масло всплыло бы. И большая толпа людей собралась бы вокруг него, и они возносили бы молитвы, декламировали восхваления, обходили бы его вокруг в почтительном приветствии, говоря так: «Утони, дорогое топлёное масло или [простое] масло! Осядь, дорогое топлёное масло или [простое] масло! Отправляйся ко дну, дорогое топлёное масло или [простое] масло!» Как ты думаешь, градоначальник? Из-за молитв этой большой толпы людей, из-за их восхвалений, из-за их обхождений вокруг в почтительном приветствии, могло бы это топлёное масло или [простое] масло утонуть, осесть, отправиться ко дну?»

«Нет, Господин».

«Точно также, градоначальник, если человек воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что ему не было дано… имеет правильные воззрения, то даже если собралась бы большая толпа людей вокруг него… то всё же, после распада тела, после смерти, этот человек переродился бы в благом уделе, в небесном мире».

Когда так было сказано, градоначальник Асибандхакапутта обратился к Благословенному:

«Великолепно, Господин! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 42.7Кхеттупама сутта: Пример с полем

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1338"

Однажды Благословенный пребывал в Наланде в Манговой Роще Паварики. И тогда градоначальник Асибандхакапутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Господин, не пребывает ли Благословенный в сострадании ко всем живым существам?»

«Так оно, градоначальник, Татхагата пребывает в сострадании ко всем живым существам».

«Тогда почему же, Господин, Благословенный учит Дхамме тщательно одних, но не столь тщательно других?»

«Что же, градоначальник, на этот счёт я задам тебе вопрос. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, градоначальник? Представь, как если бы у фермера было три поля: превосходное, среднего качества и низкого – грубое, солёное, с плохой почвой. Как ты думаешь, градоначальник? Если бы фермер захотел бы посеять зёрна, то где бы он посеял их вначале: на превосходном поле, на поле среднего качества, или [на поле] низкого [качества], которое грубое, солёное, с плохой почвой?»

«Если бы, Господин, фермер захотел бы посеять зёрна, то он посеял их вначале на превосходном поле. Посеяв зёрна там, он далее посеял бы зёрна на поле среднего качества. Посеяв зёрна там, он мог бы посеять, а мог бы и не сеять, зёрна [на поле] низкого [качества], которое грубое, солёное, с плохой почвой. И почему? Потому что его, как минимум, можно было бы использовать для прокорма скота».

«Градоначальник, для меня подобны превосходному полю мои монахи и монахини. Их я обучаю Дхамме, которая прекрасна вначале, прекрасна в середине, прекрасна в конце, как в духе, так и в букве. Я раскрываю [им] святую жизнь, полностью совершенную и чистую. И почему? Потому что они будут пребывать со мной в качестве своего острова, со мной в качестве своего крова, со мной в качестве своего защитника, со мной в качестве своего прибежища.

Далее, градоначальник, для меня подобны полю среднего качества мои миряне и мирянки. Их я также обучаю Дхамме, которая прекрасна вначале, прекрасна в середине, прекрасна в конце, как в духе, так и в букве. Я раскрываю [им] святую жизнь, полностью совершенную и чистую. И почему? Потому что они будут пребывать со мной в качестве своего острова, со мной в качестве своего крова, со мной в качестве своего защитника, со мной в качестве своего прибежища.

Далее, градоначальник, для меня подобны полю низкого [качества] – с грубой, солёной, плохой почвой – жрецы и отшельники, а также странники-приверженцы иных учений. Их я также обучаю Дхамме, которая прекрасна вначале, прекрасна в середине, прекрасна в конце, как в духе, так и в букве. Я раскрываю [им] святую жизнь, полностью совершенную и чистую. И почему? Потому что если даже они поймут лишь одно предложение, это приведёт к их благополучию и счастью на долгое время.

Представь, градоначальник, как если бы у человека было три горшка для воды: один без трещин, который не пропускает воду; другой – без трещин, но который пропускает воду; и ещё один – с трещинами, который пропускает воду. Как ты думаешь, градоначальник? Если бы тот человек захотел запастись водой, то где бы он вначале сохранил её: в горшке для воды, который без трещин, который не пропускает воду; или в горшке для воды, который без трещин, но который пропускает воду; или в горшке для воды с трещинами, который пропускает воду?»

«Если бы, Господин, этот человек захотел бы запастись водой, то он вначале сохранил бы её в горшке для воды, который не имеет трещин, который не пропускает воду. Сделав запас воды в нём, он затем сохранил бы её в горшке для воды без трещин, но который пропускает воду. Сделав запас воды в нём, он затем сохранил бы её в горшке для воды с трещинами, который пропускает воду. И почему? Потому что, как минимум, её можно было бы использовать для мытья посуды».

«Градоначальник, для меня подобны горшку для воды без трещин мои монахи и монахини. Их я обучаю Дхамме... со мной в качестве своего прибежища.

Далее, градоначальник, для меня подобны горшку без трещин, но пропускающему воду, мои миряне и мирянки. Их я также обучаю Дхамме… со мной в качестве своего прибежища.

Далее, градоначальник, для меня подобны горшку с трещинами, пропускающему воду, жрецы и отшельники, а также странники-приверженцы иных учений. Их я также обучаю Дхамме… Потому что если даже они поймут лишь одно предложение, это приведёт к их благополучию и счастью на долгое время.

Когда так было сказано, градоначальник Асибандхакапутта обратился к Благословенному:

«Великолепно, Господин! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь». 

СН 42.8Санкха сутта: Горн из морской раковины

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

Однажды Благословенный пребывал рядом с Наландой в манговой роще Паварики. И в то время старейшина Асибандхакапутта, ученик Нигантхов, отправился к Благословенному и по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. И тогда Благословенный сказал ему: «Старейшина, как учит Дхамме своих учеников Нигантха Натапутта?»

«Нигантха Натапутта учит Дхамме своих учеников так, Господин: «Все те, кто убивают, обречены на удел лишений, обречены на ад. Все те, кто воруют… пускаются в неблагое сексуальное поведение… говорят ложь… – обречены на удел лишений, обречены на ад. Когда кто-то делает что-либо постоянно, то это и ведёт его [к тому или иному уделу перерождения]». Вот так Нигантха Натапутта учит Дхамме своих учеников».

«Если бы это было так, что «когда кто-то делает что-либо постоянно, то это и ведёт его [к тому или иному уделу перерождения]», то, в таком случае, согласно словам Нигантха Натапутты, никто не отправляется в удел лишений, в ад. Как ты думаешь, старейшина: если кто-либо убивает [живых существ], то, при сопоставлении того времени, что он тратил на это и не тратил, днём или же ночью, чего будет больше – времени, что он потратил на убийство, или же времени, когда он не убивал?»

«Если кто-либо убивает, Господин, то, при сопоставлении того времени, что он тратил на это и не тратил, днём или же ночью – то того времени, что он потратил на убийство, будет меньше, а времени, когда он не убивал, будет, конечно же, больше».

«[Выходит], если это так, что, когда кто-то делает что-либо постоянно, то это и ведёт его [к тому или иному уделу перерождения], то, в таком случае, согласно словам Нигантха Натапутты, никто не отправляется в удел лишений, в ад.

Как ты думаешь, старейшина: если кто-либо ворует…

Как ты думаешь, старейшина: если кто-либо пускается в неблагое сексуальное поведение…

Как ты думаешь, старейшина: если кто-либо говорит ложь, то, при сопоставлении того времени, что он тратил на это и не тратил, днём или же ночью, чего будет больше – времени, что он потратил на ложь, или же времени, когда он не лгал?»

«Если кто-либо лжёт, Господин, то, при сопоставлении того времени, что он тратил на это и не тратил, днём или же ночью – то того времени, что он потратил на ложь, будет меньше, а времени, когда он не лгал, будет, конечно же, больше».

«[Выходит], если это так, что, когда кто-то делает что-либо постоянно, то это и ведёт его [к тому или иному уделу перерождения], то, в таком случае, согласно словам Нигантха Натапутты, никто не отправляется в удел лишений, в ад.

Бывает так, старейшина, когда какой-либо учитель придерживается такой доктрины, имеет такое воззрение: «Все те, кто убивают, обречены на удел лишений, обречены на ад. Все те, кто воруют… Все те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение… Все те, кто говорят ложь… – обречены на удел лишений, обречены на ад». И ученик имеет веру в этого учителя, и мысль приходит к нему: «Наш учитель придерживается такой доктрины, имеет такое воззрение: «Все те, кто убивают, обречены на удел лишений, обречены на ад». Я убивал живых существ. [Значит], я тоже обречён на удел лишений, обречён на ад». И он цепляется к такому воззрению. Если он не отбросит подобной доктрины, не отбросит подобного состояния ума, не отбросит подобного воззрения, то, как если бы его туда затянули силой, он окажется в аду.

[Мысль приходит к нему]: «Наш учитель придерживается такой доктрины, имеет такое воззрение: «Все те, кто воруют…»... «Все те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение…»... «Все те, кто говорят ложь, обречены на удел лишений, обречены на ад». Я [намеренно] говорил неправду. [Значит], я тоже обречён на удел лишений, обречён на ад». И он цепляется к такому воззрению. Если он не отбросит подобной доктрины, не отбросит подобного состояния ума, не отбросит подобного воззрения, то, как если бы его туда затянули силой, он окажется в аду.

И вот, старейшина, Татхагата появляется в мире, достойный и правильно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. Разными способами он критикует и порицает убийство, говоря: «Воздерживайтесь от убийства». Он критикует и порицает воровство, говоря: «Воздерживайтесь от воровства». Он критикует и порицает неблагое сексуальное поведение, говоря: «Воздерживайтесь от неблагого сексуального поведения». Он критикует и порицает ложь, говоря: «Воздерживайтесь ото лжи».

И ученик имеет веру в этого учителя, и размышляет: «Разными способами Благословенный критиковал и порицал убийство, говоря: «Воздерживайтесь от убийства». До той или иной степени я убивал живых существ. Это было неправильно. Это было плохо. Но, если из-за этого я стану мучить себя угрызениями совести, то это не отменит свершённых мной злодеяний». Размышляя так, он тут же отбрасывает убийство и в будущем воздерживается от убийства. Вот как происходит оставление этого неблагого поступка. Вот как происходит преодоление этого неблагого поступка.

Отбросив убийство, он воздерживается от убийства. Отбросив воровство, он воздерживается от воровства. Отбросив недозволенное сексуальное поведение, он воздерживается от недозволенного сексуального поведения. Отбросив ложь, он воздерживается ото лжи. Отбросив сеющую распри речь, он воздерживается от сеющей распри речи. Отбросив грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Отбросив пустословие, он воздерживается от пустословия. Отбросив скупость, он перестаёт быть скупым. Отбросив недоброжелательность и злобу, он становится тем, чей ум не охвачен недоброжелательностью. Отбросив неправильные воззрения, он становится тем, кто обладает правильными воззрениями.

И этот ученик Благородных, старейшина – лишённый скупости, лишённый недоброжелательности, незапутанный, бдительный, осознанный – наполняет первое направление умом, наделённым доброжелательностью, равно как и второе, равно как и третье, равно как и четвёртое. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте он наполняет всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Подобно тому, как сильный человек, который дует в горн из морской раковины, может с лёгкостью известить четыре направления, то точно также, когда освобождённый доброжелательностью ум развит и взращен подобным образом, то более не остаётся любого свершённого до определённой степени проступка.

И этот ученик Благородных – лишённый скупости, лишённый недоброжелательности, незапутанный, бдительный, осознанный – наполняет первое направление умом, наделённым состраданием... умом, наделённым сорадованием... умом, наделённым невозмутимостью, равно как и второе, равно как и третье, равно как и четвёртое. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте он наполняет всю вселенную умом, наделённым невозмутимостью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Подобно тому, как сильный человек, который дует в горн из морской раковины, может с лёгкостью известить четыре направления, то, точно также, когда освобождённый невозмутимостью ум развит и возделан подобным образом, то более не остаётся любого свершённого до определённой степени проступка».

Когда так было сказано, старейшина Асибандхакапутта, ученик Нигантхов, обратился к Благословенному: «Великолепно, Господин! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь». 

СН 42.9Кула сутта: Семьи

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1345"

Однажды Благословенный, странствуя по стране Косал с большой Сангхой монахов, прибыл в Наланду. Там, в Наланде, он остановился в Манговой Роще Паварики. И в ту пору Наланду охватил голод, наступило время нехватки, посев был погублен и превратился в солому. И тогда Нигантха Натапутта пребывал в Наланде вместе с большой группой нигантхов. И вот градоначальник Асибандхакапутта, мирской последователь нигантхов, отправился к Нигантхе Натапутте, поклонился ему и сел рядом. Затем Нигантха Натапутта сказал ему: «Ну же, градоначальник, докажи ошибочность учения отшельника Готамы. И тогда о тебе пойдёт славная молва: «Градоначальник Асибандхакапутта доказал ошибочность учения отшельника Готамы, такого великого и могущественного».

«Но как же, Господин, мне доказать ошибочность учения отшельника Готамы, такого великого и могущественного?»

«Отправляйся, градоначальник, к отшельнику Готаме и задай ему такой вопрос: «Господин, не восхваляет ли Благословенный различными способами сочувствие к семьям, защиту семей, сострадание к семьям?» Если, будучи спрошенным тобой так, отшельник Готама скажет: «Да, градоначальник, Татхагата восхваляет различными способами сочувствие к семьям, защиту семей, сострадание к семьям» – то тебе следует ответить ему: «Тогда зачем же, Господин, Благословенный странствует с большой Сангхой монахов во времена голода и нехватки, когда посев погублен и превратился в солому. Благословенный практикует ради уничтожения семей, ради причинения горя семьям, ради краха семей». Когда ты задашь отшельнику Готаме этот двойной вопрос-рогатину, он не сможет ни проглотить это, ни выплюнуть».

«Хорошо, Господин» – ответил градоначальник Асибандхакапутта. Затем он встал со своего сиденья, поклонился Нигантхе Натапутте и, обойдя его с правой стороны, ушёл, отправившись к Благословенному. [Прибыв к Благословенному] он поклонился ему, сел рядом и сказал: «Господин, не восхваляет ли Благословенный различными способами сочувствие к семьям, защиту семей, сострадание к семьям?»

«Да, градоначальник, Татхагата восхваляет различными способами сочувствие к семьям, защиту семей, сострадание к семьям».

«Тогда зачем же, Господин, Благословенный странствует с большой Сангхой монахов во времена голода и нехватки, когда посев погублен и превратился в солому. Благословенный практикует ради уничтожения семей, ради причинения горя семьям, ради краха семей».

«Я помню прошлое на девяносто один цикл существования вселенной тому назад, градоначальник, но я не вспоминаю ни единой семьи, которая была бы разрушена лишь из-за подношения приготовленной еды. Напротив, все те богатые семьи что есть, с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна – все они стали таковыми из-за свершения дарения, из-за праведности, из-за самоконтроля.

Существует, градоначальник, восемь причин и условий для разрушения семей. Семьи разрушаются из-за:

* царя,

* воров,

* огня,

* воды,

* утери накопленного,

* невзгод из-за неумелого управления делами,

* появления в семье расточителя, который глупо тратит, транжирит, проматывает её имущество,

* непостоянства.

Таковы восемь причин и условий для разрушения семей. И когда существуют эти восемь причин и условий для разрушения семей, если кто-либо скажет обо мне так: «Благословенный практикует ради уничтожения семей, ради причинения горя семьям, ради краха семей» – то, если он не отбросит этого убеждения и этого состояния ума, если не оставит этого воззрения, то тогда, как если бы его туда затянули силой, он окажется в аду».

Когда так было сказано, градоначальник Асибандхакапутта обратился к Благословенному:

«Великолепно, Господин! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь». 

СН 42.10Маничулака сутта: Маничулака

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1346"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда члены царской свиты собрались во дворце, и, по мере того как они сидели там, среди них возникла такая беседа: «Золото и серебро позволительны тем отшельникам, что следуют за Сыном Сакьев. Отшельники, идущие за Сыном Сакьев, соглашаются принимать золото и серебро. Отшельники, идущие за Сыном Сакьев, принимают золото и серебро».

И тогда градоначальник Маничулака сидел среди них. И он обратился к тому собранию: «Не говорите так, господа. Золото и серебро не разрешены для отшельников, что следуют за Сыном Сакьев. Отшельники, идущие за Сыном Сакьев, не соглашаются принимать золото и серебро. Отшельники, идущие за Сыном Сакьев, не принимают золото и серебро. Они отбросили драгоценности и золото. Они отбросили использование золота и серебра». И Маничулака смог-таки убедить то собрание.

Затем Маничулака отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом. Он сообщил Благословенному обо всём, что случилось, добавив: «Я надеюсь, Господин, что когда я ответил так, я сказал то, как это было сказано Благословенным, и не сказал того, что было бы противоположным действительности; объяснил в соответствии с Дхаммой, так чтобы моё утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики».

«Вне сомнений, градоначальник, когда ты ответил так, то ты сказал то, как это было сказано Благословенным… не повлекло бы за собой уместной почвы для критики. Ибо, градоначальник, золото и серебро не разрешены для отшельников, что следуют за Сыном Сакьев. Отшельники, идущие за Сыном Сакьев, не соглашаются принимать золото и серебро. Отшельники, идущие за Сыном Сакьев, не принимают золото и серебро. Они отбросили драгоценности и золото. Они отбросили использование золота и серебра.

Если золото и серебро позволительны кому-либо, то и пять нитей чувственных удовольствий позволительны ему. Если пять нитей чувственных удовольствий позволительны ему, то однозначно, ты можешь считать такого тем, кто не обладает характером отшельника или последователя Сына Сакьев.

Далее, градоначальник, я утверждаю так: «Солому может искать тот, кому нужна солома. Древесину может искать тот, кому нужна древесина. Телегу может искать тот, кому нужна телега. Рабочую силу может искать тот, кому нужна рабочая сила». Но я не утверждаю, что [отшельник] каким-либо образом мог бы искать или принимать золото и серебро». 

СН 42.11Гандхабхака сутта: К Гандхабхаке

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

Однажды Благословенный пребывал в стране Маллов в маллском городе Урувелакаппе. И тогда градоначальник Гандхабхака отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем он обратился к Благословенному: «Было бы хорошо, Господин, если бы Благословенный объяснил мне возникновение и окончание страданий».

«Градоначальник, если бы я объяснил тебе возникновение и окончание страданий по отношению к прошлому, говоря: «Так было в прошлом», то ты бы засомневался и запутался. Если бы я объяснил тебе возникновение и окончание страданий по отношению к будущему, говоря: «Так будет в будущем», то ты бы засомневался и запутался. Посему вместо этого я, сидя прямо здесь, объясню тебе возникновение и окончание страданий прямо здесь и сейчас. Слушай внимательно, я буду говорить».

«Как скажете, Господин» – ответил градоначальник Гандхабхака.

Благословенный сказал: «Как ты думаешь, градоначальник: Есть ли какие-либо люди в Урувелакаппе, из-за которых ты бы опечалился, заплакал, болезненно запереживал, забеспокоился и впал в отчаяние, если бы их убили или заключили в темницу, оштрафовали или осудили?»

«Да, Господин, есть люди в Урувелакаппе, из-за которых я бы опечалился, заплакал, болезненно запереживал, забеспокоился и впал в отчаяние, если бы их убили или заключили в темницу, оштрафовали или осудили».

«А есть ли какие-либо люди в Урувелакаппе, из-за которых ты бы не опечалился, не заплакал, болезненно не запереживал, не забеспокоился и не впал в отчаяние, если бы их убили или заключили в темницу, оштрафовали или осудили?»

«Да, Господин, есть люди в Урувелакаппе, из-за которых я бы не опечалился, не заплакал, болезненно не запереживал, не забеспокоился и не впал в отчаяние, если бы их убили или заключили в темницу, оштрафовали или осудили».

«Так почему, в чём причина того, что убийство, заточение, штраф или осуждение одних людей в Урувелакаппе причинили бы тебе печаль, стенания, боль, беспокойство и отчаяние, тогда как убийство, заточение, штраф или осуждение других людей в Урувелакаппе не причинили бы тебе печали, стенания, боли, беспокойства и отчаяния?»

«Те люди в Урувелакаппе, убийство, заточение, штраф или осуждение которых доставили бы мне печаль, стенания, боль, беспокойство и отчаяние – это те, к кому я питаю влечение и приязнь. А те люди в Урувелакаппе, убийство, заточение, штраф или осуждение которых не доставили бы мне печали, стенания, боли, беспокойства и отчаяния – это те, к которым у меня нет влечения и приязни».

«И теперь, градоначальник, то, что ты сейчас осознал, понял, постиг прямо сейчас в настоящем вне зависимости от времени, это же самое ты можешь соотнести с прошлым и будущим: «Любое возникнувшее страдание, возникшее во мне в прошлом, имело желание в качестве причины, желание в качестве корня, поскольку желание есть причина страдания. И любое возникнувшее страдание, что возникнет во мне в будущем, будет иметь желание в качестве причины, желание в качестве корня, поскольку желание есть причина страдания».

«Поразительно, Господин. Изумительно. Как ловко Благословенный изложил это: «Любое возникнувшее страдание, возникшее во мне в прошлом, имеет желание в качестве причины, желание в качестве корня, поскольку желание есть причина страдания. И любое возникнувшее страдание, что возникнет во мне в будущем, будет иметь желание в качестве причины, желание в качестве корня, поскольку желание есть причина страдания». У меня есть сын, Господин, по имени Чираваси, который очень далеко живёт от меня. Когда я просыпаюсь утром, я отправляю посыльного, говоря ему: «Иди и узнай как там Чираваси». И покуда не вернётся посыльный, я прямо вне себя, [думая]: «Надеюсь Чираваси не заболел!».

«Теперь, градоначальник, как ты думаешь: если Чираваси убьют или заключат в темницу, оштрафуют или осудят – будешь ли ты печалиться, плакать, болезненно переживать, беспокоиться и впадать в отчаяние?»

«Господин, если моего сына Чираваси убьют или заключат в темницу, оштрафуют или осудят – вся моя жизнь перевернётся. Как же мне не испытывать печали, стенания, боли, беспокойства и отчаяния?»

«Таким образом, градоначальник, благодаря этому разумению можно осознать, как, появляясь, возникает страдание: желание – это источник страдания, желание – его корень, поскольку желание есть причина страдания».

«Теперь, как ты думаешь, градоначальник: прежде чем ты увидел или услышал о матери Чираваси – испытывал ли ты к ней желание, страсть или любовь?»

«Нет, Господин».

«А после того, как ты увидел или услышал о матери Чираваси – испытал ли ты к ней желание, страсть или любовь?»

«Да, Господин».

«Как ты думаешь: если мать Чираваси убьют или заключат в темницу, оштрафуют или осудят – будешь ли ты печалиться, плакать, болезненно переживать, беспокоиться и впадать в отчаяние?»

«Господин, если мать Чираваси убьют или заключат в темницу, оштрафуют или осудят – вся моя жизнь перевернётся. Как же мне не испытывать печали, стенания, боли, беспокойства и отчаяния?»

«Таким образом, градоначальник, благодаря этому разумению можно осознать, как, появляясь, возникает страдание: желание – это источник страдания, желание – его корень, поскольку желание есть причина страдания». 

СН 42.12Расия сутта: Расия

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1350"

И тогда градоначальник Расия отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Господин, я слышал так: «Отшельник Готама критикует всякий аскетизм. Он категорически порицает и ругает любых отшельников, которые ведут суровую жизнь [в аскезе]». Те, кто говорят так, Господин, говорят ли так, как это было сказано Благословенным, не говорят ли того, что было бы противоположным действительности? Объясняют ли они в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики?»

«Те, кто говорят так, градоначальник, не говорят того, что было сказано мной, они утверждают противоположное действительности.

Две крайности

Существует, градоначальник, эти две крайности, которым не стоит следовать тому, кто, [покинув жизнь домохозяина], ушёл в жизнь бездомную:

1) Стремление к чувственному счастью чувственных удовольствий: низкому, вульгарному, мирскому, постыдному, не приносящему блага;

2) Стремление к самоумерщвлению: болезненному, постыдному, не приносящему блага;

Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата пробудился в срединный путь, который способствует видению, который способствует знанию, который ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.

И что же это за срединный путь, в который пробудился Татхагата, который способствует видению… ведёт к ниббане? Это этот Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Таков тот самый срединный путь, в который пробудился Татхагата, который способствует видению… ведёт к ниббане.

Личности, наслаждающиеся чувственными удовольствиями

Существует, градоначальник, три вида личностей, которые наслаждаются чувственными удовольствиями, существующих в мире. Какие три?

1) Вот, градоначальник, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия. Поступив так, он не делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг.

Далее, градоначальник, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг.

Далее, градоначальник, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг.

2) Далее, градоначальник, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия. Поступив так, он не делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг.

Далее, градоначальник, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг.

Далее, градоначальник, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг.

3) Далее, градоначальник, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия. Поступив так, он не делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг.

Далее, градоначальник, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг.

Далее, градоначальник, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг. Но он использует своё богатство, будучи привязанным к нему, будучи очарованным им, будучи слепо поглощённым им, не видя опасности в нём, не понимая спасения.

Далее, градоначальник, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг. И он использует своё богатство, не будучи привязанным к нему, не будучи очарованным им, не будучи слепо поглощённым им, видя опасность в нём, понимая спасение.

Основания для порицания и похвалы

В этом отношении, градоначальник:

1) Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия, и, который, поступив так, не делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг – можно порицать на трёх основаниях. На каких трёх основаниях его можно порицать?

Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия – таково первое основание, на котором его можно порицать. Он не делает себя счастливым и довольным – таково второе основание, на котором его можно порицать. Он не делится этим и не совершает накопления заслуг – таково третье основание, на котором его можно порицать. Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно порицать на этих трёх основаниях.

2) В этом отношении, градоначальник, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия, и, который, поступив так, делает себя счастливым и довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг – можно порицать на двух основаниях и восхвалять на одном основании.

На каких двух основаниях его можно порицать? Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия – таково первое основание, на котором его можно порицать. Он не делится этим и не совершает накопления заслуг – таково второе основание, на котором его можно порицать.

И на каком основании его можно восхвалять? Он делает себя счастливым и довольным – таково основание, на котором его можно восхвалять.

Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно порицать на этих двух основаниях и восхвалять на этом одном основании.

3) В этом отношении, градоначальник, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия, и, который, поступив так, делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг – можно порицать на одном основании и восхвалять на двух основаниях.

И на каком одном основании его можно порицать? Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия – таково одно основание, на котором его можно порицать.

И на каких двух основаниях его можно восхвалять? Он делает себя счастливым и довольным – таково первое основание, на котором его можно восхвалять. Он делится этим и совершает накопления заслуг – таково второе основание, на котором его можно восхвалять.

Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно порицать на этом одном основании и восхвалять на этих двух основаниях.

4) В этом отношении, градоначальник, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия и, который, поступив так, не делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг – можно восхвалять на одном основании и порицать на трёх основаниях.

На каком одном основании его можно восхвалять? Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия…

На каких трёх основаниях его можно порицать? Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия… Он не делает себя счастливым и довольным… Он не делится этим и не совершает накопления заслуг…

5) В этом отношении, градоначальник, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия и, который, поступив так, делает себя счастливым и довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг – можно восхвалять на двух основаниях и порицать на двух основаниях.

На каких двух основаниях его можно восхвалять? Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия… Он делает себя счастливым и довольным…

На каких двух основаниях его можно порицать? Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия… Он не делится этим и не совершает накопления заслуг…

6) В этом отношении, градоначальник, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия и, который, поступив так, делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг – можно восхвалять на трёх основаниях и порицать на одном основании.

На каких трёх основаниях его можно восхвалять? Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия… Он делает себя счастливым и довольным… Он делится этим и совершает накопления заслуг…

На каком одном основании его можно порицать? Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия…

7) В этом отношении, градоначальник, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия и, который, поступив так, не делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг – можно восхвалять на одном основании и порицать на двух основаниях.

На каком одном основании его можно восхвалять? Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия…

На каких двух основаниях его можно порицать? Он не делает себя счастливым и довольным… Он не делится этим и не совершает накопления заслуг…

8) В этом отношении, градоначальник, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия и, который, поступив так, делает себя счастливым и довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг – можно восхвалять на двух основаниях и порицать на одном основании.

На каких двух основаниях его можно восхвалять? Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия… Он делает себя счастливым и довольным…

На каком одном основании его можно порицать? Он не делится этим и не совершает накопления заслуг…

9) В этом отношении, градоначальник, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия и, который, поступив так, делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг, но [при этом] использует своё богатство, будучи привязанным к нему, будучи очарованным им, будучи слепо поглощённым им, не видя опасности в нём, не понимая спасения – можно восхвалять на трёх основаниях и порицать на одном основании.

На каких трёх основаниях его можно восхвалять? Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия… Он делает себя счастливым и довольным… Он делится этим и совершает накопления заслуг…

На каком одном основании его можно порицать? Он использует своё богатство, будучи привязанным к нему, будучи очарованным им, будучи слепо поглощённым им, не видя опасности в нём, не понимая спасения…

10) В этом отношении, градоначальник, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия и, который, поступив так, делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг, и [к тому же], он использует своё богатство, не будучи привязанным к нему, не будучи очарованным им, не будучи слепо поглощённым им, видя опасность в нём, понимая спасение – можно восхвалять на четырёх основаниях.

На каких четырёх основаниях его можно восхвалять? Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия… Он делает себя счастливым и довольным… Он делится этим и совершает накопления заслуг… Он использует своё богатство, не будучи привязанным к нему, не будучи очарованным им, не будучи слепо поглощённым им, видя опасность в нём, понимая спасение…

Три вида отшельников

Есть, градоначальник, три вида отшельников, ведущих суровую жизнь [в аскезе], что существуют в мире. Какие три?

1) Вот, градоначальник, некий отшельник, что ведёт суровую жизнь, опираясь на веру, покинул жизнь мирскую и ушёл жить жизнью бездомной, имея такую мысль: «Быть может, я достигну благого состояния. Быть может, я обрету сверхчеловеческое достижение в знании и видении, что достойно благородных^{791}». Он пытает и мучает себя, но всё же не обретает благого состояния или же сверхчеловеческого достижения в знании и видении, что достойно благородных.

2) Далее, градоначальник, некий отшельник, что ведёт суровую жизнь, опираясь на веру, покинул жизнь мирскую… Он пытает и мучает себя, и обретает благое состояние, но всё же не обретает сверхчеловеческого достижения в знании и видении, что достойно благородных.

3) Далее, градоначальник, некий отшельник, что ведёт суровую жизнь, опираясь на веру, покинул жизнь мирскую… Он пытает и мучает себя, и обретает благое состояние, а также обретает и сверхчеловеческое достижение в знании и видении, что достойно благородных.

В этом отношении, градоначальник, некоего отшельника, что ведёт суровую жизнь, который пытает и мучает себя, но всё же не обретает благого состояния или же сверхчеловеческого достижения в знании и видении, что достойно благородных – можно порицать на трёх основаниях. На каких трёх основаниях его можно порицать? Он пытает и мучает себя… Он не обретает благого состояния… Он не обретает сверхчеловеческого достижения в знании и видении – таково третье основание, на котором его можно порицать. Этого отшельника, что ведёт суровую жизнь, можно порицать на этих трёх основаниях.

В этом отношении, градоначальник, некоего отшельника, что ведёт суровую жизнь, который пытает и мучает себя, и обретает благое состояние, но не сверхчеловеческое достижение в знании и видении, что достойно благородных – можно порицать на двух основаниях и восхвалять на одном основании. На каких двух основаниях его можно порицать? Он пытает и мучает себя… Он не обретает сверхчеловеческого достижения в знании и видении… На каком одном основании его можно восхвалять? Он обретает благое состояние…

В этом отношении, градоначальник, некоего отшельника, что ведёт суровую жизнь, который пытает и мучает себя, и обретает благое состояние, а также [обретает] и сверхчеловеческое достижение в знании и видении, что достойно благородных – можно порицать на одном основании и восхвалять на двух основаниях. На каком одном основании его можно порицать? Он пытает и мучает себя… На каких двух основаниях его можно восхвалять? Он обретает благое состояние… Он обретает сверхчеловеческое достижение в знании и видении…

Три вида исчерпания

Существует, градоначальник, эти три вида исчерпания^{792}, которые видимы здесь и сейчас, не зависящие от времени, приглашающие пойти и увидеть, ведущие к цели, познаваемые мудрыми самостоятельно. Какие три?

1) Вот некий человек переполнен жаждой, и по этой причине он устремляется к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих. Когда жажда отброшена, он не устремляется ни к собственному несчастью, ни к несчастью других, ни к несчастью обоих. Исчерпание [жажды] видимо здесь и сейчас, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

2) Вот некий человек переполнен злобой, и по этой причине он устремляется к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих. Когда злоба отброшена, он не устремляется ни к собственному несчастью, ни к несчастью других, ни к несчастью обоих. Исчерпание [злобы] видимо здесь и сейчас, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

3) Вот некий человек переполнен заблуждением, и по этой причине он устремляется к собственному несчастью, к несчастью других, к несчастью обоих. Когда заблуждение отброшено, он не устремляется ни к собственному несчастью, ни к несчастью других, ни к несчастью обоих. Исчерпание [заблуждения] видимо здесь и сейчас, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

Таковы, градоначальник, три вида исчерпания, которые видимы здесь и сейчас, не зависящие от времени, приглашающие пойти и увидеть, ведущие к цели, познаваемые мудрыми самостоятельно».

Когда так было сказано, градоначальник Расия обратился к Благословенному:

«Великолепно, Господин! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 42.13Паталия сутта: Паталия

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1359"

Однажды Благословенный пребывал в стране Колиев в городе Колиев под названием Уттара. И тогда градоначальник Паталия отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Я слышал так, Господин: «Отшельник Готама знает магию^{793}». Я надеюсь, Господин, что те, кто говорят так: «Отшельник Готама знает магию», говорят именно так, как это было сказано Благословенным, и не говорят того, что было бы противоположным действительности; что они объясняют в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики. Потому что мы не хотели бы искажать сказанное Благословенным, Господин».

«Градоначальник, те, кто говорят: «Отшельник Готама знает магию» – говорят именно так, как это было сказано мной, и не говорят того, что было бы противоположным действительности. Они объясняют в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики».

«В таком случае, Господин, мы не поверили той очевидной истине, которую говорили те жрецы и отшельники, утверждая: «Отшельник Готама знает магию. В самом деле, почтенный, отшельник Готама – колдун!».

«Градоначальник, [а разве] тот, кто утверждает: «Я знаю магию», также утверждает и «Я колдун»?

«Так оно, Благословенный! Так оно, О Счастливый!»

«В таком случае, градоначальник, я задам тебе вопрос по этой самой теме. Отвечай так, как посчитаешь нужным. Как ты думаешь, градоначальник, знаешь ли ты наёмников Колиев со свисающими головными уборами?»

«Да, Господин».

«Как ты думаешь, градоначальник? В чём заключается работа наёмников Колиев со свисающими головными уборами?»

«Их работа, Господин, в том, чтобы арестовывать воров для Колиев и доставлять послания Колиев».

«Как ты думаешь, градоначальник? Наёмники Колиев со свисающими головными уборами добродетельны или безнравственны?»

«Я знаю, Господин, что они безнравственные, плохие. Их можно причислить к тем в этом мире, кто плохой и безнравственный».

«Градоначальник, правильно ли было бы утверждать: «Градоначальник Паталия знает, что наёмники Колиев со свисающими головными уборами безнравственные и плохие. Градоначальник Паталия тоже безнравственный и плохой»?

«Нет, Господин. Я не такой, как наёмники Колиев со свисающими головными уборами. У меня не такой характер, как у них».

«Если, градоначальник, о тебе можно сказать: «Градоначальник Паталия знает, что наёмники Колиев со свисающими головными уборами безнравственные и плохие, но [сам] градоначальник Паталия не безнравственный и не плохой» – то почему же тогда нельзя сказать о Татхагате: «Татхагата знает магию, но Татхагата не колдун»? Я знаю магию, градоначальник, а также [знаю] результаты магии, и я знаю то, как колдун, по мере его странствий [в круговерти перерождений], после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

Я знаю, градоначальник, уничтожение жизни, результат уничтожения жизни, и я знаю, как тот, кто уничтожает жизнь, по мере его странствий [в круговерти перерождений], после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

Я знаю, градоначальник, взятие того, что не было дано… неблагое сексуальное поведение… лживые речи… сеющие распри речи… грубые речи… пустословие… жадность… недоброжелательность и злобу… неправильные воззрения, и результат неправильных воззрений, и я знаю, как тот, кто имеет неправильные воззрения, по мере его странствий [в круговерти перерождений], после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

Есть, градоначальник, некие жрецы и отшельники, которые учат так, имеют такие воззрения: «Любой, кто уничтожает жизнь – переживает боль и несчастье [как плод этой каммы уже] в этой самой жизни. Любой, кто берёт то, что не было дано… совершает неблагое сексуальное поведение… говорит лживые речи – переживает боль и несчастье в этой самой жизни».

Бывает, градоначальник, что можно увидеть некоего человека, в украшениях и нарядах, чистого и ухоженного, с красиво постриженными волосами и бородой, наслаждающегося чувственными удовольствиями с женщинами, как если бы он был царём. И о нём спрашивают: «Почтенный, что сделал этот человек, что он весь в украшениях и нарядах… наслаждается чувственными удовольствиями с женщинами, как если бы был царём?» И они отвечают: «Почтенный, этот человек напал на врага царя и забрал его жизнь. Царь был им доволен и наградил его. Вот почему этот человек весь в украшениях… наслаждается чувственными удовольствиями с женщинами, как если бы был царём».

Далее, градоначальник, бывает так, что можно увидеть некоего человека с прочно связанными крепкой верёвкой руками за спиной, с обритой головой, которого ведут по улицам, от площади к площади под барабанную дробь, а затем выводят через южные ворота и отрубают ему голову к югу от города. И о нём спрашивают: «Почтенный, что сделал этот человек, что он шёл со связанными крепкой верёвкой руками за спиной… и ему отрубили голову к югу от города?» И они отвечают: «Почтенный, этот человек – враг царя, забрал жизнь мужчины или женщины. Вот почему правители, схватив его, приговорили его к такому наказанию».

Как ты думаешь, градоначальник, видел ли ты или слышал ли ты о таком?»

«Я видел такое, Господин, и слышал о таком, и ещё услышу об этом».

«Поэтому, градоначальник, когда те жрецы и отшельники, которые учат так, имеют такие воззрения: «Любой, кто уничтожает жизнь – переживает боль и несчастье в этой самой жизни» – говорят правильно или ошибочно?»

«Ошибочно, Господин».

«А те, кто лепечут пустую ерунду – нравственны или безнравственны?»

«Безнравственны, Господин».

«А тот, кто безнравственный и плохой, тот практикует правильно или неправильно?»

«Практикует неправильно, Господин».

«А тот, кто практикует неправильно, имеет правильные воззрения или неправильные?»

«Неправильные, Господин».

«И подобает ли верить тем, кто имеет неправильные воззрения?»

«Нет, Господин».

«Далее, градоначальник, бывает так, что можно увидеть некоего человека, в украшениях и нарядах, чистого и ухоженного, с красиво постриженными волосами и бородой, наслаждающегося чувственными удовольствиями с женщинами, как если бы он был царём. И о нём спрашивают: «Почтенный, что сделал этот человек, что он весь в украшениях и нарядах… наслаждается чувственными удовольствиями с женщинами, как если бы был царём?» И они отвечают: «Почтенный, этот человек напал на врага царя и украл драгоценный камень. Царь был им доволен и наградил его. Вот почему этот человек весь в украшениях… наслаждается чувственными удовольствиями с женщинами, как если бы был царём».

Далее, градоначальник, бывает так, что можно увидеть некоего человека с прочно связанными крепкой верёвкой руками за спиной, с обритой головой, которого ведут по улицам, от площади к площади под барабанную дробь, а затем выводят через южные ворота и отрубают ему голову к югу от города. И о нём спрашивают: «Почтенный, что сделал этот человек, что он шёл со связанными крепкой верёвкой руками за спиной… и ему отрубили голову к югу от города?» И они отвечают: «Почтенный, этот человек – враг царя, он украл кое-что из деревни или из леса, совершил кражу. Вот почему правители, схватив его, приговорили его к такому наказанию».

Как ты думаешь, градоначальник, видел ли ты или слышал ли ты о таком?»

«Я видел такое, Господин, и слышал о таком, и ещё услышу об этом».

«Поэтому, градоначальник, когда те жрецы и отшельники, которые учат так, имеют такие воззрения: «Любой, кто берёт то, что ему не было дано – переживает боль и несчастье в этой самой жизни» – говорят правильно или ошибочно?»

«Ошибочно, Господин».

«А те, кто лепечут пустую ерунду – нравственны или безнравственны?»

«Безнравственны, Господин».

«А тот, кто безнравственный и плохой, тот практикует правильно или неправильно?»

«Практикует неправильно, Господин».

«А тот, кто практикует неправильно, имеет правильные воззрения или неправильные?»

«Неправильные, Господин».

«И подобает ли верить тем, кто имеет неправильные воззрения?»

«Нет, Господин».

«Далее, градоначальник, бывает так, что можно увидеть некоего человека, в украшениях и нарядах... И о нём спрашивают: «Почтенный, что сделал этот человек, что он весь в украшениях и нарядах… И они отвечают: «Почтенный, этот человек соблазнил жён врага царя. Царь был им доволен и наградил его. Вот почему этот человек весь в украшениях…».

Далее, градоначальник, бывает так, что можно увидеть некоего человека с прочно связанными крепкой верёвкой руками за спиной… И о нём спрашивают: «Почтенный, что сделал этот человек… ?» И они отвечают: «Почтенный, этот человек соблазнил женщин или девушек из хороших семей. Вот почему правители, схватив его, приговорили его к такому наказанию».

Как ты думаешь, градоначальник, видел ли ты или слышал ли ты о таком?»

«Я видел такое, Господин, и слышал о таком, и ещё услышу об этом».

«Поэтому, градоначальник, когда те жрецы и отшельники, которые учат так, имеют такие воззрения: «Любой, кто совершает неблагое сексуальное поведение – переживает боль и несчастье в этой самой жизни» – говорят правильно или ошибочно?»

«Ошибочно, Господин».

«А те, кто лепечут пустую ерунду – нравственны или безнравственны?»

«Безнравственны, Господин».

«А тот, кто безнравственный и плохой, тот практикует правильно или неправильно?»

«Практикует неправильно, Господин».

«А тот, кто практикует неправильно, имеет правильные воззрения или неправильные?»

«Неправильные, Господин».

«И подобает ли верить тем, кто имеет неправильные воззрения?»

«Нет, Господин».

«Далее, градоначальник, бывает так, что можно увидеть некоего человека, в украшениях и нарядах... И о нём спрашивают: «Почтенный, что сделал этот человек, что он весь в украшениях и нарядах…?» И они отвечают: «Почтенный, этот человек развлекал царя лживыми речами. Царь был им доволен и наградил его. Вот почему этот человек весь в украшениях…».

Далее, градоначальник, бывает так, что можно увидеть некоего человека с прочно связанными крепкой верёвкой руками за спиной… И о нём спрашивают: «Почтенный, что сделал этот человек… ?» И они отвечают: «Почтенный, этот человек разорил домохозяина или его сына лживыми речами. Вот почему правители, схватив его, приговорили его к такому наказанию».

Как ты думаешь, градоначальник, видел ли ты или слышал ли ты о таком?»

«Я видел такое, Господин, и слышал о таком, и ещё услышу об этом».

«Поэтому, градоначальник, когда те жрецы и отшельники, которые учат так, имеют такие воззрения: «Любой, кто говорит лживые речи – переживает боль и несчастье в этой самой жизни» – говорят правильно или ошибочно?»

«Ошибочно, Господин».

«А те, кто лепечут пустую ерунду – нравственны или безнравственны?»

«Безнравственны, Господин».

«А тот, кто безнравственный и плохой, тот практикует правильно или неправильно?»

«Практикует неправильно, Господин».

«А тот, кто практикует неправильно, имеет правильные воззрения или неправильные?»

«Неправильные, Господин».

«И подобает ли верить тем, кто имеет неправильные воззрения?»

«Нет, Господин. Как чудесно, Господин! Как удивительно, Господин! У меня есть гостевой дом с кроватями, сиденьями, с горшком для воды, с масляной лампой. Когда там останавливаются какие-либо жрецы и отшельники, я делюсь с ними всем этим насколько могу. В прошлом, Господин, четыре учителя, имевших различные воззрения, различные убеждения, различные предпочтения, приходили и останавливались в этом гостевом доме.

1) Один учитель учил так, имел такие воззрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы, что напрямую познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».

2) Другой учитель учил так, имел такие воззрения: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод и результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают, что напрямую познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».

3) Другой учитель учил так, имел такие воззрения: «Действуя или побуждая действовать других, калеча или побуждая калечить других, пытая или побуждая пытать других, огорчая или побуждая огорчать других, причиняя боль или побуждая причинять боль других, наводя ужас или побуждая наводить ужас других; забирая жизнь, забирая то, что не было дано, врываясь в дома, расхищая имущество, совершая кражу, совершая разбой, занимаясь прелюбодеянием, говоря ложь – человек не делает зла. Если [железным] диском с острыми краями превратить всех живых существ на Земле в одну кучу из плоти, одну груду из плоти, то не свершилось бы зла по этой причине, не наступило бы зла. Даже если кто-либо шёл бы вдоль правого берега Ганга, убивая и побуждая убивать других, калеча и побуждая калечить других, пытая и побуждая пытать других – то не свершилось бы зла по этой причине, не наступило бы зла. Даже если кто-либо шёл бы вдоль левого берега Ганга, раздавая дары и побуждая раздавать дары других, жертвуя и побуждая жертвовать других – то не свершилось бы благих заслуг по этой причине, не наступило бы заслуг. Благодаря щедрости, самоконтролю, сдержанности, правдивой речи – не свершается заслуг по этой причине, не наступает заслуг».

4) Другой учитель учил так, имел такие воззрения: «Действуя или побуждая действовать других, калеча или побуждая калечить других, пытая или побуждая пытать других, огорчая или побуждая огорчать других, причиняя боль или побуждая причинять боль других, наводя ужас или побуждая наводить ужас других; забирая жизнь, забирая то, что не было дано, врываясь в дома, расхищая имущество, совершая кражу, совершая разбой, занимаясь прелюбодеянием, говоря ложь – человек совершает зло. Если [железным] диском с острыми краями превратить всех живых существ на Земле в одну кучу из плоти, одну груду из плоти, то зло свершилось бы по этой причине, наступило бы зло. Если кто-либо шёл бы вдоль правого берега Ганга, убивая и побуждая убивать других, калеча и побуждая калечить других, пытая и побуждая пытать других – то зло свершилось бы по этой причине, наступило бы зло. Если кто-либо шёл бы вдоль левого берега Ганга, раздавая дары и побуждая раздавать дары других, жертвуя и побуждая жертвовать других – то свершились бы благие заслуги по этой причине, наступили бы заслуги. Благодаря щедрости, самоконтролю, сдержанности, правдивой речи – свершаются заслуги по этой причине, наступают заслуги».

И возникло во мне, Господин, замешательство и сомнение: «Какой же из этих почтенных жрецов и отшельников говорит истину, какой же из них говорит неправду?»

«Само собой разумеется, что ты пришёл в растерянность, само собой разумеется, что ты засомневался. Сомнения возникли в тебе в отношении того, что сбивает с толку».

«Но у меня есть такая убеждённость по отношению к Благословенному: «Благословенный сможет обучить меня Дхамме так, что я отброшу это состояние замешательства».

«Существует, градоначальник, сосредоточение Дхаммы. Если бы ты обрёл сосредоточение ума в этом, то мог бы отбросить состояние замешательства. И что такое, градоначальник, сосредоточение Дхаммы?

Вот, градоначальник, отбросив уничтожение жизни, ученик Благородных воздерживается от уничтожения жизни. Отбросив взятие того, что не было дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано. Отбросив неблагое сексуальное поведение, он воздерживается от неблагого сексуального поведения. Отбросив лживые речи, он воздерживается от лживых речей. Отбросив сеющие распри речи, он воздерживается от сеющих распри речей. Отбросив грубые речи, он воздерживается от грубых речей. Отбросив пустословие, он воздерживается от пустословия. Отбросив жадность, он не жаден. Отбросив недоброжелательность и ненависть, он пребывает с умом, лишённым недоброжелательности. Отбросив неправильные воззрения, он обладает правильными воззрениями.

Далее, градоначальник, этот ученик Благородных – лишённый таким образом жадности, лишённый недоброжелательности, без замутнённого ума, бдительный, постоянно осознанный – пребывает, наполняя первое направление умом, наделённым доброжелательностью, равно как и второе, равно как и третье, равно как и четвёртое. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте он наполняет всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

И он рассуждает так: «Этот учитель учит так, имеет такое воззрение: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы, что напрямую познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Если слова этого почтенного учителя правдивы, тем не менее, для меня является бесспорным то, что я не притесняю ни слабого, ни сильного. В обоих случаях я выигрываю: поскольку я сдержан в теле, речи, уме, и, поскольку, после распада тела, после смерти, я перерожусь в благом уделе, в небесном мире». [По мере таких рассуждений] возникает радость. Когда возникает радость, появляется восторг. Когда ум пропитан восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает счастье. У того, кто ощущает счастье, ум становится сосредоточенным.

Это, градоначальник, является сосредоточением Дхаммы. Если бы ты обрёл сосредоточение ума в этом, то мог бы отбросить состояние замешательства.

Далее, градоначальник, этот ученик Благородных – лишённый таким образом жадности... наполняет всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

И он рассуждает так: «Этот учитель учит так, имеет такое воззрение: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод и результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают, что напрямую познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Если слова этого почтенного учителя правдивы, тем не менее, для меня является бесспорным то, что я не притесняю ни слабого, ни сильного. В обоих случаях я выигрываю: поскольку я сдержан в теле, речи, уме, и, поскольку, после распада тела, после смерти, я перерожусь в благом уделе, в небесном мире». [По мере таких рассуждений] возникает радость. Когда возникает радость, появляется восторг. Когда ум пропитан восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает счастье. У того, кто ощущает счастье, ум становится сосредоточенным.

Это, градоначальник, является сосредоточением Дхаммы. Если бы ты обрёл сосредоточение ума в этом, то мог бы отбросить состояние замешательства.

Далее, градоначальник, этот ученик Благородных – лишённый таким образом жадности... наполняет всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

И он рассуждает так: «Этот учитель учит так, имеет такое воззрение: «Действуя или побуждая действовать других, калеча или побуждая калечить других... Благодаря щедрости, самоконтролю, сдержанности, правдивой речи – не свершается заслуг по этой причине, не наступает заслуг». Если слова этого почтенного учителя правдивы, тем не менее, для меня является бесспорным то, что я не притесняю ни слабого, ни сильного...» ... У того, кто ощущает счастье, ум становится сосредоточенным.

Это, градоначальник, является сосредоточением Дхаммы. Если бы ты обрёл сосредоточение ума в этом, то мог бы отбросить состояние замешательства.

Далее, градоначальник, этот ученик Благородных – лишённый таким образом жадности... наполняет всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

И он рассуждает так: «Этот учитель учит так, имеет такое воззрение: «Действуя или побуждая действовать других, калеча или побуждая калечить других... Благодаря щедрости, самоконтролю, сдержанности, правдивой речи – свершаются заслуги по этой причине, наступают заслуги». Если слова этого почтенного учителя правдивы, тем не менее, для меня является бесспорным то, что я не притесняю ни слабого, ни сильного...»... У того, кто ощущает счастье, ум становится сосредоточенным.

Это, градоначальник, является сосредоточением Дхаммы. Если бы ты обрёл сосредоточение ума в этом, то мог бы отбросить состояние замешательства.

Далее, градоначальник, этот ученик Благородных – лишённый таким образом жадности... наполняет всю вселенную умом, наделённым состраданием...

Далее, градоначальник, этот ученик Благородных – лишённый таким образом жадности... наполняет всю вселенную умом, наделённым сорадованием...

Далее, градоначальник, этот ученик Благородных – лишённый таким образом жадности... наполняет всю вселенную умом, наделённым невозмутимостью... ^{794} ... У того, кто ощущает счастье, ум становится сосредоточенным. Это, градоначальник, является сосредоточением Дхаммы. Если бы ты обрёл сосредоточение ума в этом, то мог бы отбросить состояние замешательства».

Когда так было сказано, градоначальник Паталия обратился к Благословенному:

«Великолепно, Господин! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 43: Асанкхата Саньютта – Необусловленное

Эта саньютта является своего рода сборником различных эпитетов ниббаны, а также различных практик к ней ведущих. В первой главке, в которой ниббана обозначается как «необусловленное», даётся одиннадцать представлений пути к необусловленному (СН 43.1-11). Вторая главка также начинается с необусловленного, и здесь имеется большая сутта (под номером 12), в которой перечисляются различные факторы пути, которые составляют общий путь к ниббане. В последюущих суттах ниббана обозначается эпитетами, которых в сумме получается тридцать два.

СН 43.1Каягатасати сутта: Осознанность, направленная вовнутрь тела

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1372"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас необусловленному и пути, ведущему к необусловленному. Слушайте.

И что такое, монахи, необусловленное? Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения – вот что называется необусловленным.

И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Осознанность, направленная вовнутрь тела – вот что называется путём, ведущим к необусловленному^{795}.

Так, монахи, я научил вас необусловленному и пути, ведущему к необусловленному. Всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим ученикам, из желания им благополучия – это я сделал для вас. Вон там – подножья деревьев, монахи. Там – пустые жилища. Медитируйте, монахи, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление. Таково наше наставление вам». 

СН 43.2-11Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1372"

(Все эти сутты идентичны СН 43.1, за исключением объяснения пути, который в каждой сутте имеет своё определение):

«Успокоение и прозрение – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…»

(СН 43.2 – Саматхавипассана сутта: Успокоение и прозрение)

***

«Сосредоточение с направлением и удержанием [ума на объекте медитации], сосредоточение без направления, но только с удержанием, сосредоточение без направления и без удержания – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…^{796}»

(СН 43.3 – Савитаккасавичара сутта: С направлением и удержанием)

***

«Пустотное сосредоточение, беспредметное сосредоточение, ненаправленное сосредоточение – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…^{797}»

(СН 43.4 – Сунньятасамадхи сутта: Пустотное сосредоточение)

***

«Четыре основы осознанности – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…»

(СН 43.5 – Сатипаттхана сутта: Основы осознанности)

***

«Четыре правильных усилия – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…»

(СН 43.6 – Саммаппадхана сутта: Правильные усилия)

***

«Четыре основы сверхъестественных сил – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…»

(СН 43.7 – Иддхипада сутта: Основы сверхъестественных сил)

***

«Пять качеств – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…»

(СН 43.8 – Индрия сутта: Пять качеств)

***

«Пять сил – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…»

(СН 43.9 – Бала сутта: Пять сил)

***

«Семь факторов просветления – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…»

(СН 43.10 – Боджханга сутта: Факторы просветления)

***

«Благородный восьмеричный путь – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…»

(СН 43.11 – Магганга сутта: Благородный Восьмеричный Путь)

СН 43.12Асанкхата сутта: Необусловленное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1374"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас необусловленному и пути, ведущему к необусловленному. Слушайте.

Успокоение

И что такое, монахи, необусловленное? Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения – вот что называется необусловленным.

И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Успокоение – вот что называется путём, ведущим к необусловленному.

Так, монахи, я научил вас необусловленному и пути, ведущему к необусловленному. Всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим ученикам, из желания им благополучия – это я сделал для вас. Вон там – подножья деревьев, монахи. Там – пустые жилища. Медитируйте, монахи, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление. Таково наше наставление вам.

Прозрение

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Прозрение – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

Сосредоточение

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Сосредоточение с направлением и удержанием [ума на объекте медитации] – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Сосредоточение без направления, но с удержанием [ума на объекте медитации] – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Сосредоточение без направления и удержания [ума на объекте медитации] – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Пустотное сосредоточение – вот что называется путём, ведущим к необусловленному.

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Беспредметное сосредоточение – вот что называется путём, ведущим к необусловленному.

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Ненаправленное сосредоточение – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

Основы осознанности

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании ума в уме, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

Четыре правильных усилия

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

Четыре основы сверхъестественных сил

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

Пять качеств

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах развивает качество веры, которое основано на отречении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах развивает качество усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, которое основано на отречении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

Пять сил

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах развивает силу веры, которая основана на отречении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах развивает силу усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, которая основана на отречении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

Семь факторов просветления

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

Благородный восьмеричный путь

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах развивает правильное воззрение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении – вот что называется путём, ведущим к необусловленному…

…И каков, монахи, путь, ведущий к необусловленному? Вот, монахи, монах развивает правильное устремление… правильную речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильную осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении – вот что называется путём, ведущим к необусловленному.

Так, монахи, я научил вас необусловленному и пути, ведущему к необусловленному. Всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим ученикам, из желания им благополучия – это я сделал для вас. Вон там – подножья деревьев, монахи. Там – пустые жилища. Медитируйте, монахи, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление. Таково наше наставление вам».

СН 43.13-44Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1378"

(Все эти сутты полностью идентичны СН 43.1, но в каждой из них меняется эпитет ниббаны):

– «Монахи, я научу вас неуклонному и пути, ведущему к неуклонному… (СН 43.13)

– «Монахи, я научу вас незапятнанному… (СН 43.14)

– «Монахи, я научу вас истине… (СН 43.15)

– «Монахи, я научу вас дальнему берегу… (СН 43.16)

– «Монахи, я научу вас утончённому… (СН 43.17)

– «Монахи, я научу вас тому, что очень трудно узреть… (СН 43.18)

– «Монахи, я научу вас нестареющему… (СН 43.19)

– «Монахи, я научу вас устойчивому… (СН 43.20)

– «Монахи, я научу вас нераспадающемуся… (СН 43.21)

– «Монахи, я научу вас непроявляющемуся… (СН 43.22)

– «Монахи, я научу вас неразрастающемуся^{798}… (СН 43.23)

– «Монахи, я научу вас умиротворённому… (СН 43.24)

– «Монахи, я научу вас бессмертному… (СН 43.25)

– «Монахи, я научу вас возвышенному… (СН 43.26)

– «Монахи, я научу вас благоприятному… (СН 43.27)

– «Монахи, я научу вас безопасному… (СН 43.28)

– «Монахи, я научу вас уничтожению жажды… (СН 43.29)

– «Монахи, я научу вас восхитительному… (СН 43.30)

– «Монахи, я научу вас удивительному… (СН 43.31)

– «Монахи, я научу вас безболезненному… (СН 43.32)

– «Монахи, я научу вас безболезненному состоянию… (СН 43.33)

– «Монахи, я научу вас ниббане^{799}… (СН 43.34)

– «Монахи, я научу вас бесстрадательному… (СН 43.35)

– «Монахи, я научу вас бесстрастию… (СН 43.36)

– «Монахи, я научу вас чистейшему… (СН 43.37)

– «Монахи, я научу вас свободе… (СН 43.38)

– «Монахи, я научу вас нецепляющему… (СН 43.39)

– «Монахи, я научу вас острову… (СН 43.40)

– «Монахи, я научу вас убежищу… (СН 43.41)

– «Монахи, я научу вас пристанищу… (СН 43.42)

– «Монахи, я научу вас прибежищу… (СН 43.43)

– «Монахи, я научу вас цели… (СН 43.44)

СН 44: Абьяката Саньютта - Не-утверждённое

Все сутты в данной саньютте отвечают на вопрос, почему Будда не принял ни одной из метафизических доктрин, над которыми горячо спорили его современники. Одним из основных был вопрос о том, существует ли Татхагата после смерти. Ответы, которые приводятся в этих суттах, показывают, что Будда не принимал таковых доктрин главным образом потому, что в своей основе все они строятся на скрытом предположении о существовании «я». Такое предположение произрастает из невежества в отношении истинной природы пяти совокупностей и шести сфер чувств. Для того, кто понял истинную природу этих феноменов, все подобные спекулятивные воззрения являются несостоятельными.

СН 44.1Кхема сутта: Кхема

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1380"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда монахиня Кхема во время своих странствий по стране Косал остановилась в Торанаваттху, что между Саваттхи и Сакетой. В то время и косальский царь Пасенади по пути из Сакеты в Саваттхи остановился на ночлег в Торанаваттху, что между Сакетой и Саваттхи. И тогда косальский царь Пасенади обратился к одному человеку так: «Иди же, почтенный, и выясни, есть ли в Торанаваттху какой-либо жрец или отшельник, кого я мог бы посетить сегодня».

«Да, Господин» – ответил тот человек, но, обойдя весь Торанаваттху, он так и не увидел жреца или отшельника, которого мог бы посетить царь Пасенади. Однако, он повстречал монахиню Кхему, остановившуюся в Торанаваттху, а посему отправился к царю Пасенади и сказал ему: «Господин, в Торанаваттху нет жреца или отшельника, которого Ваше Величество могло бы посетить. Но всё же, Господин, там есть монахиня по имени Кхема, ученица Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. И в отношении этой достопочтенной ходит такая благая молва: «Она мудрая, сведущая, умная, учёная, великолепный оратор, находчивая». Путь Ваше Величество посетит её».

И тогда косальский царь Пасенади отправился к монахине Кхеме, поклонился ей, сел рядом и сказал: «Так как же, достопочтенная, существует ли Татхагата после смерти?»

«Великий царь, Благословенный не утверждал, что «Татхагата существует после смерти».

«В таком случае, достопочтенная, Татхагата не существует после смерти?»

«Великий царь, Благословенный не утверждал, что «Татхагата не существует после смерти».

«Так выходит ли, достопочтенная, что Татхагата и существует и не существует после смерти?»

«Великий царь, Благословенный не утверждал, что «Татхагата и существует и не существует после смерти».

«Значит, достопочтенная, Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»

«Великий царь, Благословенный не утверждал и такого, что «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

«Как такое может быть, достопочтенная? Будучи спрошенной: «Так как же, достопочтенная, существует ли Татхагата после смерти?... не существует после смерти?… и существует и не существует после смерти?... ни существует, ни не существует после смерти?» каждый раз вы отвечали: «Великий царь, Благословенный не утверждал, что это так». Так в чём же условие и причина, достопочтенная, что Благословенный не утверждал, что это так?»

«Что же, Великий царь, я задам тебе вопрос на эту же самую тему. Отвечай так, как посчитаешь нужным. Как ты думаешь, великий царь, есть ли у тебя счетовод или математик, который мог бы сосчитать песчинки в реке Ганг таким образом: «Здесь столько-то крупиц песка» или «Здесь столько-то сотен крупиц песка» или «Здесь столько-то тысяч крупиц песка» или «Здесь столько-то сотен тысяч крупиц песка»?

«Нет, достопочтенная».

«В таком случае, Великий царь, есть ли у тебя счетовод или математик, который мог бы сосчитать воду в великом океане так: «Здесь столько-то литров воды» или «Здесь столько-то сотен литров воды» или «Здесь столько-то тысяч литров воды» или «Здесь столько-то сотен тысяч литров воды»?

«Нет, достопочтенная. И почему? Потому что великий океан глубокий, безмерный, неизмеримый».

«Точно также, Великий царь, та форма, посредством которой кто-либо, описывая Татхагату, мог бы описать его, – была отброшена Татхагатой, срублена под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена, так что более не может возникнуть в будущем. Татхагата, Великий царь, освобождён от определения в рамках формы. Он глубок, безмерен, неизмерим, как океан»^{800}. [Утверждение] «Татхагата существует после смерти» неуместно; «Татхагата не существует после смерти» неуместно; «Татхагата и существует и не существует после смерти» неуместно; «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» неуместно.

То чувство, посредством которого кто-либо…

То восприятие, посредством которого кто-либо…

Те формации [ума], посредством которых кто-либо…

То сознание, посредством которого кто-либо, описывая Татхагату, мог бы описать его – было отброшено Татхагатой, срублено под корень, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено, так что более не может возникнуть в будущем. Татхагата, Великий царь, освобождён от определения в рамках сознания. Он глубок, безмерен, неизмерим, как океан. [Утверждение] «Татхагата существует после смерти» неуместно; «Татхагата не существует после смерти» неуместно; «Татхагата и существует и не существует после смерти» неуместно; «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» неуместно».

И тогда косальский царь Пасенади, восхитившись и возрадовавшись утверждению монахини Кхемы, поднялся со своего сиденья, поклонился ей и ушёл, обойдя её с правой стороны.

И затем, при случае, косальский царь Пасенади подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Так как же, Господин, существует ли Татхагата после смерти?»

«Великий царь, я не утверждал, что «Татхагата существует после смерти»...^{801}...[Утверждение] «Татхагата существует после смерти» неуместно; «Татхагата не существует после смерти» неуместно; «Татхагата и существует и не существует после смерти» неуместно; «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» неуместно».

«Удивительно, Господин! Поразительно, Господин, как [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении главного вопроса. Как-то раз, Господин, я отправился к монахине Кхеме и расспросил её о том же самом. Достопочтенная объяснила мне суть точно также, в тех же терминах и фразах, что и Благословенный. Удивительно, Господин! Поразительно, Господин, как [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении главного вопроса. А теперь, Господин, нам нужно идти. Мы очень заняты и у нас много дел».

«В таком случае, Великий царь, можешь идти, когда сочтёшь нужным».

И тогда косальский царь Пасенади, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, встал со своего сиденья и ушёл, обойдя его с правой стороны. 

СН 44.2Анурадха сутта: к Анурадхе

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Весали в Большом Лесу в Остроконечном Павильоне. В это время Достопочтенный Анурадха находился неподалёку от Благословенного в лесной хижине.

И большая группа странствующих аскетов пришла к Достопочтенному Анурадхе и, по прибытии, они обменялись с ним вежливыми приветствиями. После обмена приветствиями они сели рядом. Затем они обратились к Достопочтенному Анурадхе: «Друг Анурадха, если описывать Татхагату – высшего из людей, величайшего из людей, достигшего наивысших достижений – то это следует делать в рамках одного из этих четырёх утверждений:

* «Татхагата существует после смерти,

* не существует после смерти,

* и существует и не существует после смерти,

* ни существует, ни не существует после смерти».

Когда так было сказано, Достопочтенный Анурадха обратился к странствующим аскетам: «Друзья, если описывать Татхагату – высшего из людей, величайшего из людей, достигшего наивысших достижений – то это следует делать вне рамок этих четырёх утверждений: «Татхагата существует после смерти, не существует после смерти, и существует и не существует после смерти, ни существует, ни не существует после смерти».

Когда так было сказано, то странствующие аскеты обратились к Достопочтенному Анурадхе: «Этот монах либо новичок, недавно получивший посвящение, либо глупый и неопытный старец». И странствующие аскеты, обратившись к Достопочтенному Анурадхе как к новичку или глупцу, встали со своих сидений и ушли.

Спустя некоторое время после того, как аскеты ушли, Достопочтенный Анурадха подумал: «Если меня вновь будут спрашивать эти странствующие аскеты, как мне ответить, чтобы это совпадало с тем, что говорит Благословенный, чтобы не искажать слова Благословенного недействительным, чтобы ответить в соответствии с Дхаммой, так чтобы не было повода для критики моих слов у тех, кто рассуждает в согласии с Дхаммой?»

Тогда Достопочтенный Анурадха отправился к Благословенному, и, поклонившись ему, сел рядом. Затем он сказал Благословенному: «Только что я находился в лесной хижине неподалёку от Благословенного. И большая группа странствующих аскетов пришла… и они сказали мне: «Друг Анурадха, если описывать Татхагату – высшего из людей, величайшего из людей, достигшего наивысших достижений – то это следует делать в рамках одного из этих четырёх утверждений: «Татхагата существует после смерти, не существует после смерти, и существует и не существует после смерти, ни существует, ни не существует после смерти».

Когда так было сказано, я сказал им: «Друзья, если описывать Татхагату – высшего из людей, величайшего из людей, достигшего наивысших достижений – то это следует делать вне рамок этих четырёх утверждений: «Татхагата существует после смерти, не существует после смерти, и существует и не существует после смерти, ни существует, ни не существует после смерти».

«Когда так было сказано, то странствующие аскеты сказали мне: «Этот монах либо новичок, недавно получивший посвящение, либо глупый и неопытный старец». И, обратившись ко мне так, они встали со своих сидений и ушли.

Тогда спустя некоторое время после того, как аскеты ушли, я подумал: «Если меня вновь будут спрашивать эти странствующие аскеты, как мне ответить, чтобы это совпадало с тем, что говорит Благословенный, чтобы не искажать слова Благословенного недействительным, чтобы ответить в соответствии с Дхаммой, так чтобы не было повода для критики моих слов у тех, кто рассуждает в согласии с Дхаммой?» [Благословенный ответил]:

«Как ты думаешь, Анурадха: форма постоянна или непостоянна?»

«Непостоянна, Учитель».

«А то, что непостоянно – то успокаивающе или болезненно?»

«Болезненно, учитель».

«И правильно ли относиться к тому, что непостоянно, болезненно, и что подвержено изменениям, таким образом: «Это моё. Я таков. Это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Чувство постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».....

«Восприятие постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».....

«Формации [ума] постоянны или непостоянны?»

«Непостоянны, Учитель».....

«Сознание постоянно или непостоянно?»

«Непостоянно, Учитель».....

«А то, что непостоянно – то успокаивающе или болезненно?»

«Болезненно, учитель».

«И правильно ли относиться к тому, что непостоянно, болезненно, и что подвержено изменениям, таким образом: «Это моё. Я таков. Это моё «я»?»

«Нет, Учитель».

«Каково твоё мнение, Анурадха: считаешь ли ты Татхагатой форму?»

«Нет, Учитель».

«Считаешь ли ты Татхагатой чувство?»

«Нет, Учитель».

«Считаешь ли ты Татхагатой восприятие?»

«Нет, Учитель».

«Считаешь ли ты Татхагатой формации?»

«Нет, Учитель».

«Считаешь ли ты Татхагатой сознание?»

«Нет, Учитель».

«Каково твоё мнение, Анурадха: Считаешь ли ты, что Татхагата находится в форме?... Где-либо ещё, помимо формы?... В чувстве?... Где-либо ещё, помимо чувства?... В восприятии?... Где-либо ещё, помимо восприятия?... В формациях?... Где-либо ещё, помимо формаций?... В сознании?... Где-либо ещё, помимо сознания?»

«Нет, Учитель».

«Каково твоё мнение, Анурадха: Считаешь ли ты, что Татхагата – это форма-чувство-восприятие-формации-сознание?»

«Нет, Учитель».

«Считаешь ли ты, что Татхагата – это нечто без формы, без чувства, без восприятия, без формаций, без сознания?»

«Нет, Учитель».

«Итак, Анурадха, если ты не можешь указать на Татхагату как на истину или реальность даже в этой самой жизни, правильно ли будет заявлять: «Друзья, если описывать Татхагату – высшего из людей, величайшего из людей, достигшего наивысших достижений – то это следует делать вне рамок этих четырёх утверждений^{802}: «Татхагата существует после смерти, не существует после смерти, и существует и не существует после смерти, ни существует, ни не существует после смерти?»

«Нет, Учитель».

«Очень хорошо, Анурадха. Очень хорошо. Как прежде, так и сейчас, я объясняю только страдание и прекращение страдания».

СН 44.3Патхама сарипутта коттхитта сутта: Сарипутта и Коттхита (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1383"

Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махакоттхита пребывали в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. И тогда, вечером, Достопочтенный Махакоттхита вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Сарипутте. Он обменялся с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сел рядом и сказал:

«Так как же, друг Сарипутта, существует ли Татхагата после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата существует после смерти».

«В таком случае, друг Сарипутта, Татхагата не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата не существует после смерти».

«Так выходит ли, друг Сарипутта, что Татхагата и существует и не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата и существует и не существует после смерти».

«Значит, друг Сарипутта, Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал и такого, что «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

«Как такое может быть, друг Сарипутта? Будучи спрошенным: «Так как же, друг Сарипутта, существует ли Татхагата после смерти?... не существует после смерти?… и существует и не существует после смерти?... ни существует, ни не существует после смерти?» каждый раз ты отвечал: «Друг, Благословенный не утверждал, что это так». Так в чём же условие и причина, друг Сарипутта, что Благословенный не утверждал, что это так?»

«Татхагата существует после смерти» – это, друг, вовлечённость в форму^{803}. «Татхагата не существует после смерти» – это, друг, вовлечённость в форму. «Татхагата и существует и не существует после смерти» – это, друг, вовлечённость в форму. «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» – это, друг, вовлечённость в форму.

«Татхагата существует после смерти» – это, друг, вовлечённость в чувство…

«Татхагата существует после смерти» – это, друг, вовлечённость в восприятие…

«Татхагата существует после смерти» – это, друг, вовлечённость в формации [ума]...

«Татхагата существует после смерти» – это, друг, вовлечённость в сознание. «Татхагата не существует после смерти» – это, друг, вовлечённость в сознание. «Татхагата и существует и не существует после смерти» – это, друг, вовлечённость в сознание. «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» – это, друг, вовлечённость в сознание.

Вот в чём, друг, причина и условие, почему Благословенный не утверждал, что это так».

СН 44.4Дутия сарипутта коттхитта сутта: Сарипутта и Коттхита (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1384"

Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махакоттхита пребывали в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. И тогда, вечером, Достопочтенный Махакоттхита вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Сарипутте. Он обменялся с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сел рядом и сказал:

«Так как же, друг Сарипутта, существует ли Татхагата после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата существует после смерти».

«В таком случае, друг Сарипутта, Татхагата не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата не существует после смерти».

«Так выходит ли, друг Сарипутта, что Татхагата и существует и не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата и существует и не существует после смерти».

«Значит, друг Сарипутта, Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал и такого, что «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

«Как такое может быть, друг Сарипутта? Будучи спрошенным: «Так как же, друг Сарипутта, существует ли Татхагата после смерти?... не существует после смерти?… и существует и не существует после смерти?... ни существует, ни не существует после смерти?» каждый раз ты отвечал: «Друг, Благословенный не утверждал, что это так». Так в чём же условие и причина, друг Сарипутта, что Благословенный не утверждал, что это так?»

«Друг, только тот, кто не знает и не видит форму в соответствии с действительностью; только тот, кто не знает и не видит её источник, её прекращение и путь, ведущий к её прекращению, думает так: «Татхагата существует после смерти» или «Татхагата не существует после смерти» или «Татхагата и существует и не существует после смерти» или «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Только тот, кто не знает и не видит чувство…

Только тот, кто не знает и не видит восприятие…

Только тот, кто не знает и не видит формации [ума]…

Только тот, кто не знает и не видит сознание в соответствии с действительностью; только тот, кто не знает и не видит его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению, думает так: «Татхагата существует после смерти» или «Татхагата не существует после смерти» или «Татхагата и существует и не существует после смерти» или «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Но, друг, тот, кто знает и видит форму… чувство… восприятие… формации [ума]... сознание в соответствии с действительностью; кто знает и видит его источник, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению, тот не думает так: «Татхагата существует после смерти» … «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти». Вот в чём, друг, причина и условие, почему Благословенный не утверждал, что это так».

СН 44.5 Татия сарипутта коттхитта сутта: Сарипутта и Коттхита (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1385"

Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махакоттхита пребывали в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. И тогда, вечером, Достопочтенный Махакоттхита вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Сарипутте. Он обменялся с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сел рядом и сказал:

«Так как же, друг Сарипутта, существует ли Татхагата после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата существует после смерти».

«В таком случае, друг Сарипутта, Татхагата не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата не существует после смерти».

«Так выходит ли, друг Сарипутта, что Татхагата и существует и не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата и существует и не существует после смерти».

«Значит, друг Сарипутта, Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал и такого, что «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

«Как такое может быть, друг Сарипутта? Будучи спрошенным: «Так как же, друг Сарипутта, существует ли Татхагата после смерти?... не существует после смерти?… и существует и не существует после смерти?... ни существует, ни не существует после смерти?» каждый раз ты отвечал: «Друг, Благословенный не утверждал, что это так». Так в чём же условие и причина, друг Сарипутта, что Благословенный не утверждал, что это так?»

«Друг, тот, кто не лишён жажды к форме, кто не лишён хотения, любви, желания, влечения, страсти к форме – тот думает так: «Татхагата существует после смерти» или «Татхагата не существует после смерти» или «Татхагата и существует и не существует после смерти» или «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Тот, кто не лишён жажды к чувству…

Тот, кто не лишён жажды к восприятию…

Тот, кто не лишён жажды к формациям [ума]…

Тот, кто не лишён жажды к сознанию, кто не лишён хотения, любви, желания, влечения, страсти к сознанию – тот думает так: «Татхагата существует после смерти» или «Татхагата не существует после смерти» или «Татхагата и существует и не существует после смерти» или «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Но, друг, тот, кто лишён жажды к форме… чувству… восприятию… формациям [ума]... сознанию, кто лишён хотения, любви, желания, влечения, страсти к сознанию – тот не думает так: «Татхагата существует после смерти» или «Татхагата не существует после смерти» или «Татхагата и существует и не существует после смерти» или «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти». Вот в чём, друг, причина и условие, почему Благословенный не утверждал, что это так».

СН 44.6Чаттутха сарипутта коттхитта сутта: Сарипутта и Коттхита (IV)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1386"

Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махакоттхита пребывали в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Махакоттхите. Он обменялся с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сел рядом и сказал:

«Так как же, друг Коттхита, существует ли Татхагата после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата существует после смерти».

«В таком случае, друг Коттхита, Татхагата не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата не существует после смерти».

«Так выходит ли, друг Коттхита, что Татхагата и существует и не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата и существует и не существует после смерти».

«Значит, друг Коттхита, Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»

«Друг, Благословенный не утверждал и такого, что «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

«Как такое может быть, друг Коттхита? Будучи спрошенным: «Так как же, друг Коттхита, существует ли Татхагата после смерти?... не существует после смерти?… и существует и не существует после смерти?... ни существует, ни не существует после смерти?» каждый раз ты отвечал: «Друг, Благословенный не утверждал, что это так». Так в чём же условие и причина, друг Коттхита, что Благословенный не утверждал, что это так?»

Наслаждение совокупностями

«Друг, только тот, кто наслаждается формой, ищет наслаждения в форме, радуется форме, и не знает и не видит в соответствии с действительностью прекращения формы, думает так: «Татхагата существует после смерти» или «Татхагата не существует после смерти» или «Татхагата и существует и не существует после смерти» или «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Только тот, кто наслаждается чувством… восприятием… формациями [ума]... сознанием, ищет наслаждения в сознании, радуется сознанию и не знает и не видит в соответствии с действительностью прекращение сознания, думает так: «Татхагата существует после смерти» ... «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Но, друг, тот, кто не наслаждается формой, не ищет наслаждения в форме, не радуется форме, и кто знает и видит в соответствии с действительностью прекращение формы, тот не думает так: «Татхагата существует после смерти»... «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Тот, кто не наслаждается чувством…

Тот, кто не наслаждается восприятием…

Тот, кто не наслаждается формациями [ума]...

Тот, кто не наслаждается сознанием, не ищет наслаждения в сознании, не радуется сознанию, и кто знает и видит в соответствии с действительностью прекращение сознания, тот не думает так: «Татхагата существует после смерти»... «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Вот в чём, друг, причина и условие, почему Благословенный не утверждал, что это так».

Наслаждение существованием

«Но, друг, есть ли другой метод объяснения того, почему Благословенный не утверждал, что это так?»

«Есть, друг. Только тот, кто наслаждается существованием, ищет наслаждения в существовании, радуется существованию и не знает и не видит в соответствии с действительностью прекращение существования, думает так: «Татхагата существует после смерти» или «Татхагата не существует после смерти» или «Татхагата и существует и не существует после смерти» или «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Но, друг, тот, кто не наслаждается существованием, не ищет наслаждения в существовании, не радуется существованию, и кто знает и видит в соответствии с действительностью прекращение существования, тот не думает так: «Татхагата существует после смерти»... «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Вот в чём, друг, причина и условие, почему Благословенный не утверждал, что это так».

Наслаждение цеплянием

«Но, друг, есть ли другой метод объяснения того, почему Благословенный не утверждал, что это так?»

«Есть, друг. Только тот, кто наслаждается цеплянием, ищет наслаждения в цеплянии, радуется цеплянию и не знает и не видит в соответствии с действительностью прекращение цепляния, думает так: «Татхагата существует после смерти» или «Татхагата не существует после смерти» или «Татхагата и существует и не существует после смерти» или «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Но, друг, тот, кто не наслаждается цеплянием, не ищет наслаждения в цеплянии, не радуется цеплянию, и кто знает и видит в соответствии с действительностью прекращение цепляния, тот не думает так: «Татхагата существует после смерти»... «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Вот в чём, друг, причина и условие, почему Благословенный не утверждал, что это так».

Наслаждение жаждой

«Но, друг, есть ли другой метод объяснения того, почему Благословенный не утверждал, что это так?»

«Есть, друг. Только тот, кто наслаждается жаждой, ищет наслаждения в жажде, радуется жажде и не знает и не видит в соответствии с действительностью прекращение жажды, думает так: «Татхагата существует после смерти» или «Татхагата не существует после смерти» или «Татхагата и существует и не существует после смерти» или «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Но, друг, тот, кто не наслаждается жаждой, не ищет наслаждения в жажде, не радуется жажде, и кто знает и видит в соответствии с действительностью прекращение жажды, тот не думает так: «Татхагата существует после смерти»... «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Вот в чём, друг, причина и условие, почему Благословенный не утверждал, что это так».

Иной метод

«Но, друг, есть ли другой метод объяснения того, почему Благословенный не утверждал, что это так?»

«Друг Сарипутта, зачем тебе нужно что-либо помимо этого? Друг Сарипутта, когда монах освободился посредством уничтожения жажды, нет круговерти [совокупностей] за счёт которой его можно было бы описать».

СН 44.7Моггаллана сутта: Моггаллана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1388"

И тогда странник Ваччхаготта подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Махамоггаллане:

«Так как же, Мастер Моггаллана, мир вечен?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал, что «Мир вечен».

«В таком случае, Мастер Моггаллана, мир не вечен?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал и такого, что «Мир не вечен».

«Тогда как же, Мастер Моггаллана, мир ограничен?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал, что «Мир ограничен».

«В таком случае, Мастер Моггаллана, мир безграничен?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал и такого, что «Мир безграничен».

«Тогда как же, Мастер Моггаллана, душа и тело – это одно и то же?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал, что «Душа и тело – это одно и то же».

«В таком случае, Мастер Моггаллана, душа это одно, а тело – иное?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал и такого, что «душа это одно, а тело – иное».

«Тогда как же, Мастер Моггаллана, Татхагата существует после смерти?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал, что «Татхагата существует после смерти».

«В таком случае, Мастер Моггаллана, Татхагата не существует после смерти?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал, что «Татхагата не существует после смерти».

«Так выходит ли, Мастер Моггаллана, что Татхагата и существует и не существует после смерти?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал, что «Татхагата и существует и не существует после смерти».

«Значит, Мастер Моггаллана, Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал и такого, что «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

«Мастер Моггаллана, в чём условие и причина, почему, когда странникам-приверженцам иных учений задают такие вопросы, они дают такие ответы как: «Мир вечен» или «Мир не вечен»; «Душа и тело суть одно» или «Душа – это одно, а тело – иное»; «Татхагата существует после смерти» или «Татхагата не существует после смерти» или «Татхагата и существует и не существует после смерти» или «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти»? И в чем условие и причина, почему, когда отшельнику Готаме задают такие вопросы, он не даёт таких ответов?»

«Ваччха, странники-приверженцы иных учений считают глаз таковым: «Это – моё, я таков, это моё «я». Они считают ухо… нос… язык… тело.. сознание таковым: «Это – моё, я таков, это моё «я». Вот почему, когда странникам-приверженцам иных учений задают такие вопросы, они дают такие ответы как: «Мир вечен» ... «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

Но, Ваччха, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, считает глаз таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Он считает ухо… нос… язык… тело.. сознание таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Вот почему, когда Татхагате задают такие вопросы, он не даёт таких ответов».

И тогда странник Ваччхаготта встал со своего сиденья и отправился к Благословенному. Он обменялся с Благословенным вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сказал ему:

«Так как же, Мастер Готама, мир вечен?»… «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»

«Ваччха, я не утверждал и такого, что: «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

«Мастер Готама, в чём условие и причина, почему, когда странникам-приверженцам иных учений задают такие вопросы, они дают такие ответы как: «Мир вечен»… «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти»? И в чем условие и причина, почему, когда отшельнику Готаме задают такие вопросы, он не даёт таких ответов?»

«Ваччха, странники-приверженцы иных учений считают глаз таковым: «Это – моё, я таков, это моё «я». Они считают ухо… нос… язык… тело.. сознание таковым: «Это – моё, я таков, это моё «я». Вот почему, когда странникам-приверженцам иных учений задают такие вопросы, они дают такие ответы как: «Мир вечен» ... «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти». Но, Ваччха, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, считает глаз таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Он считает ухо… нос… язык… тело.. сознание таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Вот почему, когда Татхагате задают такие вопросы, он не даёт таких ответов».

«Удивительно, Мастер Готама! Поразительно, Мастер Готама, как [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении главного вопроса. Только что, Мастер Готама, я подходил к отшельнику Моггаллане и расспросил его о том же самом. Мастер Моггаллана объяснил мне суть точно также, в тех же терминах и фразах, что и Мастер Готама. Удивительно, Мастер Готама! Поразительно, Мастер Готама, как [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении главного вопроса». 

СН 44.8Ваччхаготта сутта: Ваччхаготта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1390"

И тогда странник Ваччхаготта подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Так как же, Мастер Готама, мир вечен?»

«Ваччха, я не утверждал, что «Мир вечен».

«В таком случае, Мастер Готама, мир не вечен?»

«Ваччха, я не утверждал и такого, что «Мир не вечен».

«Тогда как же, Мастер Готама, мир ограничен?»

«Ваччха, я не утверждал, что «Мир ограничен».

«В таком случае, Мастер Готама, мир безграничен?»

«Ваччха, я не утверждал и такого, что «Мир безграничен».

«Тогда как же, Мастер Готама, душа и тело – это одно и то же?»

«Ваччха, я не утверждал, что «Душа и тело – это одно и то же».

«В таком случае, Мастер Готама, душа это одно, а тело – иное?»

«Ваччха, я не утверждал и такого, что «душа это одно, а тело – иное».

«Тогда как же, Мастер Готама, Татхагата существует после смерти?»

«Ваччха, я не утверждал, что «Татхагата существует после смерти».

«В таком случае, Мастер Готама, Татхагата не существует после смерти?»

«Ваччха, я не утверждал, что «Татхагата не существует после смерти».

«Так выходит ли, Мастер Готама, что Татхагата и существует и не существует после смерти?»

«Ваччха, я не утверждал, что «Татхагата и существует и не существует после смерти».

«Значит, Мастер Готама, Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»

«Ваччха, я не утверждал и такого, что «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

«Мастер Готама, в чём условие и причина, почему, когда странникам-приверженцам иных учений задают такие вопросы, они дают такие ответы как: «Мир вечен» или «Мир не вечен»; «Душа и тело суть одно» или «Душа – это одно, а тело – иное»; «Татхагата существует после смерти» или «Татхагата не существует после смерти» или «Татхагата и существует и не существует после смерти» или «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти»? И в чем условие и причина, почему, когда Мастеру Готаме задают такие вопросы, он не даёт таких ответов?»

«Ваччха, странники-приверженцы иных учений считают, что «форма – это «я», или что «я» владеет формой, или что «форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы». Они считают, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием, или что «сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании». Вот почему, когда странникам-приверженцам иных учений задают такие вопросы, они дают такие ответы как: «Мир вечен» ... «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти». Но, Ваччха, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый не считает, что «форма – это «я»... ...когда Татхагате задают такие вопросы, он не даёт таких ответов».

И тогда странник Ваччхаготта встал со своего сиденья и отправился к Достопочтенному Махамоггаллане. Он обменялся с Достопочтенным Махамоггалланой вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сказал ему:

«Так как же, Мастер Моггаллана, мир вечен?»… ...«Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал и такого, что: «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

«Мастер Моггаллана, в чём условие и причина, почему, когда странникам-приверженцам иных учений задают такие вопросы, они дают такие ответы как: «Мир вечен»… «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти»? И в чем условие и причина, почему, когда отшельнику Готаме задают такие вопросы, он не даёт таких ответов?»

«Ваччха, странники-приверженцы иных учений считают, что «форма – это «я», или что «я» владеет формой, или что «форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы». Они считают, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием, или что «сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании». Вот почему, когда странникам-приверженцам иных учений задают такие вопросы, они дают такие ответы как: «Мир вечен» ... «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти». Но, Ваччха, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый не считает, что «форма – это «я»... ...когда Татхагате задают такие вопросы, он не даёт таких ответов».

«Удивительно, Мастер Моггаллана! Поразительно, Мастер Моггаллана, как [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении главного вопроса. Только что, Мастер Моггаллана, я подходил к отшельнику Готаме и расспросил его о том же самом. Отшельник Готама объяснил мне суть точно также, в тех же терминах и фразах, что и Мастер Моггаллана. Удивительно, Мастер Моггаллана! Поразительно, Мастер Моггаллана, как [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении главного вопроса». 

СН 44.9Кутухаласала сутта: Зал для ведения дебатов

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1392"

И тогда странник Ваччхаготта отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

«На днях, Мастер Готама, несколько отшельников, брахманов и странников-приверженцев разных учений собрались в зале для ведения дебатов, и, по мере того как они сидели там, у них возникла такая беседа: «Этот Пурана Кассапа – предводитель ордена, предводитель группы, наставник группы, знаменитый и известный духовный учитель, которого многие считают святым – заявляет о перерождении скончавшегося и умершего ученика так: «Этот переродился здесь, а тот – переродился там». А в случае с учеником, который был личностью наивысшего порядка, высочайшим человеком, достигшим величайшего достижения, то, когда такой ученик умер и скончался, он также заявляет о его перерождении так: «Этот переродился здесь, а тот – переродился там».

Этот Маккхали Госала…

Этот Нигантха Натапутта…

Этот Санджая Белаттхипутта…

Этот Пакудха Каччаяна…

Этот Аджита Кесакамбали – предводитель ордена, предводитель группы, наставник группы, знаменитый и известный духовный учитель, которого многие считают святым – заявляет о перерождении скончавшегося и умершего ученика так: «Этот переродился здесь, а тот – переродился там». А в случае с учеником, который был личностью наивысшего порядка, высочайшим человеком, достигшим величайшего достижения, то, когда такой ученик умер и скончался, он также заявляет о его перерождении так: «Этот переродился здесь, а тот – переродился там».

Этот отшельник Готама – предводитель ордена, предводитель группы, наставник группы, знаменитый и известный духовный учитель, которого многие считают святым – заявляет о перерождении скончавшегося и умершего ученика так: «Этот переродился здесь, а тот – переродился там». Но в случае с учеником, который был личностью наивысшего порядка, высочайшим человеком, достигшим величайшего достижения, то, когда такой ученик умер и скончался, он не заявляет о его перерождении так: «Этот переродился здесь, а тот – переродился там». Вместо этого он говорит о нём: «Отрезав жажду, разрубив путы и полностью пробившись сквозь самомнение, он положил конец страданиям».

Замешательство возникло во мне, Мастер Готама, появилось сомнение: «Как же понять Дхамму отшельника Готамы?»

«Само собой разумеется, Ваччха, что ты в замешательстве, само собой разумеется, что ты в сомнениях. Сомнение возникло в тебе в отношении трудного вопроса. Я заявляю о перерождении, Ваччха, в отношении того, кто не лишён топлива, но не в отношении того, кто лишён топлива. Подобно тому, как огонь горит, покуда есть топливо, но [не горит], когда его нет, то точно также, Ваччха, я заявляю о перерождении в отношении того, кто не лишён топлива, но не в отношении того, кто лишён топлива».

«Мастер Готама, когда пламя подхвачено ветром и перемещается, то что Мастер Готама считает его топливом в этом случае?»

«Когда, Ваччха, пламя подхвачено ветром и перемещается, то я утверждаю, что оно питается ветром. В этом случае ветер является его топливом».

«Мастер Готама, когда существо оставило это тело, но ещё не переродилось в другом теле, то что Мастер Готама считает его топливом в этом случае?»

«Когда, Ваччха, существо оставило это тело, но ещё не переродилось в другом теле, то я утверждаю, что оно питается жаждой. В этом случае жажда является его топливом». 

СН 44.10Ананда сутта: Ананда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1393"

И тогда странник Ваччхаготта отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Так как же, Мастер Готама, существует ли «я»?

Когда так было сказано, Благословенный ничего не ответил.

«В таком случае, Мастер Готама, «я» не существует?»

И во второй раз Благословенный ничего не ответил.

Тогда странник Ваччхаготта поднялся со своего сиденья и ушёл. Затем, вскоре после того, как странник Ваччхаготта ушёл, Достопочтенный Ананда обратился к Благословенному: «Почему, Учитель, когда Благословенному задал вопрос странник Ваччхаготта, [Благословенный] ничего не ответил?»

«Если бы, Ананда, будучи спрошенным странником Ваччхаготтой так: «Существует ли «я», я бы ответил «я» существует» – то [такой ответ] поддержал бы тех отшельников и жрецов, которые являются этерналистами. А если бы, будучи спрошенным странником Ваччхаготтой так: «Существует ли «я», я бы ответил «я» не существует» – то [такой ответ] поддержал бы тех отшельников и жрецов, которые являются аннигиляционистами.

Если бы, Ананда, будучи спрошенным странником Ваччхаготтой так: «Существует ли «я», я бы ответил «я» существует» – то разве [такой ответ] согласовывался бы с появлением у меня знания о том, что «все феномены безличностны»?

«Нет, Учитель».

«А если бы, будучи спрошенным странником Ваччхаготтой так: «я» не существует?», я бы ответил «я» не существует» – то тогда странник Ваччхаготта, будучи сбитым с толку уже тогда, впал бы в ещё большее замешательство, думая: «Так выходит, то самое «я», которое у меня было прежде, теперь не существует»^{804}.

СН 44.11Сабхия каччана сутта: Сабхия Каччана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1394"

Однажды Достопочтенный Сабхия Каччана пребывал в Натике в Кирпичной Зале. И тогда странник Ваччхаготта подошёл к Достопочтенному Сабхие Каччане и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал:

«Так как же, Мастер Каччана, существует ли Татхагата после смерти?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал, что «Татхагата существует после смерти».

«В таком случае, Мастер Каччана, Татхагата не существует после смерти?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал, что «Татхагата не существует после смерти».

«Так выходит ли, Мастер Каччана, что Татхагата и существует и не существует после смерти?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал, что «Татхагата и существует и не существует после смерти».

«Значит, Мастер Каччана, Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?»

«Ваччха, Благословенный не утверждал и такого, что «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти».

«Как такое может быть, Мастер Каччана? Будучи спрошенным: «Так как же, Мастер Каччана, существует ли Татхагата после смерти?... не существует после смерти?… и существует и не существует после смерти?... ни существует, ни не существует после смерти?» каждый раз вы отвечали: «Ваччха, Благословенный не утверждал, что это так». Так в чём же условие и причина, Мастер Каччана, что Благословенный не утверждал, что это так?»

«Ваччха, что касается условия и причины, по которой можно было бы описать его как «состоящего из формы» или «бесформенного» или как «имеющего восприятие» или «не имеющего восприятия» или как «ни имеющего, ни не имеющего восприятия» – если бы эти условие и причина полностью бы прекратились без остатка, то каким бы образом кто-либо мог бы описать его как «состоящего из формы» или «бесформенного» или как «имеющего восприятие» или «не имеющего восприятия» или как «ни имеющего, ни не имеющего восприятия»?

«Давно ли вы получили монашеское посвящение, Мастер Каччана?»

«Не так давно, друг. Три года как».

«Тот, друг, кто достиг столь многого за такое время, и в самом деле достиг многого, не говоря уж о том, кто добился ещё большего».

V. Большой раздел