Саньютта Никая — Сиддхартха Гаутама — страница 5 читать онлайн бесплатно

СН 45: Магга Саньютта - Путь

«Учитель, такова вся святая жизнь целиком – то есть, хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта! Такова вся святая жизнь целиком, Сарипутта, то есть, хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи. Когда у монаха есть хороший друг, хороший спутник, хороший товарищ, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит Благородный Восьмеричный Путь.

И как, Сарипутта, монах, у которого хороший друг, хороший спутник, хороший товарищ, развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь? Вот, Сарипутта, монах развивает правильные воззрения, которые основаны на уединении, бесстрастии, прекращении и созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… правильную речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильную осознанность… правильное сосредоточение, которое основано на уединении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении.

Вот так, Сарипутта, этот монах, у которого есть хороший друг, хороший спутник, хороший товарищ, развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь.

И ещё [с помощью] следующего метода [объяснения] также, Сарипутта, можно понять, почему вся святая жизнь целиком представляет собой хороших друзей, хороших спутников, хороших товарищей: полагаясь на меня как на хорошего друга, Сарипутта, существа, подверженные рождению, освобождаются от рождения; существа, подверженные старению освобождаются от старения; существа, подверженные смерти, освобождаются от смерти; существа, подверженные печали, стенанию, боли, недовольству и отчаянию, освобождаются от печали, стенания, боли, недовольства и отчаяния. Посредством этого метода [объяснения], Сарипутта, также можно понять, почему вся святая жизнь целиком представляет собой хороших друзей, хороших спутников, хороших товарищей».

СН 45.4Брахмана сутта: Брахман

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1525"

В Саваттхи. И тогда, утром, Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Саваттхи собирать подаяния. Достопочтенный Ананда увидел брахмана Джануссони, выезжающего из Саваттхи на белоснежной колеснице, запряжённой лошадьми. Запряжённые лошади были белыми, орнаменты были белыми, колесница была белой, обивка была белой, поводья, стрекало, навес были белыми, его тюрбан, одежды и сандалии были белыми, и его обмахивали белым опахалом. Люди, завидев это, говорили: «Как же божественна, почтенный, эта колесница! Похоже, что это и вправду божественная колесница, почтенный!»

И тогда, после того, как Достопочтенный Ананда сходил за подаяниями в Саваттхи и вернулся с хождения за подаяниями, после принятия пищи он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, утром я оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Саваттхи собирать подаяния. Я увидел брахмана Джануссони, выезжающего из Саваттхи на белоснежной колеснице… Люди, завидев это, говорили: «Как же божественна, почтенный, эта колесница! Похоже, что это и вправду божественная колесница, почтенный!» Можно ли указать на божественную колесницу в этой Дхамме и Винае?»

«Можно, Ананда» – ответил Благословенный. «Таково обозначение этого Благородного Восьмеричного Пути: «божественная колесница», «колесница Дхаммы», «непревзойдённая победа в битве».

Правильные воззрения, Ананда, будучи развитыми и взращенными, имеют своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения. Правильное устремление… Правильная речь… Правильные Действия… Правильные Средства к жизни… Правильные Усилия… Правильная Осознанность… Правильное Сосредоточение имеет своей целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения.

Вот таким образом, Ананда, можно понять, почему таково обозначение этого Благородного Восьмеричного Пути: «божественная колесница», «колесница Дхаммы», «непревзойдённая победа в битве».

Так сказал Благословенный. И, сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«И качества её – мудрость и вера –

Запряжены в ней равномерно,

Стыд будет её дышлом, а сознание – креплением ярма,

Осознанностью – бдительный погонщик.

Орнаментами будет нравственность,

А осью – джхана; усердием – колёса.

Невозмутимостью груз будет сбалансирован,

Отсутствие влечений же обивкою послужит.

Доброжелательность, безвредность, одиночество

Будут вооружением сей колесницы.

Терпение – защитой и бронёй,

В её пути к защите от оков.

Непревзойдённая божественная колесница

Проистекает изнутри,

Мудрец на ней покинет этот мир,

Победы неминуемо достигнув».

СН 45.5 Киматтхия сутта: Ради чего?

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1526"

В Саваттхи. И тогда группа монахов подошла к Благословенному, подойдя, они поклонились ему и сели рядом. Затем те монахи сказали Благословенному: «Учитель, странники-приверженцы других учений спрашивают нас: «Ради чего, друзья, ведётся святая жизнь под [учительством] отшельника Готамы?» Когда нас так спрашивают, Учитель, мы отвечаем тем странникам так: «Ради полного понимания страданий ведётся святая жизнь под [учительством] отшельника Готамы». Мы надеемся, Учитель, что когда мы отвечаем так, то говорим то, как это было сказано Благословенным, и не говорим того, что было бы противоположным действительности; объясняем в соответствии с Дхаммой, так чтобы наше утверждение не повлекло бы за собой уместной почвы для критики».

«Вне сомнений, монахи, когда вы отвечаете так, вы говорите то, как это было сказано мной, и не говорите того, что было бы противоположным действительности; объясняете в соответствии с Дхаммой, так что ваше утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики. Поскольку, монахи, ради полного понимания страданий ведётся святая жизнь под моим [учительством].

Если, монахи, странники-приверженцы других учений спросят вас: «Но, друзья, существует ли путь, есть ли метод, [ведущий] к полному пониманию этих страданий?» то, будучи спрошенными так, вам следует ответить им: «Существует путь, друзья, есть метод, [ведущий] к полному пониманию этих страданий». И каков, монахи, этот путь, каков этот метод, [ведущий] к полному пониманию этих страданий? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Таков путь, таков метод, [ведущий] к полному пониманию этих страданий. Будучи спрошенными так, монахи, вот как вам следует ответить этим странникам-приверженцам других учений».

СН 45.6Патхама анньятара бхиккху сутта: Один монах (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1527"

В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем он обратился к Благословенному: «Учитель, «святая жизнь, святая жизнь» – так говорят. Что такое, Учитель, святая жизнь? Какова цель святой жизни?»

«Этот самый Благородный Восьмеричный Путь, монах, является святой жизнью, то есть правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… сосредоточение. Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения – вот какова конечная цель святой жизни».

СН 45.7Дутия анньятара бхиккху сутта: Один монах (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1528"

[Некий монах сказал Благословенному]: «Учитель, «устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения» – так говорят. Это является обозначением чего, Учитель?»

«Это, монах, является обозначением элемента ниббаны: устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения. Вот таким образом говорится об уничтожении загрязнений».

Когда так было сказано, тот монах обратился к Благословенному: «Учитель, «Бессмертное, Бессмертное» – так говорят. Что такое, Учитель, Бессмертное? Каков путь, ведущий к бессмертному?»

«Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения – вот что называется Бессмертным. Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к Бессмертному, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение».

СН 45.8Вибханга сутта: Анализ

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1528"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас Благородному Восьмеричному Пути и разъясню его вам. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал: «И что такое, монахи, Благородный Восьмеричный Путь? Это:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

1) И что такое, монахи, Правильные Воззрения? Знание страдания, знание источника страдания, знание прекращения страдания, знание пути, ведущего к прекращению страдания. Это называется Правильными Воззрениями.

2) И что такое, монахи, Правильное Устремление? Устремление отречения, устремление не-недоброжелательности, устремление безвредности. Это называется Правильным Устремлением.

3) И что такое, монахи, Правильная Речь? Воздержание от лжи, воздержание от сеющей распри речи, воздержание от грубой речи, воздержание от пустой болтовни. Это называется Правильной Речью.

4) И что такое, монахи, Правильные Действия? Воздержание от уничтожения жизни, воздержание от взятия того, что [тебе] не было дано, воздержание от неблагого сексуального поведения. Это называется Правильными Действиями.

5) И что такое, монахи, Правильные Средства к жизни? Вот ученик Благородных, отбросив неправильное ведение жизни, зарабатывает на жизнь правильными средствами к существованию. Это называется Правильными Средствами к жизни.

6) И что такое, монахи, Правильное Усилие? Вот, монахи, монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется Правильным Усилием.

7) И что такое, монахи, Правильная Осознанность? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Это называется Правильной Осознанностью.

8) И что такое, монахи, Правильное Сосредоточение? Вот, монахи, монах, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, что сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте], с восторгом и счастьем, которые возникли посредством этой отстранённости. С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения. С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, он ощущает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье». С успокоением удовольствия и боли, как и с предшествующим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, и в которой наличествует очищение осознанности посредством невозмутимости. Это называется Правильным Сосредоточением».

СН 45.9Сука сутта: Острая щепка

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1530"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы острая щепка от риса или ячменя торчала бы не в ту сторону и её придавили бы ногой или рукой. Не могло бы произойти такого, чтобы она поранила бы руку или ногу, и выступила бы кровь. Почему? Потому что острая щепка торчала не в ту сторону. Точно также, монахи, не может произойти такого, чтобы монах с неправильно направленным воззрением, с неправильно направленным развитием пути мог бы пронзить невежество, породить истинное знание, реализовать ниббану. И почему? Потому что его воззрение неправильно направлено.

Монахи, представьте, как если бы острая щепка от риса или ячменя торчала бы в нужную сторону и её придавили бы ногой или рукой. Могло бы произойти так, что она поранила бы руку или ногу, и выступила бы кровь. Почему? Потому что острая щепка торчала в нужную сторону. Точно также, монахи, может произойти так, что с правильно направленным воззрением, с правильно направленным развитием пути, монах пронзит невежество, породит истинное знание, реализует ниббану. И почему? Потому что его воззрение правильно направлено.

И каким образом монах так делает? Вот, монахи, монах развивает Правильные Воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении и созревают в освобождении. Он развивает… …Правильное Сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении.

Вот так, монахи, этот монах с правильно направленным воззрением, с правильно направленным развитием пути пронзает невежество, порождает истинное знание, реализует ниббану».

СН 45.10Нандия сутта: Нандия

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1530"

В Саваттхи. И тогда странник Нандия подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному: «Сколько вещей, Мастер Готама, будучи развитыми и взращенными, ведут к ниббане, имеют ниббану своим пунктом назначения, ниббану своей конечной целью?»

«Восемь вещей, Нандия, будучи развитыми и взращенными, ведут к ниббане, имеют ниббану своим пунктом назначения, ниббану своей конечной целью. Какие восемь?

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Эти восемь вещей, будучи развитыми и взращенными, ведут к ниббане, имеют ниббану своим пунктом назначения, ниббану своей конечной целью».

Когда так было сказано, странник Нандия сказал Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

II. Пребывание

СН 45.11Патхама вихара сутта: Пребывание (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1531"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я хочу уйти в затворничество на полмесяца. Никто не должен подходить ко мне, кроме того, кто будет мне приносить пищу, полученную с подаяний».

«Да, Учитель» – ответили те монахи, и никто не подходил к Благословенному, кроме того, кто приносил ему пищу, полученную с подаяний.

Затем, по истечении половины месяца, Благословенный вышел из затворничества и обратился к монахам: «Монахи, я пребывал в той части пребывания, в которой пребывал сразу после того, как стал полностью просветлённым. Я понял так: «Существует чувство, имеющее своей причиной неправильное воззрение, а также чувство, имеющее своей причиной правильное воззрение. Существует чувство, имеющее своей причиной неправильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение, а также чувство, имеющее своей причиной правильное сосредоточение. Есть чувство, имеющее [своей] причиной желание, а также чувство, имеющее [своей] причиной мысль, а также чувство, имеющее [своей] причиной восприятие^{805}.

Когда желание не угасло, и мысль не угасла, и восприятие не угасло – наличествует чувство, имеющее таковую причину. [Когда желание угасло, но мысли не угасли и восприятия не угасли – наличествует чувство, имеющее таковую причину. Когда желание угасло и мысли угасли, но восприятия не угасли – наличествует чувство, имеющее таковую причину]. Когда желание угасло, и мысль угасла, и восприятие угасло – то есть и чувство с таковой причиной. Существует старание к достижению ещё-не-достигнутого. Когда этот этап достигнут – то есть и чувство с таковой причиной»^{806}.

СН 45.12Дутия вихара сутта: Пребывание (II)

«Друг Ананда, «нечестивая жизнь, нечестивая жизнь» – так говорят. Что такое, друг, нечестивая жизнь?»

«Хорошо, хорошо, друг Бхадда! Твоё разумение превосходно, друг Бхадда, твоя сообразительность великолепна, твоё вопрошание прекрасно. Ты спросил меня: «Друг Ананда, «нечестивая жизнь, нечестивая жизнь» – так говорят. Что такое, друг, нечестивая жизнь?».

«Так оно, друг».

«Этот самый восьмеричный неправильный путь, друг, является нечестивой жизнью, то есть неправильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение».

СН 45.19Дутия куккутарама сутта: Петушиный парк (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1534"

В Паталипутте. [Достопочтенный Бхадда сказал]: «Друг Ананда, «святая жизнь, святая жизнь» – так говорят. Что такое, друг, святая жизнь и какова цель святой жизни?

«Хорошо, хорошо, друг Бхадда! Твоё разумение превосходно, друг Бхадда, твоя сообразительность великолепна, твоё вопрошание прекрасно. Ты спросил меня: «Друг Ананда, «святая жизнь, святая жизнь» – так говорят. Что такое, друг, святая жизнь и какова цель святой жизни?».

«Так оно, друг».

«Этот самый Благородный Восьмеричный Путь, друг, является святой жизнью, то есть – правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения, друг, является целью святой жизни».

СН 45.20Татия куккутарама сутта: Петушиный парк (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1534"

В Паталипутте. [Достопочтенный Бхадда сказал]: «Друг Ананда, «святая жизнь, святая жизнь» – так говорят. Что такое, друг, святая жизнь и кто является приверженцем святой жизни, и какова цель святой жизни?

«Так оно, друг».

«Этот самый Благородный Восьмеричный Путь, друг, является святой жизнью, то есть правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Тот, кто обладает этим Благородным Восьмеричным Путём, зовётся тем, кто живёт святой жизнью. Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения, друг, является целью святой жизни».

III. Нечестивость

СН 45.21Миччхатта сутта: Нечестивость

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1535"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас нечестивости и праведности. Слушайте.

И что такое, монахи, нечестивость? Это неправильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение. Это называется нечестивостью.

И что такое, монахи, праведность? Это правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Это называется праведностью».

СН 45.22Акусала дхамма сутта: Неблагие состояния

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1535"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас неблагим состояниям и благим состояниям. Слушайте.

И что такое, монахи, неблагие состояния? Это неправильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение. Это называется неблагими состояниями.

И что такое, монахи, благие состояния? Это правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Это называется благими состояниями».нечестивостью.

СН 45.23Патхама патипада сутта: Путь (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1535"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас неправильному пути и правильному пути. Слушайте.

И что такое, монахи, неправильный путь? Это неправильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение. Это называется неправильным путём.

И что такое, монахи, правильный путь? Это правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Это называется правильным путём».

СН 45.24Дутия патипада сутта: Путь (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1535"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, вне зависимости от того, монах человек или же мирянин, я не восхваляю неправильный путь. Монах или же мирянин, практикующий неправильно, из-за принятия неправильного пути практики не обретает метода, благой Дхаммы. И каков, монахи, неправильный путь? Это неправильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… неправильное сосредоточение. Это называется неправильным путём. Монах или же мирянин, практикующий неправильно, из-за принятия неправильного пути практики не обретает метода, благой Дхаммы.

Монахи, вне зависимости от того, монах человек или же мирянин, я восхваляю правильный путь. Монах или же мирянин, практикующий правильно, из-за принятия правильного пути практики обретает метод, благую Дхамму. И каков, монахи, правильный путь? Это правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение. Это называется правильным путём. Монах или же мирянин, практикующий правильно, из-за принятия правильного пути практики обретает метод, благую Дхамму».

СН 45.25Патхама асаппуриса сутта: Низшая личность (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1536"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас низшей личности и высшей личности. Слушайте.

И какова, монахи, низшая личность? Вот некий человек обладает неправильными воззрениями… устремлением… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… неправильным сосредоточением. Таковой называется низшей личностью.

И какова, монахи, высшая личность? Вот некий человек обладает правильными воззрениями… устремлением… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… правильным сосредоточением. Таковой называется высшей личностью».

СН 45.26Дутия асаппуриса сутта: Низшая личность (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1536"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас низшей личности и тому, кто ещё хуже, нежели низшая личность. Я научу вас высшей личности и тому, кто ещё лучше высшей личности. Слушайте.

И каков, монахи, тот, кто ещё хуже, нежели низшая личность? Вот некий человек обладает неправильными воззрениями… устремлением… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… неправильным сосредоточением, неправильным знанием, неправильным освобождением^{808}. Таков тот, кто ещё хуже низшей личности.

И какова, монахи, высшая личность? Вот некий человек обладает правильными воззрениями… устремлением … речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… правильным сосредоточением. Таковой называется высшей личностью.

И каков, монахи, тот, кто ещё лучше высшей личности? Вот некий человек обладает правильными воззрениями… устремлением… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… правильным сосредоточением, правильным знанием, правильным освобождением. Таков тот, кто ещё лучше высшей личности^{809}».

СН 45.27Кумбха сутта: Горшок

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1537"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как горшок без подставки можно легко опрокинуть, тогда как трудно опрокинуть тот, что с подставкой, точно также и ум без подставки легко опрокинуть, а ум с подставкой опрокинуть трудно.

И что такое, монахи, подставка для ума? Это этот самый Благородной Восьмеричный Путь, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Такова подставка для ума. Монахи, подобно тому, как горшок без подставки можно легко опрокинуть, тогда как трудно опрокинуть тот, что с подставкой, точно также и ум без подставки легко опрокинуть, а ум с подставкой опрокинуть трудно».

СН 45.28Самадхи сутта: Сосредоточение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1537"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас благородному правильному сосредоточению с его опорами и вспомогательными средствами. Слушайте.

И что такое, монахи, благородное правильное сосредоточение с его опорами и вспомогательными средствами? [Опоры] это:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность.

Однонаправленность ума, наделённая этими семью факторами, называется благородным правильным сосредоточением «с его опорами», а также и «с его вспомогательными средствами».

СН 45.29Ведана сутта: Чувство

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1537"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три чувства. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Таковы три чувства.

Этот Благородный Восьмеричный Путь, монахи, следует развивать ради полного понимания этих трёх чувств. И что такое Благородный Восьмеричный Путь? Это:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Благородный Восьмеричный Путь следует развивать ради полного понимания этих трёх чувств».

СН 45.30Уттия сутта: Уттия

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1538"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Уттия подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, когда я пребывал в затворничестве, следующие мысли возникли в моём уме: «О пяти нитях чувственных удовольствий говорил Благословенный. Но каковы же эти пять нитей чувственных удовольствий?»

«Хорошо, хорошо, Уттия. О пяти нитях чувственных удовольствий говорил я. Каковы эти пять?

* Формы, воспринимаемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.

* Звуки, воспринимаемые ухом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.

* Запахи, воспринимаемые носом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.

* Вкусы, воспринимаемые языком – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.

* Тактильные ощущения, воспринимаемые телом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.

Об этих пяти нитях чувственных удовольствий я говорил. Благородный Восьмеричный Путь, Уттия, следует развивать ради оставления этих пяти нитей чувственных удовольствий. Этот [путь таков]:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развивать ради оставления этих пяти нитей чувственных удовольствий».

IV. Практика

СН 45.31Патхама патипатти сутта: Практика (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1538"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас неправильной практике и правильной практике. Слушайте.

И что такое, монахи, неправильная практика? Это неправильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилия… осознанность… неправильное сосредоточение. Это называется неправильной практикой.

И что такое, монахи, правильная практика? Это правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усилия… осознанность… правильное сосредоточение. Это называется правильной практикой».

СН 45.32Дутия патипатти сутта: Практика (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1539"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас тому, кто практикует неправильно, и тому, кто практикует правильно. Слушайте.

И кто, монахи, практикует неправильно? Вот некий человек обладает неправильными воззрениями… устремлением… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… неправильным сосредоточением. Такой называется тем, кто практикует неправильно.

И кто, монахи, практикует правильно? Вот некий человек обладает правильными воззрениями… устремлением… речью… действиями… средствами к жизни… усилием… осознанностью… правильным сосредоточением. Такой называется тем, кто практикует правильно».

СН 45.33Вираддха сутта: Пренебрегали

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1539"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, те, кто пренебрегали Благородным Восьмеричным Путём, пренебрегали и благородным путём, ведущим к полному уничтожению страданий. Те, кто стали развивать Благородный Восьмеричный Путь, стали развивать и путь, ведущий к полному уничтожению страданий.

И что такое, монахи, Благородный Восьмеричный Путь? Это:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Те, кто пренебрегали Благородным Восьмеричным Путём, пренебрегали и благородным путём, ведущим к полному уничтожению страданий. Те, кто стали развивать Благородный Восьмеричный Путь, стали развивать и путь, ведущий к полному уничтожению страданий».

СН 45.34Парангама сутта: Переправляют

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1539"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эти восемь вещей, будучи развитыми и взращенными, переправляют с ближнего берега на берег дальний. Какие восемь?

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Эти восемь вещей, будучи развитыми и взращенными, переправляют с ближнего берега на берег дальний».

Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Как мало тех среди людей,

Кто перебрался на тот берег,

А остальные мечутся,

На этом [ближнем] берегу.

И когда Дхамма праведно разъяснена,

Все те, кто практикуют с ней,

Покинут царства смерти рубежи,

Что сделать очень нелегко.

Тёмные качества искоренив в уме,

Мудрец стремится яркие развить.

Покинув дом и жизнь бездомную приняв,

В которой трудно радость получить –

В уединении ту радость должен он искать,

Отбросив все услады чувств.

Мудрец, который не имеет ничего,

Должен стереть все загрязнения ума.

Чей ум столь развит хорошо

В тех факторах, ведущих к просветлению,

Кто, не цепляясь, восторгается

Отбрасыванием всякого цепляния:

Тот, лучезарный, уничтожив загрязнения,

Угас всецело в этом мире».

СН 45.35 Патхама саманнья сутта: Отшельничество (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1540"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас отшельничеству и плодам отшельничества. Слушайте. И что такое, монахи, отшельничество? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Это называется отшельничеством. И что такое, монахи, плоды отшельничества? Это плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, плод арахантства. Это называется плодами отшельничества».

СН 45.36Дутия саманнья сутта: Отшельничество (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1540"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас отшельничеству и цели отшельничества. Слушайте.

И что такое, монахи, отшельничество? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Это называется отшельничеством. И что такое, монахи, цель отшельничества? Это уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения. Это называется целью отшельничества».

СН 45.37-38Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1541"

(эти две сутты идентичны СН 45.35 и СН 45.36, только здесь вместо слова "отшельничество" используется слово "жречество")

СН 45.39-40Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1541"

(эти две сутты идентичны СН 45.35 и СН 45.36, только здесь вместо слова "отшельничество" используется слово "святая жизнь")

V. Приверженцы иных учений

СН 45.41Вирага сутта: Угасание жажды

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1542"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, если странники-приверженцы других учений спросят вас: «Ради чего, друзья, ведётся святая жизнь под [учительством] отшельника Готамы?» то, будучи спрошенными так, вам следует ответить им следующее: «Ради угасания жажды, друзья, ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного».

Далее, монахи, если странники-приверженцы других учений спросят вас: «Но друзья, существует ли путь, существует ли метод, [ведущий] к угасанию жажды?» то, будучи спрошенными так, вам следует ответить им следующее: «Существует путь, друзья, существует метод, [ведущий] к полному угасанию жажды».

B каков же, монахи, этот путь, каков этот метод, [ведущий] к угасанию жажды? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Таков путь, таков метод, [ведущий] к угасанию жажды. Будучи спрошенными так, монахи, вот как вам следует ответить этим странникам-приверженцам других учений».

СН 45.42-48Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1542"

(Все эти сутты идентичны СН 45.41, но вместо фразы "ради угасания жажды" идёт фраза):

«…ради отбрасывания оков…» (СН 45.42)

«…ради искоренения скрытых склонностей…» (СН 45.43)

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1543"

(Все эти сутты идентичны СН 45.50, но вместо фразы "реализации нравственности" идёт фраза):

«…реализации желания...» (СН 45.51)

«…реализации себя...» (СН 45.52)

«…реализации воззрений...» (СН 45.53)

«…реализации усердия^{811}...» (СН 45.54)

«…реализации мудрого внимания...» (СН 45.55)

СН 45.56-62Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1544"

(Все эти сутты идентичны СН 45.49-55 (соответственно), но вместо фразы "…основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении" здесь идёт фраза "...имеет своей целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения")

VII. Одна вещь

СН 45.63Кальянамитта сутта: Хороший друг

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1545"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эта одна вещь крайне полезна для возникновения Благородного Восьмеричного Пути. Какая одна вещь? Хорошие друзья. Когда у монаха есть хороший друг, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит Благородный Восьмеричный Путь.

И каким образом монах, у которого есть хороший друг, развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь?

Вот так, монахи, монах, у которого есть хороший друг, развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь».

СН 45.64-69Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1545"

(Все эти сутты идентичны СН 45.63, но вместо фразы "хорошие друзья" идёт фраза):

«…реализации нравственности...» (СН 45.64)

«…реализации желания...» (СН 45.65)

«…реализации себя...» (СН 45.66)

«…реализации воззрений...» (СН 45.67)

«…реализации усердия...» (СН 45.68)

«…реализации мудрого внимания...» (СН 45.69)

СН 45.70-76Сутты

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1549"

(все эти сутты в точности идентичны СН 45.91, но вместо реки Ганг:

– река Ямуна (СН 45.92)

– река Ачиравати (СН 45.93)

– река Сарабху (СН 45.94)

– река Махи (СН 45.95)

– все великие реки Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи (СН 45.96)

и далее, вместо "склоняется на восток" идёт фраза "склоняется к океану":

– река Ганг… склоняется к океану (СН 45.97)

– река Ямуна… склоняется к океану (СН 45.98)

– река Ачиравати… склоняется к океану (СН 45.99)

– река Сарабху… склоняется к океану (СН 45.100)

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1550"

(сутты идентичны СН 45.139 за исключением вводной части):

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается величайшим среди них по размеру – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит Благородный Восьмеричный Путь…

(СН 45.140 – Пада сутта: Следы)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как все стропила в доме с остроконечной крышей направлены к острию крыши, сливаются в острие крыши, и острие крыши считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит Благородный Восьмеричный Путь…

(СН 45.141 – Кута сутта: Острие крыши)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди всех благоухающих корней чёрный фиалковый корень считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит Благородный Восьмеричный Путь…

(СН 45.142 – Мула сутта: Корни)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди всех благоухающих сердцевин деревьев [сердцевина] красного сандалового дерева считается наивысшей – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит Благородный Восьмеричный Путь…

(СН 45.143 – Сара сутта: Сердцевина)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди всех благоухающих цветов жасмин считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит Благородный Восьмеричный Путь…

(СН 45.144 – Вассика сутта: Жасмин)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как все князья являются вассалами царя-миродержца, а царь-миродержец считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит Благородный Восьмеричный Путь…

(СН 45.145 – Раджа сутта: Царь)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как сияние всех звёзд не составляет и одной шестнадцатой сияния луны, и сияние луны считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит Благородный Восьмеричный Путь…

(СН 45.146 – Чандима сутта: Луна)

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1555"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы острая щепка от риса или ячменя торчала бы в нужную сторону и её придавили бы ногой или рукой. Могло бы произойти так, что она поранила бы руку или ногу, и выступила бы кровь. Почему? Потому что острая щепка торчала в нужную сторону. Точно также, монахи, может произойти так, что с правильно направленным воззрением, с правильно направленным развитием пути, монах пронзит невежество, породит истинное знание, реализует ниббану. И почему? Потому что его воззрение правильно направлено.

Таким образом, монахи, монах с правильно направленным воззрением, с правильно направленным развитием пути, пронзает невежество, порождает истинное знание, реализует ниббану».

СН 45.155Акаса сутта: Небо

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1555"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как разные ветра дуют в небе – восточные ветра, западные ветра, северные ветра, южные ветра, пыльные ветра и непыльные ветра, холодные ветра и тёплые ветра, слабые ветра и сильные ветра – то точно также, когда монах развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь, то в нём развиваются до полноты четыре основы осознанности, развиваются до полноты четыре правильных усилия, развиваются до полноты четыре основы сверхъестественных сил, развиваются до полноты пять качеств, развиваются до полноты Благородный Восьмеричный Путь, развиваются до полноты семь факторов просветления.

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь, то в нём развиваются до полноты качество четыре основы… …семь факторов просветления».

СН 45.156Патхама мегха сутта: Дождевое облако (I)

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1558"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы когда река Ганг направлялась, склонялась, устремлялась на восток, пришла бы огромная толпа людей с вёдрами и лопатами, думая: «Мы сделаем так, что эта река Ганг направится, склонится, устремится на запад». Как вы думаете, монахи, могла бы эта огромная толпа людей сделать так, чтобы река Ганг направилась бы, склонилась, устремилась на запад?»

«Нет, Учитель. И почему? Потому что река Ганг направляется, склоняется, устремляется на восток, и непросто сделать так, чтобы она направилась бы, склонилась, устремилась на запад. Эту огромную толпу людей ожидали бы только усталость и досада».

«Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь – царь или царские министры, близкие и родня, могли бы пригласить его принять богатство, сказав: «Ну же, дорогой, ради чего эти жёлтые [монашеские] одежды обременяют тебя? Зачем странствовать туда и сюда с обритой головой и чашей для сбора подаяний? Ну же, вернувшись к низшей жизни [мирянина], наслаждайся богатством и совершай благие дела». В самом деле, монахи, когда этот монах развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь, не может случиться так, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни. Почему? Потому что долгое время его ум направлялся, склонялся, устремлялся к отречению. Не может быть такого, чтобы он вернулся к низшей жизни.

И как, монахи, этот монах развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь?

Таким образом, монахи, монах развивает и взращивает Благородный Восьмеричный Путь».

XV. Поиски

СН 45.161Есана сутта: Поиски

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1559"

В Саваттхи.

1) [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

И каков этот Благородный Восьмеричный Путь? Вот, монахи, монах развивает правильные воззрения, которые основываются на отречении, бесстрастии, прекращении, созревают в освобождении. Он развивает правильное устремление… речь… действия… средства к жизни… усилие… осознанность… правильное сосредоточение, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

2) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради полного понимания этих трёх поисков…

3) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради полного уничтожения этих трёх поисков…

4) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради полного оставления этих трёх поисков…

Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради полного оставления этих трёх поисков».

СН 45.162-170Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1560"

(сутты в точности аналогичны СН 45.161, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида суждений. Какие три? Суждение «Я – лучше», суждение «Я – такой же», суждение «Я – хуже». Таковы три суждения. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх суждений…

(СН 45.162 – Видха сутта: Суждения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида загрязнений. Какие три? Загрязнение чувственности, загрязнение существования, загрязнения невежества. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх загрязнений.

(СН 45.163 – Асава сутта: Загрязнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида существований. Какие три? Существование в чувственной сфере, существование в сфере форм, существование в сфере бесформенной. Таковы три вида существования. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх существований.

(СН 45.164 – Бхава сутта: Существование)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида страданий. Какие три? Страдание из-за боли, страдание из-за формаций, страдание из-за перемен. Таковы три вида страданий. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх страданий.

(СН 45.165 – Дуккхата сутта: Страдание)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида бесполезностей. Какие три? Бесполезность жажды, бесполезность злобы, бесполезность заблуждения. Таковы три бесполезности. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх бесполезностей.

(СН 45.166 – Кхила сутта: Бесполезность)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида запятнанностей. Какие три? Запятнанность жажды, запятнанность злобы, запятнанность заблуждения. Таковы три запятнанности. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх запятнанностей.

(СН 45.167 – Мала сутта: Запятнанность)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида проблем. Какие три? Проблема жажды, проблема злобы, проблема заблуждения. Таковы три проблемы. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх проблем.

(СН 45.168 – Нигха сутта: Проблемы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида чувств. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Таковы три чувства. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх чувств.

(СН 45.169 – Ведана сутта: Чувства)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида жажды. Какие три? Жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Таковы три жажды. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх видов жажды.

(СН 45.170 – Танха сутта: Жажда)

XVI. Наводнения

СН 45.171-180Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1562"

(сутты в точности аналогичны СН 45.161, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре наводнения. Какие четыре?

* Наводнение чувственности

* Наводнение существования

* Наводнение воззрений

* Наводнение невежества

Таковы четыре наводнения. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развивать ради прямого знания этих четырёх наводнений, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 45.171 – Огха сутта: Наводнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида оков. Какие четыре?

* Оковы чувственности

* Оковы существования

* Оковы воззрений

* Оковы невежества

Таковы четыре оковы. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развивать ради прямого знания этих четырёх оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 45.172 – Йога сутта: Оковы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре цепляния. Какие четыре?

* Цепляние к чувственности

* Цепляние к существованию

* Цепляние к воззрениям

* Цепляние к невежеству

Таковы четыре цепляния. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развивать ради прямого знания этих четырёх цепляний, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 45.173 – Упадана сутта: Цепляния)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре узла. Какие четыре?

٭ Телесный узел жадности

* Телесный узел недоброжелательности

* Телесный узел привязанности к правилам и ритуалам

* Телесный узел привязанности к догматическому утверждению об истинном

Таковы четыре узла. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развивать ради прямого знания этих четырёх узлов, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 45.174 – Гантха сутта: Узлы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь скрытых склонностей. Какие семь?

* Скрытая склонность к чувственной жажде

* Скрытая склонность к отвращению

* Скрытая склонность к воззрениям

* Скрытая склонность к сомнению

* Скрытая склонность к самомнению

* Скрытая склонность к жажде существовать

* Скрытая склонность к невежеству

Таковы семь скрытых склонностей. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развивать ради прямого знания этих семи скрытых склонностей, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 45.175 – Анусая сутта: Скрытые склонности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нитей чувственности. Какие пять?

Таковы пять нитей чувственности. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развивать ради прямого знания этих пяти нитей чувственности, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 45.176 – Камагуна сутта: Нити чувственности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять помех. Какие пять?

* Помеха чувственного желания

* Помеха недоброжелательности

* Помеха лени и апатии

* Помеха неугомонности и сожаления

* Помеха сомнения

Таковы пять помех. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развивать ради прямого знания этих пяти помех, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 45.177 – Ниварана сутта: Помехи)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Какие пять?

* Форма как совокупность, к которой происходит цепляние

* Чувство как совокупность, к которой происходит цепляние

* Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние

* Волевые формирователи как совокупность, к которой происходит цепляние

* Сознание как совокупность, к которой происходит цепляние

Таковы пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развивать ради прямого знания этих пяти совокупностей, к которым происходит цепляние, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 45.178 – Упадана ккхандха сутта: Совокупности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нижних оков. Какие пять?

* Воззрение о существовании «я»

* Сомнение

* Цепляние к правилам и предписаниям

* Чувственное желание

* Недоброжелательность

Таковы пять нижних оков. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развивать ради прямого знания этих пяти нижних оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 45.179 – Орамбхагия саньйоджана сутта: Пять нижних оков)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять высших оков. Какие пять?

* Жажда к формам

* Жажда к бесформенности

* Самомнение

* Неугомонность

* Невежество

Таковы пять высших оков. Этот Благородный Восьмеричный Путь следует развивать ради прямого знания этих пяти высших оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 45.180 – Уддхамбхагия саньйоджана сутта: Пять высших оков)

СН 46: Бодджханга Саньютта - Факторы Просветления

Слово «бодджханга» состоит из «бодхи» (просветление) и «анга», что означает «сегмент» или «фактор». Эти факторы названы так потому, что они ведут к просветлению (СН 46.5), то есть, являются собранием умственных факторов, которые способствуют достижению окончательного и наивысшего знания и видения (СН 46.56). Семь факторов просветления, по словам Будды, подобны семи драгоценностям, которыми владеет царь-миродержец (СН 46.22). Факторы излагаются последовательно, где каждый предыдущий является опорой для следующего (СН 46.3). Они возникают по мере практики последних трёх ступеней Благородного Восьмеричного Пути и представляют собой детализацию этой практики, показывая утончённый баланс, который требуется соблюсти для достижения успехов в продвижении по буддийскому Пути.

В данной саньютте факторы часто описываются фразой «основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении». Судя по всему, эта формула изначально была только в этой саньютте, а впоследствии её применили к последующим, где содержатся схожие однотипные повторения.

Семь факторов просветления делятся на два класса – активные и сдерживающие. К первым относятся исследование феноменов, усердие, восторг. Ко вторым – безмятежность, сосредоточение, невозмутимость. Для устранения вялости ума требуется применять первые факторы, а для устранения возбуждённости – последние. Самый первый фактор осознанности не относится ни к одной из этих групп, но стоит особняком, поскольку необходим во всех случаях (СН 46.53).

В саньютте многократно подчёркивается противопоставление семи факторов пяти помехам (панча ниварана), то есть чувственному желанию, недоброжелательности, лени и апатии, неугомонности и сожалению, сомнению, которые являются главными помехами для медитативного прогресса в успокоении и прозрении (саматха-випассана). Отбрасывание этих пяти помех в иных суттах Канона входит в стандартную схему последовательной практики ученика. Пять помех называются ослабителями мудрости и сравниваются с изъянами золота, с паразитирующими деревьями, с грязью в воде, которая мешает рассмотреть отражение в ней своего лица.

Будда подробно описывает условия, которые ответственны за возникновение как помех, так и факторов просветления, среди которых важную роль играет мудрое и немудрое внимание (манасикара). Среди других условий упоминаются усердие, хорошие друзья, нравственность и т.д.

Две сутты этой саньютты представляют собой паритты (защитные сутты), которые способствуют выздоровлению от болезней. Может показаться, что сам текст декламации несёт в себе некую мистическую силу, которая способствует выздоровлению, однако, вне сомнений, таковая сила находится не в тексте как таковом, а в сосредоточенном сознании слушающего.

В СН 46.54 Будда связывает развитие семи факторов просветления с четырьмя безмерными состояниями ума (брахмавихарами). Комментарий объясняет, что вначале практикующий использует ту или иную брахмавихару для развития сосредоточения, а затем на этой основе развивает семь факторов просветления в режиме успокоения и прозрения. В последних главах развитие семи факторов просветления связывается с другими объектами медитации, и в каждом случае перечисляются шесть полезностей от подобной практики.

I. Гора

СН 46.1Химаванта сутта: Гималаи

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1567"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, основываясь на Гималаях, царе всех гор, наги насыщают свои тела и обретают силу. Когда они насытили свои тела и обрели силу, они входят в водоёмы. Из водоёмов они входят в озёра, а затем в ручьи, а затем в реки, и, в конечном счёте, они входят в океан. Там они достигают величия и разрастания тела. Точно также, монахи, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает и взращивает семь факторов просветления и, таким образом, достигает величия и разрастания в [благих] состояниях [ума].

И как монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает семь факторов просветления?

1) Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении.

2) Он развивает исследование феноменов как фактор просветления…

3) Он развивает усердие как фактор просветления…

4) Он развивает восторг как фактор просветления…

5) Он развивает безмятежность как фактор просветления…

6) Он развивает сосредоточение как фактор просветления…

7) Он развивает невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении.

Вот так, монахи, этот монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает семь факторов просветления и, таким образом, достигает величия и разрастания в [благих] состояниях [ума]».

СН 46.2Кайя сутта: Тело

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1568"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как это тело, поддерживаемое питанием, продолжает существовать в зависимости от питания и не продолжает существовать без питания – то точно также пять помех, поддерживаемые питанием, продолжают существовать в зависимости от питания и не продолжают существовать без питания.

Пища для пяти помех

1) И каково питание, монахи, для возникновения невозникшего чувственного желания и для увеличения и разрастания возникшего чувственного желания?

Существует, монахи, образ красивого^{812}. Частое направление немудрого внимания^{813} на этот [образ] является питанием для возникновения невозникшего чувственного желания и для увеличения и разрастания возникшего чувственного желания.

2) И каково питание, монахи, для возникновения невозникшей недоброжелательности и для увеличения и разрастания возникшей недоброжелательности?

Существует, монахи, образ отвратительного. Частое направление немудрого внимания на этот [образ] является питанием для возникновения невозникшей недоброжелательности и для увеличения и разрастания возникшей недоброжелательности.

3) И каково питание, монахи, для возникновения невозникшей лени и апатии и для увеличения и разрастания возникшей лени и апатии?

Существуют, монахи, недовольство, вялость, ленивые потягивания, сонливость после принятия пищи, апатичность ума. Частое направление немудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшей лени и апатии и для увеличения и разрастания возникшей лени и апатии.

4) И каково питание, монахи, для возникновения невозникшей неугомонности и сожаления и для увеличения и разрастания возникшей неугомонности и сожаления?

Существует, монахи, беспокойность ума. Частое направление немудрого внимания на неё является питанием для возникновения невозникшей неугомонности и сожаления и для увеличения и разрастания возникшей неугомонности и сожаления.

5) И каково питание, монахи, для возникновения невозникшего сомнения и для увеличения и разрастания возникшего сомнения?

Существуют, монахи, вещи, на основе которых возникает сомнение. Частое направление немудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшего сомнения и для увеличения и разрастания возникшего сомнения.

Пища для факторов просветления

Монахи, подобно тому, как это тело, поддерживаемое питанием, продолжает существовать в зависимости от питания и не продолжает существовать без питания – то точно также семь факторов просветления, поддерживаемые питанием, продолжают существовать в зависимости от питания и не продолжают существовать без питания.

Существуют, монахи, вещи, на основе которых возникает осознанность как фактор просветления^{814}. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшей осознанности как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшей осознанности как фактора просветления.

Существуют, монахи, благие и неблагие состояния [ума], порицаемые и безупречные состояния [ума], низшие и возвышенные состояния [ума], мрачные и яркие состояния [ума] с их противоположностями^{815}. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшего исследования феноменов как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшего исследования феноменов как фактора просветления.

Существует, монахи, элемент побуждения, элемент стремления, элемент старания^{816}. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшего усердия как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшего усердия как фактора просветления.

Существуют, монахи, вещи, на основе которых возникает восторг как фактор просветления^{817}. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшего восторга как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшего восторга как фактора просветления.

Существует, монахи, безмятежность тела и безмятежность ума. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшей безмятежности как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшей безмятежности как фактора просветления.

Существует, монахи, образ умиротворения, образ не-распыления^{818}. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшего сосредоточения как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшего сосредоточения как фактора просветления.

Существуют, монахи, вещи, на основе которых возникает невозмутимость как фактор просветления. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшей невозмутимости как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшей невозмутимости как фактора просветления.

Подобно тому, монахи, как это тело, поддерживаемое питанием, продолжает существовать в зависимости от питания и не продолжает существовать без питания – то точно также семь факторов просветления, поддерживаемые питанием, продолжают существовать в зависимости от питания и не продолжают существовать без питания».

СН 46.3Сила сутта: Нравственность

Перевод с английского: SV

источник: www.dharmafarer.org

[Благословенный сказал]: «Монахи, [в отношении] тех монахов, что совершенны в нравственности, совершенны в сосредоточении, совершенны в мудрости, совершенны в освобождении, совершенны в знании и видении освобождения – то:

* даже [только] увидеть таких монахов крайне полезно, я говорю вам,

* даже услышать таких монахов крайне полезно, я говорю вам,

* даже подойти к таким монахам крайне полезно, я говорю вам,

* даже прислуживать таким монахам крайне полезно, я говорю вам,

* даже памятовать о таких монахах крайне полезно, я говорю вам,

* даже следовать за такими монахами крайне полезно, я говорю вам,

И почему? Потому что тот, кто услышал Дхамму от таких монахов, тот пребывает в двояком уединении – то есть, в уединении телом и умом^{819}.

1) Пребывая в таком уединении, он вспоминает и размышляет над Дхаммой. Монахи, когда монах, пребывая в таком уединении, вспоминает Дхамму, обдумывает её – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность». И так, по мере того как он пребывает в таком уединении, вспоминая и обдумывая Дхамму, фактор осознанности полностью развивается в [уме] монаха.

2) Пребывая столь осознанным, он распознаёт Дхамму, изучает её, тщательно исследует её. Монахи, когда монах, пребывая столь осознанным, распознаёт Дхамму, изучает её, тщательно исследует её – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «исследование Дхамм». И так фактор исследования Дхамм полностью развивается в [уме] монаха.

3) Когда монах распознаёт мудростью Дхамму, изучает её, исследует её – то в этом случае в нём возникает неослабевающее усердие. Монахи, когда монах распознаёт мудростью Дхамму, изучает её, исследует её, порождая неослабевающее усердие – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «усердие». Так фактор усердия полностью развивается в [уме] монаха.

4) Когда возникло усердие, то не-плотский восторг^{820} возникает в нём. Монахи, когда не-плотский восторг возникает в зародившем усердие монахе – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «восторг». Так фактор восторга полностью развивается в [уме] монаха.

5) У того монаха, чей ум пропитан восторгом, тело успокаивается, ум успокаивается. Монахи, когда у монаха, чей ум пропитан восторгом, тело успокаивается, ум успокаивается – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «безмятежность». Так фактор безмятежности полностью развивается в [уме] монаха.

6) У того монаха, чьё тело безмятежно, возникает счастье. У того, кто счастлив, ум становится сосредоточенным. Монахи, когда у монаха, чьё тело безмятежно, возникает счастье и [потому] ум сосредотачивается – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «сосредоточение». Так фактор сосредоточения полностью развивается в [уме] монаха.

7) Он пристально, с невозмутимостью рассматривает такой сосредоточенный ум. Монахи, когда монах пристально, с невозмутимостью, рассматривает такой сосредоточенный ум – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «невозмутимость». Так фактор невозмутимости полностью развивается в [уме] монаха.

Монахи, когда эти семь факторов просветления возделывались и часто развивались таким способом, то можно ожидать [созревания] этих семи плодов и преимуществ.

Каких семи плодов и преимуществ?

1) Монах обретает конечную цель уже в этой самой жизни.

2) Если он не достигает конечной цели уже в этой самой жизни, то он достигает её в момент смерти.

3) Если он не достигает конечной цели ни уже в этой самой жизни, ни в момент смерти – то с полным уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто обретает ниббану в промежутке.

4) Если он не достигает конечной цели ни уже в этой самой жизни, ни в момент смерти, ни в промежутке – то с полным уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто обретает ниббану на месте приземления.

5) Если он не достигает конечной цели ни уже в этой самой жизни, ни в момент смерти, ни в промежутке, ни на месте приземления – то с полным уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто обретает ниббану без приложения усилий.

6) Если он не достигает конечной цели ни уже в этой самой жизни, ни в момент смерти, ни в промежутке, ни на месте приземления, ни без приложения усилий – то с полным уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто обретает ниббану с приложением усилий.

7) Если он не достигает конечной цели ни уже в этой самой жизни, ни в момент смерти, ни в промежутке, ни на месте приземления, ни без приложения усилий, ни с приложением усилий – то с полным уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто будет продвигаться вверх, направляясь к миру Аканиттха.

СН 46.4Ваттха сутта: Одежда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1570"

Однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья монахи!»

«Друг!» – ответили они. Достопочтенный Сарипутта сказал:

«Друзья, есть эти семь факторов просветления. Какие семь?

* осознанность как фактор просветления,

* исследование феноменов как фактор просветления,

* усердие как фактор просветления,

* восторг как фактор просветления,

* безмятежность как фактор просветления,

* сосредоточение как фактор просветления,

* невозмутимость как фактор просветления.

Таковы семь факторов просветления.

В каком бы из этих факторов просветления я ни захотел бы пребывать утром, я вхожу и пребываю в этом факторе просветления в течение утра. В каком бы из этих факторов просветления я ни захотел бы пребывать днём, я вхожу и пребываю в этом факторе просветления в течение дня. В каком бы из этих факторов просветления я ни захотел бы пребывать вечером, я вхожу и пребываю в этом факторе просветления в течение вечера.

Друзья, мысль приходит ко мне: «Осознанность как фактор просветления», мысль приходит ко мне: «Она безмерна»; мысль приходит ко мне: «Она всецело совершенна». Пока она наличествует, я понимаю: «Она наличествует». Если она ослабевает, я понимаю: «Она ослабла во мне по определённой причине».

Друзья, мысль приходит ко мне: «Исследование феноменов как фактор просветления...

Друзья, мысль приходит ко мне: «Усердие как фактор просветления...

Друзья, мысль приходит ко мне: «Восторг как фактор просветления...

Друзья, мысль приходит ко мне: «Безмятежность как фактор просветления...

Друзья, мысль приходит ко мне: «Сосредоточение как фактор просветления...

Друзья, мысль приходит ко мне: «Невозмутимость как фактор просветления», мысль приходит ко мне: «Она безмерна»; мысль приходит ко мне: «Она всецело совершенна». Пока она наличествует, я понимаю: «Она наличествует». Если она ослабевает, я понимаю: «Она ослабла во мне по определённой причине».

Представьте, друзья, как если бы у царского министра был бы гардероб, полный разноцветных одежд. Какое бы платье он ни захотел носить утром, он бы носил его утром. Какое бы платье он ни захотел носить днём, он носил бы его днём. Какое бы платье он ни захотел носить вечером, он носил бы его вечером. Точно также, друзья, в каком бы из этих факторов просветления я ни захотел бы пребывать утром… пребывать днём… пребывать вечером, я вхожу и пребываю в этом факторе просветления в течение вечера.

Друзья, мысль приходит ко мне: «Осознанность как фактор просветления…

Друзья, мысль приходит ко мне: «Исследование феноменов как фактор просветления...

Друзья, мысль приходит ко мне: «Усердие как фактор просветления...

Друзья, мысль приходит ко мне: «Восторг как фактор просветления...

Друзья, мысль приходит ко мне: «Безмятежность как фактор просветления...

Друзья, мысль приходит ко мне: «Сосредоточение как фактор просветления...

СН 46.5Бхиккху сутта: Монах

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1574"

В Саваттхи. И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «факторы просветления, факторы просветления» – так говорят». В каком смысле они называются факторами просветления?»

«Они ведут к просветлению, монах, поэтому они и называются факторами просветления. Вот, монах, человек развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении.

По мере того, как он развивает эти семь факторов просветления, его ум освобождается от пятна [загрязнения] чувственности, пятна существования, пятна невежества. Когда он освободился, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Они ведут к просветлению, монах, поэтому они и называются факторами просветления».

СН 46.6Кундалия сутта: Кундалия

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1575"

Однажды Благословенный пребывал в Сакете в Оленьем Парке в Роще Аньджаны. И тогда странник Кундалия подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Мастер Готама, я тот, кто гостит в монашеских парках и в различных собраниях. После принятия пищи, после завтрака, я обычно слоняюсь и скитаюсь из парка в парк, из сада в сад. Там я встречаю неких жрецов и отшельников, занятых беседами с целью отстоять свои тезисы и опровергнуть [тезисы других]. Но какова цель, ради которой живёт Мастер Готама?»

«Кундалия, Татхагата живёт ради [принесения другим] пользы и плода истинного знания и освобождения».

«Но, Мастер Готама, что же нужно развить и взрастить, чтобы исполнить истинное знание и освобождение?»

«Семь факторов просветления, Кундалия, будучи развитыми и взращенными, исполняют истинное знание и освобождение».

«Но, Мастер Готама, что же нужно развить и взрастить, чтобы исполнить семь факторов просветления?»

«Четыре основы осознанности, Кундалия, будучи развитыми и взращенными, исполняют семь факторов просветления».

«Но, Мастер Готама, что же нужно развить и взрастить, чтобы исполнить четыре основы осознанности?»

«Три вида благого поведения, Кундалия, будучи развитыми и взращенными, исполняют четыре основы осознанности».

«Но, Мастер Готама, что же нужно развить и взрастить, чтобы исполнить три вида благого поведения?»

«Сдержанность органов чувств, Кундалия, будучи развитой и взращенной, исполняет три вида благого поведения. И как, Кундалия, сдержанность чувств, будучи развитой и взращенной, исполняет три вида благого поведения?

Вот, Кундалия, увидев приятную форму глазом, монах не жаждет её, не становится возбуждённым ею, не порождает к ней жажду. Его тело устойчиво, его ум устойчив, тщательно внутренне собран и хорошо освобождён. Увидев неприятную форму глазом, его не одолевает смятение, уныние, угнетение, недоброжелательность. Его тело устойчиво, его ум устойчив, тщательно внутренне собран и хорошо освобождён.

Далее, Кундалия, услышав приятный звук ухом…

Далее, Кундалия, унюхав приятный запах носом…

Далее, Кундалия, ощутив приятный вкус языком…

Далее, Кундалия, почувствовав приятное тактильное ощущение телом…

Далее, Кундалия, познав приятный ментальный феномен умом, монах не жаждет его, не становится возбуждённым им, не порождает к нему жажду. Его тело устойчиво, его ум устойчив, тщательно внутренне собран и хорошо освобождён. Познав неприятный ментальный феномен умом, его не одолевает смятение, уныние, угнетение, недоброжелательность. Его тело устойчиво, его ум устойчив, тщательно внутренне собран и хорошо освобождён.

И как, Кундалия, три вида благого поведения, будучи развитыми и взращенными, исполняют четыре основы осознанности?

Вот, Кундалия, отбросив неблагое поведение телом, монах развивает благое поведение телом. Отбросив неблагое поведение речью, монах развивает благое поведение речью. Отбросив неблагое поведение умом, монах развивает благое поведение умом. Вот так три вида благого поведения, будучи развитыми и взращенными, исполняют четыре основы осознанности.

И как, Кундалия, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, исполняют семь факторов просветления?

Вот, Кундалия, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Вот так четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, исполняют семь факторов просветления.

И как, Кундалия, семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, исполняют истинное знание и освобождение?

Вот, Кундалия, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Вот так семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, исполняют истинное знание и освобождение».

Когда так было сказано, странник Кундалия обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 46.7Кутагара сутта: Дом с остроконечной крышей

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1577"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как все стропила в доме с остроконечной крышей направляются, склоняются, устремляются к острию крыши, то точно также, когда монах развивает и взращивает семь факторов просветления, он направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

И каким образом? Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении.

Он развивает исследование феноменов как фактор просветления…

Он развивает усердие как фактор просветления…

Он развивает восторг как фактор просветления…

Он развивает безмятежность как фактор просветления…

Он развивает сосредоточение как фактор просветления…

Он развивает невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении.

Вот так этот монах направляется, склоняется, устремляется к ниббане».

СН 46.8Упавана сутта: Упавана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1578"

Однажды Достопочтенный Упавана и Достопочтенный Сарипутта пребывали в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Упаване. Он обменялся с Достопочтенным Упаваной вежливыми приветствиями, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

«Друг Упавана, может ли монах знать это сам [напрямую]: «Благодаря мудрому вниманию семь факторов просветления были доведены мной до полного совершенства таким образом, что они ведут к приятному пребыванию»?

«Монах может так знать это сам, друг Сарипутта. Задействовав осознанность как фактор просветления, друг, монах понимает: «Мой ум хорошо освобождён. Я искоренил лень и апатию и тщательно устранил неугомонность и сожаление. Я зародил усердие. Я созерцаю так, как если бы это было делом жизни и смерти, а не апатично». Задействовав исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, он понимает: «Мой ум хорошо освобождён. Я искоренил лень и апатию и тщательно устранил неугомонность и сожаление. Я зародил усердие. Я созерцаю так, как если бы это было делом жизни и смерти, а не апатично».

Вот так, друг, может этот монах знать это сам: «Благодаря мудрому вниманию семь факторов просветления были доведены мной до полного совершенства таким образом, что они ведут к приятному пребыванию».

СН 46.9Патхама уппада сутта: Возникновение (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1578"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семь факторов просветления, развитые и взращенные, будучи невозникшими, не возникают без появления [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого. Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления,

* Исследование феноменов как фактор просветления,

* Усердие как фактор просветления,

* Восторг как фактор просветления,

* Безмятежность как фактор просветления,

* Сосредоточение как фактор просветления,

* Невозмутимость как фактор просветления.

Эти семь факторов просветления, развитые и взращенные, будучи невозникшими, не возникают без появления [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого».

СН 46.10Дутия уппада сутта: Возникновение (II)

Усердие…

Восторг…

Безмятежность…

Сосредоточение…

Невозмутимость как фактор просветления была праведно разъяснена мной. Будучи развитой и взращенной, она ведёт к прямому знанию, к просветлению, к ниббане».

«Вне сомнений, Благословенный, таковы факторы просветления! Вне сомнений, о Счастливый, таковы факторы просветления!».

Так сказал Благословенный. Вдохновлённый, Достопочтенный Махакассапа восхитился словами Благословенного. И Достопочтенный Махакассапа исцелился от той болезни. Вот таким образом Достопочтенный Махакассапа вылечился от своей болезни^{822}.

СН 46.15Дутия гилана сутта: Болен (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1581"

(сутта идентична СН 46.14, но только вместо Махакассапы здесь – Махамоггаллана. Кроме того, действие происходит не в пещере Пхиппалы, а на горе Утёс Ястребов)

СН 46.16Татия гилана сутта: Болен (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1581"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда Благословенный был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Достопочтенный Махачунда отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал Достопочтенному Махачунде:

«Чунда, продекламируй факторы просветления».

«Таковы эти семь факторов просветления, Учитель, которые праведно разъяснил Благословенный и которые, будучи развитыми и взращенными, ведут к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Какие семь?

Осознанность как фактор просветления, которая была праведно разъяснена Благословенным. Будучи развитой и взращенной, она ведёт к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.

Исследование феноменов…

Усердие…

Восторг…

Безмятежность…

Сосредоточение…

Невозмутимость как фактор просветления, которая была праведно разъяснена Благословенным. Будучи развитой и взращенной, она ведёт к прямому знанию, к просветлению, к ниббане».

«Вне сомнений, Чунда, таковы факторы просветления! Вне сомнений, Чунда, таковы факторы просветления!».

Так сказал Достопочтенный Махачунда. Учитель это одобрил. И Благословенный исцелился от той болезни. Вот таким образом Благословенный вылечился от своей болезни^{823}.

СН 46.17Парангама сутта: Переправляют

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1582"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, переправляют с ближнего берега на берег дальний. Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления,

* Исследование феноменов как фактор просветления,

* Усердие как фактор просветления,

* Восторг как фактор просветления,

* Безмятежность как фактор просветления,

* Сосредоточение как фактор просветления,

* Невозмутимость как фактор просветления.

Эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, переправляют с ближнего берега на берег дальний».

[И далее добавил]:

«Как мало тех среди людей,

Кто перебрался на тот берег,

А остальные мечутся,

На этом [ближнем] берегу.

И когда Дхамма праведно разъяснена,

Все те, кто практикуют с ней,

Покинут царства смерти рубежи,

Что сделать очень нелегко.

Тёмные качества искоренив в уме,

Мудрец стремится яркие развить.

Покинув дом и жизнь бездомную приняв,

В которой трудно радость получить –

В уединении ту радость должен он искать,

Отбросив все услады чувств.

Мудрец, который не имеет ничего,

Должен стереть все загрязнения ума.

Чей ум столь развит хорошо

В тех факторах, ведущих к просветлению,

Кто, не цепляясь, восторгается

Отбрасыванием всякого цепляния:

Тот, лучезарный, уничтожив загрязнения,

Угас всецело в этом мире».

СН 46.18Вираддха сутта: Пренебрегали

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1582"

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, кто пренебрегали семью факторами просветления, пренебрегали и путём, ведущим к полному уничтожению страданий. Те, кто стал развивать семь факторов просветления, стал развивать и путь, ведущий к полному уничтожению страданий.

Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления,

* Исследование феноменов как фактор просветления,

* Усердие как фактор просветления,

* Восторг как фактор просветления,

* Безмятежность как фактор просветления,

* Сосредоточение как фактор просветления,

* Невозмутимость как фактор просветления.

Монахи, те, кто пренебрегали этими семью факторами просветления, пренебрегали и путём, ведущим к полному уничтожению страданий. Те, кто стал развивать эти семь факторов просветления, стал развивать и путь, ведущий к полному уничтожению страданий».

СН 46.19Арья сутта: Благородный

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1583"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, являются благородными и освобождающими. Они ведут того, кто действует в соответствии с ними, к полному уничтожению страданий. Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления,

* Исследование феноменов как фактор просветления,

* Усердие как фактор просветления,

* Восторг как фактор просветления,

* Безмятежность как фактор просветления,

* Сосредоточение как фактор просветления,

* Невозмутимость как фактор просветления.

Монахи, эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, являются благородными и освобождающими. Они ведут того, кто действует в соответствии с ними, к полному уничтожению страданий».

СН 46.20Ниббида сутта: Разочарование

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1583"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к полному разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления,

* Исследование феноменов как фактор просветления,

* Усердие как фактор просветления,

* Восторг как фактор просветления,

* Безмятежность как фактор просветления,

* Сосредоточение как фактор просветления,

* Невозмутимость как фактор просветления.

Монахи, эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к полному разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане».

III. Удайи

СН 46.21Бодхая сутта: К просветлению

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1583"

И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «факторы просветления, факторы просветления» – так говорят». В каком смысле они называются факторами просветления?»

Они ведут к просветлению, монах, поэтому они и называются факторами просветления».

СН 46.22Десана сутта: Учение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1584"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас семи факторам просветления. Слушайте. И каковы, монахи, семь факторов просветления?

* Осознанность как фактор просветления,

* Исследование феноменов как фактор просветления,

* Усердие как фактор просветления,

* Восторг как фактор просветления,

* Безмятежность как фактор просветления,

* Сосредоточение как фактор просветления,

* Невозмутимость как фактор просветления.

Таковы семь факторов просветления».

СН 46.23Тхана сутта: Основа

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1584"

[Благословенный сказал]: «Монахи, за счёт частого направления внимания на вещи, которые являются основой для чувственного желания, невозникшее чувственное желание возникает, а возникшее чувственное желание увеличивается и разрастается.

За счёт частого направления внимания на вещи, которые являются основой для недоброжелательности, невозникшая недоброжелательность возникает, а возникшая недоброжелательность увеличивается и разрастается.

За счёт частого направления внимания на вещи, которые являются основой для лени и апатии, невозникшие лень и апатия возникают, а возникшие лень и апатия увеличиваются и разрастаются.

За счёт частого направления внимания на вещи, которые являются основой для неугомонности и сожаления, невозникшие неугомонность и сожаление возникают, а возникшие неугомонность и сожаление увеличиваются и разрастаются.

За счёт частого направления внимания на вещи, которые являются основой для сомнения, невозникшее сомнение возникает, а возникшее сомнение увеличивается и разрастается.

Монахи, за счет частого направления внимания на вещи, которые являются основой для осознанности как фактора просветления, невозникшая осознанность как фактор просветления возникает, а возникшая осознанность как фактор просветления совершенствуется по мере развития.

За счёт частого направления внимания на вещи, которые являются основой для исследования феноменов … усердия… восторга… безмятежности… сосредоточения… невозмутимости, невозникшая невозмутимость как фактор просветления возникает, а возникшая невозмутимость как фактор просветления совершенствуется по мере развития».

СН 46.24Айонисо манасикара сутта: Немудрое внимание

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1584"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, то невозникшее чувственное желание возникает, а возникшее чувственное желание увеличивается и разрастается.

Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, то невозникшая недоброжелательность возникает, а возникшая недоброжелательность увеличивается и разрастается.

Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, то невозникшие лень и апатия возникают, а возникшие лень и апатия увеличиваются и разрастаются.

Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, то невозникшие неугомонность и сожаление возникают, а возникшие неугомонность и сожаление увеличиваются и разрастаются.

Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, то невозникшее сомнение возникает, а возникшее сомнение увеличивается и разрастается.

А также, невозникшая осознанность как фактор просветления не возникает, а возникшая осознанность как фактор просветления прекращается; невозникшее исследование феноменов... усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления не возникает, а возникшая невозмутимость как фактор просветления прекращается.

Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] мудро, монахи, то невозникшее чувственное желание не возникает, а возникшее чувственное желание отбрасывается. Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] мудро, то невозникшая недоброжелательность… лень и апатия… неугомонность и сожаление… сомнение не возникает, а возникшее сомнение отбрасывается.

А также, невозникшая осознанность как фактор просветления возникает, а возникшая осознанность как фактор просветления совершенствуется по мере развития. Не возникшее исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления возникает, а возникшая невозмутимость как фактор просветления совершенствуется по мере развития».

СН 46.25Апарихания сутта: Не-упадок

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1585"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас семи вещам, которые ведут к не-упадку. Слушайте.

И каковы, монахи, семь вещей, что ведут к не-упадку? Они таковы: семь факторов просветления. Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления,

* Исследование феноменов как фактор просветления,

* Усердие как фактор просветления,

* Восторг как фактор просветления,

* Безмятежность как фактор просветления,

* Сосредоточение как фактор просветления,

* Невозмутимость как фактор просветления.

Таковы семь вещей, которые ведут к не-упадку».

СН 46.26Танхаккхая сутта: Уничтожение жажды

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1585"

[Благословенный сказал]: «Монахи, развивайте путь, дорогу, которая ведёт к уничтожению жажды. И каков путь, [какова] дорога, которая ведёт к уничтожению жажды? Она такова: семь факторов просветления. Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления,

* Исследование феноменов как фактор просветления,

* Усердие как фактор просветления,

* Восторг как фактор просветления,

* Безмятежность как фактор просветления,

* Сосредоточение как фактор просветления,

* Невозмутимость как фактор просветления».

Когда так было сказано, Достопочтенный Удайи спросил Благословенного: «Учитель, как развиваются семь факторов просветления, что они ведут к уничтожению жажды?»

«Вот, Удайи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении; который является обширным, возвышенным, безмерным, не имеющим недоброжелательности. Когда он развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении… не имеющим недоброжелательности – то жажда отбрасывается. С отбрасыванием жажды, камма отброшена. С отбрасыванием каммы, страдание отброшено.

Он развивает исследование феноменов как фактор просветления…

Он развивает усердие как фактор просветления…

Он развивает восторг как фактор просветления…

Он развивает безмятежность как фактор просветления…

Он развивает сосредоточение как фактор просветления…

Он развивает невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении; который является обширным, возвышенным, безмерным, не имеющим недоброжелательности. Когда он развивает невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении… не имеющим недоброжелательности – то жажда отбрасывается. С отбрасыванием жажды, камма отброшена. С отбрасыванием каммы, страдание отброшено.

Вот так, Удайи, с уничтожением жажды наступает уничтожение каммы. С уничтожением каммы наступает уничтожение страданий».

СН 46.27Танханиродха сутта: Прекращение жажды

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1586"

[Благословенный сказал]: «Монахи, развивайте путь, дорогу, которая ведёт к прекращению жажды. И каков путь, [какова] дорога, которая ведёт к прекращению жажды? Она такова: семь факторов просветления. Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления,

* Исследование феноменов как фактор просветления,

* Усердие как фактор просветления,

* Восторг как фактор просветления,

* Безмятежность как фактор просветления,

* Сосредоточение как фактор просветления,

* Невозмутимость как фактор просветления.

И каким образом, монахи, семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к прекращению жажды?

Он развивает исследование феноменов как фактор просветления…

Он развивает усердие как фактор просветления…

Он развивает восторг как фактор просветления…

Он развивает безмятежность как фактор просветления…

Он развивает сосредоточение как фактор просветления…

Вот так семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к прекращению жажды».

СН 46.28Ниббедха бхагия сутта: Способствует проникновению

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1586"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас пути, который способствует проникновению. Слушайте.

И каков, монахи, путь, который способствует проникновению? Он таков: семь факторов просветления. Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления,

* Исследование феноменов как фактор просветления,

* Усердие как фактор просветления,

* Восторг как фактор просветления,

* Безмятежность как фактор просветления,

* Сосредоточение как фактор просветления,

* Невозмутимость как фактор просветления».

Когда так было сказано, Достопочтенный Удайи спросил Благословенного: «Учитель, как развиваются семь факторов просветления, что они ведут к проникновению?»

«Вот, Удайи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который

основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении; который является обширным, возвышенным, безмерным, не имеющим недоброжелательности. C помощью ума, который развил осознанность как фактор просветления, он проникает вовнутрь и разрывает груду жажды, в которую он прежде не проникал и [которую прежде] не разрывал. Он проникает вовнутрь и разрывает груду злобы, в которую он прежде не проникал и [которую прежде] не разрывал. Он проникает вовнутрь и разрывает груду заблуждения, в которую он прежде не проникал и [которую прежде] не разрывал.

Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении; который является обширным, возвышенным, безмерным, не имеющим недоброжелательности. C помощью ума, который развил невозмутимость как фактор просветления, он проникает вовнутрь и разрывает груду жажды, в которую он прежде не проникал и [которую прежде] не разрывал. Он проникает вовнутрь и разрывает груду злобы, в которую он прежде не проникал и [которую прежде] не разрывал. Он проникает вовнутрь и разрывает груду заблуждения, в которую он прежде не проникал и [которую прежде] не разрывал.

Вот так, Удайи, когда семь факторов просветления развиты и взращены таким образом, они ведут к проникновению».

СН 46.29Экадхамма сутта: Одна вещь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1587"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, которая, будучи развитой и взращенной, столь эффективно как эта вела бы к отбрасыванию вещей, которые опутывают. [И таковая вещь – это] семь факторов просветления. Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления,

* Исследование феноменов как фактор просветления,

* Усердие как фактор просветления,

* Восторг как фактор просветления,

* Безмятежность как фактор просветления,

* Сосредоточение как фактор просветления,

* Невозмутимость как фактор просветления.

И как, монахи, семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к отбрасыванию вещей, которые опутывают?

Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который

основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении.

Когда эти семь факторов просветления развиты и взращены таким образом, они ведут к отбрасыванию вещей, которые опутывают.

И каковы, монахи, вещи, которые опутывают? Глаз – это вещь, которая опутывает. Именно здесь возникают эти путы, кандалы, зажимы. Ухо – это вещь, которая опутывает… нос… язык… тело… ум – это вещь, которая опутывает. Именно здесь возникают эти путы, кандалы, зажимы. Это называется вещами, которые опутывают».

* недоброжелательность является загрязнением ума…

* лень и апатия является загрязнением ума…

* неугомонность и сожаление является загрязнением ума…

* сомнение является загрязнением ума, имеющий которое, ум ни податлив, ни послушен, ни сияющий – но ломкий и не сосредотачивается правильным образом для уничтожения загрязнений»^{824}.

СН 46.34Анупакилеса сутта: Не-загрязнения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1590"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семь факторов просветления являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения. Какие семь? Осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, монахи, является не-препятствием, не-помехой, не-загрязнением ума. Будучи развитой и взращенной, она ведёт к реализации плода истинного знания и освобождения.

Таковы семь факторов просветления, которые являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения».

СН 46.35Йонисоманасикара сутта: Мудрое внимание

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1591"

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто уделяет внимание [чему-либо] немудро, то невозникшее чувственное желание возникает, а возникшее чувственное желание увеличивается и разрастается; невозникшая недоброжелательность возникает, а возникшая недоброжелательность увеличивается и разрастается; невозникшие лень и апатия возникают, а возникшие лень и апатия увеличиваются и разрастаются; невозникшие неугомонность и сожаление возникают, а возникшие неугомонность и сожаление увеличиваются и разрастаются; невозникшее сомнение возникает, а возникшее сомнение увеличивается и разрастается.

Монахи, тот, кто уделяет внимание [чему-либо] мудро, то невозникшая осознанность как фактор просветления возникает, а возникшая осознанность как фактор просветления совершенствуется по мере развития; невозникшее исследование феноменов … усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозникшая невозмутимость как фактор просветления возникает, а возникшая невозмутимость как фактор просветления совершенствуется по мере развития».

СН 46.36Буддхи сутта: Возрастание

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1591"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к возрастанию, к не-упадку. Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления,

* Исследование феноменов как фактор просветления,

* Усердие как фактор просветления,

* Восторг как фактор просветления,

* Безмятежность как фактор просветления,

* Сосредоточение как фактор просветления,

* Невозмутимость как фактор просветления.

Эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к возрастанию, к не-упадку».

СН 46.37Аварана сутта: Препятствия

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1591"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять препятствий, помех, загрязнений ума, ослабителей мудрости. Какие пять?

* Чувственное желание – это препятствие… ослабитель мудрости,

* Недоброжелательность – это препятствие… ослабитель мудрости,

* Лень и апатия – это препятствие… ослабитель мудрости,

* Неугомонность и сожаление – это препятствие… ослабитель мудрости,

* Сомнение – это препятствие… ослабитель мудрости.

Таковы пять препятствий, помех, загрязнений ума, ослабителей мудрости. Есть, монахи, эти семь факторов просветления, которые являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума, не-ослабителями мудрости. Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления – это не-препятствие…

* Исследование феноменов как фактор просветления – это не-препятствие…

* Усердие как фактор просветления – это не-препятствие…

* Восторг как фактор просветления – это не-препятствие…

* Безмятежность как фактор просветления – это не-препятствие…

* Сосредоточение как фактор просветления – это не-препятствие…

* Невозмутимость как фактор просветления – это не-препятствие…

Таковы семь факторов просветления, которые являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума, не-ослабителями мудрости. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения».

СН 46.38Аниварана сутта: Без помех

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1592"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда ученик Благородных слушает Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком – то в этом случае пять помех не присутствуют в нём. В этом случае семь факторов просветления совершенствуются по мере развития.

И каковы пять помех, которые не присутствуют в этом случае?

* Помеха чувственного желания не присутствует в этом случае,

* Помеха недоброжелательности не присутствует в этом случае,

* Помеха лени и апатии не присутствует в этом случае,

* Помеха неугомонности и сожаления не присутствует в этом случае,

* Помеха сомнения не присутствует в этом случае.

Таковы пять помех, которые не присутствуют в этом случае.

И каковы семь факторов просветления, которые совершенствуются по мере развития в этом случае?

* Осознанность как фактор просветления совершенствуется…

* Исследование феноменов как фактор просветления совершенствуется…

* Усердие как фактор просветления совершенствуется…

* Восторг как фактор просветления совершенствуется…

* Безмятежность как фактор просветления совершенствуется…

* Сосредоточение как фактор просветления совершенствуется…

* Невозмутимость как фактор просветления совершенствуется по мере развития в этом случае.

Таковы семь факторов просветления, которые совершенствуются по мере развития в этом случае.

Когда, монахи, ученик Благородных слушает Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком – то в этом случае пять помех не присутствуют в нём. В этом случае семь факторов просветления совершенствуются по мере развития».

СН 46.39Руккха сутта: Деревья

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1593"

[Благословенный сказал]: «Монахи, бывают огромные деревья с крошечными семенами и огромными стволами, оплетающие [своими корнями] другие деревья, и те деревья, которые оплетены ими, сгибаются, искривляются, расщепляются. И что это за огромные деревья с крошечными семенами и огромными стволами? Асаттха, баньян, пилаккха, удумбара, каччхака, капиттхана являются огромными деревьями с крошечными семенами и огромными стволами, оплетающие [своими корнями] другие деревья, и те деревья, которые оплетены ими, сгибаются, искривляются, расщепляются.

Точно также, монахи, некий человек оставил чувственные удовольствия, покинул жизнь домохозяина и ушёл жить жизнью бездомной, и он сгибается, искривляется и расщепляется из-за тех же самых чувственных удовольствий, или из-за других, ещё более худших.

Есть, монахи, пять препятствий, помех, загрязнений ума, ослабителей мудрости. Какие пять?

* Чувственное желание – это препятствие… ослабитель мудрости,

* Недоброжелательность – это препятствие… ослабитель мудрости,

* Лень и апатия – это препятствие… ослабитель мудрости,

* Неугомонность и сожаление – это препятствие… ослабитель мудрости,

* Сомнение – это препятствие… ослабитель мудрости.

Таковы пять препятствий, помех, загрязнений ума, ослабителей мудрости.

Таковы, монахи, эти семь факторов просветления, которые являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума, не-ослабителями мудрости. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения. Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления – это не-препятствие…

* Исследование феноменов как фактор просветления – это не-препятствие…

* Усердие как фактор просветления – это не-препятствие…

* Восторг как фактор просветления – это не-препятствие…

* Безмятежность как фактор просветления – это не-препятствие…

* Сосредоточение как фактор просветления – это не-препятствие…

* Невозмутимость как фактор просветления – это не-препятствие…

СН 46.40Ниварана сутта: Помехи

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1593"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти пять помех являются создателями слепоты, причиной недостатка видения, они пагубны для мудрости, имеют тенденцию отягощать, уводят от ниббаны. Какие пять?

* Помеха чувственного желания является создателем слепоты…

* Помеха недоброжелательности является создателем слепоты…

* Помеха лени и апатии является создателем слепоты…

* Помеха неугомонности и сожаления является создателем слепоты…

* Помеха сомнения является создателем слепоты, причиной недостатка видения, пагубна для мудрости, имеет тенденцию отягощать, уводит от ниббаны.

Эти пять помех являются создателями слепоты, причиной недостатка видения, они пагубны для мудрости, имеют тенденцию отягощать, уводят от ниббаны.

Монахи, эти семь факторов просветления являются создателями видения, творцами знания, способствуют росту мудрости, свободны от отягощения, ведут к ниббане. Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления является создателем видения…

* Исследование феноменов как фактор просветления является создателем видения…

* Усердие как фактор просветления является создателем видения…

* Восторг как фактор просветления является создателем видения…

* Безмятежность как фактор просветления является создателем видения…

* Сосредоточение как фактор просветления является создателем видения…

* Невозмутимость как фактор просветления является создателем видения, творцом знания, способствует росту мудрости, свободен от отягощения, ведёт к ниббане.

Эти семь факторов просветления являются создателями видения, творцами знания, способствуют росту мудрости, свободны от отягощения, ведут к ниббане».

V. Царь-миродержец

СН 46.41Видха сутта: Различения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1594"

[Благословенный сказал]: «Монахи, какие бы жрецы и отшельники в прошлом ни оставили бы трёх различений^{825}, все они сделали так потому, что развили и взрастили семь факторов просветления.

Какие бы жрецы и отшельники в будущем ни оставят трёх различений, все они сделают так потому, что разовьют и взрастят семь факторов просветления.

Какие бы жрецы и отшельники в настоящем ни оставляют трёх различений, все они делают так потому, что развили и взрастили семь факторов просветления.

Какие семь?

* Осознанность как фактор просветления,

* Исследование феноменов как фактор просветления,

* Усердие как фактор просветления,

* Восторг как фактор просветления,

* Безмятежность как фактор просветления,

* Сосредоточение как фактор просветления,

* Невозмутимость как фактор просветления.

Какие бы жрецы и отшельники в прошлом... будущем… настоящем ни оставляют трёх различений, все они делают так потому, что развили и взрастили семь факторов просветления».

СН 46.42Чаккаватти сутта: Царь-миродержец

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1594"

[Благословенный сказал]: «Монахи, с появлением царя-миродержца [в мире] появляются и семь сокровищ. Какие семь? Появляются:

* колесо-сокровище,

* слон-сокровище,

* конь-сокровище,

* самоцвет-сокровище,

* жена-сокровище,

* домовладыка-сокровище,

* военачальник-сокровище.

Монахи, с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого, появляются и семь факторов просветления. Какие семь? Появляются:

* осознанность как фактор просветления,

* исследование феноменов как фактор просветления,

* усердие как фактор просветления,

* восторг как фактор просветления,

* безмятежность как фактор просветления,

* сосредоточение как фактор просветления,

* невозмутимость как фактор просветления.

C появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого, появляются и эти семь факторов просветления».

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1596"

(сутта идентична СН 46.44, но здесь вместо фразы «тупой болван» идёт слово «нищий»)

СН 46.47Адалидда сутта: Процветающий

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1596"

(сутта идентична СН 46.45, но здесь вместо фразы «мудрый и бдительный» идёт фраза «процветающий»)

СН 46.48Адичча сутта: Солнце

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1596"

(сутта в точности идентична СН 46.12)

1) И каково питание, монахи, для возникновения невозникшей осознанности как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшей осознанности как фактора просветления? Существуют, монахи, вещи, на основе которых возникает осознанность как фактор просветления. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшей осознанности как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшей осознанности как фактора просветления^{826}.

2) И каково питание, монахи, для возникновения невозникшего исследования феноменов как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшего исследования феноменов как фактора просветления? Существуют, монахи, благие и неблагие состояния [ума], порицаемые и безупречные состояния [ума], низшие и возвышенные состояния [ума], мрачные и яркие состояния [ума] с их противоположностями. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшего исследования феноменов как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшего исследования феноменов как фактора просветления^{827}.

3) И каково питание, монахи, для возникновения невозникшего усердия как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшего усердия как фактора просветления? Существует, монахи, элемент побуждения, элемент стремления, элемент старания. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшего усердия как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшего усердия как фактора просветления^{828}.

4) И каково питание, монахи, для возникновения невозникшего восторга как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшего восторга как фактора просветления? Существуют, монахи, вещи, на основе которых возникает восторг как фактор просветления. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшего восторга как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшего восторга как фактора просветления^{829}.

5) И каково питание, монахи, для возникновения невозникшей безмятежности как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшей безмятежности как фактора просветления? Существует, монахи, безмятежность тела и безмятежность ума. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшей безмятежности как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшей безмятежности как фактора просветления^{830}.

6) И каково питание, монахи, для возникновения невозникшего сосредоточения как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшего сосредоточения как фактора просветления? Существует, монахи, образ умиротворения, образ не-распыления. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшего сосредоточения как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшего сосредоточения как фактора просветления^{831}.

7) И каково питание, монахи, для возникновения невозникшей невозмутимости как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшей невозмутимости как фактора просветления? Существуют, монахи, вещи, на основе которых возникает невозмутимость как фактор просветления. Частое направление мудрого внимания на них является питанием для возникновения невозникшей невозмутимости как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития возникшей невозмутимости как фактора просветления^{832}.

Голодание помех

1) И каково, монахи, голодание, которое не позволяет невозникшему чувственному желанию возникнуть, а возникшему чувственному желанию – увеличиться и разрастись? Существует, монахи, образ отвратительного. Частое направление мудрого внимания на него является голоданием, которое не позволяет невозникшему чувственному желанию возникнуть, а возникшему чувственному желанию – увеличиться и разрастись^{833}.

2) И каково, монахи, голодание, которое не позволяет невозникшей недоброжелательности возникнуть, а возникшей недоброжелательности – увеличиться и разрастись? Существует, монахи, освобождение ума посредством доброжелательности. Частое направление мудрого внимания на него является голоданием, которое не позволяет невозникшей недоброжелательности возникнуть, а возникшей недоброжелательности – увеличиться и разрастись^{834}.

3) И каково, монахи, голодание, которое не позволяет невозникшей лени и апатии возникнуть, а возникшей лени и апатии – увеличиться и разрастись? Существует, монахи, элемент побуждения, элемент стремления, элемент старания. Частое направление мудрого внимания на них является голоданием, которое не позволяет невозникшей лени и апатии возникнуть, а возникшей лени и апатии – увеличиться и разрастись^{835}.

4) И каково, монахи, голодание, которое не позволяет невозникшей неугомонности и сожалению возникнуть, а возникшей неугомонности и сожалению – увеличиться и разрастись?

Существует, монахи, умиротворение ума. Частое направление мудрого внимания на него является голоданием, которое не позволяет невозникшей неугомонности и сожалению возникнуть, а возникшей неугомонности и сожалению – увеличиться и разрастись^{836}.

5) И каково, монахи, голодание, которое не позволяет невозникшему сомнению возникнуть, а возникшему сомнению – увеличиться и разрастись? Существуют, монахи, благие и неблагие состояния [ума], порицаемые и безупречные состояния [ума], низшие и возвышенные состояния [ума], мрачные и яркие состояния [ума] с их противоположностями. Частое направление мудрого внимания на них является голоданием, которое не позволяет невозникшему сомнению возникнуть, а возникшему сомнению – увеличиться и разрастись^{837}.

Голодание факторов просветления

1) И каково, монахи, голодание, которое не позволяет невозникшей осознанности как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития осознанности как фактору просветления? Существуют, монахи, вещи, на основе которых возникает осознанность как фактор просветления. Нечастое направление мудрого внимания на них является голоданием, которое не позволяет невозникшей осознанности как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития возникшей осознанности как фактору просветления.

2) И каково, монахи, голодание, которое не позволяет невозникшему исследованию феноменов как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития исследованию феноменов как фактору просветления? Существуют, монахи, благие и неблагие состояния [ума], порицаемые и безупречные состояния [ума], низшие и возвышенные состояния [ума], мрачные и яркие состояния [ума] с их противоположностями. Нечастое направление мудрого внимания на них является голоданием, которое не позволяет невозникшему исследованию феноменов как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития исследованию феноменов как фактору просветления.

3) И каково, монахи, голодание, которое не позволяет невозникшему усердию как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития усердию как фактору просветления? Существует, монахи, элемент побуждения, элемент стремления, элемент старания. Нечастое направление мудрого внимания на них является голоданием, которое не позволяет невозникшему усердию как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития усердию как фактору просветления.

4) И каково, монахи, голодание, которое не позволяет невозникшему восторгу как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития восторгу как фактору просветления? Существуют, монахи, вещи, на основе которых возникает восторг как фактор просветления. Нечастое направление мудрого внимания на них является голоданием, которое не позволяет невозникшему восторгу как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития восторгу как фактору просветления.

5) И каково, монахи, голодание, которое не позволяет невозникшей безмятежности как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития безмятежности как фактору просветления? Существует, монахи, безмятежность тела и безмятежность ума. Нечастое направление мудрого внимания на них является голоданием, которое не позволяет невозникшей безмятежности как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития безмятежности как фактору просветления.

6) И каково, монахи, голодание, которое не позволяет невозникшему сосредоточению как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития сосредоточению как фактору просветления? Существует, монахи, образ умиротворения, образ не-распыления. Нечастое направление мудрого внимания на них является голоданием, которое не позволяет невозникшему сосредоточению как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития сосредоточению как фактору просветления.

7) И каково, монахи, голодание, которое не позволяет невозникшей невозмутимости как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития невозмутимости как фактору просветления? Существуют, монахи, вещи, на основе которых возникает невозмутимость как фактор просветления. Нечастое направление мудрого внимания на них является голоданием, которое не позволяет невозникшей невозмутимости как фактору просветления возникнуть, и достичь совершенства за счёт развития невозмутимости как фактору просветления».

СН 46.52Парийяя сутта: Метод изложения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1602"

И тогда, утром, группа монахов оделась и, взяв чащи и одеяния, они вошли в Саваттхи собирать подаяния. И мысль пришла к ним: «Слишком рано ходить по Саваттхи в поисках подаяний. Что если мы отправимся в парк, [где собираются] странники-приверженцы иных учений».

И тогда те монахи отправились в парк, [где собираются] странники-приверженцы иных учений. Они обменялись с теми странниками вежливыми приветствиями и, после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, сели рядом. Тогда странники обратились к ним: «Друзья, отшельник Готама обучает Дхамме своих учеников так: «Ну же, монахи, отбросьте пять помех, загрязнений ума, что ослабляют мудрость, и развивайте правильным образом семь факторов просветления». Мы тоже обучаем Дхамме наших учеников так: «Ну же, друзья, отбросьте пять помех, загрязнений ума, что ослабляют мудрость, и развивайте правильным образом семь факторов просветления». Так что, друзья, в чём же разница, в чём же несоответствие, в чём же отличие между отшельником Готамой и нами в отношении одного учения Дхаммы и другого, в отношении одного способа наставления и другого?»^{838}

И тогда те монахи ни возрадовались, ни отвергли утверждений тех странников. Ни возрадовавшись, ни отвергнув их, они поднялись со своих сидений и ушли, думая так: «Мы узнаём суть этого утверждения в присутствии самого Благословенного».

И затем те монахи, собрав подаяния в Саваттхи, вернувшись с хождения за подаяниями, пообедав, отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и поведали ему обо всей беседе, что имела место между ними и теми странниками. [Благословенный ответил]:

«Монахи, когда странники-приверженцы других учений говорят так, то их следует спросить: «Друзья, есть ли такой метод изложения, с помощью которого пять помех становятся десятью, а семь факторов просветления становятся четырнадцатью?» Будучи спрошенными так, те странники не смогут ответить, и тогда их будет ожидать лишь недовольство. И почему? Потому что это находится вне их сферы знаний. Я не вижу, монахи, никого в этом мире с его дэвами, Марой и Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, кто мог бы удовлетворить ум ответом на эти вопросы, кроме Татхагаты или ученика Татхагаты или того, кто услышал об этом от них.

Пять помех в виде десяти

И каков, монахи, метод изложения, посредством которого пять помех становятся десятью?

1) Любое чувственное желание к внутреннему является помехой. Любое чувственное желание к внешнему также является помехой^{839}. Так, то, о чём сказано кратко как о помехе чувственного желания, становится, посредством этого метода изложения, двухчастным.

2) Любая недоброжелательность к внутреннему является помехой. Любая недоброжелательность к внешнему также является помехой. Так, то, о чём сказано кратко как о помехе недоброжелательности, становится, посредством этого метода изложения, двухчастным.

3) Любая лень и апатия к внутреннему является помехой. Любая лень и апатия к внешнему также является помехой. Так, то, о чём сказано кратко как о помехе лени и апатии, становится, посредством этого метода изложения, двухчастным.

4) Любая неугомонность и сожаление к внутреннему является помехой. Любая неугомонность и сожаление к внешнему также является помехой. Так, то, о чём сказано кратко как о помехе неугомонности и сожаления, становится, посредством этого метода изложения, двухчастным.

5) Любое сомнение к внутреннему является помехой. Любое сомнение к внешнему также является помехой. Так, то, о чём сказано кратко как о помехе сомнения, становится, посредством этого метода изложения, двухчастным.

Семь факторов просветления в виде четырнадцати

И каков, монахи, метод изложения, посредством которого семь факторов просветления становятся четырнадцатью?

1) Любая осознанность к внутренним вещам является осознанностью как фактором просветления. Любая осознанность к внешним вещам также является осознанностью как фактором просветления. Так, то, о чём сказано кратко как об осознанности как факторе просветления, становится, посредством этого метода изложения, двухчастным.

2) Когда кто-либо распознаёт вещи внутренне своей мудростью, изучает их, исследует их, то это является исследованием феноменов как фактором просветления. Когда кто-либо распознаёт вещи внешне своей мудростью, изучает их, исследует их, то это также является исследованием феноменов как фактором просветления. Так, то, о чём сказано кратко как об исследовании феноменов как факторе просветления, становится, посредством этого метода изложения, двухчастным.

3) Любое телесное усердие является усердием как фактором просветления. Любое умственное усердие также является усердием как фактором просветления. Так, то, о чём сказано кратко как об усердии как факторе просветления, становится, посредством этого метода изложения, двухчастным.

4) Любой восторг, сопровождаемый направлением и удержанием [ума на объекте] является восторгом как фактором просветления. Любой восторг без направления и удержания [ума на объекте] также является восторгом как фактором просветления^{840}. Так, то, о чём сказано кратко как о восторге как факторе просветления, становится, посредством этого метода изложения, двухчастным.

5) Любая телесная безмятежность является безмятежностью как фактором просветления. Любая безмятежность ума также является безмятежностью как фактором просветления^{841}. Так, то, о чём сказано кратко как о безмятежности как факторе просветления, становится, посредством этого метода изложения, двухчастным.

6) Любое сосредоточение, сопровождаемое направлением и удержанием [ума на объекте] является сосредоточением как фактором просветления. Любое сосредоточение без направления и удержания [ума на объекте] также является сосредоточением как фактором просветления^{842}. Так, то, о чём сказано кратко как о сосредоточении как о факторе просветления, становится, посредством этого метода изложения, двухчастным.

7) Любая невозмутимость в отношении внутренних вещей является невозмутимостью как фактором просветления. Любая невозмутимость в отношении внешних вещей также является невозмутимостью как фактором просветления. Так, то, о чём сказано кратко как о невозмутимости как о факторе просветления, становится, посредством этого метода изложения, двухчастным.

Таков, монахи, метод изложения, посредством которого семь факторов просветления становятся четырнадцатью».

СН 46.53Агги сутта: Огонь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1605"

«Монахи, когда странники-приверженцы других учений говорят так, то их следует спросить: «Друзья, когда ум становится вялым, то какие факторы просветления неуместно развивать в этот момент, и какие факторы просветления развивать уместно в этот момент? Затем, друзья, когда ум становится возбуждённым, то какие факторы просветления неуместно развивать в этот момент, и какие факторы просветления развивать уместно в этот момент?» Будучи спрошенными так, те странники не смогут ответить, и тогда их будет ожидать лишь недовольство. И почему? Потому что это находится вне их сферы знаний. Я не вижу, монахи, никого в этом мире с его дэвами, Марой и Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей – кто мог бы удовлетворить ум ответом на эти вопросы, кроме Татхагаты или ученика Татхагаты или того, кто услышал об этом от них.

Вялый ум

Монахи, когда ум вялый, то это неподходящий момент для развития таких факторов просветления как безмятежность, сосредоточение, невозмутимость. И почему? Вялый ум трудно расшевелить этими факторами.

Представьте, как если бы человек захотел сделать так, чтобы небольшое пламя вспыхнуло. Если он будет подкладывать [в огонь] сырую траву, сырой навоз, сырые палки, если он будет прыскать на него водой и посыпать его землёй – сможет ли он сделать так, чтобы это небольшое пламя вспыхнуло?»

«Нет, Учитель».

«Точно также и когда ум вялый – это не подходящий момент для развития таких факторов просветления как безмятежность, сосредоточение, невозмутимость. И почему? Вялый ум трудно взбодрить этими факторами.

Но, монахи, когда ум вялый – это подходящее время для развития таких факторов просветления как исследование феноменов, усердие, восторг. И почему? Вялый ум легко взбодрить этими факторами.

Представьте, как если бы человек захотел сделать так, чтобы небольшое пламя вспыхнуло. Если он будет подкладывать сухую траву, сухой навоз, сухие палки, если он будет раздувать [пламя], не будет посыпать его землёй – сможет ли он сделать так, чтобы это небольшое пламя вспыхнуло?»

«Да, Учитель».

«Точно также и когда ум вялый – это подходящее время для развития таких факторов просветления как исследование феноменов, усердие, восторг. И почему? Вялый ум легко расшевелить этими факторами.

Возбуждённый ум

Монахи, когда ум возбуждён, то это неподходящий момент для развития таких факторов просветления как исследование феноменов, усердие, восторг. И почему? Возбуждённый ум трудно успокоить этими факторами.

Представьте, как если бы человек захотел погасить большое пламя. Если он будет подкладывать сухую траву, сухой навоз и сухие палки, раздувать [пламя] и не будет посыпать его землёй – сможет ли он погасить это большое пламя?»

«Нет, Учитель».

«Точно также и когда ум возбуждён – это неподходящий момент для развития таких факторов просветления как исследование феноменов, усердие, восторг. И почему? Возбуждённый ум трудно успокоить этими факторами.

Но когда ум возбуждён – это подходящее время для развития таких факторов просветления как безмятежность, сосредоточение, невозмутимость. И почему? Потому что возбуждённый ум легко успокоить этими факторами.

Представьте, как если бы человек захотел погасить большое пламя. Если он будет подкладывать сырую траву, сырой навоз, сырые палки, если он будет прыскать на него водой и посыпать его землёй – сможет ли он погасить это большое пламя?»

«Да, Учитель».

«Точно также и когда ум возбуждён – это подходящее время для развития факторов просветления как безмятежность, сосредоточение, невозмутимость. И почему? Потому что возбуждённый ум легко успокоить этими факторами.

Но что касается осознанности, монахи, то я утверждаю, что она всегда полезна».

СН 46.54Метта сахагата сутта: Сопровождаемый доброжелательностью

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1607"

И тогда, Однажды Благословенный пребывал в стране Колиев, где был город Колиев под названием Халиддавасана. И тогда, утром, группа монахов, одевшись и взяв чащи и одеяния, вошла в Халиддавасану собирать подаяния. Мысль пришла к ним: «Слишком рано ходить по Халиддавасане в поисках подаяний. Что если мы отправимся в парк, [где собираются] странники-приверженцы иных учений».

«Ну же, монахи, отбросьте пять помех, загрязнений ума, что ослабляют мудрость, и пребывайте, наполняя первую сторону [света] умом, наполненным доброжелательностью, как и вторую сторону, третью сторону и четвёртую сторону. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте наполняйте всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Пребывайте, наполняя первую сторону [света] умом, наполненным состраданием, как и вторую сторону, третью сторону и четвёртую сторону. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте наполняйте всю вселенную умом, наделённым состраданием – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Пребывайте, наполняя первую сторону [света] умом, наполненным сорадованием, как и вторую сторону, третью сторону и четвёртую сторону. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте наполняйте всю вселенную умом, наделённым сорадованием – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Пребывайте, наполняя первую сторону [света] умом, наполненным невозмутимостью, как и вторую сторону, третью сторону и четвёртую сторону. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте наполняйте всю вселенную умом, наделённым невозмутимостью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности».

Мы тоже, друзья, обучаем Дхамме наших учеников так: «Ну же, друзья, отбросьте пять помех, загрязнений ума, что ослабляют мудрость… наполняя первую сторону [света] умом, наполненным доброжелательностью… состраданием… сорадованием… невозмутимостью, как и вторую сторону, третью сторону и четвёртую сторону. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте наполняйте всю вселенную умом, наделённым невозмутимостью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности». Так что, друзья, в чём же разница, в чём же несоответствие, в чём же отличие между отшельником Готамой и нами в отношении одного учения Дхаммы и другого, в отношении одного способа наставления и другого?»

И затем те монахи, собрав подаяния в Халиддавасане, вернувшись с хождения за подаяниями, пообедав, отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и поведали ему обо всей беседе, что имела место между ними и теми странниками. [Благословенный ответил]:

«Монахи, когда странники-приверженцы других учений говорят так, то их следует спросить: «Друзья, как нужно развивать освобождение ума доброжелательностью? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Как нужно развивать освобождение ума состраданием? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Как нужно развивать освобождение ума сорадованием? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Как нужно развивать освобождение ума невозмутимостью? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель?

Будучи спрошенными так, те странники не смогут ответить, и тогда их будет ожидать лишь недовольство. И почему? Потому что это находится вне их сферы знаний. Я не вижу, монахи, никого в этом мире с его дэвами, Марой и Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, кто мог бы удовлетворить ум ответом на эти вопросы, кроме Татхагаты или ученика Татхагаты или того, кто услышал об этом от них.

1) И как, монахи, нужно развивать освобождение ума доброжелательностью? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый доброжелательностью… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый доброжелательностью, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении.

Если он пожелает: «Пусть я буду пребывать в восприятии отвратительного в не-отвратительном» – он пребывает, воспринимая отвратительное в этом. Если он пожелает: «Пусть я буду пребывать в восприятии не-отвратительного в отвратительном» – он пребывает, воспринимая не-отвратительное в этом. Если он пожелает: «Пусть я буду пребывать в восприятии отвратительного и в не-отвратительном и в отвратительном» – он пребывает, воспринимая отвратительное в этом. Если он пожелает: «Пусть я буду пребывать в восприятии не-отвратительного и в не-отвратительном и в отвратительном» – он пребывает, воспринимая не-отвратительное в этом. Если он пожелает: «Избегая и не-отвратительного и отвратительного, пусть я буду пребывать в невозмутимости, осознанным и бдительным» – он пребывает в этом, будучи невозмутимым, осознанным и бдительным^{843}.

Или же, он входит и пребывает в освобождении красивым. Монахи, я говорю вам, освобождение ума доброжелательностью имеет красивое своей кульминацией для мудрого монаха, который не достиг более высокого освобождения^{844}.

2) И как, монахи, нужно развивать освобождение ума состраданием? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый состраданием… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый состраданием, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении.

Если он пожелает: «Пусть я буду пребывать в восприятии отвратительного… ...Если он пожелает: «Избегая и не-отвратительного и отвратительного, пусть я буду пребывать в невозмутимости, осознанным и бдительным» – он пребывает в этом, будучи невозмутимым, осознанным и бдительным.

Или же, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», он входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Монахи, я говорю вам, освобождение ума состраданием имеет сферу безграничного пространства своей кульминацией для мудрого монаха, который не достиг более высокого освобождения.

3) И как, монахи, нужно развивать освобождение ума сорадованием? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый сорадованием… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый сорадованием, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении.

Или же, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что «сознание безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Монахи, я говорю вам, освобождение ума сорадованием имеет сферу безграничного сознания своей кульминацией для мудрого монаха, который не достиг более высокого освобождения.

4) И как, монахи, нужно развивать освобождение ума невозмутимостью? Каково его назначение, его кульминация, его плод, его конечная цель? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый невозмутимостью… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый невозмутимостью, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении.

Или же, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что «здесь ничего нет», он входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Монахи, я говорю вам, освобождение ума невозмутимостью имеет сферу отсутствия всего своей кульминацией для мудрого монаха, который не достиг более высокого освобождения».

СН 46.55Сангарава сутта: Сангарава

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1611"

В Саваттхи. И тогда брахман Сангарава отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Мастер Готама, в чём условие, в чём причина, из-за чего бывает так, что те гимны, которые долгое время декламировались [для заучивания] вслух, не вспоминаются, уж не говоря о тех, которые не декламировались? В чём условие, в чём причина, из-за чего бывает так, что те гимны, которые долгое время не декламировались [для заучивания] вслух, вспоминаются, уж не говоря о тех, которые декламировались?»

Чувственное желание

«Брахман, когда кто-либо пребывает с умом, охваченным чувственной жаждой, переполненным чувственной жаждой, и не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшей чувственной жажды, то в этом случае он не знает и не видит в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих таким. И тогда даже те гимны, которые долгое время декламировались вслух, не вспоминаются, уж не говоря о тех, которые не декламировались.

Представь, брахман, чашу с водой, которая смешана с лаком, куркумой, синей краской или кармазином. Если бы человек с хорошим зрением стал бы изучать отражение своего лица в ней, то он бы не смог ни узнать, ни увидеть его в соответствии с действительностью.

Точно также, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, охваченным чувственной жаждой, переполненным чувственной жаждой, и не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшей чувственной жажды, то в этом случае он не знает и не видит в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. И тогда даже те гимны, которые долго время декламировались вслух, не вспоминаются, уж не говоря о тех, которые не декламировались.

Недоброжелательность

Далее, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, охваченным недоброжелательностью, переполненным недоброжелательностью, и не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшей недоброжелательности, то в этом случае он не знает и не видит в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. И тогда даже те гимны, которые долгое время декламировались вслух, не вспоминаются, уж не говоря о тех, которые не декламировались.

Представь, брахман, чашу с водой, которая нагревается на огне, [так что вода в ней] кипит и пузырится. Если бы человек с хорошим зрением стал бы изучать отражение своего лица в ней, то он бы не смог ни узнать, ни увидеть его в соответствии с действительностью.

Точно также, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, охваченным недоброжелательностью… …не декламировались.

Лень и апатия

Далее, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, охваченным ленью и апатией, переполненным ленью и апатией, и не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшей лени и апатии, то в этом случае он не знает и не видит в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. И тогда даже те гимны, которые долгое время декламировались вслух, не вспоминаются, уж не говоря о тех, которые не декламировались.

Представь, брахман, чашу с водой, которая заросла водорослями. Если бы человек с хорошим зрением стал бы изучать отражение своего лица в ней, то он бы не смог ни узнать, ни увидеть его в соответствии с действительностью.

Точно также, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, охваченным ленью и апатией… …не декламировались.

Неугомонность и сожаление

Далее, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, охваченным неугомонностью и сожалением, переполненным неугомонностью и сожалением, и не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшей неугомонности и сожаления, то в этом случае он не знает и не видит в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. И тогда даже те гимны, которые долгое время декламировались вслух, не вспоминаются, уж не говоря о тех, которые не декламировались.

Представь, брахман, чашу с водой, что обдувается ветром, [и по поверхности воды] идёт рябь, образуются завихрения и волны. Если бы человек с хорошим зрением стал бы изучать отражение своего лица в ней, то он бы не смог ни узнать, ни увидеть его в соответствии с действительностью.

Точно также, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, охваченным неугомонностью и сожалением… …не декламировались.

Сомнение

Далее, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, охваченным сомнением, переполненным сомнением, и не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшего сомнения, то в этом случае он не знает и не видит в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. И тогда даже те гимны, которые долгое время декламировались вслух, не вспоминаются, уж не говоря о тех, которые не декламировались.

Представь, брахман, чашу с мутной грязной взболтанной водой, которую поставили бы в тёмное место. Если бы человек с хорошим зрением стал бы изучать отражение своего лица в ней, то он бы не смог ни узнать, ни увидеть его в соответствии с действительностью.

Точно также, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, охваченным сомнением… …не декламировались.

Вот в чём, брахман, условие, причина, из-за чего бывает так, что те гимны, которые долгое время декламировались [для заучивания] вслух, не вспоминаются, уж не говоря о тех, которые не декламировались.

Отсутствие пяти помех

Брахман, когда кто-либо пребывает с умом, не охваченным чувственной жаждой, не переполненным чувственной жаждой, и понимает в соответствии с действительностью спасение от возникшей чувственной жажды, то в этом случае он знает и видит в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих. И даже те гимны, которые долгое время не декламировались [для заучивания] вслух, вспоминаются, уж не говоря о тех, которые декламировались. Представь, брахман, чашу с водой, которая не смешана с лаком, куркумой, синей краской или кармазином. Если бы человек с хорошим зрением стал бы изучать отражение своего лица в ней, то он бы смог узнать и увидеть его в соответствии с действительностью. Точно также, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, не охваченным чувственной жаждой… …декламировались.

Далее, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, не охваченным недоброжелательностью, не переполненным недоброжелательностью, и понимает в соответствии с действительностью спасение от возникшей недоброжелательности, то в этом случае он знает и видит в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих. И даже те гимны, которые долгое время не декламировались [для заучивания] вслух, вспоминаются, уж не говоря о тех, которые декламировались. Представь, брахман, чашу с водой, которая не нагревается на огне, [так что вода в ней] не кипит и не пузырится. Если бы человек с хорошим зрением стал бы изучать отражение своего лица в ней, то он бы смог узнать и увидеть его в соответствии с действительностью. Точно также, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, не охваченным недоброжелательностью… …декламировались.

Далее, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, не охваченным ленью и апатией, не переполненным ленью и апатией, и понимает в соответствии с действительностью спасение от возникшей лени и апатии, то в этом случае он знает и видит в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих. И даже те гимны, которые долгое время не декламировались [для заучивания] вслух, вспоминаются, уж не говоря о тех, которые декламировались. Представь, брахман, чашу с водой, которая не заросла водорослями. Если бы человек с хорошим зрением стал бы изучать отражение своего лица в ней, то он бы смог узнать и увидеть его в соответствии с действительностью. Точно также, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, не охваченным ленью и апатией… …декламировались.

Далее, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, не охваченным неугомонностью и сожалением, не переполненным неугомонностью и сожалением, и понимает в соответствии с действительностью спасение от возникшей неугомонности и сожаления, то в этом случае он знает и видит в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих. И даже те гимны, которые долгое время не декламировались [для заучивания] вслух, вспоминаются, уж не говоря о тех, которые декламировались. Представь, брахман, чашу с водой, что не обдувается ветром, [и по поверхности воды] не идёт рябь, не образуются завихрения и волны. Если бы человек с хорошим зрением стал бы изучать отражение своего лица в ней, то он бы смог узнать и увидеть его в соответствии с действительностью. Точно также, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, не охваченным неугомонностью и сожалением… …декламировались.

Далее, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, не охваченным сомнением, не переполненным сомнением, и понимает в соответствии с действительностью спасение от возникшего сомнения, то в этом случае он знает и видит в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих. И даже те гимны, которые долгое время не декламировались [для заучивания] вслух, вспоминаются, уж не говоря о тех, которые декламировались. Представь, брахман, чашу с чистой, ясной, прозрачной водой, которую поставили бы на свет. Если бы человек с хорошим зрением стал бы изучать отражение своего лица в ней, то он бы смог узнать и увидеть его в соответствии с действительностью. Точно также, брахман, когда кто-либо пребывает с умом, не охваченным сомнением… …декламировались.

Вот в чём, брахман, условие, в чём причина, из-за чего бывает так, что те гимны, которые долгое время не декламировались [для заучивания] вслух, вспоминаются, уж не говоря о тех, которые декламировались.

Семь факторов просветления

Эти семь факторов просветления, брахман, являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения. Какие семь? Осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления является не-препятствием, не-помехой, не-загрязнением ума. Эти семь факторов просветления являются не-препятствиями, не-помехами, не-загрязнениями ума. Будучи развитыми и взращенными, они ведут к реализации плода истинного знания и освобождения».

Когда так было сказано, брахман Сангарава обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 46.56Абхая сутта: Абхая

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1615"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда принц Абхая отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Господин, Пурана Кассапа говорит так: «Нет условия и причины для отсутствия знания и видения. Отсутствие знания и видения не имеет условия и причины. Нет условия и причины знания и видения. Знание и видение возникают без условия и беспричинно». Что Благословенный скажет на это?»

«Принц, есть условие и причина для отсутствия знания и видения. Отсутствие знания и видения имеет условие и причину. Есть условие и причина знания и видения. Знание и видение возникают благодаря условию и причине».

«Но, Господин, каково условие и причина для отсутствия знания и видения? Каким образом отсутствие знания и видения имеет условие и причину?»

«Бывает так, принц, когда кто-либо пребывает с умом, охваченным чувственной жаждой, переполненным чувственной жаждой, и не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшей чувственной жажды, то в этом заключается условие и причина для отсутствия знания и видения. Вот таким образом отсутствие знания и видения имеет условие и причину.

Далее, принц, бывает так, когда кто-либо пребывает с умом, охваченным недоброжелательностью… ленью и апатией… неугомонностью и сожалением… сомнением, переполненным сомнением, и не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшего сомнения, то в этом также заключается условие и причина для отсутствия знания и видения. Вот таким образом отсутствие знания и видения имеет условие и причину».

«Как называется это изложение Дхаммы, Господин?»

«Оно называется «помехами», принц».

«Вне сомнений, таковы помехи, Благословенный! Вне сомнений, это помехи, О Счастливый! Будучи охваченным даже лишь одной из помех, человек не будет знать и видеть вещи в соответствии с действительностью, не говоря уже о том, если он охвачен [всеми] пятью помехами.

Но, Господин, каково условие и причина для знания и видения? Каким образом знание и видение имеет условие и причину?»

«Принц, вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. С умом, который развил осознанность как фактор просветления, он знает и видит вещи в соответствии с действительностью. Таково условие и причина знания и видения. Вот таким образом знание и видение имеют условие и причину.

Далее, принц, монах развивает исследование феноменов…

Далее, принц, монах развивает усердие…

Далее, принц, монах развивает восторг…

Далее, принц, монах развивает безмятежность…

Далее, принц, монах развивает сосредоточение…

Далее, принц, монах развивает невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. С умом, который развил невозмутимость как фактор просветления, он знает и видит вещи в соответствии с действительностью. Это тоже условие и причина знания и видения. Вот таким образом знание и видение имеют условие и причину».

«Как называется это изложение Дхаммы, Господин?»

«Оно называется «факторами просветления», принц».

«Вне сомнений, таковы факторы просветления, Благословенный! Вне сомнений, это факторы просветления, О Счастливый! Тот, кто имеет лишь один фактор просветления будет знать и видеть вещи в соответствии с действительностью, не говоря уже о том, кто имеет [все] семь факторов просветления. Та телесная усталость и умственная усталость, которые я испытывал из-за восхождения на гору Утёс Ястребов, исчезли. Я постиг Дхамму»^{845}.

VII-VIII. Вдохи и выдохи; Прекращение

СН 46.57Аттхика сутта: Скелет

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1617"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, это приносит великий плод и благо. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что это приносит великий плод и благо? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, приносит великий плод и благо.

Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, то можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние, плода не-возвращения. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние, плода не-возвращения? Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, сопровождаемый восприятием скелета, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Вот так развивается и взращивается восприятие скелета, что можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё осталось цепляние, плода не-возвращения.

Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, оно ведёт к великой благости. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что оно ведёт к великой благости? Вот, монахи, монах развивает осознанность… …созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, ведёт к великой благости.

Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, оно ведёт к непревзойдённой защите от подневольности. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что оно ведёт к непревзойдённой защите от подневольности? Вот, монахи, монах развивает осознанность… …созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, ведёт к непревзойдённой защите от подневольности.

Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, оно ведёт к величайшему ощущению срочности [покинуть сансару]. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что оно ведёт к величайшему ощущению срочности? Вот, монахи, монах развивает осознанность… …созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, ведёт к величайшему ощущению срочности.

Монахи, когда восприятие скелета развито и взращено, оно ведёт к приятному пребыванию^{846}. И как, монахи, восприятие скелета развито и взращено, что оно ведёт к приятному пребыванию? Вот, монахи, монах развивает осознанность… …созревающий в освобождении. Вот так восприятие скелета, будучи развитым и взращенным, ведёт к приятному пребыванию».

CН 46.58-76Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1619"

(сутты идентичны СН 46.57, но в каждой меняется объект медитации):

- «Монахи, когда восприятие червивого трупа развито…» (СН 46.58)

– «Монахи, когда восприятие синевато-бледного трупа развито…» (СН 46.59)

– «Монахи, когда восприятие расчленённого трупа развито…» (СН 46.60)

– «Монахи, когда восприятие вздувшегося трупа развито…» (СН 46.61)

– «Монахи, когда доброжелательность развита…» (СН 46.62)

– «Монахи, когда сострадание развито…» (СН 46.63)

– «Монахи, когда сорадование развито…» (СН 46.64)

– «Монахи, когда невозмутимость развита…» (СН 46.65)

– «Монахи, когда осознанность к дыханию развита…» (СН 46.66)

– «Монахи, когда восприятие нечистот [тела] развито…» (СН 46.67)

– «Монахи, когда восприятие смерти развито…» (СН 46.68)

– «Монахи, когда восприятие отвратительности пищи развито…» (СН 46.69)

– «Монахи, когда восприятие разочарования во всём мире развито…» (СН 46.70)

– «Монахи, когда восприятие непостоянства развито…» (СН 46.71)

– «Монахи, когда восприятие страдательности в непостоянном развито…» (СН 46.72)

– «Монахи, когда восприятие безличностности в непостоянном развито…» (СН 46.73)

– «Монахи, когда восприятие оставления развито…» (СН 46.74)

– «Монахи, когда восприятие бесстрастия развито…» (СН 46.75)

– «Монахи, когда восприятие прекращения развито…» (СН 46.76)

IX. Ганг

CН 46.77Пачинанинна сутта: Река Ганг – на восток

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1622"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как река Ганг направляется, склоняется, устремляется к востоку, то точно также монах, который развивает и взращивает семь факторов просветления, направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

И как, монахи, монах развивает и взращивает семь факторов просветления, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане?

Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении.

Вот так, монахи, монах развивает и взращивает семь факторов просветления, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане».

CН 46.78-88Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1622"

(все эти сутты в точности идентичны СН 46.77, но вместо реки Ганг здесь идёт:

– река Ямуна (СН 46.78)

– река Ачиравати (СН 46.79)

– река Сарабху (СН 46.80)

– река Махи (СН 46.81)

– все великие реки Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи (СН 46.82)

и далее, вместо "склоняется на восток" идёт фраза "склоняется к океану":

– река Ганг… склоняется к океану (СН 46.83)

– река Ямуна… склоняется к океану (СН 46.84)

– река Ачиравати… склоняется к океану (СН 46.85)

– река Сарабху… склоняется к океану (СН 46.86)

– река Махи… склоняется к океану (СН 46.87)

– все великие реки: Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи… склоняются к океану (СН 46.88)

X. Усердие

CН 46.89Татхагата сутта: Татхагата

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1622"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, среди каких бы то ни было существ – безногих, двуногих, четвероногих, многоногих, состоящих из форм или бесформенных, с восприятием, без восприятия, ни-с-восприятияем-ни-без-восприятия – Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый считается наивысшим из них. Точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит семь факторов просветления.

Монахи, и как монах развивает и взращивает семь факторов просветления? Вот монах развивает осознанность как фактор просветления… исследование феноменов... усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Вот так, монахи, мудрый монах развивает и взращивает семь факторов просветления.

...Вот монах развивает осознанность как фактор просветления… исследование феноменов... усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения…

…Вот монах развивает осознанность как фактор просветления… исследование феноменов... усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

…Вот монах развивает осознанность как фактор просветления… исследование феноменов... усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который направляется, склоняется, устремляется к ниббане. Вот так, монахи, усердный монах развивает и взращивает семь факторов просветления».

CН 46.90-98Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1622"

(сутты идентичны СН 46.89 за исключением вступительной части, варианты которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается величайшим среди них по размеру – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит семь факторов просветления…

(СН 46.90 – Пада сутта: Следы)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как все стропила в доме с остроконечной крышей направлены к острию крыши, сливаются в острие крыши, и острие крыши считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит семь факторов просветления…

(СН 46.91 – Кута сутта: Острие крыши)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди всех благоухающих корней чёрный фиалковый корень считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит семь факторов просветления…

(СН 46.92 – Мула сутта: Корни)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди всех благоухающих сердцевин деревьев [сердцевина] красного сандалового дерева считается наивысшей – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит семь факторов просветления…

(СН 46.93 – Сара сутта: Сердцевина)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди всех благоухающих цветов жасмин считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит семь факторов просветления…

(СН 46.94 – Вассика сутта: Жасмин)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как все князья являются вассалами царя-миродержца, а царь-миродержец считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит семь факторов просветления…

(СН 46.95 – Раджа сутта: Царь)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как сияние всех звёзд не составляет и одной шестнадцатой сияния луны, и сияние луны считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит семь факторов просветления…

(СН 46.96 – Чандима сутта: Луна)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как осенью, когда небо чистое и безоблачное, восходящее солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того как оно сияет, лучится, сверкает – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит семь факторов просветления…

(СН 46.97 – Сурия сутта: Солнце)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди всех сотканных тканей касианская ткань считается наивысшей – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит семь факторов просветления…

(СН 46.98 – Ваттха сутта: Ткань)

XI. Усилия

CН 46.99Бала сутта: Усилие

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1623"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как любые поступки, требующие усилия, основываются на земле, опираются на землю, то точно также, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает семь факторов просветления.

И как, монахи, монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает семь факторов просветления? Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

...Вот монах развивает осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения…

...Вот монах развивает осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот монах развивает осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, этот монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает семь факторов просветления».

CН 46.100Биджа сутта: Семена

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1623"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как любые виды семян и растений достигают роста, увеличения, разрастания, основываясь на земле, опираясь на землю – то точно также, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает семь факторов просветления и, таким образом, достигает роста, увеличения, разрастания в [благих] состояниях [ума].

И каким образом монах так делает? Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

Таким образом, монахи, этот монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает семь факторов просветления, и, таким образом, достигает роста, увеличения, разрастания в [благих] состояниях [ума]».

CН 46.101Нага сутта: Наги

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1623"

[Благословенный сказал]: «Монахи, основываясь на Гималаях, царе всех гор, наги насыщают свои тела и обретают силу. Когда они насытили свои тела и обрели силу, они входят в водоёмы. Из водоёмов они входят в озёра, а затем в ручьи, а затем в реки, и, в конечном счёте, они входят в океан. Там они достигают величия и разрастания тела. Точно также, монахи, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает и взращивает семь факторов просветления и, таким образом, достигает величия и разрастания в [благих] состояниях [ума].

Таким образом, монахи, этот монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает и взращивает семь факторов просветления, и, таким образом, достигает величия и разрастания в [благих] состояниях [ума]».

CН 46.102Руккха сутта: Дерево

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1623"

«В том направлении, Учитель, в котором оно сгибалось, склонялось и устремлялось».

«Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает семь факторов просветления, то он сгибается, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает семь факторов просветления, он сгибается, склоняется, устремляется к ниббане».

CН 46.103Кумбха сутта: Горшок

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1623"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как перевёрнутый горшок отдаёт свою воду и не забирает её обратно, то точно также монах, который развивает и взращивает семь факторов просветления, отдаёт неблагие состояния и не забирает их обратно.

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1623"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы морской корабль был бы оснащён такелажем, который бы изнашивался в воде в течение шести месяцев. Его бы вытащили на сушу во время холодного сезона, и его такелаж далее подвергался бы атакам ветра и солнца. Затопленный дождём из дождевого облака такелаж легко бы обвалился и прогнил. Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает семь факторов просветления, его путы легко обваливаются и прогнивают.

И каким образом? Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает семь факторов просветления, его путы легко обваливаются и прогнивают».

CН 46.109Агантука сутта: Гостевой дом

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1623"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте гостевой дом. Люди идут с востока, с запада, с севера, с юга и поселяются там. Воины, брахманы, торговцы и слуги приходят и поселяются там. Точно также, когда монах развивает и взращивает семь факторов просветления, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания. Он отбрасывает прямым знанием те вещи, которые следует отбросить прямым знанием. Он реализует прямым знанием те вещи, которые следует реализовать прямым знанием. Он развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием.

* к совокупности формы происходит цепляние,

* к совокупности чувства происходит цепляние,

* к совокупности восприятия происходит цепляние,

* к совокупности формаций [ума] происходит цепляние,

* к совокупности сознания происходит цепляние.

Эти вещи следует полностью понять посредством прямого знания.

Монахи, и каким образом, когда монах развивает и взращивает семь факторов просветления, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания... ...развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием?

Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает семь факторов просветления, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания... ...развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием».

CН 46.110Нади сутта: Река

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1623"

«Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает семь факторов просветления – царь или царские министры, близкие и родня, могли бы пригласить его принять богатство, сказав: «Ну же, дорогой, ради чего эти жёлтые [монашеские] одежды обременяют тебя? Зачем странствовать туда и сюда с обритой головой и чашей для сбора подаяний? Ну же, вернувшись к низшей жизни [мирянина], наслаждайся богатством и совершай благие дела». В самом деле, монахи, когда этот монах развивает и взращивает семь факторов просветления, не может случиться так, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни. Почему? Потому что долгое время его ум направлялся, склонялся, устремлялся к отречению. Не может быть такого, чтобы он вернулся к низшей жизни.

И как, монахи, этот монах развивает и взращивает семь факторов просветления?

Таким образом, монахи, монах развивает и взращивает семь факторов просветления».

XII. Поиски

CН 46.111Есана сутта: Поиски

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1623"

В Саваттхи.

1) [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни^{847}. Таковы три вида поисков. Эти семь факторов просветления следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

И каковы эти семь факторов просветления? Вот монах развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Он развивает исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

Эти семь факторов просветления следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

2) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти семь факторов просветления следует развить ради полного понимания этих трёх поисков…

3) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти семь факторов просветления следует развить ради полного уничтожения этих трёх поисков…

4) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти семь факторов просветления следует развить ради полного оставления этих трёх поисков…

Эти семь факторов просветления следует развить ради полного оставления этих трёх поисков».

CН 46.112-120Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1623"

(сутты в точности аналогичны СН 46.111, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида суждений. Какие три? Суждение «Я – лучше», суждение «Я – такой же», суждение «Я – хуже». Таковы три суждения. Эти семь факторов просветления следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх суждений…

(СН 46.112 – Видха сутта: Суждения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида загрязнений. Какие три? Загрязнение чувственности, загрязнение существования, загрязнения невежества. Эти семь факторов просветления следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх загрязнений...

(СН 46.113 – Асава сутта: Загрязнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида существований. Какие три? Существование в чувственной сфере, существование в сфере форм, существование в сфере бесформенной. Таковы три вида существования. Эти семь факторов просветления следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх существований...

(СН 46.114 – Бхава сутта: Существование)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида страданий. Какие три? Страдание из-за боли, страдание из-за формаций, страдание из-за перемен. Таковы три вида страданий. Эти семь факторов просветления следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх страданий...

(СН 46.115 – Дуккхата сутта: Страдание)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида бесполезностей. Какие три? Бесполезность жажды, бесполезность злобы, бесполезность заблуждения. Таковы три бесполезности. Эти семь факторов просветления следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх бесполезностей...

(СН 46.116 – Кхила сутта: Бесполезность)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида запятнанностей. Какие три? Запятнанность жажды, запятнанность злобы, запятнанность заблуждения. Таковы три запятнанности. Эти семь факторов просветления следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх запятнанностей...

(СН 46.117 – Мала сутта: Запятнанность)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида проблем. Какие три? Проблема жажды, проблема злобы, проблема заблуждения. Таковы три проблемы. Эти семь факторов просветления следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх проблем...

(СН 46.118 – Нигха сутта: Проблемы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида чувств. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Таковы три чувства. Эти семь факторов просветления следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх чувств...

(СН 46.119 – Ведана сутта: Чувства)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида жажды. Какие три? Жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Таковы три жажды. Эти семь факторов просветления следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх видов жажды...

(СН 46.120 – Танха сутта: Жажда)

XIII. Наводнения

CН 46.121-130Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1623"

(сутты в точности аналогичны СН 46.111, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре наводнения. Какие четыре?

* Наводнение чувственности

* Наводнение существования

* Наводнение воззрений

* Наводнение невежества

Таковы четыре наводнения. Эти семь факторов просветления следует развивать ради прямого знания этих четырёх наводнений, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 46.121 – Огха сутта: Наводнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида оков. Какие четыре?

* Оковы чувственности

* Оковы существования

* Оковы воззрений

* Оковы невежества

Таковы четыре оковы. Эти семь факторов просветления следует развивать ради прямого знания этих четырёх оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 46.122 – Йога сутта: Оковы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре цепляния. Какие четыре?

* Цепляние к чувственности

* Цепляние к существованию

* Цепляние к воззрениям

* Цепляние к невежеству

Таковы четыре цепляния. Эти семь факторов просветления следует развивать ради прямого знания этих четырёх цепляний, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 46.123 – Упадана сутта: Цепляния)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре узла. Какие четыре?

٭ Телесный^{848} узел жадности

* Телесный узел недоброжелательности

* Телесный узел привязанности к правилам и ритуалам

* Телесный узел привязанности к догматическому утверждению об истинном

Таковы четыре узла. Эти семь факторов просветления следует развивать ради прямого знания этих четырёх узлов, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 46.124 – Гантха сутта: Узлы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь скрытых склонностей. Какие семь?

* Скрытая склонность к чувственной жажде

* Скрытая склонность к отвращению

* Скрытая склонность к воззрениям

* Скрытая склонность к сомнению

* Скрытая склонность к самомнению

* Скрытая склонность к жажде существовать

* Скрытая склонность к невежеству

Таковы семь скрытых склонностей. Эти семь факторов просветления следует развивать ради прямого знания этих семи скрытых склонностей, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 46.125 – Анусая сутта: Скрытые склонности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нитей чувственности. Какие пять?

Таковы пять нитей чувственности. Эти семь факторов просветления следует развивать ради прямого знания этих пяти нитей чувственности, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 46.126 – Камагуна сутта: Нити чувственности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять помех. Какие пять?

* Помеха чувственного желания

* Помеха недоброжелательности

* Помеха лени и апатии

* Помеха неугомонности и сожаления

* Помеха сомнения

Таковы пять помех. Эти семь факторов просветления следует развивать ради прямого знания этих пяти помех, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 46.127 – Ниварана сутта: Помехи)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Какие пять?

* Форма как совокупность, к которой происходит цепляние

* Чувство как совокупность, к которой происходит цепляние

* Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние

* Волевые формирователи как совокупность, к которой происходит цепляние

* Сознание как совокупность, к которой происходит цепляние

Таковы пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Эти семь факторов просветления следует развивать ради прямого знания этих пяти совокупностей, к которым происходит цепляние, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 46.128 – Упадана ккхандха сутта: Совокупности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нижних оков. Какие пять?

* Воззрение о существовании «я»

* Сомнение

* Цепляние к правилам и предписаниям

* Чувственное желание

* Недоброжелательность

Таковы пять нижних оков. Эти семь факторов просветления следует развивать ради прямого знания этих пяти нижних оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 46.129 – Орамбхагия саньйоджана сутта: Пять нижних оков)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять высших оков. Какие пять?

* Жажда к формам

* Жажда к бесформенности

* Самомнение

* Неугомонность

* Невежество

Таковы пять высших оков. Эти семь факторов просветления следует развивать ради прямого знания этих пяти высших оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 46.130 – Уддхамбхагия саньйоджана сутта: Пять высших оков)

XIV-XVIII. Ганг - Наводнения (вторая версия повторений)

CН 46.131-184Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1624"

(все эти сутты в точности аналогичны суттам СН 46.77-130, но только фраза "основано на отречении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении", что встречается во всех этих суттах, замещается на такую: "имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения")

СН 47: Сатипаттхана Саньютта - Основы осознанности

В данной саньютте нет детального объяснения практики сатипаттханы – такого, как, например в Махасатипаттхана сутте (ДН 22) или же в Сатипаттхана сутте (МН 10). В этих суттах объясняется, что первая сатипаттхана (кая-нупассана), созерцание тела, представляет собой 14 различных упражнений, как, например, осознанность к дыханию, к позам тела, рассмотрение 31 части тела и т.д. Созерцание чувств (ведана-нупассана) означает созерцание всех видов чувств (приятных, болезненных, нейтральных), которые могут быть телесными или умственными, а также плотскими или духовными. Созерцание ума (читта-нупассана) подразумевает созерцание 18 состояний сознания. Созерцание феноменов (дхамма-нупассана) – это наиболее обширный комплекс упражнений, включающий в себя рассмотрение различных феноменов и взаимосвязей.

Важность практики сатипаттханы подчёркивается уже в самых первых суттах, где говорится о том, что это прямой путь (экаяна-магга) к реализации ниббаны (СН 47.1). Будда рекомендует данную практику как монахам-новичкам, так даже и арахантам. Новички практикуют эти методы для того, чтобы увидеть истинную природу тела, чувств, ума, умственных феноменов. Более продвинутые практикующие посредством этой же практики углубляют свои прозрения, а араханты практикуют эти методы, будучи полностью отстранёнными от тела, чувств, ума, феноменов (СН 47.4).

Четыре сатипаттханы являются правильным пребыванием монаха. Те монахи, которые вышли за пределы четырёх сатипаттхан в область чувственных удовольствий, становятся уязвимыми к нападкам Мары. Те же, кто пребывают в четырёх сатипаттханах, те находятся вне зоны досягаемости Мары (СН 47.6).

Далее, чтобы ещё больше подчеркнуть важность практики сатипаттханы, сутты связывают эту практику с продолжительностью учения Будды (СН 47.22, 23, 25). Под конец жизни Будда призывает монахов быть «самим себе островом и прибежищем», подразумевая под этим практику сатипаттханы (СН 47.9).

Эта практика в первую очередь связана с развитием такого качества как «сати» (осознанность), которое можно понимать как сфокусированное внимание, осознающее текущий опыт и переживания в субъективном и объективном аспектах. Суть практики кратко изложена в стандартной формулировке, которая встречается почти во всех суттах. Она показывает, что развитие сати имеет рефлексивный характер. Нужно созерцать тело в теле, чувства в чувствах, ум в уме, феномены в феноменах. Такое повторение указывает на то, что созерцание должно осуществляться так, чтобы осознанность была направлена только на одну сатипаттхану в единичный момент времени для того, чтобы объект предстал в чистом виде без каких-либо наших предрассудков и мысленных наслоений в отношении него. Это нужно для того, чтобы увидеть его таким, каким он является на самом деле, а не таким, каким мы бы хотели его видеть или каким он нам может показаться вначале.

Медитирующий должен видеть дышащее тело просто как дышащее тело, а не как «личность, которая дышит». Чувства следует созерцать просто как чувства, а не эпизоды в собственной биографии. Состояния ума нужно созерцать просто как состояния ума, а не как личностную драму. Ментальные феномены следует рассматривать просто как феномены, а не как личные достижения или черты характера.

Более расширенная формула подразумевает практику осознанности как внутренне (в отношении себя), так и внешне (в отношении других людей), а также внутренне и внешне (то есть и в себе и в других в быстрой последовательности). В 40-ой сутте он объясняет, что развитие этой практики означает созерцание возникающей и угасающей природы рассматриваемых объектов. Это более глубокий этап практики, которая меняет фокус созерцания с рассмотрения непосредственного опыта на более глубокое постижение истинной природы реальности, что ведёт к развитию мудрости.

Будда утверждает, что практикуя сатипаттхану, мы, с помощью развитой осознанности, защищаем сами себя – и само это уже является наиболее эффективной защитой других (с нашей стороны). Однако, интроспективный характер данной медитации следует сбалансировать с развитием таких добродетелей как терпение, непричинение вреда, доброта, сострадание (СН 47.19). Будда также призывает своих учеников рекомендовать эту практику всем своим друзьям, родственникам и коллегам (СН 47.48), а также и больным, так как эта внутренняя осознанность способствует облегчению телесных и психических страданий во время болезни.

I. Амбапали

СН 47.1Амбапали сутта: Амбапали

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1627"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Роще Амбапали. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель» – отвечали монахи. Благословенный сказал так:

«Монахи, таков прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны, то есть, четыре основы осознанности. Какие четыре?

Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Таков, монахи, прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны, то есть, четыре основы осознанности».

Так сказал Благословенный. Воодушевлённые, те монахи восхитились словами Благословенного.

СН 47.2Сати сутта: Осознанность

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1628"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в Роще Амбапали. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель» – отвечали монахи. Благословенный сказал так:

«Монахи, монах должен пребывать осознанным и бдительным – таково наше наставление вам.

И как, монахи, монах осознан? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Вот так, монахи, монах осознан.

И как, монахи, монах тренирует бдительность? Вот, монахи, монах действует с бдительностью, когда идёт вперёд и возвращается; когда смотрит вперёд и смотрит в сторону; когда сгибает и разгибает свои члены; когда несёт одежду и верхнее одеяние, свою чашу; когда есть, пьёт, жуёт, распробывает; когда мочится и испражняется; когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит. Вот так этот монах тренирует бдительность.

Монахи, монах должен пребывать осознанным и бдительным – таково наше наставление вам».

СН 47.3Бхиккху сутта: Монах

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1628"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным». [Благословенный ответил]:

«Вот так и бывает, когда некие глупцы обращаются ко мне с вопросами, но когда им была поведана Дхамма, они думают только о том, чтобы бегать за мной по пятам^{849}».

«Пусть Благословенный вкратце объяснит мне Дхамму! Пусть Счастливый вкратце объяснит мне Дхамму! Быть может, я смогу понять смысл сказанного Благословенным. Быть может, я стану преемником утверждения Благословенного».

«Что же, монах, [в таком случае] очисти отправную точку благих состояний. И какова отправная точка благих состояний? Это хорошо очищенная нравственность и выправленные воззрения. Затем, монах, когда твоя нравственность будет хорошо очищена, а воззрение выправлено, то, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, тебе следует развивать четыре основы осознанности тройственным способом.

Какие четыре? Монах, пребывай в созерцании тела в теле внутренне, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Пребывай в созерцании тела в теле внешне, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Пребывай в созерцании тела в теле внутренне и внешне, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Пребывай в созерцании чувств в чувствах…

Пребывай в созерцании ума в уме…

Пребывай в созерцании феноменов в феноменах внутренне… внешне… внутренне и внешне, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Когда, монах, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, ты так развиваешь эти четыре основы осознанности тройственным способом, то тогда, будь то день или ночь, ты можешь ожидать только лишь возрастания благих состояний, а не [их] уменьшения».

И тогда тот монах, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл, обойдя его с правой стороны.

И затем, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, тот монах, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так тот монах стал одним из арахантов.

СН 47.4Сала сутта: Сала

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1630"

Однажды Благословенный пребывал в стране Косал в брахманской деревне Сала. Там Благословенный обратился к монахам так:

«Монахи, тех монахов, которые только что получили посвящение, которые недавно ушли в бездомную жизнь, недавно пришли к этой Дхамме и Винае, вам следует наставлять, укоренять и утверждать в развитии четырёх основ осознанности. Каких четырёх?

[В этих четырёх, говоря так]: «Ну же, друзья, пребывайте в созерцании тела в теле, будучи старательными, бдительными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом, чтобы знать тело в соответствии с действительностью. Пребывайте в созерцании чувств в чувствах… чтобы знать их в соответствии с действительностью. Пребывайте в созерцании ума в уме… чтобы знать его в соответствии с действительностью. Пребывайте в созерцании феноменов в феноменах… чтобы знать их в соответствии с действительностью».

Монахи, те монахи, которые ещё ученики, не достигшие идеала своего ума, которые пребывают в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности: они тоже пребывают в созерцании тела в теле, будучи старательными, бдительными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом, чтобы полностью понять его в соответствии с действительностью. Они тоже пребывают в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах… чтобы полностью понять их в соответствии с действительностью.

Монахи, которые араханты, чьи загрязнения уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, полностью уничтожили оковы существования, полностью освободились посредством окончательного знания: они тоже пребывают в созерцании тела в теле, будучи старательными, бдительными, собранными, с ясным умом, сосредоточенными, с однонаправленным умом – отсоединённые от тела. Они тоже пребывают в созерцании чувств в чувствах… – отсоединённые от чувств; ума в уме… – отсоединённые от ума; феноменов в феноменах… – отсоединённые от феноменов.

Монахи, тех монахов, которые только что получили посвящение, которые недавно ушли в бездомную жизнь, недавно пришли к этой Дхамме и Винае, вам следует наставлять, укоренять и утверждать в развитии этих четырёх основ осознанности».

СН 47.5Кусалараси сутта: Куча благого

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1631"

В Саваттхи. Там Благословенный сказал так: «Монахи, если бы кто-либо назвал бы что-либо «кучей неблагого», то он правдиво бы так сказал о пяти помехах. Поскольку это полнейшая куча неблагого, то есть, пять помех. Какие пять?

* помеха чувственного желания,

* помеха недоброжелательности,

* помеха лени и апатии,

* помеха неугомонности и сожаления,

* помеха сомнений.

Если бы кто-либо назвал бы что-либо «кучей неблагого», то он правдиво бы так сказал о пяти помехах. Поскольку это полнейшая куча неблагого, то есть, пять помех.

Если, монахи, кто-либо назвал бы что-либо «кучей благого», то он правдиво бы так сказал о четырёх основах осознанности. Поскольку это полнейшая куча благого, то есть, четыре основы осознанности. Какие четыре?

1) Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

2) Он пребывает в созерцании чувств в чувствах…

3) Он пребывает в созерцании ума в уме…

4) Он пребывает в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Если кто-либо назвал бы что-либо «кучей благого», то он правдиво бы так сказал о четырёх основах осознанности. Поскольку это полнейшая куча благого, то есть, четыре основы осознанности».

СН 47.6Сакунаггхи сутта: Ястреб

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1632"

[Благословенный сказал]: «Монахи, как-то раз ястреб внезапно спикировал вниз и схватил перепела. И пока ястреб нёс перепела, тот расплакался: «Какие же мы неудачливые, как слабы наши заслуги! Мы вышли за пределы своего обиталища и попали в чужие владения. Если бы сегодня мы остались в пределах своего обиталища, в наших родных владениях, то у этого ястреба не было бы ни единого шанса против меня в схватке».

[Ястреб ответил]: «И каково же, перепел, это твоё обиталище, каковы твои родные владения?»

«Свежевспаханное поле с комками почвы».

И тогда ястреб, уверенный в своей силе, не хвастаясь своей силой, отпустил перепела и сказал: «Лети, перепел, но даже там ты не убежишь от меня».

И тогда, монахи, перепел полетел к свежевспаханному полю, покрытому комками почвы. Взобравшись на большой ком, он сел там и сказал ястребу: «Давай, ястреб, поймай меня! Давай, ястреб, поймай меня!»

И тогда ястреб, уверенный в своей силе, не хвастаясь своей силой, сложил свои крылья и спикировал на перепела. Но когда перепел понял: «Этот ястреб уже близко» – то он юркнул внутрь комка, а ястреб разбил себе грудь на этом самом месте. Вот так оно, монахи, когда кто-либо выходит за пределы своего обиталища и попадает в чужие владения.

Поэтому, монахи, не выходите за пределы своего обиталища в чужие владения. Мара схватит того, кто вышел за пределы своего обиталища в чужие владения. Мара сможет схватить его.

И что не является обиталищем монаха, но является чужими владениями? Это пять нитей чувственного удовольствия. Какие пять?

* Звуки, воспринимаемые ухом…

* Запахи, воспринимаемые носом…

* Вкусы, воспринимаемые языком…

Таковы пять нитей чувственного удовольствия. Это то, что не является обиталищем монаха, но является чужими владениями.

Отправляйтесь, монахи, в свои собственные родные владения. Мара не схватит того, кто ушёл в своё собственное обиталище, в свои родные владения. Мара не сможет схватить его.

И что является обиталищем монаха, его родными владениями? Это четыре основы осознанности. Какие четыре?

Таково, монахи, обиталище монаха, его родные владения».

СН 47.7Макката сутта: Обезьяна

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1633"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в Гималаях, царе всех гор, есть неровные и труднопроходимые места, куда не могут добраться ни обезьяны, ни люди; есть неровные и труднопроходимые места, куда могут добраться обезьяны, но не люди; есть ровные и восхитительные места, куда могут добраться и обезьяны и люди. И там, вдоль путей, по которым ходят обезьяны, охотник ставит смоляную ловушку, чтобы ловить обезьян.

Те обезьяны, которые не глупы и не легкомысленны, увидев смолу, держатся от неё подальше. Но глупая и легкомысленная обезьяна подходит к смоле, хватает её своей рукой и тут же оказывается пойманной. Думая: «Я освобожу свою руку», она хватает её другой рукой и тут же оказывается пойманной. Думая: «Я освобожу обе руки», она хватает её ногой и тут же оказывается пойманной. Думая: «Я освобожу обе руки и ногу», она хватает её другой ногой и тут же оказывается пойманной. Думая: «Я освобожу и руки и ноги», она тычет туда своей мордой и тут же оказывается пойманной.

Так, монахи, эта обезьяна, пойманная в пяти местах, лежит там и визжит. Она повстречала свою беду и несчастье и охотник может делать с ней что пожелает. Охотник пронзает её, укрепляя на той же самой доске [с ловушкой] и идёт куда захочет. Вот так оно, монахи, когда кто-либо выходит за пределы своего обиталища и попадает в чужие владения.

* Звуки, воспринимаемые ухом…

* Запахи, воспринимаемые носом…

* Вкусы, воспринимаемые языком…

И что является обиталищем монаха, его родными владениями? Это четыре основы осознанности. Какие четыре?

Таково, монахи, обиталище монаха, его родные владения».

СН 47.8Суда сутта: Повар

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1634"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте глупого, необученного, неумелого повара, который приготовил бы для царя или царского министра различные виды карри: кислое, горькое, острое, сладкое, едкое, неострое, солёное, умеренное.

И этот глупый, необученный, неумелый повар не уловил бы предмета предпочтения своего хозяина: «Сегодня такое-то карри порадовало моего хозяина, или же он чаще брал именно такое-то [карри], или же он брал много такого-то [карри], или же он хвалил вот это [карри]; или же кислое карри порадовало моего хозяина сегодня, или же он чаще брал именно кислое, или же он брал много кислого, или же он хвалил кислое [карри]; или же горькое… острое… сладкое… едкое… неострое… солёное… умеренное карри порадовало моего хозяина сегодня, или же он чаще брал именно умеренное, или же он брал много умеренного, или же он хвалил умеренное [карри]».

Этот глупый, необученный, неумелый повар не добился приобретения [подарков] одежд, прибавки, премий. И почему? Потому что этот глупый, необученный, неумелый повар не уловил предмета предпочтения своего хозяина.

Точно также, монахи, некий глупый, необученный, неумелый монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании тела в теле, его ум не становится сосредоточенным, его загрязнения [ума] не отбрасываются, он не улавливает этого предмета^{850}.

Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании феноменов в феноменах, его ум не становится сосредоточенным, его загрязнения [ума] не отбрасываются, он не улавливает этого предмета.

Этот глупый, необученный, неумелый монах не достигает приятных пребываний в этой самой жизни, и не обретает осознанности и бдительности. И почему? Потому что, монахи, этот глупый, необученный, неумелый монах не улавливает предмета своего ума.

Представьте, монахи, мудрого, обученного, умелого повара, который приготовил бы для царя или царского министра различные виды карри: кислое, горькое, острое, сладкое, едкое, неострое, солёное, умеренное.

И этот мудрый, обученный, умелый повар уловил бы предмет предпочтения своего хозяина: «Сегодня такое-то карри порадовало моего хозяина...».

Этот мудрый, обученный, умелый повар добился приобретения [подарков] одежд, прибавки, премий. И почему? Потому что этот мудрый, обученный, умелый, повар уловил предмет предпочтения своего хозяина.

Точно также, монахи, некий мудрый, обученный, умелый монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании тела в теле, его ум становится сосредоточенным, его загрязнения [ума] отбрасываются, он улавливает этот предмет.

Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании феноменов в феноменах, его ум становится сосредоточенным, его загрязнения [ума] отбрасываются, он улавливает этот предмет.

Этот мудрый, обученный, умелый монах достигает приятных пребываний в этой самой жизни и обретает осознанность и бдительность. И почему? Потому что, монахи, этот мудрый, обученный, умелый монах улавливает предмет своего ума».

СН 47.9Гилана сутта: Болен

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1636"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Белувагамаке. Там Благословенный обратился к монахам так: «Ну же, монахи, проводите сезон дождей там, где у вас есть друзья, знакомые, товарищи в округе Весали. Сам я проведу сезон дождей здесь, в Белувагамаке».

«Да, Учитель» – ответили те монахи и отправились проводить сезон дождей там, где у них были друзья, знакомые, товарищи в округе Весали, тогда как Благословенный стал проводить сезон дождей прямо здесь, в Белувагамаке.

И затем, когда Благословенный только начал проводить сезон дождей, в нём возникла тяжёлая болезнь, его охватили ужасающие смертоносные боли. Но Благословенный терпел их, будучи осознанным и бдительным, не становясь обеспокоенным. И тогда мысль пришла к Благословенному: «Не подобает мне обрести окончательную ниббану, не обратившись прежде к моим прислужникам и не сообщив о [своём] уходе Сангхе монахов. Почему бы мне не подавить эту болезнь посредством усилия и жить дальше, настроившись на формацию жизни^{851}». И тогда Благословенный подавил эту болезнь посредством усилия и стал жить дальше, настроившись на формацию жизни.

И затем Благословенный выздоровел. И вскоре после выздоровления он вышел из своего жилища и сел на подготовленное сиденье в тени хижины. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Удивительно, Учитель, что Благословенный так стойко держится, чудесно, что он выздоровел! Но, Учитель, когда Благословенный был болен, то моё тело было как будто заторможенным, я потерялся, учения более мне не были ясны2. И всё же, меня утешало вот что: то, что Благословенный не обретёт окончательной ниббаны, не сделав заявлений насчёт Сангхи монахов».

«Чего же ещё хочет сейчас от меня Сангха монахов, Ананда? Я научил Дхамме, Ананда, не делая разделения на внутреннее и внешнее. У Татхагаты нет ничего в сжатом кулаке учителя в отношении учений. Если, Ананда, кто-либо думает так: «Я возглавлю Сангху монахов» или «Сангха монахов перейдёт под моё руководство» – то вот он и должен делать какие-либо заявления насчёт Сангхи монахов. Но, Ананда, не приходит к Татхагате такой мысли: «Я возглавлю Сангху монахов» или «Сангха монахов перейдёт под моё руководство» – так зачем же Татхагате делать некие заявления начёт Сангхи монахов?

Я стар, Ананда, отягощён годами, много прожил, мои дни подходят к концу. Мне идёт восьмидесятый год. Подобно тому, как старая телега [ещё] едет [лишь потому, что] скреплена связками из ремней, то точно также, кажется, что и тело Татхагаты держится лишь на связке из ремней. Каждый раз, когда, не обращая внимания на все объекты, посредством прекращения определённых чувств, Татхагата входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума, то тогда, Ананда, тело Татхагаты [ощущается] более комфортным.

Поэтому, Ананда, будьте сами себе островом, сами себе прибежищем, не имея иного прибежища; [живите] с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища. И как, Ананда, монах пребывает, являясь сам себе островом… не имея иного прибежища? Вот, Ананда, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Те монахи, Ананда, что есть сейчас или появятся, когда я уйду, которые пребывают, являясь сами себе островом… не имея иного прибежища – именно эти монахи, Ананда, будут для меня наивысшими среди тех, кто занимается практикой».

СН 47.10Бхиккхунупассая сутта: Хижины монахинь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1638"

И тогда, утром, Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился к хижинам монахинь, где сел на подготовленное сиденье. И тогда несколько монахинь подошли к Достопочтенному Ананде, поклонились ему, сели рядом и сказали ему: «Достопочтенный Ананда, некоторые монахини, пребывая с умами, хорошо утверждёнными в четырёх основах осознанности, последовательно постигают высшие стадии различения^{852}».

«Так оно, сёстры, так оно! Так может произойти с кем-либо, сёстры, – монахом или монахиней – которая пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности, что она последовательно постигнет высшие стадии различения».

И тогда Достопочтенный Ананда наставлял, утверждал, вдохновлял и радовал тех монахинь беседой о Дхамме, после чего поднялся со своего сиденья и ушёл. Затем Достопочтенный Ананда отправился собирать подаяния в Саваттхи. Когда он вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и рассказал о произошедшем. [Благословенный ответил]:

«Так оно, Ананда, так оно! Так может произойти с кем-либо, Ананда, – монахом или монахиней – которая пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности, что она последовательно постигнет высшие стадии различении. Каких четырёх?

Вот, Ананда, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании тела в теле, в нём, основываясь на теле, возникает либо возбуждение в теле, либо вялость в уме, либо его ум отвлекается вовне. В таком случае этому монаху следует перенаправить свой ум на некий вдохновляющий образ^{853}. Когда он перенаправляет свой ум на некий вдохновляющий образ, то возникает радость. Когда он рад, то появляется восторг. Когда ум насыщен восторгом, тело успокаивается. Когда тело успокаивается, он ощущает счастье. Ум того, кто счастлив, сосредотачивается. Он рассуждает так: «Цель, ради которой я перенаправил свой ум, была достигнута. Теперь я его верну [на прежний объект]^{854}». Так он возвращает ум и более не направляет его и не удерживает [на объекте медитации]. Он понимает: «Без направления и удержания, внутренне осознанный, я счастлив^{855}».

Далее, монах пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании феноменов в феноменах, в нём, основываясь на феноменах, возникает либо возбуждение в теле, либо вялость в уме, либо его ум отвлекается вовне. В таком случае этому монаху следует перенаправить свой ум на некий вдохновляющий образ. Когда он перенаправляет свой ум на некий вдохновляющий образ, то возникает радость. Когда он рад, то появляется восторг. Когда ум насыщен восторгом, тело успокаивается. Когда тело успокаивается, он ощущает счастье. Ум того, кто счастлив, сосредотачивается. Он рассуждает так: «Цель, ради которой я перенаправил свой ум, была достигнута. Теперь я его верну [на прежний объект]». Так он возвращает ум и более не направляет его и не удерживает [на объекте медитации]. Он понимает: «Без направления и удержания, внутренне осознанный, я счастлив».

Вот так, Ананда, происходит развитие посредством перенаправления^{856}.

И как, Ананда, происходит развитие без перенаправления? Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: «Мой ум не перенаправлен вовне». Затем он понимает: «Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен^{857}». Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным. Я счастлив».

Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: «Мой ум не перенаправлен вовне». Затем он понимает: «Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен». Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным. Я счастлив».

Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: «Мой ум не перенаправлен вовне». Затем он понимает: «Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен». Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании ума в уме, будучи старательным, бдительным, осознанным. Я счастлив».

Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: «Мой ум не перенаправлен вовне». Затем он понимает: «Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен». Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным. Я счастлив».

Вот так, Ананда, происходит развитие без перенаправления.

Так, Ананда, я научил развитию посредством перенаправления, я научил развитию без перенаправления. Ананда, всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим ученикам, из желания им благополучия – это я сделал для вас. Вон там – подножья деревьев, Ананда. Там – пустые жилища. Медитируйте, Ананда, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление. Таково наше наставление вам».

Так сказал Благословенный. Вдохновлённый, Достопочтенный Ананда восхитился словами Благословенного.

II. Наланда

СН 47.11Махапурисса сутта: Великий человек

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1640"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Сарипутта отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «великий человек, великий человек» – так говорят. В каком смысле, Учитель, говорят о ком-либо как о великом человеке?»

«Тот, у кого ум освобождён, я говорю тебе, является великим человеком, Сарипутта. Тот, у кого ум не освобождён, я говорю тебе, не является великим человеком. И как, Сарипутта, у кого-либо ум освобождён? Вот, Сарипутта, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании тела в теле, его ум становится беспристрастным и освобождается от загрязнений посредством отсутствия цепляния.

Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании феноменов в феноменах, его ум становится беспристрастным и освобождается от загрязнений посредством отсутствия цепляния.

Вот так, Сарипутта, у этого человека ум освобождён. Тот, у кого ум освобождён, я говорю тебе, является великим человеком, Сарипутта. Тот, у кого ум не освобождён, я говорю тебе, не является великим человеком».

СН 47.12Наланда сутта: Наланда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1640"

Однажды Благословенный пребывал в Наланде в Манговой Роще Паварики. И тогда Достопочтенный Сарипутта отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, у меня такое доверие к Благословенному, что я верю, что прежде никогда не было, не будет в будущем и нет в настоящем какого-либо иного жреца или отшельника, более знающего, чем Благословенный, в отношении просветления».

«Высокомерно, в самом деле, это твоё громкое заявление, Сарипутта, столь однозначный и категоричный львиный рык: «Учитель, у меня такое доверие к Благословенному, что я верю, что прежде никогда не было, не будет в будущем и нет в настоящем какого-либо иного жреца или отшельника, более знающего, чем Благословенный, в отношении просветления». Неужели, Сарипутта, ты охватил своим умом умы всех Арахантов, Полностью Просветлённых [Будд], что появлялись в прошлом, и узнал так: «Те Благословенные имели такие-то добродетели, такие-то качества, такую-то мудрость, такие-то пребывания, такое-то освобождение?»

«Нет, Учитель».

«В таком случае, Сарипутта, охватил ли ты своим умом умы всех Арахантов, Полностью Просветлённых [Будд], что появятся в будущем, и узнал так: «Те Благословенные будут иметь такие-то добродетели, такие-то качества, такую-то мудрость, такие-то пребывания, такое-то освобождение?»

«Нет, Учитель».

«В таком случае, Сарипутта, охватил ли ты своим умом мой собственный ум – ведь я в настоящее время являюсь Арахантом, Полностью Просветлённым [Буддой] – и узнал так: «Благословенный имеет такие-то добродетели, такие-то качества, такую-то мудрость, такие-то пребывания, такое-то освобождение».

«Нет, Учитель».

«Сарипутта, когда у тебя нет каких-либо знаний охвата умов Арахантов, Полностью Просветлённых прошлого, будущего, настоящего – почему же ты произносишь это громкое заявление, столь однозначный и категоричный львиный рык: «Учитель, у меня такое доверие к Благословенному, что я верю, что прежде никогда не было, не будет в будущем и нет в настоящем какого-либо иного жреца или отшельника, более знающего, чем Благословенный, в отношении просветления»?

«У меня нет каких-либо знаний охвата умов Арахантов, Полностью Просветлённых прошлого, будущего, настоящего, но всё же я понял это путём умозаключений из Дхаммы. Представьте, Учитель, как если бы у царя был бы приграничный город с прочными бастионами, стенами, арками, и лишь с единственными воротами. И туда поставили бы привратника – мудрого, умелого, умного; того, кто не впускает чужаков, а впускает [только] знакомых. И совершая обход вокруг города, он не увидел бы в [городской] стене ни трещины, ни проёма такого размера, чтобы в него смогла бы пролезть кошка. Он бы подумал: «Какие бы большие существа ни входили и ни покидали город, все они входят или покидают его через эти единственные врата».

Точно также, Учитель, я понял это путём умозаключений из Дхаммы: любые Араханты, Полностью Просветлённые [Будды], которые появлялись в прошлом – все эти Благословенные вначале отбросили пять помех, загрязнений ума, ослабителей мудрости. Затем, с умами, хорошо утверждёнными в четырёх основах осознанности, они правильно развили семь факторов просветления, и, таким образом, пробудились в непревзойдённое совершенное просветление.

И, Учитель, любые Араханты, Полностью Просветлённые [Будды], которые появятся в будущем, все эти Благословенные вначале отбросят пять помех, загрязнений ума, ослабителей мудрости. Затем, с умами, хорошо утверждёнными в четырёх основах осознанности, они правильно разовьют семь факторов просветления, и, таким образом, пробудятся в непревзойдённое совершенное просветление.

И, Учитель, Благословенный, который в настоящее время является Арахантом, Полностью Просветлённым [Буддой], вначале отбросил пять помех, загрязнений ума, ослабителей мудрости. Затем, с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности, он правильно развил семь факторов просветления, и, таким образом, пробудился в непревзойдённое совершенное просветление».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта! В таком случае, Сарипутта, тебе следует часто повторять это изложение Дхаммы монахам, монахиням, мирянам и мирянкам. Даже если у неких глупых людей может быть замешательство и неуверенность в отношении Татхагаты, когда они услышат это изложение Дхаммы, их замешательство и неуверенность в отношении Татхагаты будут отброшены».

СН 47.13Чунда сутта: Чунда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1642"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время Достопочтенный Сарипутта пребывал в стране Магадхов в Налакагаме – он был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И в то время монах-послушник Чунда был его прислужником. Тогда из-за этой болезни Достопочтенный Сарипутта достиг окончательной ниббаны.

Монах-послушник Чунда, взяв чашу и одежду Достопочтенного Сарипутты, отправился в Саваттхи, в рощу Джеты в монастырь Анатхапиндики. Там он подошёл к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Достопочтенный Сарипутта достиг окончательной ниббаны. Вот его чаша и одеяние, Достопочтенный».

«Друг Чунда, с такими известиями нужно пойти к Благословенному. Идём, друг Чунда, пойдём к Благословенному и сообщим ему об этом».

«Да, Достопочтенный» – ответил монах-послушник Чунда.

И тогда Достопочтенный Ананда и монах-послушник Чунда отправились к Благословенному, поклонились ему и сели рядом. Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Этот монах-послушник Чунда, Учитель, говорит, что Достопочтенный Сарипутта достиг окончательной ниббаны, а это его чаша и одеяние. Учитель, как только я услышал о том, что Достопочтенный Сарипутта достиг окончательной ниббаны, то моё тело стало как будто заторможенным, я потерялся, учения более мне не были ясны».

«Ананда, когда Сарипутта достиг окончательной ниббаны, забрал ли он твою совокупность нравственности, или твою совокупность сосредоточения, или твою совокупность мудрости, или твою совокупность освобождения, или твою совокупность знания и видения освобождения?»^{858}.

«Нет, Учитель. Но для меня Достопочтенный Сарипутта был советником и наставником, тем, кто наставлял, призывал, воодушевлял и радовал меня. Он был неутомим в обучении Дхамме. Он был полезен своим братьям по святой жизни. Мы вспоминаем пищу Дхаммы, богатство Дхаммы, помощь Дхаммы, которыми одарил нас Достопочтенный Сарипутта».

«Но не говорил ли я уже, Ананда, что мы должны будем расстаться, разлучиться, отделиться от всех, кто нам дорог и приятен? Разве можно заполучить что-то с таким требованием: «Пусть рождённое, возникшее, обусловленное, подверженное разрушению – не разрушается!»? Нет такой возможности. Подобно тому, как самая крупная ветка отломилась бы от большого дерева с сердцевиной, то точно также, Ананда, в великой Сангхе монахов с сердцевиной Сарипутта достиг окончательной ниббаны. Разве можно заполучить что-то с таким требованием: «Пусть рождённое, возникшее, обусловленное, подверженное разрушению – не разрушается!»? Нет такой возможности.

СН 47.14Уккачела сутта: Уккачела

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1644"

Однажды Благословенный пребывал в стране Вадджей в Уккачеле на берегу реки Ганг вместе с большой Сангхой монахов вскоре после того, как Сарипутта и Моггаллана достигли окончательной ниббаны. Благословенный сидел на открытой местности в окружении Сангхи монахов. И тогда Благословенный, обозрев молчаливую Сангху монахов, обратился к монахам так:

«Монахи, это собрание [монахов] видится мне пустым после того, как Сарипутта и Моггаллана достигли окончательной ниббаны. Это собрание не виделось мне [раннее] пустым, и у меня не было беспокойства о том, в какой стороне света пребывают Сарипутта и Моггаллана.

У Арахантов, Полностью Просветлённых [Будд], которые появлялись [в мире] в прошлом, также была такая лучшая пара учеников, какая была и у меня [в лице] Сарипутты и Моггалланы. У Арахантов, Полностью Просветлённых [Будд], которые появятся в будущем, также будет такая лучшая пара учеников, какая была и у меня [в лице] Сарипутты и Моггалланы.

Это удивительно, монахи, в отношении учеников, это поразительно в отношении учеников, что они будут действовать в соответствии с наставлениями Учителя, будут исполнять указания, будут приятны и милы четырём собраниям [последователей Будды], так что они будут уважаться и высоко цениться ими^{859}. Удивительно, монахи, в отношении Татхагаты, поразительно в отношении Татхагаты, что когда такая пара учеников достигает окончательной ниббаны, то в нём не возникает ни печали, ни стенания.

Разве можно, монахи, заполучить что-то с таким требованием: «Пусть рождённое, возникшее, обусловленное, подверженное разрушению – не разрушается!»? Нет такой возможности. Подобно тому, как самая крупная ветка отломилась бы от большого дерева с сердцевиной, то точно также, монахи, в великой Сангхе монахов с сердцевиной Сарипутта и Моггаллана достигли окончательной ниббаны. Разве можно, монахи, заполучить что-то с таким требованием: «Пусть рождённое, возникшее, обусловленное, подверженное разрушению – не разрушается!»? Нет такой возможности.

Поэтому, монахи, будьте сами себе островом, сами себе прибежищем, не имея иного прибежища; [живите] с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища. И как, монахи, монах пребывает, являясь сам себе островом… не имея иного прибежища? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Те монахи, что есть сейчас или появятся, когда я уйду, которые пребывают, являясь сами себе островом… не имея иного прибежища – именно эти монахи будут для меня наивысшими среди тех, кто занимается практикой».

СН 47.15Бахия сутта: Бахия

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1645"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Бахия подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«Что же, Бахия, [в таком случае] очисти отправную точку благих состояний. И какова отправная точка благих состояний? Это хорошо очищенная нравственность и выправленные воззрения. Затем, Бахия, когда твоя нравственность будет хорошо очищена, а воззрение выправлено, то, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, тебе следует развивать четыре основы осознанности.

И как, монахи, охраняя других, человек охраняет себя? Путём терпения, непричинения вреда, доброты и сочувствия^{860}. Вот так, защищая других, человек защищает сам себя.

«Я буду охранять себя сам» – монахи, вот как следует практиковать основы осознанности. «Я буду охранять других» – монахи, вот как следует практиковать основы осознанности. Охраняя себя, монахи, человек охраняет и других. Охраняя других, он охраняет себя».

СН 47.20Джанападакальяни сутта: Самая красивая девушка в округе

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1649"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Сумбахов, где был город Сумбахов под названием Седака. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – отвечали монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, представьте, как собралась бы огромная толпа, услышав: «Самая красивая девушка в округе! Самая красивая девушка в округе!». И эта самая красивая девушка в округе стала бы изящно петь и изящно танцевать. И услышав: «Самая красивая девушка в округе танцует! Самая красивая девушка в округе поёт!», ещё большая толпа людей собралась бы. И тогда мимо проходил бы человек, который желал бы жить и не хотел бы умирать, который желал бы счастья и не хотел бы страдания. И некто сказал бы ему так: «Дорогой мой, ты должен пронести между этой толпой и самой красивой девушкой в округе этот чан с маслом, наполненный до самых краёв. А прямо за тобой будет идти человек с мечом наготове, и если ты прольёшь хотя бы каплю, он тут же отрубит тебе голову».

Как вы думаете, монахи, стал бы этот человек, несущий этот чан, из-за беспечности останавливаться и направлять своё внимание вовне?»

«Нет, Учитель».

«Я привёл вам этот пример, монахи, чтобы донести смысл. Смысл таков: «Чаша, наполненная до краёв» – это обозначение осознанности, направленной на тело^{861}. Таким образом, монахи, так вам следует тренировать себя: «Мы будем развивать и взращивать осознанность, направленную на тело, будем делать её нашим средством передвижения, своей основой, будем утверждать её, упражняться в ней и всецело совершенствовать её». Вот как, монахи, вам следует тренировать себя».

III. Нравственность и продолжительность

СН 47.21Сила сутта: Нравственность

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1650"

«Друг Ананда, что касается благих нравственных качеств^{862}, о которых говорил Благословенный – с какой целью о них говорил Благословенный?»

«Хорошо, хорошо, друг Бхадда! Твоя сообразительность превосходна, твоя находчивость прекрасна, твой вопрос хорош. Ты спросил меня: «Друг Ананда, что касается благих нравственных качеств, о которых говорил Благословенный – с какой целью о них говорил Благословенный?»

«Да, друг».

«Благословенный говорил об этих благих нравственных качествах для развития четырёх основ осознанности. Каких четырёх? Вот монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Благословенный говорил об этих благих нравственных качествах для развития этих четырёх основ осознанности».

СН 47.22Чираттхити сутта: Продолжительность

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1650"

Там же^{863}. Сидя рядом, Достопочтенный Бхадда сказал Достопочтенному Ананде: «Друг Ананда, в чём условие и причина того, что истинная Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны? В чём условие и причина того, что истинная Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?»

«Хорошо, хорошо, друг Бхадда! Твоя сообразительность превосходна, твоя находчивость прекрасна, твой вопрос хорош. Ты спросил меня: «Друг Ананда, в чём условие и причина того, что истинная Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны? В чём условие и причина того, что истинная Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?»

«Да, друг».

«Поскольку, друг, четыре основы осознанности не развиты и не взращены, истинная Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны. И поскольку четыре основы осознанности развиты и взращены, истинная Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны. Какие четыре? Вот монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Поскольку эти четыре основы осознанности не развиты и не взращены, истинная Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны. Поскольку эти четыре основы осознанности развиты и взращены, истинная Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны».

СН 47.23Парихана сутта: Упадок

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1651"

Там же. Сидя рядом, Достопочтенный Бхадда сказал Достопочтенному Ананде: «Друг Ананда, в чём условие и причина упадка истинной Дхаммы? В чём условие и причина отсутствия упадка истинной Дхаммы?»

«Хорошо, хорошо, друг Бхадда! Твоя сообразительность превосходна, твоя находчивость прекрасна, твой вопрос хорош. Ты спросил меня: «Друг Ананда, в чём условие и причина упадка истинной Дхаммы? В чём условие и причина отсутствия упадка истинной Дхаммы?»

«Да, друг».

«Поскольку, друг, четыре основы осознанности не развиты и не взращены, истинная Дхамма приходит в упадок. И поскольку четыре основы осознанности развиты и взращены, истинная Дхамма не приходит в упадок. Какие четыре? Вот монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Поскольку эти четыре основы осознанности не развиты и не взращены, истинная Дхамма приходит в упадок. Поскольку эти четыре основы осознанности развиты и взращены, истинная Дхамма не приходит в упадок».

СН 47.24Суддхака сутта: Простое

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1651"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре основы осознанности. Какие четыре? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Таковы четыре основы осознанности».

СН 47.25Брахмана сутта: Брахман

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1652"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда один брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Мастер Готама, в чём условие и причина того, что истинная Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны? В чём условие и причина того, что истинная Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны?»

«Брахман, поскольку четыре основы осознанности не развиты и не взращены, истинная Дхамма не продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны. И поскольку четыре основы осознанности развиты и взращены, истинная Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны. Какие четыре? Вот монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Поскольку четыре основы осознанности не развиты и не взращены, истинная Дхамма не продлится долго… поскольку четыре основы осознанности развиты и взращены, истинная Дхамма продлится долго после того, как Татхагата достигнет окончательной ниббаны».

Когда так было сказано, тот брахман обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 47.26Падеса сутта: Частично

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1652"

Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махамоггаллана пребывали в Сакете в Терновой Роще. И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махамоггаллана вышли из затворничества, отправились к Достопочтенному Ануруддхе и обменялись с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и Достопочтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Ануруддхе:

«Друг Ануруддха, «ученик, ученик» – так говорят. В каком случае, друг, некто является учеником?»

«Друг, поскольку он [лишь] частично развил четыре основы осознанности, он и является учеником. Какие четыре?

Поскольку он [лишь] частично развил четыре основы осознанности, он и является учеником».

СН 47.27Саматта сутта: Полностью

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1653"

Там же. Сидя рядом, Достопочтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Ануруддхе: «Друг Ануруддха, «Окончил обучение, окончил обучение» – так говорят. В каком случае, друг, некто является тем, кто окончил обучение?»

«Друг, поскольку он полностью развил четыре основы осознанности, он и является тем, кто окончил обучение. Какие четыре?

Поскольку он полностью развил четыре основы осознанности, он и является тем, кто окончил обучение».

СН 47.28Лока сутта: Мир

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1653"

Там же. Сидя рядом, Достопочтенный Сарипутта сказал Достопочтенному Ануруддхе: «Друг Ануруддха, развив и взрастив какие вещи, Достопочтенный Ануруддха достиг такого величия в прямом знании?»

«Друг, развив и взрастив четыре основы осознанности, я обрёл такое величие в прямом знании. Какие четыре? Вот, друг, я пребываю в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру. Я пребываю в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.

Поскольку я развил и взрастил эти четыре основы осознанности, я напрямую знаю систему тысячи миров».

СН 47.29Сириваддха сутта: Сириваддха

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1654"

Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда домохозяин Сириваддха был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И вот домохозяин Сириваддха обратился к одному человеку так:

«Ну же, дорогой, отправляйся к Достопочтенному Ананде, поклонись ему в ноги от моего имени и скажи: «Господин, домохозяин Сириваддха нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Он выражает почтение Достопочтенному Ананде, кланяясь ему в ноги». И далее скажи: «Было бы хорошо, Господин, если бы Достопочтенный Ананда пришёл бы домой к домохозяину Сириваддхе из сострадания».

«Да, Господин» – ответил тот человек, отправился к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом и донёс послание. Достопочтенный Ананда молча согласился.

Затем, утром, Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился домой к домохозяину Сириваддхе. Там он сел на подготовленное сиденье и обратился к домохозяину Сириваддхе: «Я надеюсь, ты поправляешься, домохозяин, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение».

«Господин, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад».

«Что же, домохозяин, вот как тебе следует тренировать себя: «Я буду пребывать в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру. Я буду пребывать в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру». Вот так тебе следует тренировать себя».

«Господин, что касается этих четырёх основ осознанности, которым научил Благословенный, то они существуют во мне, и я живу в соответствии с ними. Я пребываю, Господин, созерцая тело в теле… чувства в чувствах… ум в уме… феномены в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру. И что касается пяти нижних оков, которым научил Благословенный, то я не вижу, чтобы хоть одна из них была бы не отброшена мной».

«Какое благо для тебя, домохозяин! Какое большое благо для тебя, домохозяин! Домохозяин, ты объявил [об обретении] плода не-возвращения».

СН 47.30Махадинна сутта: Махадинна

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1655"

Там же. И тогда домохозяин Махадинна был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И вот домохозяин Махадинна обратился к одному человеку так:

«Ну же, дорогой, отправляйся к Достопочтенному Ананде, поклонись ему в ноги от моего имени и скажи: «Господин, домохозяин Махадинна нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Он выражает почтение Достопочтенному Ананде, кланяясь ему в ноги». И далее скажи: «Было бы хорошо, Господин, если бы Достопочтенный Ананда пришёл бы домой к домохозяину Махадинне из сострадания».

Затем, утром, Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился домой к домохозяину Махадинне. Там он сел на подготовленное сиденье и обратился к домохозяину Махадинне: «Я надеюсь, ты поправляешься, домохозяин, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение».

«Господин, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад. Но, Господин, когда я ощущаю такое болезненное чувство, я пребываю в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру. И что касается пяти нижних оков, которым научил Благословенный, то я не вижу, чтобы хоть одна из них была бы не отброшена мной».

IV. Не слышанное прежде

СН 47.31Анануссута сутта: Не слышанное прежде

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1655"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Это – созерцание тела в теле»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Это созерцание тела в теле следует развить»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Это созерцание тела в теле было развито»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Это – созерцание чувств в чувствах…

«Это – созерцание ума в уме…

«Это – созерцание феноменов в феноменах»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет. «Это созерцание феноменов в феноменах следует развить»… «Это созерцание феноменов в феноменах было развито: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет».

СН 47.32Вирага сутта: Бесстрастие

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1656"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, приводят к полному разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.

Какие четыре? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Эти четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, приводят к полному разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане».

СН 47.33Вираддха сутта: Пренебрегали

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1656"

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, кто пренебрегали этими четырьмя основами осознанности, пренебрегали и благородным путём, ведущим к полному уничтожению страданий. Те, кто практиковали эти четыре основы осознанности, практиковали и благородный путь, ведущий к полному уничтожению страданий.

Те, кто пренебрегали этими четырьмя основами осознанности, пренебрегали и благородным путём, ведущим к полному уничтожению страданий. Те, кто практиковали эти четыре основы осознанности, практиковали и благородный путь, ведущий к полному уничтожению страданий».

СН 47.34Бхавита сутта: Развитие

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1657"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, приводят к оставлению ближнего берега и прибытию на дальний.

Эти четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, приводят к оставлению ближнего берега и прибытию на дальний».

СН 47.35Сато сутта: Осознанный

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1657"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, монах должен пребывать осознанным и бдительным. Таково наше наставление вам. И как, монахи, монах осознан?

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1659"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас развитию четырёх основ осознанности. Слушайте.

И каково, монахи, развитие четырёх основ осознанности? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Таково, монахи, развитие четырёх основ осознанности».

СН 47.40Вибханга сутта: Анализ

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1659"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас основе осознанности, развитию основы осознанности и пути, ведущему к развитию основы осознанности. Слушайте.

И, что такое, монахи, основа осознанности? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Это называется основой осознанности.

И что такое, монахи, развитие основы осознанности? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании природы возникновения в теле. Он пребывает в созерцании природы прекращения в теле. Он пребывает в созерцании природы возникновения и прекращения в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру^{864}.

Он пребывает в созерцании природы возникновения в чувствах…

Он пребывает в созерцании природы возникновения в уме…

Он пребывает в созерцании природы возникновения в феноменах. Он пребывает в созерцании природы прекращения в феноменах. Он пребывает в созерцании природы возникновения и прекращения в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Это называется развитием основы осознанности.

И каков, монахи, путь, ведущий к развитию основы осознанности? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Это называется путём, ведущим к развитию основы осознанности».

V. Бессмертное

СН 47.41Амата сутта: Бессмертное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1660"

[Благословенный сказал]: «Монахи, пребывайте с умами, хорошо утверждёнными в четырёх основах осознанности. Не позволяйте себе упустить Бессмертное.

В каких четырёх?

Монахи, пребывайте с умами, хорошо утверждёнными в этих четырёх основах осознанности. Не позволяйте себе упустить Бессмертное».

СН 47.42Самудая сутта: Возникновение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1660"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас возникновению и угасанию четырёх основ осознанности. Слушайте.

И каково, монахи, возникновение тела? С возникновением питания происходит возникновение тела. С прекращением питания происходит угасание тела.

С возникновением контакта происходит возникновение чувства. С прекращением контакта происходит угасание чувства.

С возникновением имени-и-формы происходит возникновение ума. С прекращением имени-и-формы происходит угасание ума^{865}.

С возникновением внимания происходит возникновение феноменов. С прекращением внимания происходит угасание феноменов^{866}».

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1662"

И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«В таком случае, монах, очисти отправную точку благих состояний. И какова отправная точка благих состояний? Монах, пребывай в самообуздании, сдерживая себя Патимоккхой, будучи совершенным в благом поведении и в подобающих средствах, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, тренируй себя в этом. Когда, монах, ты будешь пребывать в самообуздании… видя опасность в мельчайших проступках, то тогда, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, тебе следует развивать четыре основы осознанности.

Какие четыре? Монах, вот монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Когда, монах, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, ты будешь развивать эти четыре основы осознанности таким способом, то тогда, будь то день или ночь, ты можешь ожидать только лишь возрастания благих состояний, а не [их] уменьшения».

И тогда тот монах, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл, обойдя его с правой стороны. И затем, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, тот монах, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так тот монах стал одним из арахантов.

СН 47.47Дуччарита сутта: Неблагое поведение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1663"

«В таком случае, монах, очисти отправную точку благих состояний. И какова отправная точка благих состояний? Монах, отбросив неблагое поведение телом, тебе следует развивать благое поведение телом. Отбросив неблагое поведение речью, тебе следует развивать благое поведение речью. Отбросив неблагое поведение умом, тебе следует развивать благое поведение умом.

Когда, монах, отбросив неблагое поведение телом…

Когда, монах, отбросив неблагое поведение речью…

Когда, монах, отбросив неблагое поведение умом, ты развил благое поведение умом – то тогда, опираясь на нравственность, основываясь на нравственности, тебе следует развивать четыре основы осознанности.

Таким образом, монахи, монах развивает и взращивает четыре основы осознанности, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане».

СН 47.52-62Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1665"

(все эти сутты в точности идентичны СН 47.51, но вместо реки Ганг:

– река Ямуна (СН 47.52)

– река Ачиравати (СН 47.53)

– река Сарабху (СН 47.54)

– река Махи (СН 47.55)

– все великие реки Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи (СН 47.56)

и далее, вместо "склоняется на восток" идёт фраза "склоняется к океану":

– река Ганг… склоняется к океану (СН 47.57)

– река Ямуна… склоняется к океану (СН 47.58)

– река Ачиравати… склоняется к океану (СН 47.59)

– река Сарабху… склоняется к океану (СН 47.60)

– река Махи… склоняется к океану (СН 47.61)

– все великие реки: Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи… склоняются к океану (СН 47.62)

VII. Усердие

СН 47.63Татхагата сутта: Татхагата

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1665"

Монахи, и как усердный монах развивает и взращивает четыре основы осознанности?

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения…

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Вот так, монахи, усердный мудрый монах развивает и взращивает четыре основы осознанности».

СН 47.64-72Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1665"

(все эти сутты в точности идентичны СН 47.63, за исключением вводного отрывка):

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается величайшим среди них по размеру – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы осознанности…

(СН 47.64 – Пада сутта: Следы)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как все стропила в доме с остроконечной крышей направлены к острию крыши, сливаются в острие крыши, и острие крыши считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы осознанности…

(СН 47.65 – Кута сутта: Острие крыши)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди всех благоухающих корней чёрный фиалковый корень считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы осознанности…

(СН 47.66 – Мула сутта: Корни)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди всех благоухающих сердцевин деревьев [сердцевина] красного сандалового дерева считается наивысшей – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы осознанности…

(СН 47.67 – Сара сутта: Сердцевина)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди всех благоухающих цветов жасмин считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы осознанности…

(СН 47.68 – Вассика сутта: Жасмин)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как все князья являются вассалами царя-миродержца, а царь-миродержец считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы осознанности…

(СН 47.69 – Раджа сутта: Царь)

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1666"

[Благословенный сказал]: «Монахи, основываясь на Гималаях, царе всех гор, наги насыщают свои тела и обретают силу. Когда они насытили свои тела и обрели силу, они входят в водоёмы. Из водоёмов они входят в озёра, а затем в ручьи, а затем в реки, и, в конечном счёте, они входят в океан. Там они достигают величия и разрастания тела. Точно также, монахи, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает и взращивает четыре основы осознанности и, таким образом, достигает величия и разрастания в [благих] состояниях [ума].

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, этот монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает и взращивает четыре основы осознанности, и, таким образом, достигает величия и разрастания в [благих] состояниях [ума]».

СН 47.76Руккха сутта: Дерево

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1666"

«В том направлении, Учитель, в котором оно сгибалось, склонялось и устремлялось».

«Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре основы осознанности, то он сгибается, склоняется, устремляется к ниббане.

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре основы осознанности, он сгибается, склоняется, устремляется к ниббане».

СН 47.77Кумбха сутта: Горшок

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1666"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как перевёрнутый горшок отдаёт свою воду и не забирает её обратно, то точно также монах, который развивает и взращивает четыре основы осознанности, отдаёт неблагие состояния и не забирает их обратно.

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1666"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы морской корабль был бы оснащён такелажем, который бы изнашивался в воде в течение шести месяцев. Его бы вытащили на сушу во время холодного сезона, и его такелаж далее подвергался бы атакам ветра и солнца. Затопленный дождём из дождевого облака такелаж легко бы обвалился и прогнил. Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре основы осознанности, его путы легко обваливаются и прогнивают.

И каким образом? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре основы осознанности, его путы легко обваливаются и прогнивают».

СН 47.83Агантука сутта: Гостевой дом

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1666"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте гостевой дом. Люди идут с востока, с запада, с севера, с юга и поселяются там. Воины, брахманы, торговцы и слуги приходят и поселяются там. Точно также, когда монах развивает и взращивает четыре основы осознанности, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания. Он отбрасывает прямым знанием те вещи, которые следует отбросить прямым знанием. Он реализует прямым знанием те вещи, которые следует реализовать прямым знанием. Он развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием.

* к совокупности формы происходит цепляние,

* к совокупности чувства происходит цепляние,

* к совокупности восприятия происходит цепляние,

* к совокупности формаций [ума] происходит цепляние,

* к совокупности сознания происходит цепляние.

Эти вещи следует полностью понять посредством прямого знания.

Монахи, и каким образом, когда монах развивает и взращивает четыре основы осознанности, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания... ...развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием?

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре основы осознанности, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания... ...развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием».

СН 47.84Нади сутта: Река

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1666"

«Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре основы осознанности – царь или царские министры, близкие и родня, могли бы пригласить его принять богатство, сказав: «Ну же, дорогой, ради чего эти жёлтые [монашеские] одежды обременяют тебя? Зачем странствовать туда и сюда с обритой головой и чашей для сбора подаяний? Ну же, вернувшись к низшей жизни [мирянина], наслаждайся богатством и совершай благие дела». В самом деле, монахи, когда этот монах развивает и взращивает четыре основы осознанности, не может случиться так, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни. Почему? Потому что долгое время его ум направлялся, склонялся, устремлялся к отречению. Не может быть такого, чтобы он вернулся к низшей жизни.

И как, монахи, этот монах развивает и взращивает четыре основы осознанности?

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, монах развивает и взращивает четыре основы осознанности».

IX. Поиски

СН 47.85Есана сутта: Поиски

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1666"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]:

1) «Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни^{867}. Таковы три вида поисков. Эти четыре основы осознанности следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

И каковы эти четыре основы осознанности? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру, которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Эти четыре основы осознанности развить ради прямого знания этих трёх поисков.

2) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти четыре основы осознанности следует развить ради полного понимания этих трёх поисков…

3) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти четыре основы осознанности следует развить ради полного уничтожения этих трёх поисков…

4) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти четыре основы осознанности следует развить ради полного оставления этих трёх поисков…

Эти четыре основы осознанности следует развить ради полного оставления этих трёх поисков».

СН 47.86-94Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1666"

(сутты в точности аналогичны СН 47.85, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида суждений. Какие три? Суждение «Я – лучше», суждение «Я – такой же», суждение «Я – хуже». Таковы три суждения. Эти четыре основы осознанности следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх суждений…

(СН 47.86 – Видха сутта: Суждения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида загрязнений. Какие три? Загрязнение чувственности, загрязнение существования, загрязнения невежества. Эти четыре основы осознанности следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх загрязнений.

(СН 47.87 – Асава сутта: Загрязнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида существований. Какие три? Существование в чувственной сфере, существование в сфере форм, существование в сфере бесформенной. Таковы три вида существования. Эти четыре основы осознанности следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх существований.

(СН 47.88 – Бхава сутта: Существование)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида страданий. Какие три? Страдание из-за боли, страдание из-за формаций, страдание из-за перемен. Таковы три вида страданий. Эти четыре основы осознанности следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх страданий.

(СН 47.89 – Дуккхата сутта: Страдание)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида бесполезностей. Какие три? Бесполезность жажды, бесполезность злобы, бесполезность заблуждения. Таковы три бесполезности. Эти четыре основы осознанности следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх бесполезностей.

(СН 47.90 – Кхила сутта: Бесполезность)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида запятнанностей. Какие три? Запятнанность жажды, запятнанность злобы, запятнанность заблуждения. Таковы три запятнанности. Эти четыре основы осознанности следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх запятнанностей.

(СН 47.91 – Мала сутта: Запятнанность)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида проблем. Какие три? Проблема жажды, проблема злобы, проблема заблуждения. Таковы три проблемы. Эти четыре основы осознанности следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх проблем.

(СН 47.92 – Нигха сутта: Проблемы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида чувств. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Таковы три чувства. Эти четыре основы осознанности следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх чувств.

(СН 47.93 – Ведана сутта: Чувства)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида жажды. Какие три? Жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Таковы три жажды. Эти четыре основы осознанности следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх видов жажды.

(СН 47.94 – Танха сутта: Жажда)

X. Наводнения

СН 47.95-104Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1666"

(сутты в точности аналогичны СН 47.85, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре наводнения. Какие четыре?

* Наводнение чувственности

* Наводнение существования

* Наводнение воззрений

* Наводнение невежества

Таковы четыре наводнения. Эти четыре основы осознанности следует развивать ради прямого знания этих четырёх наводнений, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 47.95 – Огха сутта: Наводнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида оков. Какие четыре?

* Оковы чувственности

* Оковы существования

* Оковы воззрений

* Оковы невежества

Таковы четыре оковы. Эти четыре основы осознанности следует развивать ради прямого знания этих четырёх оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 47.96 – Йога сутта: Оковы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре цепляния. Какие четыре?

* Цепляние к чувственности

* Цепляние к существованию

* Цепляние к воззрениям

* Цепляние к невежеству

Таковы четыре цепляния. Эти четыре основы осознанности следует развивать ради прямого знания этих четырёх цепляний, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 47.97 – Упадана сутта: Цепляния)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре узла. Какие четыре?

٭ Телесный^{868} узел жадности

* Телесный узел недоброжелательности

* Телесный узел привязанности к правилам и ритуалам

* Телесный узел привязанности к догматическому утверждению об истинном

Таковы четыре узла. Эти четыре основы осознанности следует развивать ради прямого знания этих четырёх узлов, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 47.98 – Гантха сутта: Узлы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь скрытых склонностей. Какие семь?

* Скрытая склонность к чувственной жажде

* Скрытая склонность к отвращению

* Скрытая склонность к воззрениям

* Скрытая склонность к сомнению

* Скрытая склонность к самомнению

* Скрытая склонность к жажде существовать

* Скрытая склонность к невежеству

Таковы семь скрытых склонностей. Эти четыре основы осознанности следует развивать ради прямого знания этих семи скрытых склонностей, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 47.99 – Анусая сутта: Скрытые склонности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нитей чувственности. Какие пять?

Таковы пять нитей чувственности. Эти четыре основы осознанности следует развивать ради прямого знания этих пяти нитей чувственности, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 47.100 – Камагуна сутта: Нити чувственности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять помех. Какие пять?

* Помеха чувственного желания

* Помеха недоброжелательности

* Помеха лени и апатии

* Помеха неугомонности и сожаления

* Помеха сомнения

Таковы пять помех. Эти четыре основы осознанности следует развивать ради прямого знания этих пяти помех, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 47.101 – Ниварана сутта: Помехи)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Какие пять?

* Форма как совокупность, к которой происходит цепляние

* Чувство как совокупность, к которой происходит цепляние

* Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние

* Волевые формирователи как совокупность, к которой происходит цепляние

* Сознание как совокупность, к которой происходит цепляние

Таковы пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Эти четыре основы осознанности следует развивать ради прямого знания этих пяти совокупностей, к которым происходит цепляние, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 47.102 – Упадана ккхандха сутта: Совокупности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нижних оков. Какие пять?

* Воззрение о существовании «я»

* Сомнение

* Цепляние к правилам и предписаниям

* Чувственное желание

* Недоброжелательность

Таковы пять нижних оков. Эти четыре основы осознанности следует развивать ради прямого знания этих пяти нижних оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 47.103 – Орамбхагия саньйоджана сутта: Пять нижних оков)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять высших оков. Какие пять?

* Жажда к формам

* Жажда к бесформенности

* Самомнение

* Неугомонность

* Невежество

Таковы пять высших оков. Эти четыре основы осознанности следует развивать ради прямого знания этих пяти высших оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 47.104 – Уддхамбхагия саньйоджана сутта: Пять высших оков)

СН 48: Индрия Саньютта - Качества

В отличие от предыдущих саньютт, Индрия Саньютта составлена из разнородного материала. Она повествует не только о пяти духовных качествах – наборе, включённом в тридцать семь средств к просветлению – но также и о различных других вещах, подходящих в рубрику индрий. Возможно, наиболее древняя редакция этой саньютты состояла целиком из текстов, посвящённых пяти духовным качествам, но, поскольку у слова «индрия» имеется более широкий диапазон значений, в какой-то момент составители канона могли посчитать, что в эту главу можно включить и другие виды качеств. Хотя проверить эту гипотезу невозможно, она, всё же, может прояснить бессистемность организации этой саньютты.

К раннему абхидхаммическому периоду буддийские специалисты по доктрине составили список из 22 качеств, который представлял собой краткое изложение феноменальных категорий на одном уровне с пятью совокупностями, двенадцатью сферами чувств, восемнадцатью элементами. Как таковые, качества собраны и проанализированы в Вибханге Абхидхамма Питаки (глава 5).

Немаловажно, что хотя все качества были взяты из сутт, в Индрия-вибханге Абхидхаммы содержится только абхидхаммический анализ, а не сутрический. Это означает, что древние составители Вибханги не считали, что полное собрание качеств составляет единую схему в рамках Сутта Питаки.

Двадцать две индрии разделяются на пять чётких групп:

– пять духовных качеств

– шесть качеств чувств

– пять эмоциональных качеств

– три качества, связанных с окончательным знанием

– тройка качеств мужественности, женственности, жизненной силы

Все эти качества, как минимум вкратце разъясняющиеся в Индрия Саньютте, называются «качествами» в том смысле, что они превалируют в определённой сфере поведения или переживания, подобно тому, как Индра (в честь которого они получили название) превалирует над дэвами.

Одной из интересных взаимосвязанностей качеств, которая не упоминается в суттах, но содержится в Комментариях, является их организация по взаимодополняющим парам. Вера соединена с мудростью, обеспечивая тем самым баланс духовной жизни между её эмоциональной и интеллектуальной стороной. Усердие соединено с сосредоточением, обеспечивая сдержанность активной и пассивной стороны умственного развития. Осознанность не связана ни с одним из качеств, но присматривает за ними всеми, удерживая их воедино так, чтобы они взаимно дополняли друг друга.

I. Простое

СН 48.1Суддхика сутта: Простое

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1668"

В Саваттхи. Благословенный обратился к монахам: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Таковы пять качеств».

СН 48.2Патхама сотапанна сутта: Вступивший в поток (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1668"

В Саваттхи. Благословенный обратился к монахам: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Монахи, когда ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью привлекательность, опасность и спасение по отношению к этим пяти качествам, то он зовётся учеником Благородных, который является вступившим в поток, освобождённым от нижних миров, непоколебимым в своей участи, направляющимся к просветлению».

СН 48.3Дутия сотапанна сутта: Вступивший в поток (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1668"

(сутта в точности аналогична СН 48.2, но к фразе

«привлекательность, опасность и спасение» добавлено: «возникновение и угасание»).

СН 48.4Патхама араханта сутта: Арахант (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1669"

В Саваттхи. Благословенный обратился к монахам: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Монахи, когда монах, поняв в соответствии с действительностью привлекательность, опасность и спасение по отношению к этим пяти качествам, освободился за счёт не-цепляния, то такой монах зовётся арахантом, чьи загрязнения уничтожены, кто прожил святую жизнь, сделал то, что нужно было сделать, сбросил груз, достиг своей цели, полностью уничтожил оковы существования – полностью освобождённый посредством окончательного знания».

СН 48.5Дутия араханта сутта: Арахант (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1669"

(сутта в точности аналогична СН 48.4, но к фразе

«привлекательность, опасность и спасение» добавлено: «возникновение и угасание»).

СН 48.6Патхама саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1669"

В Саваттхи. Благословенный обратился к монахам: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательности, опасности и спасения по отношению к этим пяти качествам – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.

Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают эти вещи – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, входят и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».

СН 48.7Дутия саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1670"

[Благословенный сказал]: «Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают качества веры, его возникновения, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению; не понимают качества усердия… качества осознанности… качества сосредоточения… качества мудрости, его возникновения, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.

Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают качество веры, его возникновение, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению; понимают качество усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, его возникновение, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению – тех я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, входят и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».

СН 48.8Даттхабба сутта: То, что нужно увидеть

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1670"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Монахи, и где нужно увидеть качество веры? Качество веры нужно увидеть здесь, в четырёх факторах вступления в поток.

Монахи, и где нужно увидеть качество усердия? Качество усердия нужно увидеть здесь, в четырёх правильных усилиях.

Монахи, и где нужно увидеть качество осознанности? Качество осознанности нужно увидеть здесь, в четырёх опорах осознанности.

Монахи, и где нужно увидеть качество сосредоточения? Качество сосредоточения нужно увидеть здесь, в четырёх джханах.

Монахи, и где нужно увидеть качество мудрости? Качество мудрости нужно увидеть здесь, в Четырёх Благородных Истинах.

Таковы, монахи, эти пять качеств».

СН 48.9Патхама вибханга сутта: Анализ (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1670"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

И что такое качество веры? Монахи, ученик Благородных – это человек веры. Он верит в просветление Татхагаты: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Это называется качеством веры.

И что такое качество сосредоточения? Вот монахи, ученик Благородных достигает сосредоточения, достигает однонаправленности ума, сделав объектом освобождение^{869}. Это называется качеством сосредоточения.

СН 48.10Индрия вибханга сутта: Анализ умственных качеств

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1671"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

И что такое качество усердия? Вот монахи, ученик Благородных поддерживает усердие к оставлению неблагих состояний [ума] и взращиванию благих состояний. Он упорен, устойчив в своих стараниях, не оставляет своих обязанностей по отношению к [развитию] благих состояний. Он порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется качеством усердия.

И что такое качество осознанности? Вот монахи, ученик Благородных внимателен, крайне осознан и проницателен, запоминает и способен вспомнить даже то, что было сделано и сказано очень давно. Он пребывает в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие к миру. Это называется качеством осознанности.

И что такое качество сосредоточения? Вот монахи, ученик Благородных достигает сосредоточения, достигает однонаправленности ума, сделав объектом освобождение. ) Будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], он входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости. С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения. С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье». С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется качеством сосредоточения.

И что такое качество мудрости? Вот монахи, ученик Благородных мудр. Он наделён мудростью в отношении возникновения и исчезновения [феноменов] – благородной, проникающей, ведущей к полному уничтожению страданий. Он понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание»… «Это – источник страдания»… «Это – прекращение страдания». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». Это называется качеством мудрости.

Таковы, монахи, пять качеств».

II. Слабее, чем это

СН 48.11Патилабха сутта: Обретение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1673"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

И что такое качество усердия? Это усердие, которое обретается на основе четырёх правильных усилий. Это называется качеством усердия.

И что такое качество осознанности? Это осознанность, которая обретается на основе четырёх основ осознанности. Это называется качеством осознанности.

И что такое качество сосредоточения? Вот монахи, ученик Благородных достигает сосредоточения, достигает однонаправленности ума, сделав объектом освобождение. Это называется качеством сосредоточения.

Таковы, монахи, пять качеств».

СН 48.12Патхама санкхитта сутта: Кратко (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1674"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Тот, кто развил и довёл до совершенства эти пять качеств – тот арахант. Если они слабее, чем этот [уровень], то он – не-возвращающийся. Если ещё слабее, то он – однажды-возвращающийся. Если ещё слабее, то он – вступивший в поток. Если ещё слабее, то он – идущий-за-счёт-Дхаммы. Если ещё слабее, то он – идущий-за-счёт-веры».

СН 48.13Дутия санкхитта сутта: Кратко (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1674"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Так, монахи, из-за различия в качествах имеется различие в плодах [Пути]. Из-за различия в плодах, имеется различие в качествах личностей».

СН 48.14Татия санкхитта сутта: Кратко (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1674"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Так, монахи, тот, кто задействует эти [качества] полностью – тот и преуспевает полностью. Тот, кто задействует их частично – и преуспевает частично. Эти пять качеств небесполезны, так я говорю».

СН 48.15Патхама виттхара сутта: Подробно (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1674"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Тот, кто развил и довёл до совершенства эти пять качеств – тот арахант. Если они слабее, чем этот [уровень], то он тот, кто достигает ниббаны в промежутке. Если ещё слабее – то он тот, кто достигает ниббаны по приземлении. Если ещё слабее – то он тот, кто достигает ниббаны без усилия. Если ещё слабее – то он тот, кто достигает ниббаны с усилием. Если ещё слабее – то он тот, кто направляется вверх, к [высшему] миру [Чистых Обителей] Аканиттха^{870}. Если ещё слабее, то он – однажды-возвращающийся. Если ещё слабее, то он – вступивший в поток. Если ещё слабее, то он – идущий-за-счёт-Дхаммы. Если ещё слабее, то он – идущий-за-счёт-веры».

СН 48.16Дутия виттхара сутта: Подробно (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1675"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Тот, кто развил и довёл до совершенства эти пять качеств – тот арахант. Если они слабее, чем этот [уровень], – то он тот, кто достигает ниббаны в промежутке. Если ещё слабее – то он тот, кто достигает ниббаны по приземлении. Если ещё слабее – то он тот, кто достигает ниббаны без усилия. Если ещё слабее – то он тот, кто достигает ниббаны с усилием. Если ещё слабее – то он тот, кто направляется вверх, к [высшему] миру [Чистых Обителей] Аканиттха. Если ещё слабее – то он однажды-возвращающийся. Если ещё слабее – то он вступивший в поток. Если ещё слабее – то он идущий-за-счёт-Дхаммы. Если ещё слабее – то он идущий-за-счёт-веры.

СН 48.17Татия виттхара сутта: Подробно (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1675"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Так, монахи, тот, кто задействует эти [качества] полностью, тот и преуспевает полностью. Тот, кто задействует их частично – преуспевает частично. Эти пять качеств небесполезны, так я говорю».

СН 48.18Патипанна сутта: Практикуя

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1675"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Тот, кто развил и довёл до совершенства эти пять качеств – тот арахант. Если они слабее, чем этот [уровень], то он – идущий по пути практики к достижению арахантства. Если ещё слабее, то он – не-возвращающийся. Если ещё слабее, то он – идущий по пути практики к достижению не-возвращения. Если ещё слабее, то он – однажды-возвращающийся. Если ещё слабее, то он – идущий по пути практики к достижению однажды-возвращения. Если ещё слабее, то он – вступивший в поток. Если ещё слабее, то он – идущий по пути практики к достижению вступления в поток.

Но монахи, я говорю, что тот, в ком эти пять качеств абсолютно и полностью отсутствуют – тот является чужаком, тем, кто находится среди заурядных людей^{871}».

СН 48.19Сампанна сутта: Наделён

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1676"

И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «наделён качествами, наделён качествами» – так говорят. В каком смысле говорится, что человек наделён качествами?»

«Монах, вот монах развивает качество веры, которое ведёт к покою, ведёт к просветлению. Он развивает качество усердия… качество осознанности… сосредоточения… мудрости, которое ведёт к покою, ведёт к просветлению.

В этом смысле, монах, говорится, что он наделён качествами».

СН 48.20Асаваккхая сутта: Уничтожение загрязнений

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1676"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Монахи, именно потому, что он развил и взрастил эти пять качеств, монах, за счёт уничтожения загрязнений, в этой самой жизни входит и пребывает в чистейшем освобождении ума, освобождении мудростью, реализовав это для себя самостоятельно посредством прямого знания».

III. Шесть качеств

СН 48.21Пунаббхава сутта: Новое существование

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1676"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Монахи, до тех пор, пока я напрямую не познал в соответствии с действительностью возникновение и угасание, опасность и спасение по отношению к этим пяти качествам, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я напрямую познал это в соответствии с действительностью, тогда я заявил, что пробудился… богов и людей.

Знание и видение возникло во мне: «Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет нового существования».

СН 48.22Дживитиндрия сутта: Качество жизненной энергии

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1677"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три качества. Какие три? Качество женственности, качество мужественности и качество жизненной энергии. Таковы три качества»^{872}

СН 48.23Анньиндрия сутта: Качество окончательного знания

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1677"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три качества. Какие три? Качество «я узнаю ещё не познанное», качество окончательного знания, качество того, кто наделён окончательным знанием. Таковы три качества^{873}».

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1679"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти шесть качеств. Какие шесть?

* качество глаза,

* качество уха,

* качество носа,

* качество языка,

* качество тела,

* качество сознания,

Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью привлекательности, опасности и спасения по отношению к этим шести качествам – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.

Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые понимают эти вещи – таковых я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, входят и пребывают в цели отшельничества или в цели жречества».

СН 48.30Дутия саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (II)

* Качество недовольства

* Качество невозмутимости

СН 48.34Патхама саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1680"

[Благословенный сказал]: «Монахи, таковы пять качеств. Какие пять?

* Качество удовольствия

* Качество боли

* Качество радости

* Качество недовольства

* Качество невозмутимости

СН 48.35Дутия саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1680"

[Благословенный сказал]: «Монахи, те жрецы и отшельники, которые не понимают качества удовольствия, его возникновения, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению; не понимают качества боли… качества радости… качества недовольства… качества невозмутимости, его возникновения, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников, и эти почтенные не входят, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания в этой самой жизни, и не пребывают в цели отшельничества или в цели жречества.

СН 48.36Патхама вибханга сутта: Анализ (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1681"

[Благословенный сказал]: «Монахи, таковы пять качеств. Какие пять?

* Качество удовольствия

* Качество боли

* Качество радости

* Качество недовольства

* Качество невозмутимости

Монахи, и что такое качество удовольствия? Любое телесное удовольствие, любой телесный комфорт, приятное комфортное чувство, рождённое контактом тела: это, монахи, называется качеством удовольствия.

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1683"

[Благословенный сказал]: «Монахи, таковы пять качеств. Какие пять^{876}?

* Качество удовольствия

* Качество боли

* Качество радости

* Качество недовольства

* Качество невозмутимости

Качество боли

Монахи, вот монах пребывает старательным, бдительным, решительным, и в нём возникает качество боли. Он понимает так: «Во мне возникло это качество боли. И у него есть основа, источник, причинная формация, условие^{877}. Не может быть такого, чтобы это качество боли возникло без основы, без источника, без причинной формации, без условия». Он понимает качество боли. Он понимает возникновение качества боли. Он понимает прекращение качества боли. Он понимает, где это возникшее качество боли исчезает без остатка.

И где возникшее качество боли исчезает без остатка? Вот, монахи, монах – в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неблагие качества – входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. Именно здесь возникшее качество боли исчезает без остатка.

Таков, монахи, монах, который понял прекращение качества боли. Он направляет свой ум соответствующе^{878}.

Качество недовольства

Монахи, вот монах пребывает старательным, бдительным, решительным, и в нём возникает качество недовольства. Он понимает так: «Во мне возникло это качество недовольства. И у него есть основа, источник, причинная формация, условие. Не может быть такого, чтобы это качество недовольства возникло без основы, без источника, без причинной формации, без условия». Он понимает качество недовольства. Он понимает возникновение качества недовольства. Он понимает прекращение качества недовольства. Он понимает, где это возникшее качество недовольства исчезает без остатка.

И где возникшее качество недовольства исчезает без остатка? Вот монах, с успокоением направления и удержания ума, входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания – [он пребывает] во внутренней устойчивости. Именно здесь возникшее качество недовольства исчезает без остатка.

Таков, монахи, монах, который понял прекращение качества недовольства. Он направляет свой ум соответствующе.

Качество удовольствия

Монахи, вот монах пребывает старательным, бдительным, решительным, и в нём возникает качество удовольствия. Он понимает так: «Во мне возникло это качество удовольствия. И у него есть основа, источник, причинная формация, условие. Не может быть такого, чтобы это качество удовольствия возникло без основы, без источника, без причинной формации, без условия». Он понимает качество удовольствия. Он понимает возникновение качества удовольствия. Он понимает прекращение качества удовольствия. Он понимает, где это возникшее качество удовольствия исчезает без остатка.

И где возникшее качество удовольствия исчезает без остатка? Вот монах, с успокоением восторга пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным, и ощущает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости». Именно здесь возникшее качество удовольствия исчезает без остатка^{879}.

Таков, монахи, монах, который понял прекращение качества удовольствия. Он направляет свой ум соответствующе.

Качество радости

Монахи, вот монах пребывает старательным, бдительным, решительным, и в нём возникает качество радости. Он понимает так: «Во мне возникло это качество радости. И у него есть основа, источник, причинная формация, условие. Не может быть такого, чтобы это качество радости возникло без основы, без источника, без причинной формации, без условия». Он понимает качество радости. Он понимает возникновение качества радости. Он понимает прекращение качества радости. Он понимает, где это возникшее качество радости исчезает без остатка.

И где возникшее качество радости исчезает без остатка? Вот монах, с успокоением удовольствия и боли – как и с предшествующим угасанием радости и недовольства, – входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Именно здесь возникшее качество радости исчезает без остатка^{880}.

Таков, монахи, монах, который понял прекращение качества радости. Он направляет свой ум соответствующе.

Качество невозмутимости

Монахи, вот монах пребывает старательным, бдительным, решительным, и в нём возникает качество невозмутимости. Он понимает так: «Во мне возникло это качество невозмутимости. И у него есть основа, источник, причинная формация, условие. Не может быть такого, чтобы это качество невозмутимости возникло без основы, без источника, без причинной формации, без условия». Он понимает качество невозмутимости. Он понимает возникновение качества невозмутимости. Он понимает прекращение качества невозмутимости. Он понимает, где это возникшее качество невозмутимости исчезает без остатка.

И где возникшее качество невозмутимости исчезает без остатка? Вот монах, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования.

Именно здесь возникшее качество невозмутимости исчезает без остатка^{881}.

Монахи, такой монах зовётся тем, кто понял прекращение качества невозмутимости. И он направляет свой ум соответствующе.

V. Старость

СН 48.41Джара сутта: Старость

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1686"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Восточном Парке в особняке Матери Мигары. И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и сел, чтобы погреть спину последними лучами солнца.

И тогда Достопочтенный Ананда отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, он стал делать массаж Благословенному. Затем он сказал: «Удивительно, Учитель! Поразительно, Учитель!

Облик Благословенного более не яркий и не сияющий. Члены его тела дряблые и морщинистые. Его тело сгорбилось. В качествах его тела видны некоторые изменения – в качестве глаза… уха… носа… языка… качестве тела».

«Именно так, Ананда! Молодой подвержен старению. Здоровый подвержен болезням. Живой подвержен смерти. Облик более не яркий и не сияющий. Члены тела дряблые и морщинистые. Тело сгорбилось. В качествах видны некоторые изменения – в качестве глаза… уха… носа… языка… качестве тела». Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Тьфу на тебя, жалкая старость,

Старость, что красоты всех лишает!

Вот ведь насколько прекрасную куклу

Старость собою уже сокрушила.

Пусть ты прожить можешь даже лет сотню,

Смерть будет пунктом твоим назначения.

Смерть на пути не щадит никого,

Но сокрушает всё только вокруг».

СН 48.42Уннабха брахмана сутта: Брахман Уннабха

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1687"

В Саваттхи. И тогда Брахман Уннабха подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями, и, после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и сказал Благословенному:

«Мастер Готама, у этих пяти качеств разные области, разные зоны. В переживании своих областей и зон они не накладываются друг на друга. У каких пяти? У качества глаза, у качества уха, у качества носа, у качества языка, у качества тела^{882}. Мастер Готама, и поскольку у этих пяти качеств разные области, разные зоны, и они в переживании не накладываются друг на друга, то в чём их пристанище?

Что переживает их области и зоны?»

«Брахман, у этих пяти качеств разные области, разные зоны. В переживании своих областей и зон они не накладываются друг на друга. У каких пяти? У качества глаза, у качества уха, у качества носа, у качества языка, у качества тела. Брахман, эти пять качеств, имея различные области, различные зоны, в переживании не накладывающиеся друг на друга, находят пристанище в уме, и ум переживает их область и зону».

«Но Мастер Готама, в чём находит пристанище ум?»

«Ум, брахман, находит пристанище в осознанности».

«Но, Мастер Готама, в чём находит пристанище осознанность?»

«Осознанность, брахман, находит пристанище в освобождении^{883}»

«Но, Мастер Готама, в чём находит пристанище освобождение?»

«Освобождение, брахман, находит пристанище в ниббане».

«Но, Мастер Готама, в чём находит пристанище ниббана?»

«Ты вышел за пределы возможностей вопросов, брахман. Ты не смог уловить предела своему вопрошанию. Брахман, святая жизнь имеет ниббану своим основанием, ниббану своим конечным пунктом, ниббану своей окончательной целью».

И тогда брахман Уннабха, восхитившись и порадовавшись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, после чего, обойдя его с правой стороны, ушёл.

И вскоре после того, как брахман Уннабха ушёл, Благословенный сказал монахам: «Монахи, представьте, как если бы в доме или в зале с остроконечной крышей, с окном, выходящим на восточную сторону, [было видно] восхождение солнца. Когда лучи попали бы в окно, на что бы они упали?»

«На западную стену, Мастер».

«Точно также, монахи, брахман Уннабха обрёл веру в Татхагату – утверждённую, глубоко укоренённую, основательную, прочную. Её не сможет поколебать какой-либо отшельник или жрец, или дэва, или Мара, или Брахма, или кто-либо в мире. Если, монахи, брахман Уннабха умер бы в этот самый момент, то не нашлось бы оков, за счёт которых он смог бы вернуться обратно в этот мир^{884}».

СН 48.43Сакета сутта: Сакета

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1688"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Сакете в роще Аньджаны в Оленьем Парке. И там он обратился к монахам:

«Монахи, есть ли метод объяснения [Дхаммы], с помощью которого пять качеств становятся пятью силами, а пять сил – пятью качествами?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения.

Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть метод объяснения, с помощью которого пять качеств становятся пятью силами, а пять сил – пятью качествами. И что это за метод объяснения?

То, что является качеством веры – является силой веры; то, что является силой веры – является качеством веры^{885}. То, что является качеством усердия – является силой усердия; то, что является силой усердия – является качеством усердия. То, что является качеством осознанности – является силой осознанности; то, что является силой осознанности – является качеством осознанности. То, что является качеством сосредоточения – является силой сосредоточения; то, что является силой сосредоточения – является качеством сосредоточения. То, что является качеством мудрости – является силой мудрости; то, что является силой мудрости – является качеством мудрости.

Представьте, монахи, как если бы река склонялась, направлялась и устремлялась к востоку, и посреди неё был бы остров. Есть метод объяснения, с помощью которого реку можно описать как единый поток, но есть метод объяснения, с помощью которого её можно описать как два потока.

И каков метод объяснения, с помощью которого эту реку можно описать как единый поток? Если брать в рассмотрение воду к востоку и к западу от острова – то это будет методом объяснения, с помощью которого эту реку можно описать как единый поток.

И каков метод объяснения, с помощью которого эту реку можно описать как два потока? Если брать в рассмотрение воду к северу и к югу от острова – то это будет методом объяснения, с помощью которого эту реку можно описать как два потока.

Точно также, монахи, то, что является качеством веры – является силой веры… то, что является силой мудрости – является качеством мудрости.

Монахи, именно благодаря тому, что монах развил и взрастил эти пять качеств, он, с уничтожением загрязнений, в этой самой жизни входит и пребывает в чистейшем освобождении ума, освобождении мудростью, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания».

СН 48.44Пубба коттхака сутта: Сторожка у восточных врат

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1689"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в сторожке у восточных врат. Там он обратился к Достопочтенному Сарипутте: «Сарипутта, есть ли у тебя вера в то, что качество веры, будучи [полностью] развитым и взращенным, имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей конечной целью? Есть ли у тебя вера в то, что качество усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, будучи [полностью] развитым и взращенным, имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей конечной целью?»

«Учитель, я не опираюсь на веру в Благословенного в отношении этого: то, что качество веры… усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, будучи [полностью] развитым и взращенным, имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей конечной целью. Те, кто не узнали, не увидели, не поняли, не реализовали и не контактировали с мудростью – тем пришлось бы опираться на веру в других в отношении этого: то, что качество веры… …мудрости, будучи [полностью] развитым и взращенным, имеет Бессмертное своим основанием… Но те, кто узнали, увидели, поняли, реализовали и контактировали с мудростью – у тех не было бы замешательства или сомнения в отношении этого: то что качество веры… …мудрости, будучи [полностью] развитым и взращенным, имеет Бессмертное своим основанием…

Я тот, Учитель, кто узнал, увидел, понял, реализовал и контактировал с мудростью. И у меня нет замешательства или сомнения в отношении этого: то, что качество веры… …мудрости, будучи [полностью] развитым и взращенным, имеет Бессмертное своим основанием…».

«Хорошо, Сарипутта, хорошо! Те, кто не узнал… тем пришлось бы опираться на веру… Но те, кто узнали… – у тех не было бы замешательства или сомнения в отношении этого: то, что качество веры… …мудрости, будучи [полностью] развитым и взращенным, имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей конечной целью».

СН 48.45Патхама пуббарама сутта: Восточный парк (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1690"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в восточном парке, в особняке Матери Мигары. Там Благословенный обратился к монахам:

«Монахи, [полностью] развив и взрастив какое количество качеств, монах становится тем, кто уничтожил загрязнения и заявил о своём окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»?

«Монахи, благодаря тому, что он [полностью] развил и взрастил одно качество, монах становится тем, кто уничтожил загрязнения и заявил о своём окончательном знании. Что это за качество? Качество мудрости. В ученике Благородных, наделённом [качеством] мудрости, качество веры, что проистекает из него, становится утверждённым; качество усердия, что проистекает из него, становится утверждённым; качество осознанности, что проистекает из него, становится утверждённым; качество сосредоточения, что проистекает из него, становится утверждённым^{886}.

Монахи, [полностью] развив и взрастив это одно качество, монах становится тем, кто уничтожил загрязнения и заявил о своём окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 48.46Дутия пуббарама сутта: Восточный парк (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1691"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в восточном парке в особняке Матери Мигары. Там Благословенный обратился к монахам:

«Монахи, благодаря тому, что он [полностью] развил и взрастил два качества, монах становится тем, кто уничтожил загрязнения и заявил о своём окончательном знании. Какие два? Благородную мудрость и благородное освобождение. Его благородная мудрость – это его качество мудрости. Его благородное освобождение – это его качество сосредоточения.

Монахи, [полностью] развив и взрастив эти два качества, монах становится тем, кто уничтожил загрязнения и заявил о своём окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 48.47Татия пуббарама сутта: Восточный парк (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1692"

«Монахи, благодаря тому, что он [полностью] развил и взрастил четыре качества, монах становится тем, кто уничтожил загрязнения и заявил о своём окончательном знании. Какие четыре? Качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости.

Монахи, [полностью] развив и взрастив эти четыре качества, монах становится тем, кто уничтожил загрязнения и заявил о своём окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 48.48Чатуттха пуббарама сутта: Восточный парк (IV)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1692"

«Монахи, благодаря тому, что он [полностью] развил и взрастил пять качеств, монах становится тем, кто уничтожил загрязнения и заявил о своём окончательном знании. Какие пять? Качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости.

Монахи, [полностью] развив и взрастив эти пять качеств, монах становится тем, кто уничтожил загрязнения и заявил о своём окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 48.49Пиндола бхарадваджа сутта: Пиндола Бхарадваджа

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1692"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Косамби, в Парке Гхоситы. И тогда Достопочтенный Пиндола Бхарадваджа объявил о своём окончательном знании: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

И тогда группа монахов отправилась к Благословенному и, поклонившись ему, села рядом и обратилась к нему: «Учитель, Достопочтенный Пиндола Бхарадваджа объявил о своём окончательном знании: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». По какой причине Достопочтенный Пиндола Бхарадваджа объявил о своём окончательном знании так?»

«Монахи, потому что он [полностью] развил и взрастил три качества – вот почему этот монах Пиндола Бхарадваджа объявил о своём окончательном знании так. Какие три? Качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Именно потому, что он развил и взрастил эти три качества, этот монах Пиндола Бхарадваджа объявил о своём окончательном знании так.

Где, монахи, заканчиваются эти три качества? Они заканчиваются в разрушении. Заканчиваются в разрушении чего? В разрушении рождения, старения и смерти. По той причине, что они заканчиваются в разрушении рождения, старения и смерти, монах Пиндола Бхарадваджа объявил о своём окончательном знании: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 48.50Апана сутта: В Апане

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1693"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Ангов, где был город Ангов под названием Апана. Там Благословенный обратился к Достопочтенному Сарипутте так:

«Сарипутта, [может ли быть так, что] ученик Благородных, полностью преданный Татхагате и имеющий полное доверие к нему, питал бы какое-либо замешательство или сомнение в отношении Татхагаты или учения Татхагаты?»

«Учитель, ученик Благородных, полностью преданный Татхагате и имеющий полное доверие к нему, не питает какого-либо замешательства или сомнения в отношении Татхагаты или учения Татхагаты. В самом деле, можно ожидать, Учитель, что ученик Благородных, наделённый верой, будет пребывать с усердием к отбрасыванию неблагих состояний [ума] и взращивать благие состояния; что он будет сильным, устойчивым в старании, не откладывая ответственности в отношении взращивания благих состояний. И это его усердие, Учитель, является его качеством усердия.

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1696"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Косамби в парке Гхоситы. Там Благословенный обратился к монахам:

«Монахи, есть ли способ, благодаря которому монах, являющийся учеником, состоящий в ученичестве, мог бы понять: «Я – ученик», тогда как монах, который завершил обучение, состоящий вне ученичества, мог бы понять: «Я тот, кто завершил обучение»?

«Монахи, есть способ, благодаря которому монах, являющийся учеником, состоящий в ученичестве, мог бы понять: «Я – ученик», тогда как монах, который завершил обучение, состоящий вне ученичества, мог бы понять: «Я тот, кто завершил обучение».

1) И каков, монахи, способ, благодаря которому монах, являющийся учеником, состоящий в ученичестве, мог бы понять: «Я – ученик»?

Вот, монахи, монах, являющийся учеником, понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это – причина страдания». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это – прекращение страдания». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». Таков способ, благодаря которому монах, являющийся учеником, состоящий в ученичестве, мог бы понять: «Я – ученик».

Монахи, вот монах, являющийся учеником, рассуждает так: «Есть ли где-либо [вне учения Будды] другой жрец или отшельник, который учит такой подлинной, истинной, действительной Дхамме, как Благословенный?» Он понимает так: «Нет другого жреца или отшельника где-либо [вне учения Будды], который учил бы такой подлинной, истинной, действительной Дхамме, как Благословенный». Это также является способом, благодаря которому монах, являющийся учеником, состоящий в ученичестве, мог бы понять: «Я – ученик».

Монахи, вот монах, являющийся учеником, понимает пять качеств – качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Пока ещё он не пребывает в касании телом их пункта назначения, их кульминации, их плода, их окончательной цели. Но, проникнув своей мудростью, он видит^{890}. Это также является способом, благодаря которому монах, являющийся учеником, состоящий в ученичестве, мог бы понять: «Я – ученик».

2) И каков, монахи, способ, благодаря которому монах, который завершил обучение, состоящий вне ученичества, мог бы понять: «Я тот, кто завершил обучение»?

Монахи, вот монах, завершивший обучение, понимает пять качеств – качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Он пребывает, коснувшись своим телом их пункта назначения, их кульминации, их плода, их окончательной цели. И, проникнув своей мудростью, он видит. Таков способ, благодаря которому монах, который завершил обучение, состоящий вне ученичества, мог бы понять: «Я тот, кто завершил обучение».

Монахи, вот монах, завершивший обучение, понимает шесть качеств – качество глаза, качество уха, качество носа, качество языка, качество тела, качество ума. Он понимает: «Эти шесть качеств целиком и без остатка прекратятся, и никаких других шести качеств не появится где-либо каким-либо образом». Это также является способом, благодаря которому монах, который завершил обучение, состоящий вне ученичества, мог бы понять: «Я тот, кто завершил обучение».

СН 48.54Пада сутта: Следы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1697"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается величайшим среди них по размеру, то точно также среди всех следов, ведущих к просветлению, качество мудрости считается величайшим среди них в отношении достижения просветления.

И каковы, монахи, следы, что ведут к просветлению?

* Качество веры, монахи – это след, ведущий к просветлению.

* Качество усердия, монахи – это след, ведущий к просветлению.

* Качество осознанности, монахи – это след, ведущий к просветлению.

* Качество сосредоточения, монахи – это след, ведущий к просветлению.

* Качество мудрости, монахи – это след, ведущий к просветлению.

Монахи, подобно тому, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается величайшим среди них по размеру, то точно также среди всех следов, ведущих к просветлению, качество мудрости считается величайшим среди них в отношении достижения просветления».

СН 48.55Сара сутта: Сердцевина

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1698"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди благоухающих сердцевин дерева [сердцевина] красного сандалового дерева считается величайшей – то точно также, среди этих состояний, ведущих к просветлению, качество мудрости считается величайшим среди них в отношении достижения просветления.

И каковы, монахи, состояния, что ведут к просветлению?

* Качество веры, монахи – это состояние, ведущее к просветлению.

* Качество усердия, монахи – это состояние, ведущее к просветлению.

* Качество осознанности, монахи – это состояние, ведущее к просветлению.

* Качество сосредоточения, монахи – это состояние, ведущее к просветлению.

* Качество мудрости, монахи – это состояние, ведущее к просветлению.

Монахи, подобно тому, как среди благоухающих сердцевин дерева [сердцевина] красного сандалового дерева считается величайшей, то точно также среди этих состояний, ведущих к просветлению, качество мудрости считается величайшим среди них в отношении достижения просветления».

СН 48.56Патиттхита сутта: Утверждено

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1698"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда в монахе утверждена одна вещь, то пять качеств развиты, хорошо развиты в нём. Какая одна вещь? Прилежание^{891}.

И что такое, монахи, прилежание? Вот, монахи, монах охраняет свой ум от пятен [загрязнений] и от запятнанных состояний. По мере того, как он охраняет свой ум так, качество веры совершенствуется [в нём] посредством развития; качество усердия… осознанности… сосредоточения… качество мудрости совершенствуется [в нём] посредством развития.

Вот каким образом, монахи, когда в монахе утверждена одна вещь, то пять качеств развиты, хорошо развиты в нём».

СН 48.57Сахампати брахма сутта: Брахма Сахампати

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1699"

Однажды Благословенный пребывал в Урувелле, на берегу реки Нераньджары у подножья баньянового дерева, сразу после того, как стал полностью просветлённым. И тогда у Благословенного, пребывавшего в затворничестве, в уме возникло такое рассмотрение: «Пять качеств, будучи развитыми и взращенными, имеют Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Эти пять качеств, будучи развитыми и взращенными, имеют Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью».

И тогда Брахма Сахампати, познав своим умом [это] рассмотрение в уме Благословенного, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить свою согнутую руку или же согнуть распрямлённую, исчез из мира брахм и возник перед Благословенным. Закинув верхнее одеяние за плечо, сложив в ладони в почтительном приветствии Благословенного, он сказал ему: «Именно так, Благословенный! Именно так,

Счастливый! Господин, эти пять качеств, будучи развитыми и взращенными, имеют Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью.

Однажды, в давние времена, Господин, я жил святой жизнью под учительством Полностью Просветлённого [Будды] Кассапы. И там я был известен как монах Сахака. Развив и взрастив эти самые пять качеств,

Господин, я уничтожил чувственное желание и так, после распада тела, после смерти, я переродился в благом уделе, в мире брахм. Здесь я стал известен как Брахма Сахампати. Именно так, Благословенный! Именно так, Счастливый! Я знаю так, и вижу так: как эти пять качеств, будучи развитыми и взращенными, имеют Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения,

Бессмертное своей окончательной целью».

СН 48.58Сукаракхата сутта: Кабанья пещера

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1699"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе [под названием] Утёс Ястребов, в Кабаньей пещере. Там Благословенный обратился к Достопочтенному Сарипутте:

«Сарипутта, помышляя о каком благе, монах, загрязнения которого уничтожены, ведёт себя так, что выражает высочайшее почтение по отношению к Татхагате и к учению Татхагаты?»

«Учитель, помышляя о наивысшей защите от оков, монах, загрязнения которого уничтожены, ведёт себя так, что выражает высочайшее почтение по отношению к Татхагате и к учению Татхагаты».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта! Помышляя о наивысшей защите от оков, монах, загрязнения которого уничтожены, ведёт себя так, что выражает высочайшее почтение по отношению к Татхагате и к учению

Татхагаты. Сарипутта, и что это за наивысшая защита от оков, помышляя о которой, монах, загрязнения которого уничтожены, ведёт себя так, что выражает высочайшее почтение по отношению к Татхагате и к учению Татхагаты?»

«Учитель, вот монах, загрязнения которого уничтожены, развивает качество веры, которое ведёт к покою, ведёт к просветлению^{892}. Он развивает качество усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, которое ведёт к покою, ведёт к просветлению. Такова, Учитель, наивысшая защита от оков, ради которой монах, загрязнения которого уничтожены, ведёт себя так, что выражает высочайшее почтение по отношению к Татхагате и к учению Татхагаты».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта! Сарипутта, ради этой наивысшей защиты от оков, монах, загрязнения которого уничтожены, ведёт себя так, что выражает высочайшее почтение по отношению к Татхагате и к учению Татхагаты.

Сарипутта, и что это за высочайшее почтение по отношению к Татхагате и к учению Татхагаты, которое выражает монах, загрязнения которого уничтожены?»

«Учитель, вот монах, загрязнения которого уничтожены, пребывает в благоговении и почтительности по отношению к Учителю, к Дхамме, к Сангхе, к практике, к сосредоточению^{893}. Таково, Учитель, высочайшее почтение по отношению к Татхагате и к учению Татхагаты, которое выражает монах, загрязнения которого уничтожены».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта! Таково, Сарипутта, высочайшее почтение по отношению к Татхагате и к учению Татхагаты, которое выражает монах, загрязнения которого уничтожены».

СН 48.59Патхама уппада сутта: Возникновение (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1701"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эти пять качеств, развитые и взращенные, будучи невозникшими, не возникают без появления Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Эти пять качеств, развитые и взращенные, будучи невозникшими, не возникают без появления Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого».

СН 48.60Дутия уппада сутта: Возникновение (II)

Перевод с английского: SV

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1702"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?

* качество веры,

* качество усердия,

* качество осознанности,

* качество сосредоточения,

* качество мудрости.

Таковы пять качеств. Монахи, когда эти пять качеств были развиты и взращены, то можно ожидать семи плодов и благ. И каковы эти семь плодов и благ?

1) Человек достигает окончательного знания уже в этой самой жизни.

2) Если он не достигает окончательного знания уже в этой самой жизни, то он достигает окончательного знания в момент смерти.

3) Если он не достигает окончательного знания уже в этой самой жизни, или же в момент смерти, то, с полным уничтожением пяти нижних оков, он становится достигающим ниббаны в промежутке.

4) …достигающим ниббаны по приземлении.

5) …достигающим ниббаны без усилия.

6) …достигающим ниббаны с усилием.

7) …становится тем, кто направляется вверх, устремляясь к миру [Чистых обителей] Аканиттха.

Монахи, когда эти пять качеств были развиты и взращены, то можно ожидать этих семи плодов и благ».

СН 48.67Патхама руккха сутта: Дерево (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1703"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди деревьев Джамбудипы розовая яблоня считается наивысшей – то точно также, среди состояний, ведущих к просветлению, качество мудрости считается наивысшим для достижения просветления.

И что это за состояния, ведущие к просветлению?

Качество веры, монахи – это состояние, ведущее к просветлению. Оно ведёт к просветлению. Качество усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости – это состояние, ведущее к просветлению. Оно ведёт к просветлению.

Подобно тому, монахи, как среди деревьев Джамбудипы розовая яблоня считается наивысшей, то точно также, среди состояний, ведущих к просветлению, качество мудрости считается наивысшим для достижения просветления».

СН 48.68Дутия руккха сутта: Дерево (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1703"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди деревьев [небесного мира] дэвов Таватимсы коралловое дерево считается наивысшим – то точно также, среди состояний, ведущих к просветлению, качество мудрости считается наивысшим для достижения просветления.

И что это за состояния, ведущие к просветлению?

Подобно тому, монахи, как среди деревьев [небесного мира] дэвов Таватимсы коралловое дерево считается наивысшим, то точно также, среди состояний, ведущих к просветлению, качество мудрости считается наивысшим для достижения просветления».

СН 48.69Татия руккха сутта: Дерево (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1703"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди деревьев [мира, где живут] асуры – дерево Табебуйя считается наивысшим, то точно также, среди состояний, ведущих к просветлению, качество мудрости считается наивысшим для достижения просветления.

И что это за состояния, ведущие к просветлению?

Подобно тому, монахи, как среди деревьев [мира, где живут] асуры, дерево Табебуйя считается наивысшим, то точно также, среди состояний, ведущих к просветлению, качество мудрости считается наивысшим для достижения просветления».

СН 48.70Чатуттха руккха сутта: Дерево (IV)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1704"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди деревьев [мира, где живут] супанны, шёлковое дерево считается наивысшим – то точно также, среди состояний, ведущих к просветлению, качество мудрости считается наивысшим для достижения просветления.

И что это за состояния, ведущие к просветлению?

Подобно тому, монахи, как среди деревьев [мира, где живут] супанны, шёлковое дерево считается наивысшим, то точно также, среди состояний, ведущих к просветлению, качество мудрости считается наивысшим для достижения просветления».

VIII. Ганг

СН 48.71Пачинанинна сутта: Река Ганг – на восток

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1704"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как река Ганг направляется, склоняется, устремляется к востоку – то точно также монах, который развивает и взращивает пять качеств, направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Монахи, и какие пять качеств монах развивает и взращивает, так что [он] направляется, склоняется, устремляется к ниббане? Вот, монахи, монах развивает качество веры, которое основано на отречении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении… усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, которое основано на отречении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении.

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает пять качеств, он направляется, склоняется, устремляется к ниббане».

СН 48.72-82Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1704"

(все эти сутты в точности идентичны СН 48.71, но вместо реки Ганг):

– река Ямуна (СН 48.72)

– река Ачиравати (СН 48.73)

– река Сарабху (СН 48.74)

– река Махи (СН 48.75)

– все великие реки Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи (СН 48.76)

и далее, вместо «склоняется на восток» идёт фраза «склоняется к океану»:

– река Ганг… склоняется к океану (СН 48.77)

– река Ямуна… склоняется к океану (СН 48.78)

– река Ачиравати… склоняется к океану (СН 48.79)

– река Сарабху… склоняется к океану (СН 48.80)

– река Махи… склоняется к океану (СН 48.81)

– все великие реки: Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи… склоняются к океану (СН 48.82)

IX. Усердие

СН 48.83Татхагата сутта: Татхагата

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1704"

Монахи, и как мудрый монах развивает и взращивает пять качеств? Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, основанную на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающую в освобождении. Вот так, монахи, мудрый монах развивает и взращивает пять качеств...

...Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения…

…Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

…Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане. Вот так, монахи, усердный монах развивает и взращивает пять качеств».

СН 48.84-92Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1704"

(все эти сутты в точности идентичны СН 48.83, за исключением вводного отрывка):

(СН 48.84 – Пада сутта: Следы)

(СН 48.85 – Кута сутта: Острие крыши)

(СН 48.86 – Мула сутта: Корни)

(СН 48.87 – Сара сутта: Сердцевина)

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1705"

[Благословенный сказал]: «Монахи, основываясь на Гималаях, царе всех гор, наги насыщают свои тела и обретают силу. Когда они насытили свои тела и обрели силу, они входят в водоёмы. Из водоёмов они входят в озёра, а затем в ручьи, а затем в реки, и, в конечном счёте, они входят в океан. Там они достигают величия и разрастания тела. Точно также, монахи, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает и взращивает пять качеств и, таким образом, достигает величия и разрастания в [благих] состояниях [ума].

Таким образом, монахи, этот монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает и взращивает пять качеств, и, таким образом, достигает величия и разрастания в [благих] состояниях [ума]».

СН 48.96Руккха сутта: Дерево

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1705"

«В том направлении, Учитель, в котором оно сгибалось, склонялось и устремлялось».

«Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает пять качеств, то он сгибается, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает пять качеств, он сгибается, склоняется, устремляется к ниббане».

СН 48.97Кумбха сутта: Горшок

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1705"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как перевёрнутый горшок отдаёт свою воду и не забирает её обратно – то точно также монах, который развивает и взращивает пять качеств, отдаёт неблагие состояния и не забирает их обратно.

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1705"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы морской корабль был бы оснащён такелажем, который бы изнашивался в воде в течение шести месяцев. Его бы вытащили на сушу во время холодного сезона, и его такелаж далее подвергался бы атакам ветра и солнца. Затопленный дождём из дождевого облака такелаж легко бы обвалился и прогнил. Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает пять качеств, его путы легко обваливаются и прогнивают.

И каким образом? Вот, монахи, монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает пять качеств, его путы легко обваливаются и прогнивают».

СН 48.103Агантука сутта: Гостевой дом

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1705"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте гостевой дом. Люди идут с востока, с запада, с севера, с юга и поселяются там. Воины, брахманы, торговцы и слуги приходят и поселяются там. Точно также, когда монах развивает и взращивает пять качеств, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания. Он отбрасывает прямым знанием те вещи, которые следует отбросить прямым знанием. Он реализует прямым знанием те вещи, которые следует реализовать прямым знанием. Он развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием.

* к совокупности формы происходит цепляние,

* к совокупности чувства происходит цепляние,

* к совокупности восприятия происходит цепляние,

* к совокупности формаций [ума] происходит цепляние,

* к совокупности сознания происходит цепляние.

Эти вещи следует полностью понять посредством прямого знания.

Монахи, и каким образом, когда монах развивает и взращивает пять качеств, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания...

...развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием?

Вот, монахи, монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает пять качеств, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания...

...развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием».

СН 48.104Нади сутта: Река

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1705"

«Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает пять качеств – царь или царские министры, близкие и родня, могли бы пригласить его принять богатство, сказав: «Ну же, дорогой, ради чего эти жёлтые [монашеские] одежды обременяют тебя? Зачем странствовать туда и сюда с обритой головой и чашей для сбора подаяний? Ну же, вернувшись к низшей жизни [мирянина], наслаждайся богатством и совершай благие дела». В самом деле, монахи, когда этот монах развивает и взращивает пять качеств, не может случиться так, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни. Почему? Потому что долгое время его ум направлялся, склонялся, устремлялся к отречению. Не может быть такого, чтобы он вернулся к низшей жизни.

И как, монахи, этот монах развивает и взращивает пять качеств?

Таким образом, монахи, монах развивает и взращивает пять качеств».

XI. Поиски

СН 48.105Есана сутта: Поиски

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1705"

В Саваттхи.

1) [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни^{895}. Таковы три вида поисков. Эти пять качеств следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

И каковы эти пять качеств? Вот, монахи, монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Эти пять качеств следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

… Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

…Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане. Эти пять качеств следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

2) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти пять качеств следует развить ради полного понимания этих трёх поисков…

3) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти пять качеств следует развить ради полного уничтожения этих трёх поисков…

4) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти пять качеств следует развить ради полного оставления этих трёх поисков…

Эти пять качеств следует развить ради полного оставления этих трёх поисков».

СН 48.106-114Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1704"

(все эти сутты в точности идентичны СН 48.105, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида суждений. Какие три? Суждение «Я – лучше», суждение «Я – такой же», суждение «Я – хуже». Таковы три суждения. Эти пять качеств следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх суждений…

(СН 48.106 – Видха сутта: Суждения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида загрязнений. Какие три? Загрязнение чувственности, загрязнение существования, загрязнения невежества. Эти пять качеств следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх загрязнений.

(СН 48.107 – Асава сутта: Загрязнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида существований. Какие три? Существование в чувственной сфере, существование в сфере форм, существование в сфере бесформенной. Таковы три вида существования. Эти пять качеств следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх существований.

(СН 48.108 – Бхава сутта: Существование)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида страданий. Какие три? Страдание из-за боли, страдание из-за формаций, страдание из-за перемен. Таковы три вида страданий. Эти пять качеств следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх страданий.

(СН 48.109 – Дуккхата сутта: Страдание)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида бесполезностей. Какие три? Бесполезность жажды, бесполезность злобы, бесполезность заблуждения. Таковы три бесполезности. Эти пять качеств следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх бесполезностей.

(СН 48.110 – Кхила сутта: Бесполезность)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида запятнанностей. Какие три? Запятнанность жажды, запятнанность злобы, запятнанность заблуждения. Таковы три запятнанности. Эти пять качеств следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх запятнанностей.

(СН 48.111 – Мала сутта: Запятнанность)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида проблем. Какие три? Проблема жажды, проблема злобы, проблема заблуждения. Таковы три проблемы. Эти пять качеств следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх проблем.

(СН 48.112 – Нигха сутта: Проблемы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида чувств. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Таковы три чувства. Эти пять качеств следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх чувств.

(СН 48.113 – Ведана сутта: Чувства)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида жажды. Какие три? Жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Таковы три жажды. Эти пять качеств следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх видов жажды.

(СН 48.114 – Танха сутта: Жажда)

XII. Наводнения

СН 48.115-124Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1704"

(все эти сутты в точности идентичны СН 48.105, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре наводнения. Какие четыре?

* Наводнение чувственности

* Наводнение существования

* Наводнение воззрений

* Наводнение невежества

Таковы четыре наводнения. Эти пять качеств следует развивать ради прямого знания этих четырёх наводнений, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 48.115 – Огха сутта: Наводнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре виды оков. Какие четыре?

* Оковы чувственности

* Оковы существования

* Оковы воззрений

* Оковы невежества

Таковы четыре оковы. Эти пять качеств следует развивать ради прямого знания этих четырёх видов оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 48.116 – Йога сутта: Оковы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре цепляния. Какие четыре?

* Цепляние к чувственности

* Цепляние к существованию

* Цепляние к воззрениям

* Цепляние к невежеству

Таковы четыре цепляния. Эти пять качеств следует развивать ради прямого знания этих четырёх цепляний, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 48.117 – Упадана сутта: Цепляния)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре узла. Какие четыре?

* Телесный^{896} узел жадности

* Телесный узел недоброжелательности

* Телесный узел привязанности к правилам и ритуалам

* Телесный узел привязанности к догматическому утверждению об истинном

Таковы четыре узла. Эти пять качеств следует развивать ради прямого знания этих четырёх узлов, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь скрытых склонностей. Какие семь?

* Скрытая склонность к чувственной жажде

* Скрытая склонность к отвращению

* Скрытая склонность к воззрениям

* Скрытая склонность к сомнению

* Скрытая склонность к самомнению

* Скрытая склонность к жажде существовать

* Скрытая склонность к невежеству

Таковы семь скрытых склонностей. Эти пять качеств следует развивать ради прямого знания этих семи скрытых склонностей, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 48.119 – Анусая сутта: Скрытые склонности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нитей чувственности. Какие пять?

Таковы пять нитей чувственности. Эти пять качеств следует развивать ради прямого знания этих пяти нитей чувственности, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 48.120 – Камагуна сутта: Нити чувственности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять помех. Какие пять?

* Помеха чувственного желания

* Помеха недоброжелательности

* Помеха лени и апатии

* Помеха неугомонности и сожаления

* Помеха сомнения

Таковы пять помех. Эти пять качеств следует развивать ради прямого знания этих пяти помех, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 48.121 – Ниварана сутта: Помехи)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Какие пять?

* Форма как совокупность, к которой происходит цепляние

* Чувство как совокупность, к которой происходит цепляние

* Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние

* Волевые формирователи как совокупность, к которой происходит цепляние

* Сознание как совокупность, к которой происходит цепляние

Таковы пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Эти пять качеств следует развивать ради прямого знания этих пяти совокупностей, к которым происходит цепляние, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 48.122 – Упадана ккхандха сутта: Совокупности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нижних оков. Какие пять?

* Воззрение о существовании «я»

* Сомнение

* Цепляние к правилам и предписаниям

* Чувственное желание

* Недоброжелательность

Таковы пять нижних оков. Эти пять качеств следует развивать ради прямого знания этих пяти нижних оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 48.123 – Орамбхагия саньйоджана сутта: Пять нижних оков)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять высших оков. Какие пять?

* Жажда к формам

* Жажда к бесформенности

* Самомнение

* Неугомонность

* Невежество

Таковы пять высших оков. Эти пять качеств следует развивать ради прямого знания этих пяти высших оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 48.124 – Уддхамбхагия саньйоджана сутта: Пять высших оков)

XIII-XVII. Ганг (вторая версия повторений)

СН 48.125-178Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1707"

(все эти сутты в точности аналогичны суттам СН 48.107-124, но только фраза «основано на отречении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении», что встречается во всех этих суттах, замещается на такую: «имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения».)

СН 49: Саммаппадхана Саньютта - Правильные усилия

Эти две саньютты (вместе с последующей, 50-ой) не имеют каких-либо эксклюзивных сутт, но представляют собой лишь стандартную формулировку предмета раздела, включённого в обширный набор стандартных повторений, встречающийся в иных саньюттах.

I. Ганг

CН 49.1Пачинанинна сутта: Река Ганг – на восток

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1709"

В Саваттхи. Там Благословенный сказал следующее: «Монахи, существуют эти четыре правильных усилия. Какие четыре?

1) Вот, монахи, монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

2) Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

3) Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

4) Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Монахи, подобно тому, как река Ганг направляется, склоняется, устремляется к востоку – то точно также монах, который развивает и взращивает четыре правильных усилия, направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

И как, монахи, монах развивает и взращивает четыре правильных усилия, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане?

Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний... направляет на это ум, старается. Таковы четыре правильных усилия.

Таким образом, монахи, монах развивает и взращивает четыре правильных усилия, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане».

CН 49.2-12Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1710"

(все эти сутты в точности идентичны СН 49.1, но вместо реки Ганг здесь идёт):

- река Ямуна (СН 49.2)

– река Ачиравати (СН 49.3)

– река Сарабху (СН 49.4)

– река Махи (СН 49.5)

– все великие реки Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи (СН 49.6)

и далее, вместо "склоняется на восток" идёт фраза "склоняется к океану":

- река Ганг… склоняется к океану (СН 49.7)

– река Ямуна… склоняется к океану (СН 49.8)

– река Ачиравати… склоняется к океану (СН 49.9)

– река Сарабху… склоняется к океану (СН 49.10)

– река Махи… склоняется к океану (СН 49.11)

– все великие реки: Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи… склоняются к океану (СН 49.12)

II. Усердие

CН 49.13Татхагата сутта: Татхагата

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1710"

Монахи, и как усердный монах развивает и взращивает четыре правильных усилия?

Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний…, которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний.., которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения…

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний..., которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний.., которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Вот так, монахи, усердный мудрый монах развивает и взращивает четыре правильных усилия».

CН 49.14-22Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1710"

(все эти сутты в точности идентичны СН 49.13, за исключением вводного отрывка):

«Монахи, подобно тому, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается величайшим среди них по размеру – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре правильных усилия…

(СН 49.14 – Пада сутта: Следы)

(СН 49.15 – Кута сутта: Острие крыши)

(СН 49.16 – Мула сутта: Корни)

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1710"

[Благословенный сказал]: «Монахи, основываясь на Гималаях, царе всех гор, наги насыщают свои тела и обретают силу. Когда они насытили свои тела и обрели силу, они входят в водоёмы. Из водоёмов они входят в озёра, а затем в ручьи, а затем в реки, и, в конечном счёте, они входят в океан. Там они достигают величия и разрастания тела. Точно также, монахи, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает и взращивает четыре правильных усилия и, таким образом, достигает величия и разрастания в [благих] состояниях [ума].

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний... которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний.., которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, этот монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает и взращивает четыре правильных усилия, и, таким образом, достигает величия и разрастания в [благих] состояниях [ума]».

CН 49.26Руккха сутта: Дерево

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1710"

«В том направлении, Учитель, в котором оно сгибалось, склонялось и устремлялось».

«Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре правильных усилия, то он сгибается, склоняется, устремляется к ниббане.

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний... которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний.., которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре правильных усилия, он сгибается, склоняется, устремляется к ниббане».

CН 49.27Кумбха сутта: Горшок

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1710"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как перевёрнутый горшок отдаёт свою воду и не забирает её обратно – то точно также монах, который развивает и взращивает четыре правильных усилия, отдаёт неблагие состояния и не забирает их обратно.

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний... которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний.., которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1710"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы морской корабль был бы оснащён такелажем, который бы изнашивался в воде в течение шести месяцев. Его бы вытащили на сушу во время холодного сезона, и его такелаж далее подвергался бы атакам ветра и солнца. Затопленный дождём из дождевого облака такелаж легко бы обвалился и прогнил. Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре правильных усилия, его путы легко обваливаются и прогнивают.

И каким образом? Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний… которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний... которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний.., которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре правильных усилия, его путы легко обваливаются и прогнивают».

CН 49.33Агантука сутта: Гостевой дом

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1710"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте гостевой дом. Люди идут с востока, с запада, с севера, с юга и поселяются там. Воины, брахманы, торговцы и слуги приходят и поселяются там. Точно также, когда монах развивает и взращивает четыре правильных усилия, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания. Он отбрасывает прямым знанием те вещи, которые следует отбросить прямым знанием. Он реализует прямым знанием те вещи, которые следует реализовать прямым знанием. Он развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием.

* к совокупности формы происходит цепляние,

* к совокупности чувства происходит цепляние,

* к совокупности восприятия происходит цепляние,

* к совокупности формаций [ума] происходит цепляние,

* к совокупности сознания происходит цепляние.

Эти вещи следует полностью понять посредством прямого знания.

Монахи, и каким образом, когда монах развивает и взращивает четыре правильных усилия, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания... ...развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием?

Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний… которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний... которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний.., которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре правильных усилия, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания... ...развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием».

CН 49.34Нади сутта: Река

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1710"

«Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре правильных усилия – царь или царские министры, близкие и родня, могли бы пригласить его принять богатство, сказав: «Ну же, дорогой, ради чего эти жёлтые [монашеские] одежды обременяют тебя? Зачем странствовать туда и сюда с обритой головой и чашей для сбора подаяний? Ну же, вернувшись к низшей жизни [мирянина], наслаждайся богатством и совершай благие дела». В самом деле, монахи, когда этот монах развивает и взращивает четыре правильных усилия, не может случиться так, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни. Почему? Потому что долгое время его ум направлялся, склонялся, устремлялся к отречению. Не может быть такого, чтобы он вернулся к низшей жизни.

И как, монахи, этот монах развивает и взращивает четыре правильных усилия?

Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний… которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний... которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний.., которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, монах развивает и взращивает четыре правильных усилия».

IV. Поиски

CН 49.35Есана сутта: Поиски

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1711"

В Саваттхи.

1) [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни^{897}. Таковы три вида поисков. Эти четыре правильных усилия следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

И каковы эти четыре правильных усилия? Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний… которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний... которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

...Вот, монахи, монах, порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]; Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний.., которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Эти четыре правильных усилия развить ради прямого знания этих трёх поисков.

2) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти четыре правильных усилия следует развить ради полного понимания этих трёх поисков…

3) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти четыре правильных усилия следует развить ради полного уничтожения этих трёх поисков…

4) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти четыре правильных усилия следует развить ради полного оставления этих трёх поисков…

Эти четыре правильных усилия следует развить ради полного оставления этих трёх поисков».

CН 49.36-44Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1711"

(сутты в точности аналогичны СН 49.35, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида суждений. Какие три? Суждение «Я – лучше», суждение «Я – такой же», суждение «Я – хуже». Таковы три суждения. Эти четыре правильных усилия следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх суждений…

(СН 49.36 – Видха сутта: Суждения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида загрязнений. Какие три? Загрязнение чувственности, загрязнение существования, загрязнения невежества. Эти четыре правильных усилия следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх загрязнений.

(СН 49.37 – Асава сутта: Загрязнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида существований. Какие три? Существование в чувственной сфере, существование в сфере форм, существование в сфере бесформенной. Таковы три вида существования. Эти четыре правильных усилия следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх существований.

(СН 49.38 – Бхава сутта: Существование)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида страданий. Какие три? Страдание из-за боли, страдание из-за формаций, страдание из-за перемен. Таковы три вида страданий. Эти четыре правильных усилия следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх страданий.

(СН 49.39 – Дуккхата сутта: Страдание)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида бесполезностей. Какие три? Бесполезность жажды, бесполезность злобы, бесполезность заблуждения. Таковы три бесполезности. Эти четыре правильных усилия следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх бесполезностей.

(СН 49.40 – Кхила сутта: Бесполезность)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида запятнанностей. Какие три? Запятнанность жажды, запятнанность злобы, запятнанность заблуждения. Таковы три запятнанности. Эти четыре правильных усилия следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх запятнанностей.

(СН 49.41 – Мала сутта: Запятнанность)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида проблем. Какие три? Проблема жажды, проблема злобы, проблема заблуждения. Таковы три проблемы. Эти четыре правильных усилия следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх проблем.

(СН 49.42 – Нигха сутта: Проблемы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида чувств. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Таковы три чувства. Эти четыре правильных усилия следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх чувств.

(СН 49.43 – Ведана сутта: Чувства)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида жажды. Какие три? Жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Таковы три жажды. Эти четыре правильных усилия следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх видов жажды.

(СН 49.44 – Танха сутта: Жажда)

V. Наводнения

CН 49.45-54Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1711"

(сутты в точности аналогичны СН 49.35, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре наводнения. Какие четыре?

* Наводнение чувственности

* Наводнение существования

* Наводнение воззрений

* Наводнение невежества

Таковы четыре наводнения. Эти четыре правильных усилия следует развивать ради прямого знания этих четырёх наводнений, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 49.45 – Огха сутта: Наводнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида оков. Какие четыре?

* Оковы чувственности

* Оковы существования

* Оковы воззрений

* Оковы невежества

Таковы четыре оковы. Эти четыре правильных усилия следует развивать ради прямого знания этих четырёх оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 49.46 – Йога сутта: Оковы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре цепляния. Какие четыре?

* Цепляние к чувственности

* Цепляние к существованию

* Цепляние к воззрениям

* Цепляние к невежеству

Таковы четыре цепляния. Эти четыре правильных усилия следует развивать ради прямого знания этих четырёх цепляний, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 49.47 – Упадана сутта: Цепляния)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре узла. Какие четыре?

٭ Телесный^{898} узел жадности

* Телесный узел недоброжелательности

* Телесный узел привязанности к правилам и ритуалам

* Телесный узел привязанности к догматическому утверждению об истинном

Таковы четыре узла. Эти четыре правильных усилия следует развивать ради прямого знания этих четырёх узлов, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 49.48 – Гантха сутта: Узлы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь скрытых склонностей. Какие семь?

* Скрытая склонность к чувственной жажде

* Скрытая склонность к отвращению

* Скрытая склонность к воззрениям

* Скрытая склонность к сомнению

* Скрытая склонность к самомнению

* Скрытая склонность к жажде существовать

* Скрытая склонность к невежеству

Таковы семь скрытых склонностей. Эти четыре правильных усилия следует развивать ради прямого знания этих семи скрытых склонностей, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 49.49 – Анусая сутта: Скрытые склонности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нитей чувственности. Какие пять?

Таковы пять нитей чувственности. Эти четыре правильных усилия следует развивать ради прямого знания этих пяти нитей чувственности, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 49.50 – Камагуна сутта: Нити чувственности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять помех. Какие пять?

* Помеха чувственного желания

* Помеха недоброжелательности

* Помеха лени и апатии

* Помеха неугомонности и сожаления

* Помеха сомнения

Таковы пять помех. Эти четыре правильных усилия следует развивать ради прямого знания этих пяти помех, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 49.51 – Ниварана сутта: Помехи)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Какие пять?

* Форма как совокупность, к которой происходит цепляние

* Чувство как совокупность, к которой происходит цепляние

* Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние

* Волевые формирователи как совокупность, к которой происходит цепляние

* Сознание как совокупность, к которой происходит цепляние

Таковы пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Эти четыре правильных усилия следует развивать ради прямого знания этих пяти совокупностей, к которым происходит цепляние, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 49.52 – Упадана ккхандха сутта: Совокупности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нижних оков. Какие пять?

* Воззрение о существовании «я»

* Сомнение

* Цепляние к правилам и предписаниям

* Чувственное желание

* Недоброжелательность

Таковы пять нижних оков. Эти четыре правильных усилия следует развивать ради прямого знания этих пяти нижних оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 49.53 – Орамбхагия саньйоджана сутта: Пять нижних оков)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять высших оков. Какие пять?

* Жажда к формам

* Жажда к бесформенности

* Самомнение

* Неугомонность

* Невежество

Таковы пять высших оков. Эти четыре правильных усилия следует развивать ради прямого знания этих пяти высших оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 49.54 – Уддхамбхагия саньйоджана сутта: Пять высших оков)

СН 50: Бала Саньютта - Силы

I. Ганг

CН 50.1Пачинанинна сутта: Река Ганг – на восток

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1713"

В Саваттхи. Там Благословенный сказал следующее: «Монахи, существуют эти пять сил. Какие пять?

* сила веры,

* сила усердия,

* сила осознанности,

* сила сосредоточения,

* сила мудрости.

Таковы пять сил.

Монахи, подобно тому, как река Ганг направляется, склоняется, устремляется к востоку – то точно также монах, который развивает и взращивает пять сил, направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

И как, монахи, монах развивает и взращивает пять сил, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане?

Вот, монахи, монах развивает силу веры, которая основана на отречении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении… силу усердия… силу осознанности… силу сосредоточения… силу мудрости, которая основана на отречении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении.

Вот так, монахи, монах развивает и взращивает пять сил, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане».

CН 50.2-12Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1713"

(все эти сутты в точности идентичны СН 50.1, но вместо реки Ганг здесь идёт):

– река Ямуна (СН 50.2)

– река Ачиравати (СН 50.3)

– река Сарабху (СН 50.4)

– река Махи (СН 50.5)

– все великие реки Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи (СН 50.6)

и далее, вместо "склоняется на восток" идёт фраза "склоняется к океану":

– река Ганг… склоняется к океану (СН 50.7)

– река Ямуна… склоняется к океану (СН 50.8)

– река Ачиравати… склоняется к океану (СН 50.9)

– река Сарабху… склоняется к океану (СН 50.10)

– река Махи… склоняется к океану (СН 50.11)

– все великие реки: Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи… склоняются к океану (СН 50.12)

II. Усердие

CН 50.13Татхагата сутта: Татхагата

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1714"

Монахи, и как мудрый монах развивает и взращивает пять сил? Вот монах развивает силу веры… усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, основанную на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающую в освобождении. Вот так, монахи, мудрый монах развивает и взращивает пять сил...

...Вот монах развивает силу веры… усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, которая имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения…

…Вот монах развивает силу веры… усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, которая имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

…Вот монах развивает силу веры… усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане. Вот так, монахи, усердный монах развивает и взращивает пять сил».

CН 50.14-22Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1714"

(все эти сутты в точности идентичны СН 50.13, за исключением вводного отрывка):

(СН 50.14 – Пада сутта: Следы)

(СН 50.15 – Кута сутта: Острие крыши)

(СН 50.16 – Мула сутта: Корни)

(СН 50.17 – Сара сутта: Сердцевина)

(СН 50.18 – Вассика сутта: Жасмин)

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1714"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как перевёрнутый горшок отдаёт свою воду и не забирает её обратно, то точно также монах, который развивает и взращивает пять сил, отдаёт неблагие состояния и не забирает их обратно.

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1714"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы морской корабль был бы оснащён такелажем, который бы изнашивался в воде в течение шести месяцев. Его бы вытащили на сушу во время холодного сезона, и его такелаж далее подвергался бы атакам ветра и солнца. Затопленный дождём из дождевого облака такелаж легко бы обвалился и прогнил. Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает пять сил, его путы легко обваливаются и прогнивают.

И каким образом? Вот монах развивает силу веры… усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает пять сил, его путы легко обваливаются и прогнивают».

CН 50.33Агантука сутта: Гостевой дом

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1714"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте гостевой дом. Люди идут с востока, с запада, с севера, с юга и поселяются там. Воины, брахманы, торговцы и слуги приходят и поселяются там. Точно также, когда монах развивает и взращивает пять сил, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания. Он отбрасывает прямым знанием те вещи, которые следует отбросить прямым знанием. Он реализует прямым знанием те вещи, которые следует реализовать прямым знанием. Он развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием.

* к совокупности формы происходит цепляние,

* к совокупности чувства происходит цепляние,

* к совокупности восприятия происходит цепляние,

* к совокупности формаций [ума] происходит цепляние,

* к совокупности сознания происходит цепляние.

Эти вещи следует полностью понять посредством прямого знания.

Монахи, и каким образом, когда монах развивает и взращивает пять сил, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания... ...развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием?

Вот монах развивает силу веры… усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает пять сил, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания... ...развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием».

CН 50.34Нади сутта: Река

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1714"

«Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает пять сил – царь или царские министры, близкие и родня, могли бы пригласить его принять богатство, сказав: «Ну же, дорогой, ради чего эти жёлтые [монашеские] одежды обременяют тебя? Зачем странствовать туда и сюда с обритой головой и чашей для сбора подаяний? Ну же, вернувшись к низшей жизни [мирянина], наслаждайся богатством и совершай благие дела». В самом деле, монахи, когда этот монах развивает и взращивает пять сил, не может случиться так, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни. Почему? Потому что долгое время его ум направлялся, склонялся, устремлялся к отречению. Не может быть такого, чтобы он вернулся к низшей жизни.

И как, монахи, этот монах развивает и взращивает пять сил?

Вот, монахи, монах развивает силу веры… усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

Таким образом, монахи, монах развивает и взращивает пять сил».

IV. Поиски

CН 50.35Есана сутта: Поиски

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1714"

В Саваттхи.

1) [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни^{899}. Таковы три вида поисков. Эти пять сил следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

И каковы эти пять сил? Вот, монахи, монах развивает силу веры… усердия… осознанности… сосредоточения… мудрости, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Эти пять сил следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

Эти пять сил следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

2) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти пять сил следует развить ради полного понимания этих трёх поисков…

3) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти пять сил следует развить ради полного уничтожения этих трёх поисков…

4) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти пять сил следует развить ради полного оставления этих трёх поисков…

Эти пять сил следует развить ради полного оставления этих трёх поисков».

CН 50.36-44Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1714"

(сутты в точности аналогичны СН 50.35, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида суждений. Какие три? Суждение «Я – лучше», суждение «Я – такой же», суждение «Я – хуже». Таковы три суждения. Эти пять сил следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх суждений…

(СН 50.36 – Видха сутта: Суждения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида загрязнений. Какие три? Загрязнение чувственности, загрязнение существования, загрязнения невежества. Эти пять сил следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх загрязнений.

(СН 50.37 – Асава сутта: Загрязнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида существований. Какие три? Существование в чувственной сфере, существование в сфере форм, существование в сфере бесформенной. Таковы три вида существования. Эти пять сил следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх существований.

(СН 50.38 – Бхава сутта: Существование)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида страданий. Какие три? Страдание из-за боли, страдание из-за формаций, страдание из-за перемен. Таковы три вида страданий. Эти пять сил следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх страданий.

(СН 50.39 – Дуккхата сутта: Страдание)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида бесполезностей. Какие три? Бесполезность жажды, бесполезность злобы, бесполезность заблуждения. Таковы три бесполезности. Эти пять сил следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх бесполезностей.

(СН 50.40 – Кхила сутта: Бесполезность)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида запятнанностей. Какие три? Запятнанность жажды, запятнанность злобы, запятнанность заблуждения. Таковы три запятнанности. Эти пять сил следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх запятнанностей.

(СН 50.41 – Мала сутта: Запятнанность)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида проблем. Какие три? Проблема жажды, проблема злобы, проблема заблуждения. Таковы три проблемы. Эти пять сил следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх проблем.

(СН 50.42 – Нигха сутта: Проблемы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида чувств. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Таковы три чувства. Эти пять сил следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх чувств.

(СН 50.43 – Ведана сутта: Чувства)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида жажды. Какие три? Жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Таковы три жажды. Эти пять сил следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх видов жажды.

(СН 50.44 – Танха сутта: Жажда)

V. Наводнения

CН 50.45-54Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1714"

(сутты в точности аналогичны СН 50.35, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре наводнения. Какие четыре?

* Наводнение чувственности

* Наводнение существования

* Наводнение воззрений

* Наводнение невежества

Таковы четыре наводнения. Эти пять сил следует развивать ради прямого знания этих четырёх наводнений, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 50.45 – Огха сутта: Наводнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида оков. Какие четыре?

* Оковы чувственности

* Оковы существования

* Оковы воззрений

* Оковы невежества

Таковы четыре оковы. Эти пять сил следует развивать ради прямого знания этих четырёх оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 50.46 – Йога сутта: Оковы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре цепляния. Какие четыре?

* Цепляние к чувственности

* Цепляние к существованию

* Цепляние к воззрениям

* Цепляние к невежеству

Таковы четыре цепляния. Эти пять сил следует развивать ради прямого знания этих четырёх цепляний, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 50.47 – Упадана сутта: Цепляния)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре узла. Какие четыре?

٭ Телесный^{900} узел жадности

* Телесный узел недоброжелательности

* Телесный узел привязанности к правилам и ритуалам

* Телесный узел привязанности к догматическому утверждению об истинном

Таковы четыре узла. Эти пять сил следует развивать ради прямого знания этих четырёх узлов, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 50.48 – Гантха сутта: Узлы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь скрытых склонностей. Какие семь?

* Скрытая склонность к чувственной жажде

* Скрытая склонность к отвращению

* Скрытая склонность к воззрениям

* Скрытая склонность к сомнению

* Скрытая склонность к самомнению

* Скрытая склонность к жажде существовать

* Скрытая склонность к невежеству

Таковы семь скрытых склонностей. Эти пять сил следует развивать ради прямого знания этих семи скрытых склонностей, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 50.49 – Анусая сутта: Скрытые склонности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нитей чувственности. Какие пять?

Таковы пять нитей чувственности. Эти пять сил следует развивать ради прямого знания этих пяти нитей чувственности, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 50.50 – Камагуна сутта: Нити чувственности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять помех. Какие пять?

* Помеха чувственного желания

* Помеха недоброжелательности

* Помеха лени и апатии

* Помеха неугомонности и сожаления

* Помеха сомнения

Таковы пять помех. Эти пять сил следует развивать ради прямого знания этих пяти помех, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 50.51 – Ниварана сутта: Помехи)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Какие пять?

* Форма как совокупность, к которой происходит цепляние

* Чувство как совокупность, к которой происходит цепляние

* Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние

* Волевые формирователи как совокупность, к которой происходит цепляние

* Сознание как совокупность, к которой происходит цепляние

Таковы пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Эти пять сил следует развивать ради прямого знания этих пяти совокупностей, к которым происходит цепляние, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 50.52 – Упадана ккхандха сутта: Совокупности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нижних оков. Какие пять?

* Воззрение о существовании «я»

* Сомнение

* Цепляние к правилам и предписаниям

* Чувственное желание

* Недоброжелательность

Таковы пять нижних оков. Эти пять сил следует развивать ради прямого знания этих пяти нижних оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 50.53 – Орамбхагия саньйоджана сутта: Пять нижних оков)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять высших оков. Какие пять?

* Жажда к формам

* Жажда к бесформенности

* Самомнение

* Неугомонность

* Невежество

Таковы пять высших оков. Эти пять сил следует развивать ради прямого знания этих пяти высших оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 50.54 – Уддхамбхагия саньйоджана сутта: Пять высших оков)

CН 50.55-108Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1714"

(все эти сутты в точности аналогичны суттам СН 50.1-54, но только фраза "основано на отречении, бесстрастии, прекращении и созревает в освобождении", что встречается во всех этих суттах, замещается на такую: "имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения").

СН 51: Иддхипада Саньютта - Основы сверхъестественных сил

Термин «иддхипада», который переводится как «основа для сверхъестественной силы» состоит из слов иддхи + пада. Изначально термин иддхи означал успех, рост, процветание, но в ранней индийской йогической традиции он стал означать особый вид успеха в обретениях медитативных достижений, то есть, способностей совершать чудеса, которые выходят за рамки обычного порядка вещей. Такие удивительные вещи не считались подтверждениями божественной природы человека, который их осуществлял. Они понимались, скорее, как расширения естественной причинно-следственной связи, и могли быть доступны медитирующему посредством овладения медитативным сосредоточением (самадхи).

Ум, который натренирован в сосредоточении, способен увидеть и различить тончайшие взаимосвязи между потоками ментальной и материальной энергии, которые не видны обычному чувственному сознанию. Такое восприятие позволяет йогину подключиться к глубинным потокам естественных причинно-следственных механизмов и использовать их так, что это будет выглядеть как мистика или чудо.

Хотя ранний буддизм обычно считают рационалистической системой этики или путём чистой аскетической медитации, всё же, в Никаях много текстов, в которых Будда совершает сверхъестественные чудеса и хвалит учеников, которые владеют такими способностями. Будда порицал не сами эти способности, а их неправильное безответственное использование. Он запретил монахам и монахиням показывать эти способности, чтобы поразить мирян или обратить неверующих, подчёркивая, что эти силы сами по себе не являются доказательством того, что их владелец обладает также и совершенной мудростью.

И, всё же, Будда включил иддхи в свой путь тренировки. Они представлены восьмеричной формулой, которая часто встречается в суттах. Она называется как «различные виды сверхъестественных сил» и упоминается в этой саньютте более десятка раз (например, в СН 51.19). Будда также предлагает расширенную интерпретацию различных видов духовных достижений, обретаемых через медитацию, которая относит иддхи к более широкой категории шести прямых знаний (абхиннья), первые пять из которых являются мирскими, а шестая – сверхмирской, т.е. окончательным плодом последовательной практики буддийского пути.

Четыре иддхипады определяются формулой, которая приводится в каждой сутте этого раздела. Формулу можно разбить на три части, две из которых присущи каждой из основ, а третья представляет собой четыре разных аспекта, которые и делают каждую основу уникальной. Два одинаковых компонента – это сосредоточение (самадхи) и формирователи старания (падхана-санкхара). Последний из них – это энергия четырёх правильных усилий (самма-ппадхана). Уникальными же аспектами третьего компонента формулы являются факторы, которые ответственны за поддержание сосредоточения. Это желание (чанда), усердие (вирия), ум (читта), исследование (вимамса). Комментарий трактует желание как «желание действовать» (каттукамаята), а исследование – как «мудрость». Усердие и ум никаким особым образом не объясняются кроме списка соответствующих им синонимов. Вероятно, хоть в каждом состоянии сосредоточения и присутствуют все эти четыре аспекта, в каждом случае ведущую роль играет один из них, обозначая, таким образом, ту или иную иддхипаду.

Стандартная формула иногда включена в более комплексное её объяснение, которое показывает, что иддхипады развиваются совместно с рядом других медитативных навыков, которые отвечают за баланс, скрупулезность, широту их развития (СН 51.11). Сама по себе эта расширенная формула не очень понятна, однако в СН 51.20 даётся её объяснение.

Короче говоря, иддхи или сверхъестественные силы, можно трактовать узко, как 8 видов чудесных способностей, либо в более широком виде, как 6 сверхзнаний, последним из которых является освобождение ума от омрачений. Средством достижения этих сил являются четыре основы сверхъестественных сил (иддхипады).

I. Чапала

СН 51.1Апара сутта: С ближнего берега

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1718"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, ведут за пределы ближнего берега, к берегу дальнему. Какие четыре?

1) Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания^{901}.

2) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания.

3) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания.

4) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания.

Эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, ведут за пределы ближнего берега, к берегу дальнему».

СН 51.2Вираддха сутта: Пренебрегали

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1718"

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, кто пренебрегали этими четырьмя основами сверхъестественной силы – пренебрегали благородным путём, ведущим к полному уничтожению страданий. Те, кто практиковали эти четыре основы сверхъестественной силы – практиковали и благородный путь, ведущий к полному уничтожению страданий. Какими четырьмя?

1) Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания.

Монахи, те, кто пренебрегали этими четырьмя основами сверхъестественной силы – пренебрегали благородным путём, ведущим к полному уничтожению страданий. Те, кто практиковали эти четыре основы сверхъестественной силы – практиковали и благородный путь, ведущий к полному уничтожению страданий».

СН 51.3Арья сутта: Благородный

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1719"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, являются благородными и освобождающими. Они ведут того, кто действует в соответствии с ними, к полному уничтожению страданий. Какие четыре?

Таковы четыре основы сверхъестественной силы, которые, будучи развитыми и взращенными, являются благородными и освобождающими. Они ведут того, кто действует в соответствии с ними, к полному уничтожению страданий».

СН 51.4Ниббида сутта: Разочарование

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1719"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, ведут к полному разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Какие четыре?

Эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, ведут к полному разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане».

СН 51.5Падеса сутта: Отчасти

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1719"

[Благословенный сказал]: «Монахи, любые жрецы и отшельники, которые в прошлом до некоторой степени осуществляли сверхъестественную силу – все они делали так потому, что развили и взрастили четыре основы сверхъестественной силы. Любые жрецы и отшельники, которые в будущем отчасти осуществят сверхъестественную силу – все они сделают так потому, что развили и взрастили четыре основы сверхъестественной силы. Любые жрецы и отшельники, которые в настоящем отчасти осуществляют сверхъестественную силу – все они делают так потому, что развили и взрастили четыре основы сверхъестественной силы. Какие четыре?

Монахи, любые жрецы и отшельники, которые в прошлом… будущем… настоящем отчасти осуществляют сверхъестественную силу – все они делают так потому, что развили и взрастили четыре основы сверхъестественной силы».

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1722"

[Благословенный сказал]: «Монахи,

1) «Такова основа сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания, нужно развить»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта основа сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания, была развита»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

2) «Такова основа сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания»…

3) «Такова основа сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания»…

4) «Такова основа сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания, нужно развить»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта основа сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания, была развита»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет».

СН 51.10Четия сутта: Святилище

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1723"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Павильоне с Остроконечной Крышей. И тогда, утром, Благословенный, взяв чашу и верхнее одеяние, вошёл в Весали собирать подаяния. Когда он сходил за подаяниями в Весали и вернулся, то, после принятия пищи, он обратился к Достопочтенному Ананде так:

«Возьми коврик для сидения, Ананда. Пойдём к Святилищу Чапалы, чтобы провести там остаток дня».

«Да, Учитель» – ответил Достопочтенный Ананда и, взяв коврик для сидения, последовал за Благословенным. Затем Благословенный отправился к Святилищу Чапалы и сел на подготовленное сиденье. Достопочтенный Ананда, поклонившись Благословенному, также сел рядом. Благословенный обратился к Достопочтенному Ананде:

«Весали восхитителен, Ананда. Святилище Удены восхитительно. Святилище Готамаки восхитительно. Святилище Саттамбы восхитительно. Святилище Бахупутты восхитительно. Святилище Сарандады восхитительно. Святилище Чапалы восхитительно. Тот, Ананда, кто развил и взрастил четыре основы сверхъестественной силы, сделал их своим средством, сделал их своей опорой, утвердил их, натренировался в них, в совершенстве освоил их, мог бы жить в течение каппы или остатка каппы. Татхагата, Ананда, развил и взрастил четыре основы сверхъестественной силы, сделал их своим средством, сделал их своей опорой, утвердил их, натренировался в них, в совершенстве освоил их. Если бы он пожелал, Татхагата мог бы жить в течение каппы или остатка каппы»^{902}.

Но хотя Достопочтенный Ананда получил такой очевидный знак от Благословенного, хотя он получил такой явный намёк, он не смог осознать его. Он не стал умолять Благословенного: «Учитель, пусть Благословенный живёт в течение каппы! Пусть Счастливый живёт в течение каппы, ради блага многих, счастья многих, из сострадания к миру, ради блага и счастья богов и людей». Вот до какой степени его ум был охвачен Марой^{903}.

Во второй раз… в третий раз Благословенный обратился к Ананде: «Весали восхитителен… в совершенстве освоил их, мог бы жить в течение каппы или остатка каппы». И вновь, хотя Достопочтенный Ананда получил такой очевидный знак от Благословенного, хотя он получил такой явный намёк, он не смог осознать его. Он не стал умолять Благословенного: «Учитель, пусть Благословенный живёт в течение каппы! Пусть Счастливый живёт в течение каппы, ради блага многих, счастья многих, из сострадания к миру, ради блага и счастья богов и людей». Вот до какой степени его ум был охвачен Марой.

И тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Ананде: «Ты можешь идти, Ананда, когда сочтёшь нужным».

«Да, Учитель» – ответил Достопочтенный Ананда, встал со своего сиденья, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, сел у подножья дерева неподалёку.

И вскоре после того, как Достопочтенный Ананда ушёл, Злой Мара подошёл к Благословенному и сказал ему: «Господин, пусть Благословенный сейчас же обретёт окончательную ниббану! Пусть Счастливый сейчас обретёт окончательную ниббану! Сейчас подходящее время для окончательной ниббаны Благословенного! Ведь так, Господин, говорилось Благословенным^{904}: «Я не обрету окончательной ниббаны, Злой, пока у меня не будет учеников-монахов, которые мудры, дисциплинированы, уверенны, спасены от оков, научены, которые являются сохранителями Дхаммы, практикующими в соответствии с Дхаммой, практикующими правильно, и ведущими себя соответствующе; которые выучили учение своего учителя и могут объяснить, научить, провозгласить, утвердить, раскрыть, рассмотреть, прояснить его; которые могут тщательно и аргументировано опровергнуть распространённые доктрины других и смогут научить действенной Дхамме». Но сейчас, Господин, у Благословенного есть ученики-монахи, которые мудры… смогут научить действенной Дхамме. Господин, пусть Благословенный сейчас же обретёт окончательную ниббану! Пусть Счастливый сейчас обретёт окончательную ниббану! Сейчас подходящее время для окончательной ниббаны Благословенного!

И ведь так тоже, Господин, говорилось Благословенным: «Я не обрету окончательной ниббаны, Злой, пока у меня не будет учениц-монахинь… учеников-мирян… учениц-мирянок, которые мудры, дисциплинированы, уверенны, спасены от оков, научены, которые являются сохранителями Дхаммы, практикующими в соответствии с Дхаммой, практикующими правильно, и ведущими себя соответствующе; которые выучили учение своего учителя и могут объяснить, научить, провозгласить, утвердить, раскрыть, рассмотреть, прояснить его; которые могут тщательно и аргументировано опровергнуть распространённые доктрины других и смогут научить действенной Дхамме». Но сейчас, Господин, у Благословенного есть ученицы-мирянки, которые мудры… смогут научить действенной Дхамме. Господин, пусть Благословенный сейчас же обретёт окончательную ниббану! Пусть Счастливый сейчас обретёт окончательную ниббану! Сейчас подходящее время для окончательной ниббаны Благословенного!

И ведь так тоже, Господин, говорилось Благословенным: «Я не обрету окончательной ниббаны, Злой, пока эта моя святая жизнь не станет успешной и процветающей, обширной, известной, распространённой, хорошо провозглашённой среди богов и людей». Эта святая жизнь Благословенного, Господин, стала успешной и процветающей, обширной, известной, распространённой, хорошо провозглашённой среди богов и людей. Господин, пусть Благословенный сейчас же обретёт окончательную ниббану! Пусть Счастливый сейчас обретёт окончательную ниббану! Сейчас подходящее время для окончательной ниббаны Благословенного!»

Когда так было сказано, Благословенный обратился к Злому Маре: «Успокойся, Злой. Не так долго придётся ждать окончательной ниббаны Татхагаты. С этого момента Татхагата обретёт окончательную ниббану через три месяца».

И затем Благословенный в Святилище Чапалы осознанно и бдительно отпустил свои формирователи жизненной силы^{905}. И когда Благословенный отпустил свои формирователи жизненной силы, случилось великое землетрясение, ужасающее и пугающее, и раскаты грома сотрясли небо.

И затем, осознав значимость этого, Благословенный вдохновенно произнёс это изречение:

«Сопоставляя несравнимое с существованием продолжаемым,

Мудрец отбросил то, что создаёт существование,

Возрадовавшись внутренне, сосредоточенный – разбил он

Продолжение существования своего, как будто бы пробил броню».

II. Сотрясание особняка

СН 51.11Пубба сутта: Прежде

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1726"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «В чём же причина и условие для развития основ сверхъестественной силы?» Мысль пришла ко мне:

1) «Вот монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания, размышляя так: «Так моё желание не будет ни слишком вялым, ни слишком напряжённым; не будет ни сжатым внутренне, ни отвлечённым вовне». И он пребывает, воспринимая после и прежде: «Как прежде, так и после; как после, так и прежде; как внизу, так и вверху; как вверху, так и внизу; как днём, так и ночью; как ночью, так и днём». Вот так, с открытым и незавёрнутым умом он развивает ум, насыщенный сиянием.

2) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания, размышляя так: «Так моё усердие не будет ни слишком вялым, ни слишком напряжённым; не будет ни сжатым внутренне, ни отвлечённым вовне». И он пребывает, воспринимая после и прежде: «Как прежде, так и после; как после, так и прежде; как внизу, так и вверху; как вверху, так и внизу; как днём, так и ночью; как ночью, так и днём». Вот так, с открытым и незавёрнутым умом он развивает ум, насыщенный сиянием.

3) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания, размышляя так: «Так мой ум не будет ни слишком вялым, ни слишком напряжённым; не будет ни сжатым внутренне, ни отвлечённым вовне». И он пребывает, воспринимая после и прежде: «Как прежде, так и после; как после, так и прежде; как внизу, так и вверху; как вверху, так и внизу; как днём, так и ночью; как ночью, так и днём». Вот так, с открытым и незавёрнутым умом он развивает ум, насыщенный сиянием.

4) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания, размышляя так: «Так моё исследование не будет ни слишком вялым, ни слишком напряжённым; не будет ни сжатым внутренне, ни отвлечённым вовне». И он пребывает, воспринимая после и прежде: «Как прежде, так и после; как после, так и прежде; как внизу, так и вверху; как вверху, так и внизу; как днём, так и ночью; как ночью, так и днём». Вот так, с открытым и незавёрнутым умом он развивает ум, насыщенный сиянием.

Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах овладевает различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и могущественен. Он так влияет на тело, что достигает даже миров Брахмы.

Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах слышит за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие.

Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах знает умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум. Он различает ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Он различает ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения, как ум без отвращения. Он различает ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без невежества, как ум без невежества. Он различает суженный ум как суженный ум, расширенный ум, как расширенный ум. Он различает увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Он различает сильный ум [который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум. Он различает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Он различает освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум.

Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах вспоминает многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь». Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.

Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой.

Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах, за счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания».

СН 51.12Махаппхала сутта: Великий плод

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1728"

(сутта идентична СН 51.11, за исключением вступления, которое в данной сутте другое):

«Монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и благо. И как, монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и благо?» ..

СН 51.13Чандасамадхи сутта: Сосредоточение из-за желания

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1729"

[Благословенный сказал]:

1) «Монахи, если монах обретает сосредоточение, обретает однонаправленность ума, основанную на желании, то это называется сосредоточением из-за желания.

Он порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Это называется формирователями старания^{906}. Так, это желание, это сосредоточение из-за желания и эти формирователи старания: всё это называется основой сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания.

2) Монахи, если монах обретает сосредоточение, обретает однонаправленность ума, основанную на усердии, то это называется сосредоточением из-за усердия.

Он порождает желание к не-возникновению...

Он порождает желание к отбрасыванию...

Он порождает желание к возникновению…

Он порождает желание к поддержанию...

Это называется формирователями старания. Так, это усердие, это сосредоточение из-за усердия и эти формирователи старания: всё это называется основой сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания.

3) Монахи, если монах обретает сосредоточение, обретает однонаправленность ума, основанную на уме, то это называется сосредоточением из-за ума.

Он порождает желание к не-возникновению...

Он порождает желание к отбрасыванию...

Он порождает желание к возникновению…

Он порождает желание к поддержанию...

Это называется формирователями старания. Так, этот ум, это сосредоточение из-за ума и эти формирователи старания: всё это называется основой сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания.

4) Монахи, если монах обретает сосредоточение, обретает однонаправленность ума, основанную на исследовании, то это называется сосредоточением из-за исследования.

Он порождает желание к не-возникновению...

Он порождает желание к отбрасыванию...

Он порождает желание к возникновению…

Он порождает желание к поддержанию...

Это называется формирователями старания. Так, это исследование, это сосредоточение из-за исследования и эти формирователи старания: всё это называется основой сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания^{907}».

СН 51.14Моггаллана сутта: Моггаллана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1731"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в Восточном Парке, в Особняке Матери Мигары. И в то время несколько монахов, проживающих на первом этаже особняка, были неугомонными, чванливыми, самодовольными, грубыми в речах, путанными в речах, с замутнёнными умами; не бдительные, не сосредоточенные, легкомысленные, слабые в своих качествах [ума].

И тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Махамоггаллане так: «Моггаллана, твои братья по святой жизни, что проживают на первом этаже Особняка Матери Мигары, неугомонны… слабые в своих качествах. Отправляйся, Моггаллана, и пробуди ощущение безотлагательности в этих монахах».

«Хорошо, Учитель» – ответил Достопочтенный Махамоггаллана. И тогда он сотворил такое чудо посредством сверхъестественных сил, что заставил Особняк Матери Мигары содрогнуться, затрястись и зашататься носком своей ступни^{908}. И тогда те монахи, напуганные и поражённые, отскочили в сторону и сказали [друг другу]: «Как удивительно, почтенный! В самом деле, как поразительно, почтенный! Ведь нет ни малейшего ветерка, а этот Особняк Матери Мигары имеет глубокое основание, надёжно установлен, неподвижен, непоколебим. И всё же он содрогнулся, затрясся, зашатался».

И тогда Благословенный подошёл к тем монахам и сказал им: «Почему, монахи, вы стоите в стороне, напуганные и поражённые?»

«Как удивительно, Учитель! В самом деле, как поразительно, Учитель! Ведь нет ни малейшего ветерка, а этот Особняк Матери Мигары имеет глубокое основание, надёжно установлен, неподвижен, непоколебим. И всё же он содрогнулся, затрясся, зашатался».

«Монахи, монах Моггаллана, желая пробудить ощущение безотлагательности в вас, заставил Особняк Матери Мигары содрогнуться, затрястись, зашататься носком своей ступни. Как вы думаете, монахи, развив и взрастив какие вещи, монах Моггаллана стал таким сильным и могущественным?»

«Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Поскольку он развил и взрастил четыре основы сверхъестественной силы, монах Моггаллана стал таким сильным и могущественным. Какие четыре?

1) Вот, монахи, монах Моггаллана развил основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания, думая так: «Это моё желание не будет ни слишком вялым, ни слишком напряжённым; не будет ни сжатым внутренне, ни отвлечённым вовне». И он пребывал, воспринимая после и прежде: «Как прежде, так и после; как после, так и прежде; как внизу, так и вверху; как вверху, так и внизу; как днём, так и ночью; как ночью, так и днём». Вот так, с открытым и незавёрнутым умом он развивал ум, насыщенный сиянием.

2) Он развил основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания…

3) Он развил основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания…

4) Он развил основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания, думая так: «Это моё исследование не будет ни слишком вялым, ни слишком напряжённым; не будет ни сжатым внутренне, ни отвлечённым вовне». И он пребывал, воспринимая после и прежде: «Как прежде, так и после; как после, так и прежде; как внизу, так и вверху; как вверху, так и внизу; как днём, так и ночью; как ночью, так и днём». Вот так, с открытым и незавёрнутым умом он развивал ум, насыщенный сиянием.

Именно потому, монахи, что он развил и взрастил эти четыре основы сверхъестественной силы, монах Моггаллана стал таким сильным и могущественным.

И именно потому, монахи, что монах Моггаллана развил и взрастил эти четыре основы сверхъестественной силы, он овладевает различными видами сверхъестественных сил… ^{909} ... и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания».

СН 51.15Уннабха брахмана сутта: Брахман Уннабха

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1732"

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда брахман Уннабха отправился к Достопочтенному Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Ананде: «Ради чего, Мастер Ананда, ведётся святая жизнь под [учительством] отшельника Готамы?»

«Ради оставления желания, брахман, ведётся святая жизнь под [учительством] Благословенного».

«Но, Мастер Ананда, есть ли путь, есть ли метод, ведущий к оставлению этого желания?»

«Есть путь, брахман, есть метод, ведущий к оставлению этого желания».

«Но, Мастер Ананда, каков же этот путь, каков этот метод, ведущий к оставлению этого желания?»

1) «Вот, брахман, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания.

Таков, брахман, путь, таков метод для оставления этого желания».

«Если оно так, Мастер Ананда, то ситуация бесконечна, а не конечна. Не может произойти так, чтобы кто-либо отбросил желание посредством самого желания».

«Что же, брахман, я задам тебе вопрос по этой теме. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, брахман, было ли у тебя раньше желание: «Я отправлюсь в парк», а после того, как ты добрался до парка, это самое желание исчезло?»

«Да, почтенный».

«Прилагал ли ты раньше усердие, думая: «Я отправлюсь в парк», а после того, как ты добрался до парка, это самое усердие исчезло?»

«Да, почтенный».

«Настраивал ли ты раньше свой ум: «Я отправлюсь в парк», а после того, как ты добрался до парка, это самая [настройка] ума исчезла?»

«Да, почтенный».

«Осуществлял ли ты раньше исследование [вопроса]: «Пойти ли мне в парк?», а после того, как ты добрался до парка, это самое исследование [вопроса] исчезло?»

«Да, почтенный».

«Точно также, брахман, и в случае с монахом, который арахант, чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил оковы существования и полностью освободился посредством окончательного знания. Раньше у него было желание достичь арахантства, но когда он достиг арахантства, это самое желание исчезло. Раньше он прилагал усердие для достижения арахантства, но когда он достиг арахантства, это самое усердие исчезло. Раньше он настраивал свой ум на достижение арахантства, но когда он достиг арахантства, эта самая настройка ума исчезла. Раньше он осуществлял исследование [на предмет] достижения арахантства, но когда он достиг арахантства, это самое исследование исчезло.

Как ты думаешь, брахман, если оно так, то ситуация бесконечна или конечна?»

«Вне сомнений, Мастер Ананда, если оно так, то ситуация конечна, а не бесконечна.

Великолепно, Мастер Ананда! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Ананда различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Ананда помнит меня как мирского последователя, принявшего в [Благословенном] прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 51.16Патхама саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1734"

[Благословенный сказал]: «Монахи, любые жрецы и отшельники в прошлом, [достигшие] духовного величия и могущества – все они были таковыми потому, что развили и взрастили четыре основы сверхъестественной силы. Любые жрецы и отшельники, которые достигнут духовного величия и могущества в будущем – все они станут таковыми потому, что разовьют и взрастят четыре основы сверхъестественной силы. Любые жрецы и отшельники в настоящем, которые достигли духовного величия и могущества – все они стали таковыми потому, что развили и взрастили четыре основы сверхъестественной силы. Какие четыре?

Монахи, любые жрецы и отшельники в прошлом… будущем… настоящем… – все они стали таковыми потому, что развили и взрастили четыре основы сверхъестественной силы».

СН 51.17Дутия саманабрахмана сутта: Жрецы и отшельники (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1734"

[Благословенный сказал]: «Монахи, любые жрецы и отшельники в прошлом, которые владели различными видами сверхъестественной силы, как то: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и могущественен. Он так влияет на тело, что достигает даже миров Брахмы – все они были таковыми потому, что развили и взрастили четыре основы сверхъестественной силы.

Любые жрецы и отшельники, которые в будущем будут владеть различными видами сверхъестественной силы, как то: будучи одним… миров Брахмы – все они станут таковыми потому, что разовьют и взрастят четыре основы сверхъестественной силы.

Любые жрецы и отшельники в настоящем, которые владеют различными видами сверхъестественной силы, как то: будучи одним… миров Брахмы – все они являются таковыми потому, что развили и взрастили четыре основы сверхъестественной силы. Какие четыре?

Монахи, любые жрецы и отшельники в прошлом… будущем… настоящем… – все они являются таковыми потому, что развили и взрастили четыре основы сверхъестественной силы».

СН 51.18Бхиккху сутта: Монах

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1735"

[Благословенный сказал]: «Монахи, поскольку он развил и взрастил четыре основы сверхъестественной силы, этот монах, посредством уничтожения загрязнений, в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, познав это для себя самостоятельно прямым знанием. Какие четыре?

Монахи, именно потому, что он развил и взрастил эти четыре основы... и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, познав это для себя самостоятельно прямым знанием».

СН 51.19Иддхадидесана сутта: Учение о сверхъестественной силе

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1736"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас сверхъестественной силе, основе сверхъестественной силы, развитию основ сверхъестественной силы, и пути, ведущему к развитию основ сверхъестественной силы.

Монахи, и что такое сверхъестественная сила? Вот, монахи, монах владеет различными видами сверхъестественной силы: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и могущественен. Он так влияет на тело, что достигает даже миров Брахмы. Это называется сверхъестественной силой.

Монахи, и что такое основа сверхъестественной силы? Это путь и практика, которая ведёт к достижению сверхъестественной силы, к обретению сверхъестественной силы. Это называется основой сверхъестественной силы^{910}.

Монахи, и что такое развитие основ сверхъестественной силы?

Это называется развитием основ сверхъестественной силы.

Монахи, и каков путь, ведущий к развитию основ сверхъестественной силы? Это этот самый Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Это называется путём, ведущим к развитию основ сверхъестественной силы».

СН 51.20Вибханга сутта: Анализ

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1736"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и благо. И как, монахи, эти четыре основы, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и благо?

1) Вот монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания, размышляя так: «Так моё желание не будет ни слишком вялым, ни слишком напряжённым; не будет ни сжатым внутренне, ни отвлечённым вовне». И он пребывает, воспринимая после и прежде: «Как прежде, так и после; как после, так и прежде; как внизу, так и вверху; как вверху, так и внизу; как днём, так и ночью; как ночью, так и днём». Вот так, с открытым и незавёрнутым умом он развивает ум, насыщенный сиянием.

2) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания, размышляя так: «Так моё усердие…

3) Он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания, размышляя так: «Так мой ум…

Желание как основа

И что это, монахи, за желание, что слишком вялое? Это желание, которое сопровождается усталостью, связано с усталостью. Это называется слишком вялым желанием.

И что это, монахи, за желание, что слишком напряжённое? Это желание, которое сопровождается неугомонностью, связано с неугомонностью. Это называется слишком напряжённым желанием.

И что это, монахи, за желание, что ограничено внутри? Это желание, которое сопровождается ленью и апатией, связано с ленью и апатией. Это называется желанием, сжатым внутренне.

И что это, монахи, за желание, что отвлечено вовне? Это желание, которое постоянно отвлекается на внешнее, постоянно взволновано в связи с пятью нитями чувственного удовольствия. Это называется желанием, отвлечённым вовне.

И как, монахи, монах пребывает, воспринимая после и прежде: «Как прежде, так и после; как после, так и прежде»? Вот, монахи, восприятие «после» и «прежде» хорошо ухвачено монахом, хорошо рассмотрено, хорошо проанализировано, хорошо постигнуто мудростью. Вот так, монахи, этот монах пребывает, воспринимая после и прежде: «Как прежде, так и после; как после, так и прежде»^{911}.

И как, монахи, монах пребывает «как внизу, так и вверху; как вверху, так и внизу»? Вот, монахи, монах пересматривает это самое тело снизу вверх, с подошв ступней, и сверху вниз с кончиков волос [головы], обёрнутое кожей, полное разнообразных нечистот: «В этом самом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча». Вот так, монахи, этот монах пребывает «как внизу, так и вверху; как вверху, так и внизу».

И как, монахи, монах пребывает «как днём, так и ночью; как ночью, так и днём»? Вот, монахи, ночью монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания, посредством тех же самых качеств, тех же самых свойств, тех же самых аспектов, как он развивает эту основу и днём. Или же днём он развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания, посредством тех же самых качеств, тех же самых свойств, тех же самых аспектов, как он развивает эту основу и ночью. Вот так, монахи, монах пребывает «как днём, так и ночью; как ночью, так и днём».

И как, монахи, монах с открытым и незавёрнутым умом развивает ум, насыщенный сиянием? Вот, монахи, восприятие света тщательно ухвачено монахом. Он хорошо настроен на восприятие дня^{912}. Вот так, монахи, этот монах с открытым и незавёрнутым умом развивает ум, насыщенный сиянием.

Усердие как основа

И что это, монахи, за усердие, что слишком вялое? Это усердие, которое сопровождается усталостью, связано с усталостью. Это называется слишком вялым усердием… ^{913} …ум, насыщенный сиянием.

Ум как основа

И что это, монахи, за ум, что слишком вялый? Это ум, который сопровождается усталостью, связан с усталостью. Это называется слишком вялым умом… …ум, насыщенный сиянием.

Исследование как основа

И что это, монахи, за исследование, что слишком вялое? Это исследование, которое сопровождается усталостью, связано с усталостью. Это называется слишком вялым исследованием… …ум, насыщенный сиянием.

Когда, монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, они приносят великий плод и благо.

Когда, монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах овладевает различными видами сверхъестественной силы: будучи одним, он становится многими;… ^{914} … за счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания».

III. Железный шар

СН 51.21Магга сутта: Путь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1740"

(сутта в точности идентична СН 51.11, но здесь в самом начале вместо фразы "В чём же причина и условие для развития основ сверхъестественной силы?" идёт фраза "Каков же путь и практика для развития основ сверхъестественной силы?").

СН 51.22Айогула сутта: Железный шар

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1740"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Ананда отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Учитель, припоминает ли Благословенный, чтобы он когда-либо отправлялся в мир брахм посредством сверхъестественных сил с помощью тела-состоящего-из-разума?»

«Ананда, я припоминаю, что отправлялся в мир брахм посредством сверхъестественных сил с помощью тела-состоящего-из-разума».

«Но, Учитель, припоминает ли Благословенный, чтобы он когда-либо отправлялся в мир брахм посредством сверхъестественных сил с помощью этого [физического] тела, состоящего из четырёх великих элементов?»

«Ананда, я припоминаю, что отправлялся в мир брахм посредством сверхъестественных сил с помощью этого [физического] тела, состоящего из четырёх великих элементов».

«Удивительно и поразительно, Учитель, что Благословенный способен отправиться в мир брахм посредством сверхъестественных сил с помощью тела-состоящего-из-разума, и что он [также] припоминает, что отправлялся в мир брахм посредством сверхъестественных сил с помощью этого [физического] тела, состоящего из четырёх великих элементов».

«Татхагаты, Ананда, удивительны и обладают удивительными свойствами. Татхагаты поразительны и обладают поразительными свойствами.

Подобно тому, Ананда, как когда железный шар, раскаляясь весь день, становится более плавучим, податливым, послушным и сияющим, то точно также, когда Татхагата погружает своё тело в разум, а разум в тело, и когда он пребывает, войдя в блаженное и плавучее восприятие по отношению к этому телу, то в этом случае тело Татхагаты становится более плавучим, податливым, послушным и сияющим.

Когда, Ананда, Татхагата погружает своё тело в разум, а разум в тело, и когда он пребывает, войдя в блаженное и плавучее восприятие по отношению к этому телу, то в этом случае тело Татхагаты без труда взмывает c земли в воздух. [Кроме того], он овладевает различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и могущественен. Он так влияет на тело, что достигает даже миров Брахмы.

Ананда, подобно тому, как пучок хлопка или капока, будучи лёгким, поддерживается ветром и без всяких трудностей взмывает с земли к небу, то точно также, когда Татхагата погружает своё тело в разум, а разум в тело, и когда он пребывает, войдя в блаженное и плавучее восприятие по отношению к этому телу, то в этом случае тело Татхагаты без труда взмывает c земли в воздух. [Кроме того], он овладевает различными видами сверхъестественных сил: будучи одним… достигает даже миров Брахмы».

СН 51.23Бхиккху сутта: Монах

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1742"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют четыре основы сверхъестественной силы. Какие четыре?

Таковы четыре основы сверхъестественной силы. Именно потому, монахи, что он развил и взрастил эти четыре основы сверхъестественной силы, монах, благодаря уничтожению загрязнений, в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, реализовав это для себя самостоятельно посредством прямого знания».

СН 51.24Суддхика сутта: Кратко

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1742"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют четыре основы сверхъестественной силы. Какие четыре?

Таковы четыре основы сверхъестественной силы».

СН 51.25Патхама пхала сутта: Плоды (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1742"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют четыре основы сверхъестественной силы. Какие четыре?

Таковы четыре основы сверхъестественной силы. Когда, монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены, то можно ожидать одного из двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если ещё имеется остаточное цепляние – состояния не-возвращения».

СН 51.26Дутия пхала сутта: Плоды (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1743"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют четыре основы сверхъестественной силы. Какие четыре?

Таковы четыре основы сверхъестественной силы. Когда, монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены, то можно ожидать семи плодов и благ. Каких семи плодов и благ?

* Человек достигает окончательного знания уже в этой самой жизни.

* Если он не достигает окончательного знания уже в этой самой жизни, то он достигает окончательного знания в момент смерти.

* Если он не достигает окончательного знания уже в этой самой жизни, или же в момент смерти, то, с полным уничтожением пяти нижних оков, он становится достигающим ниббаны в промежутке.

* …достигающим ниббаны по приземлении.

* …достигающим ниббаны без усилия.

* …достигающим ниббаны с усилием.

* …становится тем, кто направляется вверх, устремляясь к миру [Чистых обителей] Аканиттха.

Когда, монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены, то можно ожидать этих семи плодов и благ».

CН 51.27-30Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1743"

(все эти сутты идентичны по содержанию СН 51.19, кроме вступления и действующих лиц, которые приведены ниже):

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, что такое сверхъестественная сила? Что такое основа сверхъестественной силы? Что такое развитие основ сверхъестественной силы? Что такое путь, ведущий к развитию основ сверхъестественной силы?» ..

(СН 51.27 – Патхама Ананда сутта: Ананда (I)

***

Благословенный тогда обратился к Достопочтенному Ананде: «Ананда, что такое сверхъестественная сила? Что такое основа сверхъестественной силы? Что такое развитие основ сверхъестественной силы? Что такое путь, ведущий к развитию основ сверхъестественной силы?» ..

(СН 51.28 – Дутия Ананда сутта: Ананда (II)

***

И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и сказали: «Учитель, что такое сверхъестественная сила? Что такое основа сверхъестественной силы? Что такое развитие основ сверхъестественной силы? Что такое путь, ведущий к развитию основ сверхъестественной силы?» ..

(СН 51.29 – Патхама бхиккху сутта: Монахи (I)

***

Благословенный тогда обратился к монахам так: «Монахи, что такое сверхъестественная сила? Что такое основа сверхъестественной силы? Что такое развитие основ сверхъестественной силы? Что такое путь, ведущий к развитию основ сверхъестественной силы?» ..

(СН 51.30 – Дутия бхиккху сутта: Монахи (II)

CН 51.31Моггаллана сутта: Моггаллана

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1744"

(сутта в точности идентична СН 51.14, за вычетом вводной истории об Особняке Матери Мигары, т.е. начинается уже с предложения: "Как вы думаете, монахи, развив и взрастив какие вещи, монах Моггаллана стал таким сильным и могущественным?"…)

CН 51.32Татхагата сутта: Татхагата

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1745"

(сутта в точности идентична СН 51.31, но здесь по тексту вместо "Моггалланы" идёт "Татхагата")

VI. Ганг

CН 51.33Пачинанинна сутта: Река Ганг – на восток

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1746"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как река Ганг направляется, склоняется, устремляется к востоку – то точно также монах, который развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы, направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

И как, монахи, монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане?

Вот так, монахи, монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане».

CН 51.34-44Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1747"

(все эти сутты в точности идентичны СН 51.33, но вместо реки Ганг здесь идёт:

– река Ямуна (СН 51.34)

– река Ачиравати (СН 51.35)

– река Сарабху (СН 51.36)

– река Махи (СН 51.37)

– все великие реки Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи (СН 51.38)

и далее в следующих суттах вместо "склоняется на восток" идёт фраза "склоняется к океану":

– река Ганг… склоняется к океану (СН 51.39)

– река Ямуна… склоняется к океану (СН 51.40)

– река Ачиравати… склоняется к океану (СН 51.41)

– река Сарабху… склоняется к океану (СН 51.42)

– река Махи… склоняется к океану (СН 51.43)

– все великие реки: Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи… склоняются к океану (СН 51.44)

V. Усердие

CН 51.45Татхагата сутта: Татхагата

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1747"

Монахи, и как усердный монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы? Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания которая имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения…

Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане. Вот так, монахи, усердный мудрый монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы».

CН 51.46-54Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1747"

(все эти сутты в точности идентичны СН 51.45, за исключением вводного отрывка):

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается величайшим среди них по размеру – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы сверхъестественной силы…

(СН 51.46 – Пада сутта: Следы)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как все стропила в доме с остроконечной крышей направлены к острию крыши, сливаются в острие крыши, и острие крыши считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы сверхъестественной силы…

(СН 51.47 – Кута сутта: Острие крыши)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди всех благоухающих корней чёрный фиалковый корень считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы сверхъестественной силы…

(СН 51.48 – Мула сутта: Корни)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди всех благоухающих сердцевин деревьев [сердцевина] красного сандалового дерева считается наивысшей – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы сверхъестественной силы…

(СН 51.49 – Сара сутта: Сердцевина)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди всех благоухающих цветов жасмин считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы сверхъестественной силы…

(СН 51.50 – Вассика сутта: Жасмин)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как все князья являются вассалами царя-миродержца, а царь-миродержец считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы сверхъестественной силы…

(СН 51.51 – Раджа сутта: Царь)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как сияние всех звёзд не составляет и одной шестнадцатой сияния луны, и сияние луны считается наивысшим – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы сверхъестественной силы…

(СН 51.52 – Чандима сутта: Луна)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как осенью, когда небо чистое и безоблачное, восходящее солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того как оно сияет, лучится, сверкает – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы сверхъестественной силы…

(СН 51.53 – Сурия сутта: Солнце)

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как среди всех сотканных тканей касианская ткань считается наивысшей – то точно также, любые благие качества коренятся в усердии, сливаются в усердии, и усердие считается наивысшим из них. Когда монах усерден, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит четыре основы сверхъестественной силы…

(СН 51.54 – Ваттха сутта: Ткань)

VI. Усилия

CН 51.55Бала сутта: Усилие

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1747"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как любые поступки, требующие усилия, основываются на земле, опираются на землю – то точно также, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает четыре основы сверхъестественной силы.

И каким образом монах так делает? Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

...Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения…

…Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

…Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, этот монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает четыре основы сверхъестественной силы».

CН 51.56Биджа сутта: Семена

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1747"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как любые виды семян и растений достигают роста, увеличения, разрастания, основываясь на земле, опираясь на землю – то точно также, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает четыре основы сверхъестественной силы, таким образом, достигает роста, увеличения, разрастания в [благих] состояниях [ума].

…Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, этот монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает четыре основы сверхъестественной силы, и, таким образом, достигает роста, увеличения, разрастания в [благих] состояниях [ума]».

CН 51.57Нага сутта: Наги

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1747"

[Благословенный сказал]: «Монахи, основываясь на Гималаях, царе всех гор, наги насыщают свои тела и обретают силу. Когда они насытили свои тела и обрели силу, они входят в водоёмы. Из водоёмов они входят в озёра, а затем в ручьи, а затем в реки, и, в конечном счёте, они входят в океан. Там они достигают величия и разрастания тела. Точно также, монахи, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы и, таким образом, достигает величия и разрастания в [благих] состояниях [ума].

…Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, этот монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы, и, таким образом, достигает величия и разрастания в [благих] состояниях [ума]».

CН 51.58Руккха сутта: Дерево

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1747"

«В том направлении, Учитель, в котором оно сгибалось, склонялось и устремлялось».

«Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы, то он сгибается, склоняется, устремляется к ниббане.

…Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы, он сгибается, склоняется, устремляется к ниббане».

CН 51.59Кумбха сутта: Горшок

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1747"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как перевёрнутый горшок отдаёт свою воду и не забирает её обратно, то точно также монах, который развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы, отдаёт неблагие состояния и не забирает их обратно.

…Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1747"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте гостевой дом. Люди идут с востока, с запада, с севера, с юга и поселяются там. Воины, брахманы, торговцы и слуги приходят и поселяются там. Точно также, когда монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания. Он отбрасывает прямым знанием те вещи, которые следует отбросить прямым знанием. Он реализует прямым знанием те вещи, которые следует реализовать прямым знанием. Он развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием.

* к совокупности формы происходит цепляние,

* к совокупности чувства происходит цепляние,

* к совокупности восприятия происходит цепляние,

* к совокупности формаций [ума] происходит цепляние,

* к совокупности сознания происходит цепляние.

Эти вещи следует полностью понять посредством прямого знания.

Монахи, и каким образом, когда монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания... ...развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием?

Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

…Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания... ...развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием».

CН 51.66Нади сутта: Река

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1747"

«Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы – царь или царские министры, близкие и родня, могли бы пригласить его принять богатство, сказав: «Ну же, дорогой, ради чего эти жёлтые [монашеские] одежды обременяют тебя? Зачем странствовать туда и сюда с обритой головой и чашей для сбора подаяний? Ну же, вернувшись к низшей жизни [мирянина], наслаждайся богатством и совершай благие дела». В самом деле, монахи, когда этот монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы, не может случиться так, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни. Почему? Потому что долгое время его ум направлялся, склонялся, устремлялся к отречению. Не может быть такого, чтобы он вернулся к низшей жизни.

И как, монахи, этот монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы?

Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

…Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, монах развивает и взращивает четыре основы сверхъестественной силы».

VII. Поиски

CН 51.67Есана сутта: Поиски

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1748"

В Саваттхи.

1) [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни^{915}. Таковы три вида поисков. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

И каковы эти четыре основы сверхъестественной силы? Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

…Вот, монахи, монах развивает основу сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания… усердия… ума… исследования и формирователей старания, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

Эти четыре основы сверхъестественной силы развить ради прямого знания этих трёх поисков.

2) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради полного понимания этих трёх поисков…

3) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради полного уничтожения этих трёх поисков…

4) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради полного оставления этих трёх поисков…

Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради полного оставления этих трёх поисков».

CН 51.68-76Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1748"

(сутты в точности аналогичны СН 51.67, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида суждений. Какие три? Суждение «Я – лучше», суждение «Я – такой же», суждение «Я – хуже». Таковы три суждения. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх суждений…

(СН 51.68 – Видха сутта: Суждения)

***

«Монахи, есть эти три вида загрязнений. Какие три? Загрязнение чувственности, загрязнение существования, загрязнения невежества. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх загрязнений.

(СН 51.69 – Асава сутта: Загрязнения)

***

«Монахи, есть эти три вида существований. Какие три? Существование в чувственной сфере, существование в сфере форм, существование в сфере бесформенной. Таковы три вида существования. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх существований.

(СН 51.70 – Бхава сутта: Существование)

***

«Монахи, есть эти три вида страданий. Какие три? Страдание из-за боли, страдание из-за формаций, страдание из-за перемен. Таковы три вида страданий. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх страданий.

(СН 51.71 – Дуккхата сутта: Страдание)

***

«Монахи, есть эти три вида бесполезностей. Какие три? Бесполезность жажды, бесполезность злобы, бесполезность заблуждения. Таковы три бесполезности. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх бесполезностей.

(СН 51.72 – Кхила сутта: Бесполезность)

***

«Монахи, есть эти три вида запятнанностей. Какие три? Запятнанность жажды, запятнанность злобы, запятнанность заблуждения. Таковы три запятнанности. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх запятнанностей.

(СН 51.73 – Мала сутта: Запятнанность)

***

«Монахи, есть эти три вида проблем. Какие три? Проблема жажды, проблема злобы, проблема заблуждения. Таковы три проблемы. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх проблем.

(СН 51.74 – Нигха сутта: Проблемы)

***

"Монахи, есть эти три вида чувств. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Таковы три чувства. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх чувств.

(СН 51.75 – Ведана сутта: Чувства)

***

«Монахи, есть эти три вида жажды. Какие три? Жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Таковы три жажды. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх видов жажды.

(СН 51.76 – Танха сутта: Жажда)

VIII. Наводнения

CН 51.77-86Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1748"

(сутты в точности аналогичны СН 51.67, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре наводнения. Какие четыре?

* Наводнение чувственности

* Наводнение существования

* Наводнение воззрений

* Наводнение невежества

Таковы четыре наводнения. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развивать ради прямого знания этих четырёх наводнений, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 51.77 – Огха сутта: Наводнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида оков. Какие четыре?

* Оковы чувственности

* Оковы существования

* Оковы воззрений

* Оковы невежества

Таковы четыре оковы. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развивать ради прямого знания этих четырёх оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 51.78 – Йога сутта: Оковы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре цепляния. Какие четыре?

* Цепляние к чувственности

* Цепляние к существованию

* Цепляние к воззрениям

* Цепляние к невежеству

Таковы четыре цепляния. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развивать ради прямого знания этих четырёх цепляний, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 51.79 – Упадана сутта: Цепляния)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре узла. Какие четыре?

Телесный^{916} узел жадности

* Телесный узел недоброжелательности

* Телесный узел привязанности к правилам и ритуалам

* Телесный узел привязанности к догматическому утверждению об истинном

Таковы четыре узла. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развивать ради прямого знания этих четырёх узлов, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 51.80 – Гантха сутта: Узлы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь скрытых склонностей. Какие семь?

* Скрытая склонность к чувственной жажде

* Скрытая склонность к отвращению

* Скрытая склонность к воззрениям

* Скрытая склонность к сомнению

* Скрытая склонность к самомнению

* Скрытая склонность к жажде существовать

* Скрытая склонность к невежеству

Таковы семь скрытых склонностей. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развивать ради прямого знания этих семи скрытых склонностей, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 51.81 – Анусая сутта: Скрытые склонности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нитей чувственности. Какие пять?

Таковы пять нитей чувственности. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развивать ради прямого знания этих пяти нитей чувственности, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 51.82 – Камагуна сутта: Нити чувственности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять помех. Какие пять?

* Помеха чувственного желания

* Помеха недоброжелательности

* Помеха лени и апатии

* Помеха неугомонности и сожаления

* Помеха сомнения

Таковы пять помех. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развивать ради прямого знания этих пяти помех, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 51.83 – Ниварана сутта: Помехи)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Какие пять?

* Форма как совокупность, к которой происходит цепляние

* Чувство как совокупность, к которой происходит цепляние

* Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние

* Волевые формирователи как совокупность, к которой происходит цепляние

* Сознание как совокупность, к которой происходит цепляние

Таковы пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развивать ради прямого знания этих пяти совокупностей, к которым происходит цепляние, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 51.84 – Упадана ккхандха сутта: Совокупности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нижних оков. Какие пять?

* Воззрение о существовании «я»

* Сомнение

* Цепляние к правилам и предписаниям

* Чувственное желание

* Недоброжелательность

Таковы пять нижних оков. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развивать ради прямого знания этих пяти нижних оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 51.85 – Орамбхагия саньйоджана сутта: Пять нижних оков)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять высших оков. Какие пять?

* Жажда к формам

* Жажда к бесформенности

* Самомнение

* Неугомонность

* Невежество

Таковы пять высших оков. Эти четыре основы сверхъестественной силы следует развивать ради прямого знания этих пяти высших оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 51.86 – Уддхамбхагия саньйоджана сутта: Пять высших оков)

СН 52: Ануруддха Саньютта - Ануруддха

В этой саньютте Достопочтенный Ануруддха выступает как мастер четырёх основ осознанности, которые фигурируют в каждой сутте этой главы. Видимо, эта саньютта раньше была частью Сатипаттхана Саньютты, а затем её выделили в отдельную. В Сатипаттхана саньютте сохранились три сутты, которые произносит Достопочтенный Ануруддха (СН 47.26-28), которые схожи с суттами Ануруддха саньютты и непонятно, почему их также не перенесли в эту главу из той.

Небезынтересна первая сутта, в которой говорится о четырёх внешних и внутренних опорах, имеющих природу возникновения и исчезновения. Также интересны сутты, в которых Достопочтенный Ануруддха утверждает, что развил различные сверхъестественные силы именно за счёт практики четырёх основ осознанности, среди которых и шесть прямых знаний, которые обычно соотносят с практикой основ сверхъестественных сил (иддхи-пада).

Также здесь (СН 52.15-24) обнаруживается список десяти знаний, которые в иных суттах называются десятью силами Татхагаты (MN I 69-71). По традиции эти способности приписывают только Будде, и Комментарий поясняет, что Достопочтенный Ануруддха владел этими силами лишь частично.

I. Уединённый

СН 52.1Патхама рахогата сутта: Уединённый (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1750"

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Ануруддха пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, по мере того как Достопочтенный Ануруддха пребывал уединённым в затворничестве, такие мысли пришли к нему: «Те, кто пренебрегали этими четырьмя основами осознанности, пренебрегали и благородным путём, ведущим к полному уничтожению страданий. Те, кто практиковали эти четыре основы осознанности, практиковали и благородный путь, ведущий к полному уничтожению страданий».

И тогда Достопочтенный Махамоггаллана, [напрямую] познав своим умом мысли в уме Достопочтенного Ануруддхи, также быстро, как сильный человек распрямляет согнутую руку или сгибает распрямлённую, возник рядом с Достопочтенным Ануруддхой и сказал ему:

«До какой степени, друг Ануруддха, эти четыре основы осознанности были приняты для практики монахом?»

Осознанность к телу

«Друг, вот монах пребывает в созерцании природы возникновения в теле внутренне; он пребывает в созерцании природы исчезновения в теле внутренне; он пребывает в созерцании природы возникновения и исчезновения в теле внутренне – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.

Он пребывает в созерцании природы возникновения в теле внешне; он пребывает в созерцании природы исчезновения в теле внешне; он пребывает в созерцании природы возникновения и исчезновения в теле внешне – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.

Он пребывает в созерцании природы возникновения в теле внутренне и внешне; он пребывает в созерцании природы исчезновения в теле внутренне и внешне; он пребывает в созерцании природы возникновения и исчезновения в теле внутренне и внешне – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.

Если он хочет: «Пусть я буду пребывать в восприятии отвратительного в не-отвратительном» – то он пребывает в восприятии отвратительного в этом. Если он хочет: «Пусть я буду пребывать в восприятии не-отвратительного в отвратительном» – то он пребывает в восприятии не-отвратительного в этом. Если он хочет: «Пусть я буду пребывать в восприятии отвратительного в не-отвратительном и в отвратительном» – то он пребывает в восприятии отвратительного в этом. Если он хочет: «Пусть я буду пребывать в восприятии не-отвратительного в отвратительном и не-отвратительном» – то он пребывает в восприятии не-отвратительного в этом. Если он хочет: «Избегая и не-отвратительного и отвратительного, пусть я буду пребывать в невозмутимости, осознанным и бдительным» – то он пребывает в этом, будучи невозмутимым, осознанным и бдительным.

Осознанность к чувству

Он пребывает в созерцании природы возникновения... исчезновения… возникновения и исчезновения в чувствах внутренне… внешне… внутренне и внешне – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.

Если он хочет: «Пусть я буду пребывать в восприятии отвратительного в не-отвратительном»… …Если он хочет: «Избегая и не-отвратительного и отвратительного, пусть я буду пребывать в невозмутимости, осознанным и бдительным» – то он пребывает в этом, будучи невозмутимым, осознанным и бдительным.

Осознанность к уму

Он пребывает в созерцании природы возникновения... исчезновения… возникновения и исчезновения в уме внутренне… внешне… внутренне и внешне – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.

Осознанность к феноменам

Он пребывает в созерцании природы возникновения... исчезновения… возникновения и исчезновения в феноменах внутренне… внешне… внутренне и внешне – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.

Вот так, друг, эти четыре основы осознанности были приняты для практики монахом».

СН 52.2Дутия рахогата сутта: Уединённый (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1752"

В Саваттхи. И тогда, по мере того как Достопочтенный Ануруддха пребывал уединённым в затворничестве, такие мысли пришли к нему: «Те, кто пренебрегали этими четырьмя основами осознанности, пренебрегали и благородным путём, ведущим к полному уничтожению страданий. Те, кто практиковали эти четыре основы осознанности, практиковали и благородный путь, ведущий к полному уничтожению страданий».

«До какой степени, друг Ануруддха, эти четыре основы осознанности были приняты для практики монахом?»

«Друг, вот монах пребывает в созерцании тела в теле внутренне – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании тела в теле внешне – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании тела в теле внутренне и внешне – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.

Он пребывает в созерцании чувств в чувствах внутренне… внешне… внутренне и внешне – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.

Он пребывает в созерцании ума в уме внутренне… внешне… внутренне и внешне – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.

Он пребывает в созерцании феноменов в феноменах внутренне… внешне… внутренне и внешне – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.

Вот так, друг, эти четыре основы осознанности были приняты для практики монахом».

СН 52.3Сутану сутта: Сутану

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1753"

Однажды Достопочтенный Ануруддха пребывал в Саваттхи на берегу Сутану. И тогда группа монахов подошла к Достопочтенному Ануруддхе и обменялась с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и обратились к Достопочтенному Ануруддхе:

«Развив и взрастив какие вещи, Достопочтенный Ануруддха достиг такого величия в прямом знании?»

«Друзья, развив и взрастив четыре основы осознанности, я обрёл такое величие в прямом знании. Какие четыре? Вот, друзья, я пребываю в созерцании тела в теле – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру. Я пребываю в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.

Поскольку, друзья, я развил и взрастил эти четыре основы осознанности, я достиг такого величия в прямом знании. Далее, друзья, поскольку я развил и взрастил эти четыре основы осознанности, я напрямую познал низшее состояние как низшее; среднее состояние как среднее; возвышенное состояние как возвышенное»^{917}.

СН 52.4Патхама кандаки сутта: Роща тернового куста (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1754"

Однажды Достопочтенный Ануруддха, Достопочтенный Сарипутта, Достопочтенный Махамоггаллана пребывали в Сакете в Роще Тернового Куста. И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махамоггаллана вышли из затворничества, подошли к Достопочтенному Ануруддхе и обменялись с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом. Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Ануруддхе:

«Друг Ануруддха, в каких вещах монаху, который является учеником, следует входить и пребывать?»

«Друг Сарипутта, монаху, который является учеником, следует входить и пребывать в четырёх основах осознанности. Каких четырёх? Вот, друг, монах пребывает в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру. Монаху, который является учеником, следует входить и пребывать в этих четырёх основах осознанности».

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1756"

Однажды Достопочтенный Ануруддха пребывал в Саваттхи в хижине из дерева салалы. И там Достопочтенный Ануруддха обратился к монахам так:

«Друзья, река Ганг направляется, склоняется, устремляется к востоку. Представьте, пришла бы огромная толпа людей с вёдрами и лопатами, думая: «Мы сделаем так, что эта река Ганг направится, склонится, устремится на запад». Как вы думаете, друзья, могла бы эта огромная толпа людей сделать так, чтобы река Ганг направилась бы, склонилась, устремилась на запад?»

«Нет, друг. И почему? Потому что река Ганг направляется, склоняется, устремляется на восток, и непросто сделать так, чтобы она направилась бы, склонилась, устремилась на запад. Эту огромную толпу людей ожидали бы только усталость и досада».

«Точно также, друзья, когда монах развивает и взращивает эти четыре основы осознанности – царь или царские министры, близкие и родня, могли бы пригласить его принять богатство, сказав: «Ну же, дорогой, ради чего эти жёлтые [монашеские] одежды обременяют тебя? Зачем странствовать туда и сюда с обритой головой и чашей для сбора подаяний? Ну же, вернувшись к низшей жизни [мирянина], наслаждайся богатством и совершай благие дела». В самом деле, монахи, когда этот монах развивает и взращивает эти четыре основы осознанности, не может случиться так, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни. Почему? Потому что долгое время его ум направлялся, склонялся, устремлялся к отречению. Не может быть такого, чтобы он вернулся к низшей жизни.

И как, друзья, монах развивает и взращивает четыре основы осознанности? Вот, друзья, монах пребывает в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру. Вот так, друзья, монах развивает и взращивает четыре основы осознанности».

СН 52.9Амбапаливана сутта: Роща Амбапали

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1757"

Однажды Достопочтенный Ануруддха и Достопочтенный Сарипутта пребывали в Весали в Роще Амбапали. И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества, подошёл к Достопочтенному Ануруддхе и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Ануруддхе:

«Друг Ануруддха, ты умиротворён, черты [твоего лица] ярки и чисты. В каком пребывании обычно пребывает Достопочтенный Ануруддха?»

«Друг, я обычно пребываю с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности. Каких четырёх? Вот, друг, я пребываю в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.

Монах, друг, который арахант, чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, достиг своей [конечной] цели, полностью уничтожил оковы существования, освободился посредством окончательного знания, обычно пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности».

«Какая удача, друг, какая большая удача, друг, что мы находились в присутствии Достопочтенного Ануруддхи, когда он сделал столь сильное заявление».

СН 52.10Гилана сутта: Серьёзно болен

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1757"

Однажды Достопочтенный Ануруддха пребывал в Саваттхи в Роще Слепых. Он был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И тогда группа монахов подошла к Достопочтенному Ануруддхе и они сказали ему:

«В каком пребывании обычно пребывает Достопочтенный Ануруддха, так что возникшие телесные чувства боли не овладевают его умом?»

«Друзья, поскольку я пребываю с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности, возникшие телесные чувства боли не овладевают моим умом. В каких четырёх? Вот, друзья, я пребываю в созерцании тела в теле… чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах – будучи старательным, бдительным, осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.

Поскольку, друзья, я пребываю с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности, возникшие телесные чувства боли не овладевают моим умом».

II. Тысяча

СН 52.11Каппа сахасса: Тысяча циклов

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1758"

Однажды Достопочтенный Ануруддха пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда группа монахов подошла к Достопочтенному Ануруддхе и обменялась с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и обратились к Достопочтенному Ануруддхе:

«Развив и взрастив какие вещи, Достопочтенный Ануруддха достиг такого величия в прямом знании?»

Поскольку, друзья, я развил и взрастил эти четыре основы осознанности, я достиг такого величия в прямом знании. Далее, друзья, поскольку я развил и взрастил эти четыре основы осознанности, я вспоминаю тысячу [прошедших] циклов [существования вселенной]».

СН 52.12-24Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1758"

(Все эти сутты в точности идентичны СН 52.11, за исключением небольшого изменения в самом конце):

«Далее... я умею обращаться с различными видами сверхъестественных сил: будучи одним я становлюсь многими; будучи многими, я становлюсь одним. Я появляюсь. Я исчезаю. Я беспрепятственно прохожу сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Я ныряю и выныриваю из земли, как если бы она была водой. Я хожу по воде и не тону, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, я лечу по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой я касаюсь и ударяю даже солнце и луну, настолько я силён и могущественен. Я так влияю на тело, что достигаю даже мира Брахмы».

(Иддхивидха сутта: Сверхъестественные силы – СН 52.12)

***

«Далее... я слышу за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие».

(Диббасота сутта: Божественное ухо – СН 52.13)

***

«Далее... я знаю умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум. Я различаю ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Я различаю ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения как ум без отвращения. Я различаю ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без невежества как ум без невежества. Я различаю суженный ум как суженный ум, расширенный ум как расширенный ум. Я различаю увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Я различаю сильный ум [который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум. Я различаю сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Я различаю освобождённый ум как освобождённый ум, а не освобождённый ум как не освобождённый ум».

(Четопарийя сутта: Знание ума – СН 52.14)

***

«Далее... я понимаю возможное как возможное, а невозможное как невозможное^{918}».

(Тхана сутта: Возможное – СН 52.15)

***

«Далее... я понимаю в соответствии с действительностью результат прошлой, будущей и настоящей каммы в плане её потенциала и причинной последовательности».

(Камма самадана сутта: Пути каммы – СН 52.16)

***

«Далее... я понимаю в соответствии с действительностью пути, ведущие куда бы то ни было».

(Саббаттхагамини сутта: Пути куда бы то ни было – СН 52.17)

***

«Далее... я понимаю в соответствии с действительностью мир с его многочисленными и разнообразными элементами».

(Нанадхату сутта: Разнообразные элементы – СН 52.18)

***

«Далее... я понимаю в соответствии с действительностью разнообразные склонности у существ».

(Нанадхимутти сутта: Разнообразные склонности – СН 52.19)

***

«Далее... я понимаю в соответствии с действительностью степени развитости духовных качеств других существ и личностей».

(Индрия паропариятта сутта: Степень развитости качеств – СН 52.20)

***

«Далее... я понимаю в соответствии с действительностью загрязнение, очищение и преодоление в отношении джхан, освобождений, сосредоточений и достижений».

(Джханади сутта: Джханы – СН 52.21)

***

«Далее... вспоминаю многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь». Так я вспоминаю многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях».

(Пуббениваса сутта: Прошлые обители – СН 52.22)

***

«Далее… я вижу за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, я различаю низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, я вижу смерть и перерождение существ, различаю низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой».

(Диббачаккху сутта: Божественный глаз – СН 52.23)

***

«Далее… за счёт прекращения умственных загрязнений, я пребываю в состоянии освобождённого ума, свободный от загрязнений, и освобождённый мудростью, напрямую зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни».

(Асаваккхая сутта: Уничтожение загрязнений – СН 52.24)

СН 53: Джхана Саньютта - Джханы

В этой саньютте нет никакой особо уникальной информации. В первой сутте даётся стандартное краткое определение каждой из четырёх джхан, а затем оно подставляется в стандартную серию повторений, встречающуюся в нескольких соседних саньюттах. В итоге получается 54 сутты.

I. Ганг

CН 53.1Пачинанинна сутта: Река Ганг – на восток

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1762"

В Саваттхи. Там Благословенный сказал следующее: «Монахи, существуют эти четыре джханы. Какие четыре?

1) Вот, монахи, монах, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, что сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте], с восторгом и счастьем, которые возникли посредством этой отстранённости.

2) С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения.

3) С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, он ощущает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье».

4) С успокоением удовольствия и боли – как и с предшествующим угасанием радости и недовольства^{919}, – он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, и в которой наличествует очищение осознанности посредством невозмутимости.

Таковы четыре джханы.

Монахи, подобно тому, как река Ганг направляется, склоняется, устремляется к востоку, то точно также монах, который развивает и взращивает четыре джханы, направляется, склоняется, устремляется к ниббане.

И как, монахи, монах развивает и взращивает четыре джханы, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане?

Вот, монахи, монах, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой.

Вот так, монахи, монах развивает и взращивает четыре джханы, [так что] направляется, склоняется, устремляется к ниббане».

CН 53.2-12Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1763"

(все эти сутты в точности идентичны СН 53.1, но вместо реки Ганг здесь идёт:

– река Ямуна (СН 53.2)

– река Ачиравати (СН 53.3)

– река Сарабху (СН 53.4)

– река Махи (СН 53.5)

– все великие реки Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи (СН 53.6)

и далее, вместо "склоняется на восток" идёт фраза "склоняется к океану":

– река Ганг… склоняется к океану (СН 53.7)

– река Ямуна… склоняется к океану (СН 53.8)

– река Ачиравати… склоняется к океану (СН 53.9)

– река Сарабху… склоняется к океану (СН 53.10)

– река Махи… склоняется к океану (СН 53.11)

– все великие реки: Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи… склоняются к океану (СН 53.12)

II. Усердие

CН 53.13Татхагата сутта: Татхагата

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1763"

Монахи, и как усердный монах развивает и взращивает четыре джханы? Вот, монахи, монах, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане... второй… третьей… четвёртой. Вот так, монахи, усердный монах развивает и взращивает четыре джханы...

...Вот монах, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой, которая имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения…

…Вот монах, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой, которая имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью…

…Вот монах, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой, которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане. Вот так, монахи, усердный мудрый монах развивает и взращивает четыре джханы».

CН 53.14-22Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1763"

(все эти сутты в точности идентичны СН 53.13, за исключением вводного отрывка):

(СН 53.14 – Пада сутта: Следы)

(СН 53.15 – Кута сутта: Острие крыши)

(СН 53.16 – Мула сутта: Корни)

(СН 53.17 – Сара сутта: Сердцевина)

(СН 53.18 – Вассика сутта: Жасмин)

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1763"

[Благословенный сказал]: «Монахи, основываясь на Гималаях, царе всех гор, наги насыщают свои тела и обретают силу. Когда они насытили свои тела и обрели силу, они входят в водоёмы. Из водоёмов они входят в озёра, а затем в ручьи, а затем в реки, и, в конечном счёте, они входят в океан. Там они достигают величия и разрастания тела. Точно также, монахи, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает и взращивает четыре джханы и, таким образом, достигает величия и разрастания в [благих] состояниях [ума].

Таким образом, монахи, этот монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает и взращивает четыре джханы, и, таким образом, достигает величия и разрастания в [благих] состояниях [ума]».

CН 53.26Руккха сутта: Дерево

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1763"

«В том направлении, Учитель, в котором оно сгибалось, склонялось и устремлялось».

«Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре джханы, то он сгибается, склоняется, устремляется к ниббане.

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре джханы, он сгибается, склоняется, устремляется к ниббане».

CН 53.27Кумбха сутта: Горшок

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1763"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как перевёрнутый горшок отдаёт свою воду и не забирает её обратно, то точно также монах, который развивает и взращивает четыре джханы, отдаёт неблагие состояния и не забирает их обратно.

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1763"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы морской корабль был бы оснащён такелажем, который бы изнашивался в воде в течение шести месяцев. Его бы вытащили на сушу во время холодного сезона, и его такелаж далее подвергался бы атакам ветра и солнца. Затопленный дождём из дождевого облака такелаж легко бы обвалился и прогнил. Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре джханы, его путы легко обваливаются и прогнивают.

И каким образом? Вот монах, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре джханы, его путы легко обваливаются и прогнивают».

CН 53.33Агантука сутта: Гостевой дом

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1763"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте гостевой дом. Люди идут с востока, с запада, с севера, с юга и поселяются там. Воины, брахманы, торговцы и слуги приходят и поселяются там. Точно также, когда монах развивает и взращивает четыре джханы, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания. Он отбрасывает прямым знанием те вещи, которые следует отбросить прямым знанием. Он реализует прямым знанием те вещи, которые следует реализовать прямым знанием. Он развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием.

* к совокупности формы происходит цепляние,

* к совокупности чувства происходит цепляние,

* к совокупности восприятия происходит цепляние,

* к совокупности формаций [ума] происходит цепляние,

* к совокупности сознания происходит цепляние.

Эти вещи следует полностью понять посредством прямого знания.

Монахи, и каким образом, когда монах развивает и взращивает четыре джханы, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания... ...развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием?

Вот, монахи, монах, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении…

Таким образом, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре джханы, он полностью понимает посредством прямого знания те вещи, которые следует полностью понять посредством прямого знания... ...развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием».

CН 53.34Нади сутта: Река

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1763"

«Точно также, монахи, когда монах развивает и взращивает четыре джханы – царь или царские министры, близкие и родня, могли бы пригласить его принять богатство, сказав: «Ну же, дорогой, ради чего эти жёлтые [монашеские] одежды обременяют тебя? Зачем странствовать туда и сюда с обритой головой и чашей для сбора подаяний? Ну же, вернувшись к низшей жизни [мирянина], наслаждайся богатством и совершай благие дела». В самом деле, монахи, когда этот монах развивает и взращивает четыре джханы, не может случиться так, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни. Почему? Потому что долгое время его ум направлялся, склонялся, устремлялся к отречению. Не может быть такого, чтобы он вернулся к низшей жизни.

И как, монахи, этот монах развивает и взращивает четыре джханы?

Таким образом, монахи, монах развивает и взращивает четыре джханы».

IV. Поиски

CН 53.35Есана сутта: Поиски

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1763"

В Саваттхи.

1) [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни^{920}. Таковы три вида поисков. Эти четыре джханы следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

И каковы эти четыре джханы? Вот, монахи, монах, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в освобождении. Эти четыре джханы следует развить ради прямого знания этих трёх поисков.

Эти четыре джханы развить ради прямого знания этих трёх поисков.

2) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти четыре джханы следует развить ради полного понимания этих трёх поисков…

3) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти четыре джханы следует развить ради полного уничтожения этих трёх поисков…

4) Монахи, есть эти три вида поисков. Какие три? Поиски чувственного удовольствия, поиски существования, поиски святой жизни. Таковы три вида поисков. Эти четыре джханы следует развить ради полного оставления этих трёх поисков…

Эти четыре джханы следует развить ради полного оставления этих трёх поисков».

CН 53.36-44Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1764"

(сутты в точности аналогичны СН 53.35, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида суждений. Какие три? Суждение «Я – лучше», суждение «Я – такой же», суждение «Я – хуже». Таковы три суждения. Эти четыре джханы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх суждений…

(СН 53.36 – Видха сутта: Суждения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида загрязнений. Какие три? Загрязнение чувственности, загрязнение существования, загрязнения невежества. Эти четыре джханы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх загрязнений.

(СН 53.37 – Асава сутта: Загрязнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида существований. Какие три? Существование в чувственной сфере, существование в сфере форм, существование в сфере бесформенной. Таковы три вида существования. Эти четыре джханы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх существований.

(СН 53.38 – Бхава сутта: Существование)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида страданий. Какие три? Страдание из-за боли, страдание из-за формаций, страдание из-за перемен. Таковы три вида страданий. Эти четыре джханы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх страданий.

(СН 53.39 – Дуккхата сутта: Страдание)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида бесполезностей. Какие три? Бесполезность жажды, бесполезность злобы, бесполезность заблуждения. Таковы три бесполезности. Эти четыре джханы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх бесполезностей.

(СН 53.40 – Кхила сутта: Бесполезность)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида запятнанностей. Какие три? Запятнанность жажды, запятнанность злобы, запятнанность заблуждения. Таковы три запятнанности. Эти четыре джханы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх запятнанностей.

(СН 53.41 – Мала сутта: Запятнанность)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида проблем. Какие три? Проблема жажды, проблема злобы, проблема заблуждения. Таковы три проблемы. Эти четыре джханы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх проблем.

(СН 53.42 – Нигха сутта: Проблемы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида чувств. Какие три? Приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Таковы три чувства. Эти четыре джханы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх чувств.

(СН 53.43 – Ведана сутта: Чувства)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида жажды. Какие три? Жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Таковы три жажды. Эти четыре джханы следует развить ради прямого знания... …полного понимания… …полного уничтожения… …полного оставления этих трёх видов жажды.

(СН 53.44 – Танха сутта: Жажда)

V. Наводнения

CН 53.45-54Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1764"

(сутты в точности аналогичны СН 53.35, за исключением вводной части, вариации которой приведены ниже):

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре наводнения. Какие четыре?

* Наводнение чувственности

* Наводнение существования

* Наводнение воззрений

* Наводнение невежества

Таковы четыре наводнения. Эти четыре джханы следует развивать ради прямого знания этих четырёх наводнений, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 53.45 – Огха сутта: Наводнения)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вида оков. Какие четыре?

* Оковы чувственности

* Оковы существования

* Оковы воззрений

* Оковы невежества

Таковы четыре оковы. Эти четыре джханы следует развивать ради прямого знания этих четырёх оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 53.46 – Йога сутта: Оковы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре цепляния. Какие четыре?

* Цепляние к чувственности

* Цепляние к существованию

* Цепляние к воззрениям

* Цепляние к невежеству

Таковы четыре цепляния. Эти четыре джханы следует развивать ради прямого знания этих четырёх цепляний, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 53.47 – Упадана сутта: Цепляния)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре узла. Какие четыре?

٭ Телесный^{921} узел жадности

* Телесный узел недоброжелательности

* Телесный узел привязанности к правилам и ритуалам

* Телесный узел привязанности к догматическому утверждению об истинном

Таковы четыре узла. Эти четыре джханы следует развивать ради прямого знания этих четырёх узлов, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 53.48 – Гантха сутта: Узлы)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь скрытых склонностей. Какие семь?

* Скрытая склонность к чувственной жажде

* Скрытая склонность к отвращению

* Скрытая склонность к воззрениям

* Скрытая склонность к сомнению

* Скрытая склонность к самомнению

* Скрытая склонность к жажде существовать

* Скрытая склонность к невежеству

Таковы семь скрытых склонностей. Эти четыре джханы следует развивать ради прямого знания этих семи скрытых склонностей, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 53.49 – Анусая сутта: Скрытые склонности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нитей чувственности. Какие пять?

Таковы пять нитей чувственности. Эти четыре джханы следует развивать ради прямого знания этих пяти нитей чувственности, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 53.50 – Камагуна сутта: Нити чувственности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять помех. Какие пять?

* Помеха чувственного желания

* Помеха недоброжелательности

* Помеха лени и апатии

* Помеха неугомонности и сожаления

* Помеха сомнения

Таковы пять помех. Эти четыре джханы следует развивать ради прямого знания этих пяти помех, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 53.51 – Ниварана сутта: Помехи)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Какие пять?

* Форма как совокупность, к которой происходит цепляние

* Чувство как совокупность, к которой происходит цепляние

* Восприятие как совокупность, к которой происходит цепляние

* Волевые формирователи как совокупность, к которой происходит цепляние

* Сознание как совокупность, к которой происходит цепляние

Таковы пять совокупностей, к которым происходит цепляние. Эти четыре джханы следует развивать ради прямого знания этих пяти совокупностей, к которым происходит цепляние, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 53.52 – Упадана ккхандха сутта: Совокупности)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять нижних оков. Какие пять?

* Воззрение о существовании «я»

* Сомнение

* Цепляние к правилам и предписаниям

* Чувственное желание

* Недоброжелательность

Таковы пять нижних оков. Эти четыре джханы следует развивать ради прямого знания этих пяти нижних оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 53.53 – Орамбхагия саньйоджана сутта: Пять нижних оков)

***

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять высших оков. Какие пять?

* Жажда к формам

* Жажда к бесформенности

* Самомнение

* Неугомонность

* Невежество

Таковы пять высших оков. Эти четыре джханы следует развивать ради прямого знания этих пяти высших оков, ради полного их понимания, ради полного их уничтожения, ради полного их отбрасывания…

(СН 53.54 – Уддхамбхагия саньйоджана сутта: Пять высших оков)

СН 54: Анапана Саньютта - Дыхание

Осознанность к дыханию (анапанасати), в целом, считается наиболее важным объектом для практики медитации, что изложены в Никаях. Согласно палийской текстовой традиции, в ночь своего просветления Будда практиковал именно осознанность к дыханию, то есть именно эту практику он осуществлял до достижения им четырёх джхан и трёх истинных знаний. Далее, в течение жизни он периодически уходил в затворничество, чтобы практиковать именно эту медитацию. Он называет её «пребыванием Татхагаты» и рекомендует её как ученикам, так и арахантам. Для учеников эта медитация ведёт к уничтожению омрачений ума, а для арахантов является приятным пребыванием здесь и сейчас, а также пребыванием в осознанности и бдительности (СН 54.11).

Практика осознанности к дыханию объясняется 16-ступенчатой формулой, которая представлена в первой сутте СН 54.1, а далее в аналогичном виде повторяется во многих иных суттах этого раздела. Шестнадцать шагов не являются строго последовательными, но могут до некоторой степени пересекаться. Их, скорее, можно называть «фазами», а не «шагами». Первая четвёрка упоминается в Сатипаттхана сутте в разделе осознанности к телу, но шестнадцатичастная формула придаёт этой практике куда больший размах. Шестнадцать аспектов делятся по четвёркам, каждая из которых соответствует той или иной основе осознанности (сатипаттхане). Эта взаимосвязь впервые изложена в СН 54.10, и далее повторяется в некоторых иных суттах.

В первых шести суттах говорится об осознанности к дыханию (анапанасати), но, начиная с седьмой, речь идёт о сосредоточении осознанности к дыханию (анапанасати-самадхи). Это сосредоточение, обретаемое посредством осознанности к дыханию. Здесь, как и в случае с факторами пути и факторами просветления, осознанность является условием для сосредоточения.

В СН 54.8 Будда перечисляет те блага, которые приходят с практикой осознанности к дыханию: физический комфорт, устранение мирских мыслей и воспоминаний, а также различные возвышенные состояния, как джханы, бесформенные сферы, прекращение и даже полное освобождение.

В СН 54.9 приводится интересная история о том, как после наставлений в медитации отвратительности тела группа монахов совершает самоубийство.

Наиболее важная сутта данной саньютты идёт под номером тринадцать. Здесь Будда объясняет, каким образом сосредоточение осознанности к дыханию ведёт к реализации четырёх основ осознанности, которые, в свою очередь, ведут к полному развитию семи факторов просветления, а те – к истинному знанию и освобождению. Это изложение показывает, что осознанность к дыханию может привести, начиная с простого внимания к вдоху и выдоху, к полному просветлению. Эта же идея подтверждается последними суттами этой саньютты.

I. Одна вещь

СН 54.1Ека дхамма сутта: Одна вещь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1765"

В Саваттхи. Там Благословенный сказал следующее: «Монахи, эта одна вещь, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо. Какая одна? Осознанность к дыханию. И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо?

1) Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох».

2) Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».

3) Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать».

4) Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»^{922}.

5) Он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать».

6) Он тренируется так: «Ощущая счастье, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая счастье, я буду выдыхать»^{923}.

7) Он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать»^{924}.

8) Он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать».

9) Он тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать».

10) Он тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать».

11) Он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать».

12) Он тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать»^{925}.

13) Он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать».

14) Он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать».

15) Он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать».

16) Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать»^{926}.

Вот так, монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и благо».

СН 54.2Боджханга сутта: Факторы просветления

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1766"

[Благословенный сказал]: «Монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо. И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо?

1) Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления вместе с осознанностью к дыханию, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении и созревающий в освобождении.

2) Он развивает исследование [Дхаммы] как фактор просветления вместе с осознанностью к дыханию…

3) Он развивает усердие как фактор просветления вместе с осознанностью к дыханию…

4) Он развивает восторг как фактор просветления вместе с осознанностью к дыханию…

5) Он развивает безмятежность как фактор просветления вместе с осознанностью к дыханию…

6) Он развивает сосредоточение как фактор просветления вместе с осознанностью к дыханию…

7) Он развивает невозмутимость как фактор просветления вместе с осознанностью к дыханию, основанный на отречении, бесстрастии, прекращении и созревающий в освобождении.

Вот так, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо».

СН 54.3Суддхака сутта: Простое

В Саваттхи. И в тот момент Достопочтенный Махакаппина сидел неподалёку от Благословенного, скрестив ноги, держа тело выпрямленным, установив осознанность впереди. Благословенный увидел его сидящим неподалёку, скрестившего ноги, держащего тело выпрямленным, установившего осознанность впереди. Увидев его, он обратился к монахам так:

«Монахи, видите ли вы хоть какое-то покачивание и шевеление тела этого монаха?»

«Учитель, каждый раз, как мы видим этого достопочтенного, сидит ли он посреди Сангхи или же сидит, уединившись, мы не замечаем какого-либо покачивания и шевеления тела этого достопочтенного».

«Монахи, этот монах обретает по желанию, без сложностей и проблем, такого сосредоточения, за счёт развития и взращивания которого не происходит какого-либо покачивания и шевеления тела, и не происходит покачивания и шевеления ума. И что это за сосредоточение, за счёт развития и взращивания которого не происходит какого-либо покачивания и шевеления тела, и не происходит покачивания и шевеления ума?

Когда, монахи, сосредоточение осознанности к дыханию было развито и взращено, не происходит какого-либо покачивания и шевеления тела, и не происходит покачивания и шевеления ума. И как, монахи, сосредоточение осознанности к дыханию развивается и взращивается, что не происходит какого-либо покачивания и шевеления тела, и не происходит покачивания и шевеления ума?

Вот, монахи, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи осознанным, он вдыхает, будучи осознанным, он выдыхает. Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох»… ^{929} ...Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».

Вот так, монахи, когда сосредоточение осознанности к дыханию было развито и взращено так, то не происходит какого-либо покачивания и шевеления тела, и не происходит покачивания и шевеления ума».

СН 54.8Дипа сутта: Пример с лампой

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1770"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда сосредоточение осознанности к дыханию развито и взращено, оно приносит великий плод и благо. И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо?

Вот, монахи, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится... ^{930} ...он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать». Вот так, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо.

Я тоже, монахи, до моего просветления, пока я всё ещё был не полностью просветлённым бодхисаттой, я, по большей части, пребывал в этом пребывании. Пока я, по большей части, пребывал в этом пребывании, у меня не уставало ни тело, ни глаза, и мой ум из-за отсутствия цепляния освободился от загрязнений.

1) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть у меня ни тело, ни глаза не станут уставшими, и пусть мой ум из-за отсутствия цепляния освободится от загрязнений» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию^{931}.

2) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, будут отброшены мной» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.

3) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я буду пребывать в восприятии отвратительного в не-отвратительном»^{932} – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию. Если монах желает: «Пусть я буду пребывать в восприятии не-отвратительного в отвратительном» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию. Если монах желает: «Пусть я буду пребывать в восприятии отвратительного и в не-отвратительном и в отвратительном» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию. Если монах желает: «Пусть я буду пребывать в восприятии не-отвратительного и в не-отвратительном и в отвратительном» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию. Если монах желает: «Избегая и не-отвратительного и отвратительного, пусть я буду пребывать в невозмутимости, осознанным и бдительным» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.

4) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], войду и буду пребывать в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.

5) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с успокоением направления и удержания [ума], войду и буду пребывать во второй джхане, в которой нет направления и удержания, но есть внутренняя устойчивость и единение ума, а также восторг и счастье, рождённые сосредоточением» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.

6) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с успокоением восторга буду пребывать невозмутимым, осознанным и бдительным и ощущать счастье телом. Я войду и буду пребывать в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.

7) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я c успокоением удовольствия и боли – как и с предшествующим угасанием радости и недовольства – войду и буду пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.

8) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», войду и буду пребывать в сфере безграничного пространства» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.

9) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая «безграничное сознание», войду и буду пребывать в сфере безграничного сознания» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.

10) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая «здесь ничего нет», войду и буду пребывать в сфере отсутствия всего» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.

11) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением сферы отсутствия всего войду и буду пребывать в сфере ни восприятия ни не-восприятия» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.

12) Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия войду и буду пребывать в прекращении восприятия и чувствования» – то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.

Когда, монахи, сосредоточение осознанности к дыханию было развито и взращено таким образом, то, если он чувствует приятное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться».

Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него].

Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью». Он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».

Подобно тому, монахи, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля, и с истощением масла и фитиля она гаснет из-за недостатка топлива, то точно также, монахи, когда монах чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью… он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».

СН 54.9Весали сутта: В Весали

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1773"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Павильоне с Остроконечной Крышей. И тогда Благословенный различными способами наставлял монахов беседой об отвратительности [тела], восхваляя [созерцание] отвратительности, восхваляя развитие медитации на отвратительности.

И затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, я хочу уйти в затворничество на полмесяца. Никто не должен подходить ко мне, кроме того, кто будет мне приносить пищу, полученную с подаяний».

Затем те монахи, памятуя: «Благословенный различными способами наставлял беседой об отвратительности [тела], восхваляя [созерцание] отвратительности, восхваляя развитие медитации на отвратительности» – пребывали, посвящая себя развитию медитации на отвратительности в её многочисленных аспектах и факторах. Ощутив неприязнь, пренебрежение и отвращение к этому самому телу, они нашли [для себя] убийцу. В один день десять монахов использовали нож, или же в один день двадцать или тридцать монахов использовали нож^{933}.

Затем, по истечении половины месяца, Благословенный вышел из затворничества и обратился к Достопочтенному Ананде: «Ананда, почему Сангха монахов так малочисленна?»

«Учитель, поскольку, памятуя: «Благословенный различными способами наставлял беседой об отвратительности [тела], восхваляя [созерцание] отвратительности, восхваляя развитие медитации на отвратительности» – [монахи] пребывали, посвящая себя развитию медитации на отвратительности в её многочисленных аспектах и факторах. Ощутив неприязнь, пренебрежение и отвращение к этому самому телу, они нашли [для себя] убийцу. В один день десять монахов использовали нож, или же в один день двадцать или тридцать монахов использовали нож. Было бы хорошо, Учитель, если бы Благословенный разъяснил иной метод, так, чтобы Сангха монахов утвердилась бы [в постижении] окончательного знания».

«Что же, Ананда, созови в зале для собраний всех монахов, что зависят в своём проживании от Весали».

«Да, Учитель» – ответил Достопочтенный Ананда и созвал в зале для собраний столько, сколько было монахов, зависящих в своём проживании от Весали. Затем он подошёл к Благословенному и сказал ему: «Сангха монахов собралась, Учитель. Пусть Благословенный придёт тогда, когда ему это будет удобно».

И тогда Благословенный отправился в зал для собраний, сел на подготовленное сиденье и обратился к монахам так:

«Монахи, это сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, является умиротворённым и возвышенным, неземным приятным пребыванием; и оно тут же рассеивает и подавляет неблагие состояния [ума], как только они появляются.

Подобно тому, монахи, как в последний месяц жаркого сезона, когда поднимается груда пыли и грязи, не по сезону большое дождевое облако растворяет её и подавляет прямо на том самом месте – то точно также, это сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, является умиротворённым и возвышенным, неземным приятным пребыванием; и оно тут же рассеивает и подавляет неблагие состояния [ума], как только они появляются. И каким образом?

Вот, монахи, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди... ^{934} ...он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».

Вот так, монахи, это сосредоточение осознанности к дыханию… подавляет неблагие состояния [ума], как только они появляются».

СН 54.10Кимбила сутта: Кимбила

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1775"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Кимбиле в Бамбуковой Роще. Там Благословенный обратился к Достопочтенному Кимбиле так: «И как, Кимбила, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо?»

Когда так было сказано, Достопочтенный Кимбила молчал. Во второй раз… в третий раз Благословенный обратился к Достопочтенному Кимбиле так: «И как, Кимбила, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо?» И в третий раз Достопочтенный Кимбила молчал.

Тогда Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Сейчас подходящий момент, Благословенный! Сейчас подходящее время, Счастливый! Благословенный должен разъяснить сосредоточение осознанности к дыханию. Услышав из уст самого Благословенного, монахи запомнят это».

«Хорошо, Ананда, слушай внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответил Достопочтенный Ананда. Благословенный сказал:

«И, как, Ананда, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо? Вот, Ананда, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди... ^{935} ...он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».

Созерцание тела

Каждый раз, Ананда, когда монах,

1) делая долгий вдох, знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, знает: «Я делаю долгий выдох»;

2) делая короткий вдох, знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, знает: «Я делаю короткий выдох»;

3) [Когда он] тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать»;

4) тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»,

– то в этом случае монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я называю это определённым видом тела, Ананда, то есть, вдох и выдох^{936}. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.

Созерцание чувств

Каждый раз, Ананда, когда монах:

5) тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать»;

6) тренируется так: «Ощущая счастье, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая счастье, я буду выдыхать»;

7) тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать»;

8) тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать»,

– то в этом случае монах пребывает в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я называю это определённым видом чувства, Ананда, то есть, пристальное внимание к вдоху и выдоху^{937}. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.

Созерцание ума

Каждый раз, Ананда, когда монах:

9) тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать»;

10) тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать»;

11) тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать»;

12) тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать»,

– то в этом случае монах пребывает в созерцании ума в уме, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я утверждаю, Ананда, что нет развития сосредоточения осознанности к дыханию у того, [чей ум] замутнён и у кого нет бдительности. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании ума в уме, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.

Созерцание феноменов

Каждый раз, Ананда, когда монах:

13) тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать»;

14) тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать»;

15) тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать»;

16) тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать»,

– то в этом случае монах пребывает в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. Увидев мудростью отбрасывание жажды и неудовольствия, монах является тем, кто пристально смотрит с невозмутимостью^{938}. Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.

Представь, Ананда, как если бы на перекрёстке дорог была бы большая куча земли. Если бы телега или колесница ехала бы с востока, запада, севера или юга, она расплющила бы эту кучу земли. Точно также, Ананда, когда монах пребывает в созерцании тела в теле, чувств в чувствах, ума в уме, феноменов в феноменах, он расплющивает плохие, неблагие состояния [ума]».

II. Вторая глава

СН 54.11Иччханангала сутта: В Иччханангале

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1778"

Однажды Благословенный пребывал в Иччханангале в Лесу Иччханангалы. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи, я хочу уйти в затворничество на три месяца. Никто не должен подходить ко мне, кроме того, кто будет мне приносить пищу, полученную с подаяний».

Затем, по истечении трёх месяцев, Благословенный вышел из затворничества и обратился к монахам: «Монахи, если странники-приверженцы иных учений, спросят вас: «В каком пребывании, друзья, в основном пребывал Благословенный в период сезона дождей?» то будучи спрошенными так, вам следует ответить этим странникам так: «В период сезона дождей, друзья, Благословенный в основном пребывал в сосредоточении осознанности к дыханию».

Вот, монахи, будучи осознанным, я вдыхаю, будучи осознанным, я выдыхаю. Когда я делаю долгий вдох, я знаю: «Я делаю долгий вдох»; когда делаю долгий выдох, я знаю: «Я делаю долгий выдох»; когда делаю короткий вдох, я знаю: «Я делаю короткий вдох». Когда делаю короткий выдох, я знаю: «Я делаю короткий выдох». Я знаю: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»... Я знаю: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»^{939}.

Если кто-либо, монахи, правдиво говорил бы о чём-либо так: «Это – благородное пребывание, божественное пребывание, пребывание Татхагаты» – то он бы правдиво так сказал [именно] о сосредоточении осознанности к дыханию.

Монахи, те монахи, которые [ещё пока] ученики, не достигшие идеала своего ума, которые пребывают в стремлении к непревзойдённой защите от подневольности: для них сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, ведёт к уничтожению загрязнений. Те монахи, которые араханты, чьи загрязнения уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли цели, всецело уничтожили оковы существования, полностью освободившись посредством окончательного знания: для них сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни, а также к осознанности и бдительности.

СН 54.12Канкхейя сутта: В замешательстве

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1779"

Однажды Достопочтенный Ломасавангиса пребывал среди Сакьев в Капилаваттху в Парке Нигродхи. И тогда Маханама из клана Сакьев подошёл к Достопочтенному Ломасавангисе, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Так ли оно, Господин, что пребывание ученика тождественно пребыванию Татхагаты, или же пребывание ученика – это одно, а пребывание Татхагаты – нечто иное?»

«Не так оно, друг Маханама, что пребывание ученика тождественно пребыванию Татхагаты. Напротив, пребывание ученика – это одно, а пребывание Татхагаты – нечто иное.

Друг Маханама, те монахи, которые [ещё] ученики, не достигшие идеала своего ума, которые пребывают в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности, пребывают, [временно] отбросив пять помех. Какие пять?

* чувственное желание,

* недоброжелательность,

* лень и апатию,

* неугомонность и сожаление,

* сомнение.

Те монахи, которые [ещё] ученики… пребывают, отбросив пять помех.

Но, друг Маханама, что касается тех монахов, которые араханты, чьи загрязнения уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли цели, всецело уничтожили оковы существования, полностью освободившись посредством окончательного знания – то пять помех [в их случае] были отброшены, вырваны с корнем, сделаны подобными обрубку пальмы, уничтожены так, что не могут более возникнуть в будущем. Какие пять? Чувственное желание, недоброжелательность, лень и апатия, неугомонность и сожаление, сомнение. Что касается тех монахов, которые араханты… то пять помех [в их случае] были отброшены… не могут более возникнуть в будущем.

И следующим способом тоже, друг Маханама, можно понять, почему пребывание ученика – это одно, а пребывание Татхагаты – иное. Однажды, друг Маханама, Благословенный пребывал в Иччханангале в Лесу Иччханангалы. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи, я хочу уйти в затворничество на три месяца... ^{940} ...Если кто-либо, монахи, говорил бы о чём-либо правдиво так: «Это – благородное пребывание, божественное пребывание, пребывание Татхагаты» – то он бы правдиво так сказал [именно] о сосредоточении осознанности к дыханию».

Таким способом, друг Маханама, можно понять, можно понять, почему пребывание ученика – это одно, а пребывание Татхагаты – иное».

СН 54.13Патхама ананда сутта: Ананда (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1780"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, есть ли такая одна вещь, которая, будучи развитой и взращенной, вела бы к реализации четырёх вещей? И четыре вещи, которые, будучи развитыми и взращенными, вели бы к реализации семи вещей? И семь вещей, которые, будучи развитыми и взращенными, вели бы к реализации двух вещей?»

«Но, Учитель, что это за одна вещь… четыре вещи… семь вещей, которые, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации двух вещей?»

«Сосредоточение осознанности к дыханию, Ананда, – это одна вещь, которая, будучи развитой и взращенной, ведёт к реализации четырёх основ осознанности. Четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации семи факторов просветления. Семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации истинного знания и освобождения.

Реализация четырёх основ осознанности

И как, Ананда, сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, ведёт к реализации четырёх основ осознанности? Вот, Ананда, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи осознанным, он вдыхает, будучи осознанным, он выдыхает… ^{941} ...он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать». Каждый раз, Ананда, когда монах, делая долгий вдох, знает: «Я делаю долгий вдох»... ^{942} ... монах пребывает в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. Вот так, Ананда, сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, ведёт к реализации четырёх основ осознанности.

Реализация семи факторов просветления

И как, Ананда, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации семи факторов просветления?

1) Каждый раз, Ананда, когда монах пребывает в созерцании тела в теле, то в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в этом монахе. Каждый раз, Ананда, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность». В этом случае монах развивает осознанность как фактор просветления. В этом случае осознанность как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития^{943}.

2) Пребывая столь осознанным, он распознаёт Дхамму мудростью, изучает её, тщательно исследует её. Каждый раз, Ананда, когда монах, пребывая столь осознанным, распознаёт Дхамму мудростью, изучает её, тщательно исследует её – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «исследование Дхамм». В этом случае монах развивает исследование Дхамм как фактор просветления. В этом случае исследование Дхамм как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.

3) Когда он распознаёт мудростью Дхамму, изучает её, исследует её – то в этом случае в нём возникает неослабевающее усердие. Каждый раз, Ананда, когда монах распознаёт мудростью Дхамму, изучает её, исследует её, порождая неослабевающее усердие – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «усердие». В этом случае монах развивает усердие как фактор просветления. В этом случае усердие как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.

4) Когда возникло усердие, то в нём возникает духовный восторг^{944}. Каждый раз, Ананда, когда духовный восторг возникает в зародившем усердие монахе – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «восторг». В этом случае монах развивает восторг как фактор просветления. В этом случае восторг как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.

5) У того монаха, чей ум пропитан восторгом, тело успокаивается, ум успокаивается. Каждый раз, Ананда, когда у монаха, чей ум пропитан восторгом, тело успокаивается, ум успокаивается – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «безмятежность». В этом случае монах развивает безмятежность как фактор просветления. В этом случае безмятежность как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.

6) У того монаха, чьё тело безмятежно, и кто счастлив, ум становится сосредоточенным. Каждый раз, Ананда, когда ум становится сосредоточенным у монаха, чьё тело безмятежно и кто счастлив, – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «сосредоточение». В этом случае монах развивает сосредоточение как фактор просветления. В этом случае сосредоточение как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.

7) Он пристально, с невозмутимостью рассматривает такой сосредоточенный ум. Каждый раз, Ананда, когда монах пристально, с невозмутимостью рассматривает такой сосредоточенный ум – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «невозмутимость». В этом случае монах развивает невозмутимость как фактор просветления. В этом случае невозмутимость как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.

Каждый раз, Ананда, когда монах пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, то в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в этом монахе. Каждый раз, Ананда, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе – то в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность»… фактор просветления «исследование Дхамм»… фактор просветления «усердие»… фактор просветления «восторг»… фактор просветления «безмятежность»… фактор просветления «сосредоточение»… фактор просветления «невозмутимость». В этом случае монах развивает невозмутимость как фактор просветления. В этом случае невозмутимость как фактор просветления устремляется к реализации в монахе за счёт развития.

Вот так, Ананда, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации семи факторов просветления.

Реализация истинного знания и освобождения

И как, Ананда, семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации истинного знания и освобождения?

Вот, Ананда, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Он развивает исследование Дхамм… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении.

Вот как, Ананда, эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации истинного знания и освобождения».

СН 54.14Дутия ананда сутта: Ананда (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1785"

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1786"

[Благословенный сказал]: «Монахи, сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, ведёт к уничтожению загрязнений.

И как, монахи, сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, ведёт к отбрасыванию оков, к искоренению скрытых склонностей, к полному пониманию течения, к уничтожению загрязнений?

Вот, монахи, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ног, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи осознанным, он вдыхает, будучи осознанным, он выдыхает. Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох» ... ^{948} ...он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».

Вот так, монахи, сосредоточение осознанности к дыханию, будучи развитым и взращенным, ведёт к отбрасыванию оков, к искоренению скрытых склонностей, к полному пониманию течения, к уничтожению загрязнений»

СН 55: Сотапатти Саньютта - Вступление в Поток

Эту главу можно было бы назвать более точно «Сотапатти-янга-саньютта», поскольку она связана не со вступлением в поток в общем смысле, а с рядом особых факторов, которые определяют человека как вступившего в поток (сотапанна). Поток (сота) является Благородным Восьмеричным Путём, а вступивший в поток зовётся так, потому что он или она напрямую проникли в истину Дхаммы и наделены восемью факторами пути (СН 55.5).

Четыре качества, которые определяют человека как вступившего в поток, называются сотапаттиянга (факторы вступления в поток). Палийский термин в действительности применяется к двум разным тетрадам. Наиболее часто встречающаяся тетрада – это четвёрка качеств, которыми наделён вступивший в поток, и в этом контексте правильный перевод будет таков: «факторы вступления в поток» или даже «факторы вступившего в поток». Но вместе с этой тетрадой есть ещё и другая, менее упоминаемая, включающая в себя качества, которые должны быть задействованы для достижения вступления в поток. В этом (втором) смысле я перевожу «сотапаттиянга» как «факторы для вступления в поток».

Четыре фактора, которыми обладает вступивший в поток – это подтверждённая вера в Будду, Дхамму, Сангху, и «нравственные качества, которые дороги Благородным» (ария-кантани силани). Подтверждённая вера (авечча-ппасада) – это вера, основанная на личном подтверждении истины Дхаммы. Событие, которое отмечает переход с этапа «практики для осуществления вступления в поток» к достижению самого вступления в поток – это «проникновение в Дхамму», также называемое «видением Дхаммы». Оно заключается в прямом видении Четырёх Благородных Истин, а если более точно – то принципа «всё, что имеет природу возникновения – имеет природу прекращения». Увидев истину Дхаммы, ученик уничтожает три нижних оковы – воззрения о существовании «я», сомнение, цепляние к правилам и предписаниям – и, таким образом, обретает доверие, основанное на опыте личного подтверждения.

Такое доверие устанавливается в отношении Трёх Драгоценностей буддизма: это вера в Будду как в наивысшего учителя пути, ведущего к ниббане; вера в Дхамму в качестве карты и цели пути; вера в Сангху как в сообщество Благородных, которые реализовали Дхамму. Также, в результате достижения вступления в поток формируется глубокое уважение к нравственности, в частности, в отношении важнейших пяти нравственных правил: отказа от убийства, воровства, разврата и прелюбодеяния, лжи, употребления одурманивающих веществ и напитков.

Вступивший в поток описывается стандартной формулой, постоянно встречающейся в данной саньютте, а также и в других суттах канона. Он или она «не привязаны более к нижним мирам» (авини-пата-дхамма), неспособны переродиться в нижних мирах существования – адах, мире животных, мире страдающих духов; «непоколебимы в своей участи» (нията), то есть ему или ей суждено достичь полного пробуждения за период в максимум семь жизней, которые пройдут либо в человеческом, либо в небесном мире; «направляющиеся к самопробуждению» (самбодхи-параяна), то есть ему или ей суждено достичь полного знания Четырёх Благородных Истин, что в итоге даёт полное уничтожение загрязнений ума.

Будда называет четыре фактора вступившего в поток «зеркалом Дхаммы» для того, чтобы ученик мог рассмотреть в себе эти качества и определить, является ли он (или она) вступившим (вступившей) в поток (СН 55.8). Будда также называет их «потоками заслуг, потоками благого, пищей для счастья» (СН 55.31, 41) и «божественными следами дэвов ради очищения существ» (СН 55.34, 35). Четыре фактора вступившего в поток ведут к небесному перерождению (55.18, 36), но вне зависимости от того, будет ли рождение в небесном мире или в человеческом – эти факторы обеспечивают длительную жизнь, красоту, счастье, власть (СН 55.30). Они также уменьшают страх смерти, так как ученик Благородных, который наделён этими факторами, избежал возможности родиться в плохом уделе (СН 55.14). Поэтому, если вступивший в поток болен, то его можно наставлять, напоминая ему о том, что он или она наделены этими четырьмя факторами, как это делает Ананда в отношении мирянина Анатхапиндики (СН 55.27).

Противоречивая сутта о Саракани (в двух версиях – СН 55.24 и 25) повествует о знатном человеке из клана Сакьев, который пристрастился к алкоголю, но, всё же, после его смерти Будда объявил его вступившим в поток. Это вызывало бурю протестов со стороны Сакьев, но Будда пояснил, что Саракани выполнил своё обучение перед смертью и умер вступившим в поток.

Несколько сутт в этой саньютте содержат вариации списка этих четырёх факторов. В двух случаях вместо «нравственных качеств, которые дороги Благородным» идёт щедрость (СН 55.6, 39). Она же дважды упоминается как «поток заслуг» (СН 55.32, 42). В двух текстах четвёртый фактор звучит как «мудрость по отношению к возникновению и угасанию», то есть прозрение в непостоянство, которое также упоминается как четвёртый поток заслуг (СН 55.33, 43). Таким образом, если сопоставить все эти списки, то основными качествами вступившего в поток будут: вера, нравственность, щедрость, мудрость (саддха, сила, чага, паннья). В других суттах эти качества приписываются «высшей личности» (саппуриса).

Обладание четырьмя факторами вступления в поток не является концом пути для Благородного ученика, но это лишь промежуточная станция по дороге к конечной цели. Сказано, что они «ведут к уничтожению загрязнений» (СН 55.38) и тот, кто наделён ими «склоняется к ниббане» (СН 55.22). Однако, хотя вступивший в поток неминуемо достигнет ниббаны, всё же, Будда призывает таких учеников не довольствоваться достигнутым, но приложить усердие в практике (СН 55.20).

Смертельно больного молодого человека, уже достигшего вступления в поток, Будда учит

шести созерцаниям, которые «составляют истинное знание». Благодаря этой практике тот умирает не-возвращающимся (СН 55.3). Будда даже объясняет, как мирянин может наставлять другого (умирающего) перед смертью таким образом, чтобы это привело его к арахантству (СН 55.54).

Другая же четвёрка факторов заключается в качествах для вступления в поток, то есть, для его достижения. Эти факторы таковы: общение с высшими людьми, слушание подлинной Дхаммы, правильно направленное внимание, практика в соответствии с Дхаммой (СН 55.5, 50). Эти качества ведут не только ко вступлению в поток, но также и к остальным (более высоким) плодам пути. Они также раскрывают различные потенциалы мудрости (СН 55.55-74).

I. Бамбуковые врата

СН 55.1Чаккаваттираджа сутта: Царь-миродержец

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1788"

В Саваттхи. Благословенный сказал: «Монахи, хотя царь-миродержец утвердил наивысшую царскую власть над четырьмя континентами – после распада тела, после смерти – он перерождается в благом уделе, в небесном мире, среди дэвов мира Таватимсы. И там, в роще Нанданы, окружённый свитой небесных нимф, он наслаждается, наделённый пятью нитями небесного чувственного удовольствия. Но, тем не менее, поскольку он всё ещё не обладает этими четырьмя вещами, он не освобождён от ада, от мира животных, от мира страдающих духов, от состояния лишений, от плохого удела, от нижних миров. Хотя, монахи, ученик Благородных живёт на подаяниях и носит лохмотья, тем не менее, поскольку он наделён этими четырьмя вещами, он освобождён от ада, от мира животных, от мира страдающих духов, от состояния лишений, от плохого удела, от нижних миров. Какими четырьмя?

2) Он наделён подтверждённой верой в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

3) Он наделён подтверждённой верой в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира».

Он наделён этими четырьмя вещами. И, монахи, если сравнивать обретение царской власти над четырьмя континентами и обретение этих четырёх вещей, то обретение царской власти не стоит даже одной шестнадцатой обретения этих четырёх вещей».

СН 55.2Брахмачарийогадха сутта: Утверждённый

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1789"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ученик Благородных, наделённый четырьмя вещами, является вступившим в поток, освобождённым от нижних миров, непоколебимым в своей участи, направляющимся к просветлению. Какими четырьмя?

Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, добавил:

«Верой и нравственностью наделён,

Убеждённостью, видением Дхаммы,

Со временем счастья достигнет,

Ведь в жизни святой утверждён он»

СН 55.3Дигхаву упасака сутта: Мирянин Дигхаву

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1790"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И в то время мирянин Дигхаву был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Тогда мирянин Дигхаву обратился к отцу, домохозяину Джотике: «Ну же, домохозяин, пойди к Благословенному, поклонись ему в ноги от моего имени и скажи: «Господин, мирянин Дигхаву нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Он выражает почтение Благословенному, кланяясь в ноги Благословенному». И затем скажи: «Было бы хорошо, Господин, если бы Благословенный из сострадания пришёл бы домой к мирянину Дигхаву».

«Конечно, дорогой» – ответил домохозяин Джотика. Он отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом, а затем донёс послание. Благословенный молча согласился.

И затем Благословенный, одевшись, взяв чашу и верхнее одеяние, отправился домой к мирянину Дигхаву. Там он сел на приготовленное для него сиденье и сказал мирянину Дигхаву: «Я надеюсь, ты поправляешься, Дигхаву, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение».

«Учитель, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад».

«Тогда, Дигхаву, ты должен тренировать себя так: «Я буду тем, кто наделён подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

Я буду тем, кто наделён подтверждённой верой в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

Я буду тем, кто наделён подтверждённой верой в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира».

Я буду тем, кто наделён нравственными качествами, которые дороги Благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению».

Вот так тебе следует тренировать себя».

«Господин, что касается этих четырёх факторов вступления в поток, которым научил Благословенный, то все они наличествуют во мне, и я живу в следовании им. Ведь я, Господин, наделён подтверждённой верой в Будду… Дхамму… Сангху… Я наделён нравственными качествами… ведущими к сосредоточению».

«Тогда, Дигхаву, будучи утверждённым в этих четырёх факторах вступления в поток, далее тебе следует развивать шесть вещей, что имеют отношение к истинному знанию. Дигхаву,

* пребывай в созерцании непостоянства во всех формациях,

* воспринимай страдание во всём, что непостоянно,

* воспринимай безличностность во всём, что страдательно,

* воспринимай отпускание,

* воспринимай угасание,

* воспринимай прекращение.

Вот так ты должен тренировать себя».

«Господин, что касается этих шести вещей, что имеют отношение к истинному знанию, которым научил Благословенный, то все они наличествуют во мне, и я живу в следовании им. Ведь я, Господин, пребываю в созерцании непостоянства во всех формациях; воспринимаю страдание во всём, что непостоянно; воспринимаю безличностность во всём, что страдательно; воспринимаю отпускание; воспринимаю угасание; воспринимаю прекращение. Однако, Господин, мысль приходит ко мне: «После того, как я умру, пусть этот домохозяин Джотика не впадает в страдание».

«Не нужно волноваться об этом, дорогой Дигхаву. Ну же, дорогой Дигхаву, слушай внимательно, что говорит тебе Благословенный».

И тогда Благословенный, дав это наставление мирянину Дигхаву, встал со своего сиденья и ушёл. И вскоре после того, как Благословенный ушёл, мирянин Дигхаву скончался.

И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонись ему, и сели рядом. Затем они спросили Благословенного: «Учитель, тот мирянин, по имени Дигхаву, которому Благословенный дал краткое наставление, скончался. Какова его участь, каков его будущий удел?»

«Монахи, мирянин Дигхаву был мудр. Он практиковал в соответствии с Дхаммой и не беспокоил меня [чрезмерными вопросами] о Дхамме. Монахи, с полным уничтожением пяти нижних оков, мирянин Дигхаву стал тем, кто обрёл спонтанное рождение [в мире Чистых Обителей], и там достигнет ниббаны, никогда [более] не возвращаясь из того мира [обратно в этот мир]».

СН 55.4Патхама Сарипутта сутта: Сарипутта (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1791"

Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Ананда пребывали в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, вечером, Достопочтенный Ананда вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Сарипутте. Подойдя к нему, он поклонился и сел рядом. И затем Достопочтенный Ананда сказал Достопочтенному Сарипутте:

«Друг Сарипутта, в отношении имения скольких вещей людьми, Благословенный объявляет их вступившими в поток, освобождёнными от нижних миров, непоколебимыми в своей участи, направляющимися к просветлению?»

«В отношении имения четырёх вещей, друг Ананда, Благословенный объявляет людей вступившими в поток, освобождёнными от нижних миров, непоколебимыми в своей участи, направляющимися к просветлению. Каких четырёх?

1) Вот, друг, ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

В отношении, друг, имения этих четырёх вещей, Благословенный объявляет людей вступившими в поток, освобождёнными от нижних миров, непоколебимыми в своей участи, направляющимися к просветлению».

СН 55.5Дутия Сарипутта сутта: Сарипутта (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1792"

И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему:

«Сарипутта, так сказано: «Фактор, ведущий ко вступлению в поток, фактор, ведущий ко вступлению в поток». И что же такое, Сарипутта, фактор, ведущий ко вступлению в поток?»

«Общение с высшими людьми, Учитель – это фактор, ведущий ко вступлению в поток. Слушание подлинной Дхаммы – это фактор, ведущий ко вступлению в поток. Правильно направленное внимание – это фактор, ведущий ко вступлению в поток. Практика в соответствии с Дхаммой – это фактор, ведущий ко вступлению в поток».

«Хорошо, Сарипутта, хорошо!

* Общение с высшими людьми – это фактор, ведущий ко вступлению в поток.

* Слушание подлинной Дхаммы – это фактор, ведущий ко вступлению в поток.

* Правильно направленное внимание – это фактор, ведущий ко вступлению в поток.

* Практика в соответствии с Дхаммой – это фактор, ведущий ко вступлению в поток.

Сарипутта, так сказано: «Поток, поток». И что же такое поток, Сарипутта?»

«Этот самый Благородный Восьмеричный Путь, Учитель, является потоком. То есть – правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение».

«Хорошо, Сарипутта, хорошо! Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является потоком. То есть – правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Сарипутта, так сказано: «Вступивший в поток, вступивший в поток». И кто же такой, Сарипутта, вступивший в поток?»

«Тот, кто обладает этим Благородным Восьмеричным Путём, Учитель, и является тем, кого называют вступившим в поток. То есть – такой-то почтенный с таким-то именем из такого-то клана».

«Хорошо, Сарипутта, хорошо! Тот, кто обладает этим Благородным Восьмеричным Путём, и является тем, кого называют вступившим в поток. То есть – такой-то почтенный с таким-то именем из такого-то клана».

СН 55.6Тхапати сутта: Дворецкие

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1793"

В Саватхи. В то время большая группа монахов изготавливала одеяние для Благословенного, размышляя так: «После истечения трёх месяцев, когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие».

И в то время дворецкие Исидатта и Пурана находились в Садхуке по неким делам. Они услышали: «Большая группа монахов, как говорят, изготавливает одежду для Благословенного, размышляя так, что после истечения трёх месяцев, когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие».

И тогда дворецкие Исидатта и Пурана поставили на дорогу человека и сказали ему: «Почтенный, когда увидишь, как идёт Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, то тогда сообщи нам об этом». И после того, как этот человек простоял два или три дня, он издали увидел, что идёт Благословенный. Увидев его, человек отправился к Исидатте и Пуране и сказал им: «Господа, Благословенный идёт, Арахант, Полностью Просветлённый. Вы можете пойти [к нему], как только сочтёте нужным».

И тогда дворецкие Исидатта и Пурана подошли к Благословенному, поклонились ему, и пошли вслед за ним. Благословенный свернул с дороги, подошёл к подножью дерева и сел на подготовленное для него сиденье. Дворецкие Исидатта и Пурана поклонились Благословенному и сели рядом. Затем они обратились к нему:

«Господин, когда мы слышим, что Благословенный покинет Саваттхи, чтобы странствовать по стране Косал, то тогда в нас возникает беспокойство и недовольство: «Благословенный будет далеко от нас». И затем, когда мы слышим, что Благословенный покинул Саваттхи, чтобы странствовать по стране Косал, то тогда в нас возникает беспокойство и недовольство: «Благословенный далеко от нас».

Далее, Господин, когда слышим, что Благословенный покинет страну Косал, чтобы странствовать по стране Маллов…

Далее, Господин, когда мы слышим, что Благословенный покинет страну Маллов, чтобы странствовать по стране Вадджей…

Далее, Господин, когда мы слышим, что Благословенный покинет страну Вадджей, чтобы странствовать по стране Каси…

Далее, Господин, когда мы слышим, что Благословенный покинет страну Каси, чтобы странствовать по стране Магадхов, то тогда в нас возникает беспокойство и недовольство: «Благословенный будет далеко от нас». И затем, когда мы слышим, что Благословенный покинул страну Каси, чтобы странствовать по стране Магадхов, то тогда в нас возникает беспокойство и недовольство: «Благословенный далеко от нас».

Но, Господин, когда мы слышим, что Благословенный покинет страну Магадхов, чтобы странствовать по стране Каси, то тогда в нас возникает эйфория и радость при мысли: «Благословенный будет близко к нам». И затем, когда мы слышим, что Благословенный покинул страну Магадхов, чтобы странствовать по стране Каси, то тогда в нас возникает эйфория и радость при мысли: «Благословенный рядом с нами».

Далее, Господин, когда мы слышим, что Благословенный покинет страну Каси, чтобы странствовать по стране Вадджей… Маллов… Косал…

Далее, Господин, когда мы слышим, что Благословенный покинет страну Косал, чтобы прибыть в Саваттхи, то тогда в нас возникает эйфория и радость при мысли: «Благословенный будет близко к нам». И затем, когда мы слышим, что Благословенный пребывает в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики, то тогда в нас возникает огромная эйфория и радость при мысли: «Благословенный рядом с нами».

«Господин, на нас лежит другое ограничение, ещё более ограничивающее и считающееся ещё более ограничивающим, чем прежнее».

«И каково же это, дворецкие, другое ограничение, что лежит на вас, ещё более ограничивающее и считающееся ещё более ограничивающим, чем прежнее?»

«Господин, когда царь Пасенади Косальский хочет совершить прогулку по своему парку удовольствий, то после того, как мы готовим для него прогулочных слонов, нам нужно разместить дорогих и любимых жён царя по своим сиденьям – одну впереди, одну – за. И, Господин, аромат этих женщин подобен на мгновение открытой ароматной шкатулке. И точно также оно и с женщинами из дворца, что носят благовония. Также, Господин, прикосновение этих женщин подобно пучку хлопка или пуха. И точно также оно и с женщинами из дворца, что столь изысканно ухожены. И затем, Господин, слонов следует охранять, этих женщин следует охранять, и самих себя следует охранять – но всё же мы не припоминаем, чтобы в нас возникло хоть одно неблагое состояние ума по отношению к этим женщинам. Таково, Господин, другое ограничение, ещё более ограничивающее и считающееся ещё более ограничивающим, чем прежнее».

«Поэтому, дворецкие, жизнь домохозяина ограниченна, это пыльный путь. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. Её хватит для вас, дворецкие, чтобы быть старательными. Ученик Благородных, дворецкие, наделённый четырьмя вещами, является вступившим в поток, освобождённым от нижних миров, непоколебимым в своей участи, направляющимся к просветлению. Какими четырьмя?

1) Вот, дворецкие, ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

4) Он пребывает дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предан благотворительности, радуется дарению и разделению^{949}.

Ученик Благородных, наделённый этими четырьмя вещами, является вступившим в поток, освобождённым от нижних миров, непоколебимым в своей участи, направляющимся к просветлению.

Вы, дворецкие, обладаете подтверждённой верой в Будду… Дхамму… Сангху… Более того, когда есть что-либо в вашей семье, чем можно было бы поделиться – всё это вы безвозмездно дарите тем, кто нравственен и порядочен. Как вы думаете, дворецкие, сколько людей среди Косал могут сравниться с вами в отношении дарения и разделения?»

«Какое благо для нас, Господин, большое наше благо, Господин, что Благословенный нас так хорошо понимает»^{950}.

СН 55.7Велудварейя сутта: Жители Бамбуковых Врат

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1796"

Так я слышал. Однажды Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов. И он прибыл в брахманскую косальскую деревню под названием Бамбуковые Врата. Домохозяева-брахманы Бамбуковых Врат услышали: «Говорят, почтенные, что отшельник Готама – сын Сакьев, ушедший из клана Сакьев в бездомную жизнь – путешествует по стране Косал с большой Сангхой монахов, и прибыл в Бамбуковые Врата. И об этом учителе Готаме распространилась славная молва: «В самом деле, Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. Напрямую увидев [своей мудростью], он познал мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Он объяснил Дхамму, превосходную в начале, превосходную в середине и превосходную в конце. Он изложил святую жизнь в деталях и по существу, всецело идеальную, абсолютно чистую». Хорошо было бы увидеть таких арахантов».

И тогда домохозяева-брахманы Бамбуковых Врат отправились к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сели рядом. Некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом. Некоторые из них сели рядом, поприветствовав его [в почтении] сложенными у груди ладонями. Некоторые из них сели рядом, объявив своё имя и имя клана. Некоторые из них сели рядом [просто] молча. И сидя рядом, эти домохозяева-брахманы Бамбуковых Врат сказали Благословенному:

«Мастер Готама, у нас есть такие мечты, желания и надежды как эти: «Будем жить в доме, полном детей! Будем наслаждаться сандаловым деревом из Каси! Будем носить гирлянды, [использовать] благовония, мази. Будем принимать золото и серебро! После распада тела, после смерти, родимся в благом уделе, в небесном мире!» Поскольку у нас есть такие мечты, желания и надежды, пусть Мастер Готама обучит нас Дхамме так, чтобы мы могли проживать в доме, полном детей… и после смерти, родиться в благом уделе, в небесном мире».

«Я научу вас, домохозяева, изложению Дхаммы, применимому к самому себе. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, почтенный» – ответили те домохозяева-брахманы Бамбуковых Врат.

1) Благословенный сказал: «И каково, домохозяева, изложение Дхаммы, применимое к самому себе? Вот, домохозяева, ученик Благородных рассуждает так: «Я тот, кто желает жить, кто не желает умирать. Я хочу счастья и не хочу страдания. Поскольку я тот, кто желает жить и не желает умирать, хочет счастья и не хочет страдания, то если бы кто-нибудь забрал бы мою жизнь, это не было бы милым и приятным для меня. И, в таком случае, если бы я забрал чужую жизнь – у того, кто желает жить и не желает умирать, хочет счастья и не хочет страдания – то это не было бы милым и приятным для него тоже. То, что немило и неприятно мне, то же немило и неприятно другому. Как я могу причинить другому то, что немило и неприятно мне?» Рассуждая так, он воздерживается от уничтожения жизни, призывает других к отказу от уничтожения жизни, восхваляет воздержание от уничтожения жизни. Таким образом, его поведение телом очищается в [этих] трёх аспектах.

2) Далее, домохозяева, ученик Благородных рассуждает так: «Если бы кто-либо забрал бы у меня то, чего я ему не дал, то есть, совершил бы кражу, то это не было бы милым и приятным для меня. И, в таком случае, если бы я забрал у другого то, что он мне не дал, то есть, совершил бы кражу, то это также не было бы милым и приятным для него. То, что немило и неприятно мне, то же немило и неприятно другому. Как я могу причинить другому то, что немило и неприятно мне?» Рассуждая так, он воздерживается от взятия того, что не дано, призывает других к отказу от взятия того, что не дано, восхваляет воздержание от взятия того, что не дано. Таким образом, его поведение телом очищается в [этих] трёх аспектах.

3) Далее, домохозяева, ученик Благородных рассуждает так: «Если кто-либо совершил бы прелюбодеяние с моими жёнами, то это не было бы милым и приятным для меня. И, в таком случае, если бы я совершил прелюбодеяние с жёнами другого, то это также не было бы милым и приятным для него. Как я могу причинить другому то, что немило и неприятно мне?» Рассуждая так, он воздерживается от неблагого сексуального поведения, призывает других к отказу от неблагого сексуального поведения, восхваляет воздержание от неблагого сексуального поведения. Таким образом, его поведение телом очищается в [этих] трёх аспектах.

4) Далее, домохозяева, ученик Благородных рассуждает так: «Если кто-либо разрушил бы моё благополучие лживыми речами, то это не было бы милым и приятным для меня. И, в таком случае, если бы я разрушил благополучие другого, то это также не было бы милым и приятным для него. Как я могу причинить другому то, что немило и неприятно мне?» Рассуждая так, он воздерживается от лжи, призывает других к отказу от лжи, восхваляет воздержание от лжи. Таким образом, его поведение речью очищается в [этих] трёх аспектах.

5) Далее, домохозяева, ученик Благородных рассуждает так: «Если кто-либо поссорил бы меня с друзьями сеющей распри речью, то это не было бы милым и приятным для меня. И, в таком случае, если бы я поссорил другого с его друзьями, то это также не было бы милым и приятным для него. Как я могу причинить другому то, что немило и неприятно мне?» Рассуждая так, он воздерживается от сеющей распри речи, призывает других к отказу от сеющей распри речи, восхваляет воздержание от сеющей распри речи. Таким образом, его поведение речью очищается в [этих] трёх аспектах.

6) Далее, домохозяева, ученик Благородных рассуждает так: «Если кто-либо обратился бы ко мне c грубой речью, то это не было бы милым и приятным для меня. И, в таком случае, если бы я обратился к другому c грубой речью, то это также не было бы милым и приятным для него. Как я могу причинить другому то, что немило и неприятно мне?» Рассуждая так, он воздерживается от грубой речи, призывает других к отказу от грубой речи, восхваляет воздержание от грубой речи. Таким образом, его поведение речью очищается в [этих] трёх аспектах.

7) Далее, домохозяева, ученик Благородных рассуждает так: «Если кто-либо обратился бы ко мне с легкомысленной речью и пустословием, то это не было бы милым и приятным для меня. И, в таком случае, если бы я обратился к другому с легкомысленной речью и пустословием, то это также не было бы милым и приятным для него. Как я могу причинить другому то, что немило и неприятно мне?» Рассуждая так, он воздерживается от легкомысленной речи и пустословия, призывает других к отказу от легкомысленной речи и пустословия, восхваляет воздержание от легкомысленной речи и пустословия. Таким образом, его поведение речью очищается в [этих] трёх аспектах.

[Кроме того], он наделён подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

Он наделён подтверждённой верой в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

Он наделён подтверждённой верой в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира».

Он наделён нравственными качествами, которые дороги Благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению.

И когда, домохозяева, ученик Благородных наделён этими семью благими качествами и этими четырьмя желанными состояниями, то, если он пожелает, он может заявить о себе так: «Ада не будет; утробы животных не будет; состояния страдающих духов не будет; состояний лишений, нищеты, плохих обителей не будет! Я – вступивший в поток, непреклонный, никогда более не способный родиться в низших мирах, устремлённый к просветлению».

Когда так было сказано, домохозяева-брахманы Бамбуковых Врат сказали: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Мы принимаем прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит нас как мирских последователей, принявших в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 55.8Патхама джиньяка васатха сутта: Кирпичная Зала (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1799"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Натике в Кирпичной Зале. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, монах по имени Салха скончался. Какова его участь, каков его будущий удел? Монахиня по имени Нанда скончалась. Какова её участь, каков её будущий удел? Мирянин по имени Судатта скончался. Какова его участь, каков его будущий удел? Мирянка по имени Суджата скончалась. Какова её участь, каков её будущий удел?»

«Ананда, скончавшийся монах Салха с уничтожением загрязнений [ещё] в этой самой жизни вошёл и пребывал в чистейшем освобождении ума, освобождении мудростью, познав это для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Скончавшаяся монахиня Нанда с полным уничтожением пяти нижних оков стала тем, кто переродился спонтанно [в мире Чистых Обителей] и там обретёт окончательную ниббану, не возвращаясь из того мира [обратно в этот мир].

Скончавшийся мирянин Судатта с полным уничтожением трёх [нижних] оков и с ослаблением жажды, злобы и заблуждения, стал однажды-возвращающимся, тем, кто вернётся в этот мир лишь ещё один раз и [тогда и] положит конец страданию.

Скончавшаяся мирянка Суджата с полным уничтожением трёх [нижних] оков стала вступившей в поток, освобождённой от нижних миров, непоколебимой в своей участи, направляющейся к просветлению.

Не стоит удивляться, Ананда, что человек умирает. Но если каждый раз, когда кто-либо умер, ты будешь подходить и расспрашивать меня об этом, то это будет [являться] нарушением спокойствия Татхагаты. Поэтому, Ананда, я научу тебя изложению Дхаммы, что именуется «зеркалом Дхаммы», обладая которым, ученик Благородных, если захочет, может объявить о себе: «Ада не будет; утробы животных не будет; состояния страдающих духов не будет; состояний лишений, нищеты, плохих обителей не будет! Я – вступивший в поток, непреклонный, никогда более не способный родиться в низших мирах, устремлённый к просветлению».

И что это, Ананда, за изложение Дхаммы, зеркало Дхаммы, обладая которым, ученик Благородных, если захочет, может объявить о себе так?

1) Вот, Ананда, ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

Это, Ананда, и является изложением Дхаммы, зеркалом Дхаммы, обладая которым, ученик Благородных, если захочет, может объявить о себе: «Ада не будет; утробы животных не будет; состояния страдающих духов не будет; состояний лишений, нищеты, плохих обителей не будет! Я – вступивший в поток, непреклонный, никогда более не способный родиться в низших мирах, устремлённый к просветлению».

СН 55.9Дутия джиньяка васатха сутта: Кирпичная Зала (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1801"

(сутта в точности идентична СН 55.8, но только имена всех четырёх скончавшихся заменены на имя Асока):

- монах по имени Асока умер…

- монахиня по имени Асока умерла…

- мирянин по имени Асока умер…

- мирянка по имени Асока умерла…

СН 55.10Татия джиньяка васатха сутта: Кирпичная Зала (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1801"

Cев рядом, Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Учитель, мирянин по имени Какката скончался в Натике. Какова его участь, каков его будущий удел? Мирянин по имени Калинга… Никата… Катиссаха… Туттха… Сантуттха… Бхадда… Субхадда умер в Натике. Какова его участь, каков его будущий удел?»

«Ананда, скончавшийся мирянин Какката с полным уничтожением пяти нижних оков стал тем, кто переродился спонтанно [в мире Чистых Обителей] и там обретёт окончательную ниббану, не возвращаясь из того мира [обратно в этот мир]. И то же самое в отношении мирян Калинги, Никаты, Катиссахи, Туттхи, Сантуттхи, Бхадды, Субхадды.

Более пятидесяти скончавшихся в Натике мирян с полным уничтожением пяти нижних оков стали теми, кто переродился спонтанно [в мире Чистых Обителей] и там обретёт окончательную ниббану, не возвращаясь из того мира [обратно в этот мир].

Более чем девяносто скончавшихся в Натике мирян с полным уничтожением трёх [нижних] оков и с ослаблением жажды, злобы, неведения, стали однажды-возвращающимися, теми, кто вернётся в этот мир лишь ещё один раз и [тогда и] положит конец страданию.

Пятьсот шесть мирян, скончавшихся в Натике, с полным уничтожением трёх [нижних] оков стали вступившими в поток, освобождёнными от нижних миров, непоколебимыми в своей участи, направляющимися к просветлению.

Не стоит удивляться, Ананда, что человек умирает. Но если каждый раз, когда кто-либо умер, ты будешь подходить и расспрашивать меня об этом, то это будет [являться] нарушением спокойствия Татхагаты. Поэтому, Ананда, я научу тебя изложению Дхаммы, что называется «зеркалом Дхаммы», обладая которым, ученик Благородных, если захочет, может объявить о себе: «Ада не будет; утробы животных не будет; состояния страдающих духов не будет; состояний лишений, нищеты, плохих обителей не будет! Я – вступивший в поток, непреклонный, никогда более не способный родиться в низших мирах, устремлённый к просветлению».

И что это, Ананда, за раскрывание Дхаммы, зеркало Дхаммы, обладая которым ученик Благородных, если захочет, может объявить о себе так?

Это, Ананда, и является раскрыванием Дхаммы, зеркалом Дхаммы, обладая которым, ученик Благородных, если захочет, может объявить о себе: «Ада не будет; утробы животных не будет; состояния страдающих духов не будет; состояний лишений, нищеты, плохих обителей не будет! Я – вступивший в поток, непреклонный, никогда более не способный родиться в низших мирах, устремлённый к просветлению».

II. Царский парк

СН 55.11Сахасса бхиккхуни сангха сутта: Тысяча монахинь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1802"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Царском Парке. И тогда Сангха из тысячи монахинь подошла к Благословенному, поклонилась ему и встала рядом. И Благословенный обратился к этим монахиням:

«Монахини, ученик Благородных, наделённый этими четырьмя вещами, является вступившим в поток, освобождённым от нижних миров, непоколебимым в своей участи, направляющимся к просветлению. Какими четырьмя?

1) Вот, монахини, ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

Ученик Благородных, монахини, наделённый этими четырьмя вещами является вступившим в поток, освобождённым от нижних миров, непоколебимым в своей участи, направляющимся к просветлению».

СН 55.12Брахмана сутта: Брахманы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1802"

В Саваттхи. «Монахи, брахманы провозглашают путь, называемый «направлением ввысь». Они наставляют своих учеников так: «Давай же, почтенный, вставай рано [утром] и иди на восток. [Когда будешь идти так, то] не обходи [встречающиеся на пути] впадину, обрыв, столб, колючки, деревенский пруд или выгребную яму. [Возможно, тебе стоит] ждать смерти там, куда ты упадёшь. Так, почтенный, после распада тела, после смерти, ты переродишься в благом уделе, в небесном мире».

Монахи, практика этих брахманов – это глупый путь, дурацкий путь. Он не ведёт к устранению очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к пробуждению, к ниббане. Но я, монахи, провозглашаю путь, ведущий ввысь в учении Благородных – путь, который ведёт к абсолютному устранению очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к пробуждению, к ниббане.

И что это за путь, монахи, что ведёт ввысь, что ведёт к абсолютному устранению очарованности… к ниббане?

Таков, монахи, путь, ведущий к абсолютному устранению очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к пробуждению, к ниббане».

СН 55.13Ананда тхера сутта: Ананда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1803"

Однажды Достопочтенный Ананда и Достопочтенный Сарипутта пребывали в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества, подошёл к Достопочтенному Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и сказал Достопочтенному Ананде:

«Друг Ананда, сколько вещей нужно отбросить и сколькими вещами нужно обладать людям, чтобы Благословенный заявил о них так: «Он – вступивший в поток, непреклонный, никогда более не способный родиться в низших мирах, устремлённый к просветлению»?

«Друг, людям нужно отбросить четыре вещи и обладать четырьмя вещами для того, чтобы Благословенный заявил о них так. Какими четырьмя?

1) Друг, у человека нет недоверия по отношению к Будде, которым наделён необученный заурядный человек, и из-за которого последний после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. У человека есть подтверждённая вера в Будду, которой наделён обученный ученик Благородных, из-за которой последний после распада тела, после смерти, перерождается в благом уделе, в небесном мире: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

2) Друг, у человека нет недоверия по отношению к Дхамме, которым наделён необученный заурядный человек, и из-за которого последний после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. У человека есть подтверждённая вера в Дхамму, которой наделён обученный ученик Благородных, из-за которой последний после распада тела, после смерти, перерождается в благом уделе, в небесном мире: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

3) Друг, у человека нет недоверия по отношению к Сангхе, которым наделён необученный заурядный человек, и из-за которого последний после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. У человека есть подтверждённая вера в Сангху, которой наделён обученный ученик Благородных, из-за которой последний после распада тела, после смерти, перерождается в благом уделе, в небесном мире: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира».

4) Друг, у человека нет безнравственности, которой наделён необученный заурядный человек, и из-за которой последний после распада тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. У человека есть нравственные качества, которые дороги Благородным, которыми обладает ученик Благородных, и из-за которых последний после распада тела, после смерти, перерождается в благом уделе, в небесном мире: [эти] нравственные качества, которые дороги Благородным, [таковы]: прочные, цельные, незапятнанные, освобождающие, восхваляемые мудрецами, яркие, ведущие к сосредоточению.

Друг, людям нужно отбросить эти четыре вещи и обладать этими четырьмя вещами для того, чтобы Благословенный заявил о них так: «Он – вступивший в поток, непреклонный, никогда более не способный родиться в низших мирах, устремлённый к просветлению».

СН 55.14Дуггати бхайя сутта: Плохой удел (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1805"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ученик Благородных, наделённый этими четырьмя вещами, преодолел всякий страх плохого удела. Какими четырьмя?

Ученик Благородных, наделённый этими четырьмя вещами, преодолел всякий страх плохого удела».

СН 55.15Дуггати винипатабхайя сутта: Плохой удел (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1805"

(эта сутта в точности идентична СН 55.14, но только вместо фразы «плохой удел» здесь идёт фраза «плохой удел, нижние миры»)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1807"

(сутта в точности идентична СН 55.18, но только вместо фразы «перерождаются в благом уделе» здесь идёт фраза «переродились в благом уделе»)

СН 55.20Татия дэвачарика сутта: Посещение дэвов (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1807"

И тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Благословенный исчез из рощи Джеты и появился среди божеств Таватимса. И тогда группа дэвов Таватимсы подошла к Благословенному и, поклонившись ему, встала рядом. И тогда Благословенный обратился к этим божествам:

«Хорошо, друзья, обладать подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Из-за наличия подтверждённой веры в Будду некоторые существа здесь являются вступившими в поток, освобождёнными от нижних миров, непоколебимыми в своей участи, направляющимися к просветлению.

Хорошо, друзья, обладать подтверждённой верой в Дхамму…

Хорошо, друзья, обладать подтверждённой верой в Сангху…

Хорошо, друзья, обладать нравственными качествами, которые дороги Благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению. Из-за наличия нравственных качеств, которые дороги Благородным, некоторые существа здесь являются вступившими в поток, освобождёнными от нижних миров, непоколебимыми в своей участи, направляющимися к просветлению»

«Хорошо, Многоуважаемый, обладать подтверждённой верой в Будду… Дхамму… Сангху… нравственными качествами… ведущими к сосредоточению. Потому что из-за наличия нравственных качеств, которые дороги Благородным, некоторые существа здесь являются вступившими в поток, освобождёнными от нижних миров, непоколебимыми в своей участи, направляющимися к просветлению».

III. Саракани

СН 55.21Маханама сутта: К Маханаме (I)

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в парке Нигродхи. И тогда Маханама из рода Сакьев отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись, сел рядом. Затем он обратился к Благословенному: «Господин, этот город Капилаваттху богатый и процветающий, густо населённый, его улицы переполнены толпами людей. Иногда, когда я вхожу в Капилаваттху вечером после вдохновляющих встреч с Благословенным или с монахами, я встречаюсь с несущимся слоном или лошадью, с несущейся колесницей или повозкой, с несущимся человеком. В этот момент моё памятование о Благословенном затуманивается, моё памятование о Дхамме… о Сангхе затуманивается. Мысль приходит ко мне: «Если я умру в этот самый миг, каковой будет моя судьба, какой будет моя дальнейшая участь?»

«Не бойся, Маханама! Не бойся! Твоя смерть не будет плохой, твоя кончина не будет печальной. Тот, чей ум долгое время был ухожен верой, ухожен нравственностью, ухожен изучением [Дхаммы], ухожен отречением, ухожен мудростью – у того, когда тело, обладающее формой, состоящее из четырёх великих элементов, рождённое от отца и матери, взращенное кашей и рисом, подверженное непостоянству, трению, давлению, распаду и рассеиванию – съедается воронами, грифами, ястребами, собаками, гиенами или всяческими существами – ум, который долгое время был ухожен верой, ухожен нравственностью, ухожен изучением, ухожен отречением, ухожен мудростью – взмывает и отделяется.

Представь, как если бы человек бросил банку с топлёным маслом или простым маслом в глубокое озеро, в котором она бы разбилась. Осколки и фрагменты банки пошли бы на дно, тогда как топлёное масло или простое масло всплыло бы и отделилось. Точно также, у того, чей ум долгое время был ухожен верой, ухожен нравственностью, ухожен изучением, ухожен отречением, ухожен мудростью, то тогда, когда тело… съедается воронами, грифами, ястребами, собаками, гиенами или всяческими существами – ум... взмывает и отделяется.

Не бойся, Маханама! Не бойся! Твоя смерть не будет плохой, твоя кончина не будет печальной».

СН 55.22Дутия маханама сутта: Маханама (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1809"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в парке Нигродхи. И тогда Маханама из рода Сакьев отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись, сел рядом. Затем он обратился к Благословенному: «Господин, этот город Капилаваттху богатый и процветающий, густо населённый, его улицы переполнены толпами людей. Иногда, когда я вхожу в Капилаваттху вечером после вдохновляющих встреч с Благословенным или с монахами, я встречаюсь с несущимся слоном или лошадью, с несущейся колесницей или повозкой, с несущимся человеком. В этот момент моё памятование о Благословенном затуманивается, моё памятование о Дхамме… о Сангхе затуманивается. Мысль приходит ко мне: «Если я умру в этот самый миг, каковой будет моя судьба, какой будет моя дальнейшая участь?»

«Не бойся, Маханама! Не бойся, Маханама! Твоя смерть не будет плохой, твоя кончина не будет печальной. Ученик Благородных, наделённый четырьмя вещами склоняется, устремляется, направляется к ниббане. Какими четырьмя?

1) Вот, Маханама, ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

Представь, Маханама, как если бы дерево склонялось, устремлялось, направлялось к востоку. Если бы его срубили у основания, в какую сторону оно бы упало?»

«Господин, оно бы упало в том направлении, в котором оно склонялось, устремлялось, направлялось».

«Точно также, Маханама, ученик Благородных, наделённый этими четырьмя вещами, склоняется, устремляется, направляется к ниббане».

СН 55.23Годхасакка сутта: Годха

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1809"

В Капилаваттху. И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Годхе из клана Сакьев и сказал ему: «Сколькими вещами, Годха, должен обладать человек, чтобы ты признал его вступившим в поток, освобождённым от нижних миров, непоколебимым в своей участи, направляющимся к просветлению?»

«Когда человек обладает тремя вещами, Маханама, я признаю его вступившим в поток, освобождённым от нижних миров, непоколебимым в своей участи, направляющимся к просветлению. Какими тремя?

Вот, Маханама, ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

Когда человек обладает этими тремя вещами, Маханама, я признаю его вступившим в поток, освобождённым от нижних миров, непоколебимым в своей участи, направляющимся к просветлению. Но, Маханама, сколькими вещами [на твой взгляд] должен обладать человек, чтобы ты признал его вступившим в поток… направляющимся к просветлению?»

«Годха, когда человек обладает этими четырьмя вещами, я признаю его вступившим в поток… направляющимся к просветлению. Какими четырьмя?

1) Вот, Годха, ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Будду…

2) … подтверждённой верой в Дхамму…

3) … подтверждённой верой в Сангху…

4) Он наделён нравственными качествами, которые дороги Благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению. Когда человек обладает этими четырьмя вещами, я признаю его вступившим в поток… направляющимся к просветлению».

«Подожди, Маханама! Подожди, Маханама! Только Благословенный может знать о том, обладает ли человек этими вещами или нет».

«Ну же, Годха, пойдём к Благословенному. Подойдя, расскажем ему об этом».

И тогда Маханама из клана Сакьев и Годха из клана Сакьев подошли к Благословенному, поклонились ему и сели рядом. [И затем] Маханама рассказал об их беседе, [добавив]:

«Господин, может статься так, что возникнет некое обсуждение на предмет Дхаммы. Благословенный займёт одну позицию, а Сангха монахов – другую. Какую бы позицию ни занял Благословенный, я бы принял эту сторону также. Пусть Благословенный помнит меня как того, кто обладает таким доверием.

Господин, может статься так, что возникнет некое обсуждение на предмет Дхаммы. Благословенный займёт одну позицию, а Сангха монахов и Сангха монахинь – другую…

Господин, может статься так, что возникнет некое обсуждение на предмет Дхаммы. Благословенный займёт одну позицию, а Сангха монахов и Сангха монахинь и группа мирян – другую…

Господин, может статься так, что возникнет некое обсуждение на предмет Дхаммы. Благословенный займёт одну позицию, а Сангха монахов и Сангха монахинь и группа мирян и группа мирянок – другую. Какую бы позицию ни занял Благословенный, я бы принял эту сторону также. Пусть Благословенный помнит меня как того, кто обладает таким доверием.

Господин, может статься так, что возникнет некое обсуждение на предмет Дхаммы. Благословенный займёт одну позицию, а Сангха монахов и Сангха монахинь и группа мирян и группа мирянок; и [весь] мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей – другую. Какую бы позицию ни занял Благословенный, я бы принял эту сторону также. Пусть Благословенный помнит меня как того, кто обладает таким доверием».

[Благословенный ответил]: «Годха, когда он так говорит, что бы ты сказал о Маханаме из клана Сакьев?»

«Когда он так говорит, Господин, я бы ничего не сказал о Маханаме из клана Сакьев, кроме хорошего и благого».

СН 55.24Патхама саракани сутта: Саракани (I)

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

В Капилаваттху. В это время недавно скончавшийся Саракани из клана Сакьев был объявлен вступившим в поток [самим] Благословенным, не способным более родиться в нижних мирах, направляющимся к просветлению. По этому случаю ряд Сакьев при встрече друг с другом, или собравшись в компанию, были возмущены, раздражены и говорили с издёвкой: «Чудное дело, поразительно! Теперь кто угодно может стать вступившим в поток, если уж Благословенный объявил таковым недавно скончавшегося Саракани, не способным более родиться в нижних мирах, направляющимся к просветлению! Как же так, если Саракани пал в своей тренировке и начал пить!?»^{951}

Тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему и рассказал обо всём, что произошло. [Благословенный ответил]:

«Маханама, мирянин, который уже давно принял прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе – как он может оказаться в нижних мирах?^{952}

1) Маханама, бывает так, когда человек наделён непоколебимой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, воистину самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Он наделён непоколебимой верой в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». Он наделён непоколебимой верой в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира». Он легко и быстро совершенствует мудрость и достигает освобождения^{953}. За счёт прекращения умственных загрязнений, он пребывает в состоянии освобождённого ума, свободный от загрязнений и освобождённый мудростью, зная и проявляя эти состояния самостоятельно, прямо здесь и сейчас. Этот человек полностью освобождён от рождения в аду, в утробе животного, в мире страдающих духов, неспособный более пасть, освобождённый от состояний лишений.

2) Бывает так, Маханама, когда человек наделён непоколебимой верой в Будду… Дхамму… Сангху. Он легко и быстро совершенствует мудрость и не достигает освобождения. Уничтожив пять нижних оков, он переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей], где обретёт Освобождение и [никогда более] не вернётся назад в этот мир. Этот человек полностью освобождён от рождения в аду, в утробе животного, в мире страдающих духов, неспособный более пасть, освобождённый от состояний лишений.

3) Бывает так, Маханама, когда человек наделён непоколебимой верой в Будду… Дхамму… Сангху. Он не продвигается легко и быстро в совершенствовании мудрости и не достигает освобождения. И всё же, уничтожив три [нижние] оковы и ослабив жажду, злобу и заблуждение, он является однажды-возвращающимся, который лишь единожды вернётся в этот мир и положит конец страданиям. Этот человек полностью освобождён от рождения в аду, в утробе животного, в мире страдающих духов, неспособный более пасть, освобождённый от состояний лишений.

4) Бывает так, Маханама, когда человек наделён непоколебимой верой в Будду… Дхамму… Сангху. Он не продвигается легко и быстро в совершенствовании мудрости и не достигает освобождения. И всё же, уничтожив три [нижние] оковы, он является вступившим в поток, не способным родиться в нижних мирах и направляющимся к просветлению. Этот человек полностью освобождён от рождения в аду, в утробе животного, в мире страдающих духов, неспособный более пасть, освобождённый от состояний лишений.

5) Бывает так, Маханама, когда человек даже не имеет непоколебимой веры в Будду… Дхамму… Сангху. Он не продвигается легко и быстро в совершенствовании мудрости и не достигает освобождения. Но у него есть следующие качества: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. И с помощью мудрости он рассмотрел и до определённой степени согласился с тем, что провозгласил Татхагата. Этот человек также не отправляется в ад, в утробу животного, в мир страдающих духов, в нижние миры.

6) Бывает так, Маханама, когда человек даже не имеет непоколебимой веры в Будду… Дхамму… Сангху. Он не продвигается легко и быстро в совершенствовании мудрости и не достигает освобождения. Но у него есть следующие качества: качество доверия, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости и у него есть доверие и преданность к Татхагате. Этот человек также не отправляется в ад, в утробу животного, в мир страдающих духов, в нижние миры^{954}.

Маханама, если бы эти великие саловые деревья могли бы различать что является хорошо сказанным от того, что является плохо сказанным, я бы провозгласил эти великие саловые деревья вступившими в поток… направляющимися к просветлению, так что уж говорить о Саракани из клана Сакьев! Маханама, Саракани из клана Сакьев выполнил обучение в момент смерти^{955}».

СН 55.25Дутия саракани сутта: Саракани (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1813"

В Капилаваттху. В то время недавно скончавшийся Саракани из клана Сакьев [самим] Благословенным был объявлен вступившим в поток, не способным более родиться в нижних мирах, направляющимся к просветлению. По этому случаю, ряд Сакьев при встрече друг с другом, или собравшись в компанию, были возмущены, раздражены и говорили с издёвкой: «Чудное дело, поразительно! Теперь кто угодно может стать вступившим в поток, если уж Благословенный объявил таковым недавно скончавшегося Саракани, не способным более родиться в нижних мирах, направляющимся к просветлению! Как же так, если Саракани пал в своей тренировке?!»

Тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и рассказал ему об этом. [Благословенный ответил]:

«Маханама, мирянин, который уже давно принял прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе – как он может отправиться в нижние миры? Маханама, долгое время Саракани из клана Сакьев принимал прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе, так как же он может отправиться в нижние миры?

1) Маханама, бывает так, что человек полностью предан Будде и имеет к нему полное доверие таким образом: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». И то же в отношении Дхаммы и Сангхи. Он легко и быстро совершенствует мудрость и достигает освобождения. За счёт прекращения умственных загрязнений, он пребывает в состоянии освобождённого ума, свободный от загрязнений, и освобождённый мудростью, зная и проявляя эти состояния самостоятельно, прямо здесь и сейчас. Этот человек, Маханама, полностью освобождён от рождения в аду, в утробе животного, в мире страдающих духов, не способный более пасть, освобождённый от состояний лишений.

2) Вот, Маханама, человек полностью предан Будде и имеет к нему полное доверие таким образом… И то же в отношении Дхаммы и Сангхи. Он легко и быстро совершенствует мудрость и не достигает освобождения. Уничтожив пять нижних оков, он станет тем, кто обретёт окончательное знание уже в этой жизни, или тем, кто обретёт окончательное знание в момент смерти, или достигнет ниббаны в промежутке, или достигнет ниббаны по приземлении, или достигнет ниббаны с без [приложения] усилия, или достигнет ниббаны с [приложением] усилия, или будет тем, кто направляется вверх, к миру Аканиттха. Этот человек также полностью освобождён от рождения в аду, в утробе животного, в мире страдающих духов, неспособный более пасть, освобождённый от состояний лишений.

3) Вот, Маханама, человек полностью предан Будде и имеет к нему полное доверие таким образом… И то же в отношении Дхаммы и Сангхи. Он не продвигается легко и быстро в совершенствовании мудрости и не достигает освобождения. И всё же, полностью уничтожив три [нижние] оковы и ослабив жажду, злобу и невежество, он является однажды-возвращающимся, который лишь единожды вернётся в этот мир и положит конец страданиям. Этот человек тоже, Маханама, полностью освобождён от рождения в аду, в утробе животного, в мире страдающих духов, неспособный более пасть, освобождённый от состояний лишений.

4) Вот, Маханама, человек полностью предан Будде и имеет к нему полное доверие таким образом… И то же в отношении Дхаммы и Сангхи. Он не продвигается легко и быстро в совершенствовании мудрости и не достигает освобождения. И всё же, полностью уничтожив три [нижние] оковы, он является вступившим в поток, не способным родиться в нижних мирах и направляющимся к просветлению. Этот человек тоже, Маханама, полностью освобождён от рождения в аду, в утробе животного, в мире страдающих духов, неспособный более пасть, освобождённый от состояний лишений.

5) Вот, Маханама, человек неполностью предан Будде и не имеет к нему полного доверия таким образом: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». И то же в отношении Дхаммы и Сангхи. Он не продвигается легко и быстро в совершенствовании мудрости и не достигает освобождения. Но у него есть следующие качества: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. И с помощью мудрости он рассмотрел и до определённой степени согласился с тем, что провозгласил Татхагата. Этот человек, Маханама, также не отправляется в ад, в утробу животного, в мир страдающих духов, в нижние миры.

6) Вот, Маханама, человек неполностью предан Будде и не имеет к нему полного доверия таким образом: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». И то же в отношении Дхаммы и Сангхи. Он не продвигается легко и быстро в совершенствовании мудрости и не достигает освобождения. Но у него есть следующие качества: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. И у него есть достаточное доверие и преданность к Татхагате. Этот человек, Маханама, также не отправляется в ад, в утробу животного, в мир страдающих духов, в нижние миры. .

Представь, Маханама, плохое поле с плохой почвой, пни на котором не выкорчеваны, а посаженные на поле семена были бы разбиты, испорчены, повреждены ветром и солнцем, не плодоносные, неухоженные, и с неба не проливалось бы достаточно дождя. Могло бы статься так, чтобы эти семена дали рост, прибавление, распространение?»

«Нет, Господин».

«Точно также, Маханама, бывает так, когда Дхамма плохо разъяснена, плохо провозглашена, не ведёт к освобождению, не ведёт к покою, поведана тем, кто не является полностью просветлённым. Это, я говорю тебе, схоже с плохим полем. И вот ученик пребывает в этой [плохой] Дхамме, практикует в соответствии с ней, практикует правильно, ведёт себя соответствующе. Это, я говорю тебе, схоже с плохим семенем.

Представь, Маханама, хорошее поле с хорошей почвой, тщательно очищенное от пней, а посаженные семена были бы не разбитыми, не испорченными, не повреждёнными ветром и солнцем, плодоносные, ухоженные, и с неба проливалось бы достаточно дождя. Могло бы статься так, чтобы эти семена дали рост, прибавление, распространение?»

«Да, Господин».

«Точно также, Маханама, бывает так, когда Дхамма хорошо разъяснена, хорошо провозглашена, ведёт к освобождению, ведёт к покою, поведана тем, кто является полностью просветлённым. Это, я говорю тебе, схоже с хорошим полем. И вот ученик пребывает в этой Дхамме, практикует в соответствии с ней, практикует правильно, ведёт себя соответствующе. Это, я говорю тебе, схоже с хорошим семенем. Так что уж говорить о Саракани из клана Сакьев! Маханама, Саракани из клана Сакьев выполнил обучение в момент смерти».

СН 55.26Патхама анатхапиндика сутта: Анатхапиндика (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1816"

В Саваттхи. И в то время домохозяин Анатхапиндика был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И тогда домохозяин Анатхапиндика обратился к одному человеку так: «Ну же, почтенный, пойди к Достопочтенному Сарипутте, поклонись ему в ноги от моего имени и скажи: «Достопочтенный, домохозяин Анатхапиндика нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Он выражает почтение Достопочтенному Сарипутте, кланяясь ему в ноги» И затем скажи: «Было бы хорошо, Достопочтенный, если бы Достопочтенный Сарипутта из сострадания пришёл бы домой к домохозяину Анатхапиндике».

«Конечно, господин» – ответил человек и отправился к Достопочтенному Сарипутте, поклонился ему и сел рядом, а затем донёс послание. Достопочтенный Сарипутта молча согласился.

И затем, утром, Достопочтенный Сарипутта, одевшись, взяв чашу и верхнее одеяние, отправился домой к домохозяину Анатхапиндике вместе с сопровождавшим его Достопочтенным Анандой. Там он сел на подготовленное для него сиденье и сказал домохозяину Анатхапиндике: «Я надеюсь, ты поправляешься, домохозяин, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение».

1) «У тебя, домохозяин, нет недоверия к Будде, которым обладает необученный заурядный человек, и из-за чего он после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Но у тебя есть подтверждённая вера в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Если ты будешь рассматривать в себе эту подтверждённую веру в Будду, то твои боли могут прямо тут же и утихнуть.

2) У тебя, домохозяин, нет недоверия к Дхамме, которым обладает необученный заурядный человек, и из-за чего он после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Но у тебя есть подтверждённая вера в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». Если ты будешь рассматривать в себе эту подтверждённую веру в Дхамму, то твои боли могут прямо тут же и утихнуть.

3) У тебя, домохозяин, нет недоверия к Сангхе, которым обладает необученный заурядный человек, и из-за чего он после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Но у тебя есть подтверждённая вера в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира». Если ты будешь рассматривать в себе эту подтверждённую веру в Сангху, то твои боли могут прямо тут же и утихнуть.

4) У тебя, домохозяин, нет безнравственности, которой обладает необученный заурядный человек, и из-за чего он после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Но у тебя есть эти нравственные качества, которые дороги Благородным: прочные, цельные, незапятнанные, освобождающие, восхваляемые мудрецами, яркие, ведущие к сосредоточению. Если ты будешь рассматривать в себе эти нравственные качества, которые дороги Благородным, то твои боли могут прямо тут же и утихнуть.

5) У тебя, домохозяин, нет неправильных воззрений, которыми обладает необученный заурядный человек, и из-за чего он после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Но у тебя правильные воззрения. Если ты будешь рассматривать в себе эти правильные воззрения, то твои боли могут прямо тут же и утихнуть.

6) У тебя, домохозяин, нет неправильного устремления… неправильной речи… неправильного действия… неправильных средств к жизни… неправильного усилия… неправильной осознанности… неправильного сосредоточения… неправильного знания… неправильного освобождения… которым обладает необученный заурядный человек, и из-за чего он после распада тела, после смерти, переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Но у тебя есть правильное устремление… …правильное освобождение^{956}. Если ты будешь рассматривать в себе это правильное освобождение, то твои боли могут прямо тут же и утихнуть.

И тогда боли домохозяина Анатхапиндики в тот же миг и утихли.

И тогда домохозяин Анатхапиндика поделился с Достопочтенными Сарипуттой и Анандой едой из своей собственной посуды. И когда Достопочтенный Сарипутта поел и вымыл руки и чашу, домохозяин Анатхапиндика взял себе более низкое сиденье, сел рядом, и Достопочтенный Сарипутта обратился к нему следующими строфами:

«Коль верою в Татхагату ты наделён,

Той, что прочна и непоколебима,

А также поведением нравственным благим,

Что Благородный ценит, восхваляет;

Коль в Сангхе есть уверенность в тебе,

И выправлены все твои воззрения,

То скажут о тебе, что ты не беден

И жизнь твоя не прожита зазря.

Поэтому тот, кто способен к пониманию,

Держа в уме учение Будды,

Пусть вере посвятит себя и добродетели,

Уверенности, равно как и Дхаммы видению».

И тогда Достопочтенный Сарипутта, поблагодарив домохозяина Анатхапиндику этими строфами, поднялся со своего сиденья и ушёл. И затем Достопочтенный Ананда отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Ананда, откуда путь держишь средь бела дня?»

«Учитель, Достопочтенный Сарипутта воодушевлял домохозяина Анатхапиндику такими-то и такими-то наставлениями».

«Сарипутта мудр, Ананда. Сарипутта наделён великой мудростью, до такой степени, что он может рассмотреть четыре фактора вступления в поток в десяти перспективах».

СН 55.27Дутия анатхапиндика сутта: Анатхапиндика (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1819"

В Саваттхи. И в то время домохозяин Анатхапиндика был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И тогда домохозяин Анатхапиндика обратился к одному человеку так: «Ну же, почтенный, пойди к Достопочтенному Ананде, поклонись ему в ноги от моего имени и скажи: «Достопочтенный, домохозяин Анатхапиндика нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Он выражает почтение Достопочтенному Ананде, кланяясь ему в ноги». И затем скажи: «Было бы хорошо, Достопочтенный, если бы Достопочтенный Ананда из сострадания пришёл бы домой к домохозяину Анатхапиндике».

«Конечно, господин» – ответил человек и отправился к Достопочтенному Ананде, поклонился ему и сел рядом, а затем донёс послание. Достопочтенный Ананда молча согласился.

И затем, утром, Достопочтенный Ананда, одевшись, взяв чашу и верхнее одеяние, отправился домой к домохозяину Анатхапиндике. Там он сел на подготовленное для него сиденье и сказал домохозяину Анатхапиндике: «Я надеюсь, ты поправляешься, домохозяин, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение».

«Домохозяин, у необученного заурядного человека, который наделён этими четырьмя вещами, имеется ужас, трепет и страх перед неминуемой смертью^{957}. Какими четырьмя?

1) Вот, домохозяин, необученный заурядный человек наделён недоверием к Будде, и когда он рассматривает в себе это недоверие к Будде, то возникает ужас, трепет и страх перед неминуемой смертью.

2) Далее, домохозяин, необученный заурядный человек наделён недоверием к Дхамме, и когда он рассматривает в себе это недоверие к Дхамме, то возникает ужас, трепет и страх перед неминуемой смертью.

3) Далее, домохозяин, необученный заурядный человек наделён недоверием к Сангхе, и когда он рассматривает в себе это недоверие к Сангхе, то возникает ужас, трепет и страх перед неминуемой смертью.

4) Далее, домохозяин, необученный заурядный человек безнравственен, и когда он рассматривает в себе эту безнравственность, то возникает ужас, трепет и страх перед неминуемой смертью.

У необученного заурядного человека, который наделён этими четырьмя вещами, имеется ужас, трепет и страх перед неминуемой смертью.

Домохозяин, у ученика Благородных, наделённого этими четырьмя вещами, не возникает ужаса, трепета и страха перед неминуемой смертью. Какими четырьмя?

1) Вот, домохозяин, ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Когда он рассматривает в себе эту подтверждённую веру в Будду, то у него не возникает ужаса, трепета и страха перед неминуемой смертью.

2) Далее, домохозяин, ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». Когда он рассматривает в себе эту подтверждённую веру в Дхамму, то у него не возникает ужаса, трепета и страха перед неминуемой смертью.

3) Далее, домохозяин, ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира». Когда он рассматривает в себе эту подтверждённую веру в Сангху, то у него не возникает ужаса, трепета и страха перед неминуемой смертью.

4) Далее, домохозяин, ученик Благородных наделён нравственными качествами, которые дороги Благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению. Когда он рассматривает в себе эти нравственные качества, которые дороги Благородным, то у него не возникает ужаса, трепета и страха перед неминуемой смертью.

У ученика Благородных, наделённого этими четырьмя вещами, не возникает ужаса, трепета и страха перед неминуемой смертью».

«Я не боюсь, Господин Ананда. С чего бы мне бояться? Ведь я, Господин, наделён подтверждённой верой в Будду… Дхамму… Сангху. А что касается тех правил тренировки для мирян, которым учил Благословенный – то я не вижу в себе такого, чтобы какое-либо из них было бы нарушено».

«Это благо для тебя, домохозяин! Великое благо для тебя, домохозяин! Ты, домохозяин, провозгласил плод вступления в поток».

СН 55.28Патхама бхаяверупасанта сутта: Устрашающая враждебность (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1819"

(данная сутта полностью идентична СН 12.41)

СН 55.29Дутия бхаяверупасанта сутта: Устрашающая враждебность (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1819"

(данная сутта полностью идентична СН 12.41, но только вместо Анатхапиндики здесь участвует "группа монахов")

СН 55.30Нандака личчхави сутта: Личчхави

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1821"

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1822"

4) Далее, монахи, ученик Благородных мудр, он наделён мудростью в отношении [видения] возникновения и угасания [феноменов] – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Таков четвёртый поток заслуг, поток благого, пища для счастья.

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1824"

Однажды Благословенный пребывал среди Сакьев в Капилаваттху в Парке Нигродхи. И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем он сказал: «Господин, каким образом человек считается мирским последователем [Будды]?»

«Маханама, когда человек принял прибежище в Будде, в Дхамме, в Сангхе – то тогда он считается мирским последователем».

«Каким образом, Господин, мирской последователь совершенен в нравственности?»

«Когда, Маханама, мирской последователь воздерживается от уничтожения жизни, от взятия того, что ему не было дано, от неблагого сексуального поведения, ото лжи, от вин, спиртных напитков и одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности – то [в этом случае] он совершенен в нравственности».

«Каким образом, Господин, мирской последователь совершенен в вере?»

«Маханама, мирской последователь – человек веры. Он верит в просветление Татхагаты так: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Вот каким образом мирской последователь совершенен в вере».

«Каким образом, Господин, мирской последователь совершенен в щедрости?»

«Маханама, мирской последователь пребывает дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предан благотворительности, радуется дарению и разделению. Таким образом мирской последователь совершенен в щедрости».

«Каким образом, Господин, мирской последователь совершенен в мудрости?»

«Маханама, мирской последователь мудр, он наделён мудростью в отношении [видения] возникновения и угасания [феноменов] – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Таким образом мирской последователь совершенен в мудрости».

СН 55.38Васса сутта: Дождь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1825"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как ливень проливается тяжёлыми каплями на вершину горы, и водяные потоки устремляются вниз по склону, заполняя расселины, канавки и протоки; а по заполнении этих – заполняют пруды; а по заполнении этих – заполняют озёра; а по заполнении этих – заполняют ручьи; а по заполнении этих – заполняют реки; а по заполнении этих – заполняют океан; то точно также в ученике Благородных эти вещи – подтверждённая вера в Будду, Дхамму, Сангху и нравственные качества, которые дороги Благородным – текут вперёд и, продвинувшись, они приводят к уничтожению загрязнений [ума]».

СН 55.39Калигодха сутта: Калигодха

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1826"

Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в Парке Нигродхи. И тогда, утром, Благословенный, одевшись, взяв чашу и верхнее одеяние, отправился в дом мирянки Калигодхи из клана Сакьев. Там он сел на подготовленное сиденье. И тогда мирянка Калигодха из клана Сакьев подошла к Благословенному, поклонилась ему и села рядом. Благословенный сказал ей:

«Годха, ученица Благородных, наделённая этими четырьмя вещами, является вступившей в поток, освобождённой от нижних миров, непоколебимой в своей участи, направляющейся к просветлению. Какими четырьмя?

1) Вот, Годха, ученица Благородных наделена подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

2) Она наделена подтверждённой верой в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

3) Она наделена подтверждённой верой в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, несравненное поле заслуг для мира».

4) Она пребывает дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предана благотворительности, радуется дарению и разделению.

Годха, ученица Благородных, наделённая этими четырьмя вещами, является вступившей в поток, освобождённой от нижних миров, непоколебимой в своей участи, направляющейся к просветлению».

«Господин, что касается этих четырёх факторов вступления в поток, которым научил Благословенный, то все они есть во мне, и я живу в соответствии с ними. Ведь я, Господин, наделена подтверждённой верой в Будду, в Дхамму и в Сангху. Более того, когда в моей семье появляется что-либо, чем можно поделиться, то всё это я безвозмездно раздаю среди тех, кто нравственен и добр».

«Благо для тебя, Годха! Это большое благо для тебя, Годха! Ты провозгласила плод вступления в поток».

СН 55.40Нандия сутта: К Нандии

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

Однажды Благословенный проживал среди Сакьев рядом с Капилаваттху в Парке Нигродхи. И тогда Нандия из клана Сакьев отправился к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, сел рядом. Затем он обратился к Благословенному: «Господин, можно ли назвать ученика Благородных, у которого напрочь отсутствуют факторы вступления в поток, учеником Благородных, который живёт в беспечности?»

«Нандия, того, в ком напрочь отсутствуют факторы вступления в поток, я называю чужаком, относящимся к обычным заурядным людям. А что касается ученика Благородных, живущего в прилежании или живущего в беспечности, то слушай внимательно, я буду говорить».

«Как скажете, Господин» – ответил Нандия из клана Сакьев.

1) Благословенный сказал: «И как, Нандия, ученик Благородных живёт в беспечности? Вот ученик Благородных наделён убеждённостью по отношению к Благословенному: «В самом деле Благословенный – достойный, воистину самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный». Довольствуясь этой убеждённостью, он не прилагает дальнейших усилий к пребыванию в уединении днём или в затворничестве ночью. Поскольку таким образом он живёт в беспечности, у него нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Поскольку нет безмятежности, он живёт в болезненности. Когда он живёт в болезненности, его ум не сосредотачивается. Если ум не сосредоточен, то феномены^{958} не видны. Когда феномены не видны, то такой ученик Благородных считается живущим в беспечности.

2) Далее, ученик Благородных наделён убеждённостью по отношению к Дхамме: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно». Довольствуясь этой убеждённостью, он не прилагает дальнейших усилий к пребыванию в уединении днём или в затворничестве ночью. Поскольку таким образом он живёт в беспечности, у него нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Поскольку нет безмятежности, он живёт в болезненности. Когда он живёт в болезненности, его ум не сосредотачивается. Если ум не сосредоточен, то феномены не видны. Когда феномены не видны, то такой ученик Благородных считается живущим в беспечности.

3) Далее, ученик Благородных наделён убеждённостью по отношению к Сангхе: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира». Довольствуясь этой убеждённостью, он не прилагает дальнейших усилий к пребыванию в уединении днём или в затворничестве ночью. Поскольку таким образом он живёт в беспечности, у него нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Поскольку нет безмятежности, он живёт в болезненности. Когда он живёт в болезненности, его ум не сосредотачивается. Если ум не сосредоточен, то феномены не видны. Когда феномены не видны, то такой ученик Благородных считается живущим в беспечности.

4) Далее, ученик Благородных наделён нравственными качествами, которые дороги Благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению. Довольствуясь этими добродетельными качествами, он не прилагает дальнейших усилий к пребыванию в уединении днём или в затворничестве ночью. Поскольку таким образом он живёт в беспечности, у него нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Поскольку нет безмятежности, он живёт в болезненности. Когда он живёт в болезненности, его ум не сосредотачивается. Если ум не сосредоточен, то феномены не видны. Когда феномены не видны, то такой ученик Благородных считается живущим в беспечности.

Вот как ученик Благородных живёт в беспечности.

И как, Нандия, ученик Благородных живёт в прилежании? Вот ученик Благородных наделён убеждённостью по отношению к Благословенному… Не довольствуясь [только лишь] этой убеждённостью по отношению к Благословенному, он прилагает дальнейшие усилия к пребыванию в уединении днём или в затворничестве ночью. Поскольку таким образом он живёт в прилежании, то появляется радость. У того, у кого есть радость, возникает восторг. У того, у кого есть восторг, тело становится безмятежным. Когда тело безмятежно, он чувствует счастье. Ощущая счастье, ум сосредотачивается. Когда ум сосредоточен, феномены становятся видны. Когда феномены видны, такой ученик Благородных считается живущим в прилежании.

Далее, ученик Благородных наделён убеждённостью по отношению к Дхамме…

Далее, ученик Благородных наделён убеждённостью по отношению к Сангхе…

Далее, ученик Благородных наделён нравственными качествами, которые дороги Благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению. Не довольствуясь [только лишь] этими нравственными качествами, которые дороги Благородным, он прилагает дальнейшие усилия к пребыванию в уединении днём или в затворничестве ночью. Поскольку таким образом он живёт в прилежании, то появляется радость. У того, у кого есть радость, возникает восторг. У того, у кого есть восторг, тело становится безмятежным. Когда тело безмятежно, он чувствует счастье. Ощущая счастье, ум сосредотачивается. Когда ум сосредоточен, феномены становятся видны. Когда феномены видны, такой ученик Благородных считается живущим в прилежании.

Вот как ученик Благородных живёт в прилежании».

V. Потоки заслуг со строфами

СН 55.41Патхама абхисанда сутта: Потоки (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1828"

3) Далее, монахи, ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей, – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, несравненное поле заслуг для мира». Таков третий поток заслуг, поток благого, пища для счастья.

Таковы четыре потока заслуг, потока благого, пищи для счастья.

Когда, монахи, ученик Благородных обладает этими четырьмя потоками заслуг, потоками благого, то непросто измерить его заслуги так: «Вот таков [объём] его потока заслуг, потока благого, пищи для счастья». Но вместо этого этот [объём] считается неизмеримым, безмерным, огромной грудой заслуг.

Монахи, подобно тому, как непросто измерить [объём] воды в океане: «Вот столько-то галлонов воды здесь» или «Здесь столько-то сотен галлонов воды» или «Здесь столько-то тысяч галлонов воды» или «Здесь столько-то сотен тысяч галлонов воды» – но вместо этого этот [объём] считается неизмеримым, безмерным, огромной грудой воды, точно также, когда ученик Благородных обладает этими четырьмя потоками заслуг… это считается неизмеримым, безмерным, огромной грудой заслуг». Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, добавил:

«Подобно рекам, что используемы многими людьми,

Что текут вниз и, достигая, [наполняют] океан –

Груду воды, что суть сплошное море без краёв,

Грозный ковчег, в котором скрыты самоцветы –

Так и заслуг потоки к мудрецу текут,

Тому, кто дарит ткани, пищу и напитки,

Дарует кто постель, сиденья, покрывала –

Как будто бы река, что воды к морю всё несёт».

СН 55.42Дутия абхисанда сутта: Потоки (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1829"

Таковы четыре потока заслуг, потока благого, пищи для счастья.

Монахи, точно также, как в том месте, где встречаются и сливаются воедино эти великие реки – Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи – непросто измерить [объём] воды так: «Вот столько-то галлонов воды здесь» или «Здесь столько-то сотен галлонов воды» или «Здесь столько-то тысяч галлонов воды» или «Здесь столько-то сотен тысяч галлонов воды» – но вместо этого этот [объём] считается неизмеримым, безмерным, огромной грудой воды. Точно также, когда ученик Благородных обладает этими четырьмя потоками заслуг… это считается неизмеримым, безмерным, огромной грудой заслуг».

Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, добавил:

«Подобно рекам, что используемы многими людьми,

Что текут вниз и, достигая, [наполняют] океан –

Груду воды, что суть сплошное море без краёв,

Грозный ковчег, в котором скрыты самоцветы –

Так и заслуг потоки к мудрецу текут,

Тому, кто дарит ткани, пищу и напитки,

Дарует кто постель, сиденья, покрывала –

Как будто бы река, что воды к морю всё несёт».

СН 55.43Татия абхисанда сутта: Потоки (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1830"

4) Далее, монахи, ученик Благородных ученик Благородных мудр, он наделён мудростью в отношении [видения] возникновения и угасания [феноменов] – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Таков четвёртый поток заслуг, поток благого, пища для счастья.

Таковы четыре потока заслуг, потока благого, пищи для счастья.

Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, добавил:

«Тот, кто заслуг желает, в благом кто утвердился,

Тот развивает путь, чтобы Бессмертного достичь.

И тот, кто смог добраться до Дхаммы сердцевины,

Уничтожению счастлив,

При думе не трепещет:

«Придёт Владыка Смерти».

СН 55.44Патхама махаддхана сутта: Богатство (I)

Перевод с английского: SV

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1831"

[Благословенный сказал]: «Монахи, таковы эти четыре фактора для вступления в поток. Какие четыре?

* общение с высшими личностями,

* слушание подлинной Дхаммы,

* правильно направленное внимание,

* практика в соответствии с Дхаммой.

Таковы эти четыре фактора для вступления в поток».

VI. Мудрец

СН 55.51Сагатхака сутта: Со строфами

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1832"

(сутта в точности аналогична СН 55.2, только строфа в конце заменена тремя строфами из СН 55.26)

СН 55.52Вассамвуттха сутта: Прошедший сезон дождей

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1832"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда один монах, окончивший прохождение сезона дождей в Саваттхи, прибыл по неким делам в Капилаваттху. Сакьи из Капилаваттху заслышали: «Один монах, как говорят, окончивший прохождение сезона дождей в Саваттхи, прибыл по неким делам в Капилаваттху».

И тогда Сакьи из Капилаваттху отправились к этому монаху и, поклонившись ему, сели рядом. Затем они сказали ему: «Господин, мы надеемся, что Благословенный крепок и здоров».

«Друзья, Благословенный крепок и здоров».

«Господин, мы надеемся, что Сарипутта и Моггаллана крепки и здоровы».

«Друзья, Сарипутта и Моггаллана крепки и здоровы».

«Господин, мы надеемся, что Сангха монахов крепка и здорова».

«Друзья, Сангха монахов крепка и здорова».

«Господин, слышали ли вы что-либо, узнали ли вы что-либо, [пребывая] в присутствии Благословенного во время этого сезона дождей?»

«Друзья, [пребывая] в присутствии Благословенного, я узнал и услышал следующее: «Монахи, мало таких монахов, которые, с полным уничтожением загрязнений [ума], уже в этой самой жизни входят и пребывают в совершенном освобождении ума, освобождении мудростью, засвидетельствовав это для себя самостоятельно посредством прямого знания. Куда больше тех монахов, которые с полным уничтожением пяти нижних оков переродились спонтанно [в мире Чистых Обителей], и обретут там окончательную ниббану, не возвращаясь из того мира [обратно в этот]».

Далее, друзья, [пребывая] в присутствии Благословенного, я узнал и услышал следующее: «Монахи, мало таких монахов, которые с полным уничтожением пяти нижних оков переродились спонтанно… но куда больше тех монахов, которые с полным уничтожением трёх [нижних] оков и с ослаблением жажды, злобы и неведения стали однажды-возвращающимися, кто вернётся в этот мир лишь ещё один раз, где и положит окончание страданиям».

Далее, друзья, [пребывая] в присутствии Благословенного, я узнал и услышал следующее: «Монахи, мало таких монахов, которые с полным уничтожением трёх [нижних] оков и с ослаблением жажды, злобы и неведения… стали однажды-возвращающимися… но куда больше тех монахов, которые с полным уничтожением [трёх] нижних оков стали вступившими в поток, освобождёнными от нижних миров, непоколебимыми в своей участи, направляющимся к просветлению».

СН 55.53Дхаммадинна сутта: Дхаммадинна

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1833"

Однажды Благословенный пребывал в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. И тогда мирянин Дхаммадинна вместе с пятью сотнями [других] мирян подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем мирянин Дхаммадинна обратился к Благословенному: «Пусть Благословенный, Господин, посоветует и наставит нас так, чтобы это привело к нашему благополучию и счастью на долгое время».

«В таком случае, Дхаммадинна, вы должны тренировать себя так: «Время от времени мы будем входить и пребывать в наставлениях, произнесённых Татхагатой – в глубоких, глубоких в своём значении, выводящих за пределы мира, связанных с пустотностью».

«Господин, это не просто нам – тем, кто проживает дома с кучей детей, наслаждается сандаловым деревом из Каси, носит гирлянды, [использует] благовония и мази, берёт золото и серебро – время от времени входить и пребывать в наставлениях, произнесённых Татхагатой – в глубоких, глубоких в своём значении, выводящих за пределы мира, связанных с пустотностью. Поскольку мы утверждены в пяти правилах [нравственности], пусть Благословенный даст нам дальнейшее наставление по Дхамме».

«В таком случае, Дхаммадинна, вы должны тренировать себя так: «Мы будем обладать подтверждённой верой в Будду… Дхамму… Сангху… Мы будем обладать нравственными качествами, которые дороги Благородным, прочными… ведущими к сосредоточению». Вот как вы должны тренировать себя.

«Господин, что касается этих четырёх факторов вступления в поток, которым научил Благословенный, то все эти вещи имеются в нас, и мы живём в соответствии с ними. Ведь мы, Господин, наделены подтверждённой верой в Будду, Дхамму и в Сангху. Мы наделены нравственными качествами, которые дороги Благородным… ведущими к сосредоточению».

«Благо для вас, Дхаммадинна! Это большое благо для вас, Дхаммадинна! Ты только что провозгласил плод вступления в поток».

СН 55.54Гилана сутта: Болен

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1833"

Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху, в парке Нигродхи. И тогда группа монахов изготавливала одеяние для Благословенного, размышляя так: «После истечения трёх месяцев, когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие».

Маханама из клана Сакьев услышал: «Группа монахов изготавливает одеяние для Благословенного, размышляя так: «После истечения трёх месяцев, когда эта одежда будет готова, Благословенный отправится в странствие». И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Господин, я слышал, что группа монахов изготавливает одеяние для Благословенного… Но я [так и не] услышал и не узнал в присутствии самого Благословенного о том, как мудрого мирянина – который нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен – должен наставлять другой мудрый мирянин».

«Маханама, мудрый мирянин, который нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен, должен наставляться другим мудрым мирянином этими четырьмя утешениями: «Пусть почтенный успокоится. Ты обладаешь подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный…» ... подтверждённой верой в Дхамму… подтверждённой верой в Сангху… Ты наделён нравственными качествами, которые дороги Благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению».

После того, как мудрый мирянин, который нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен, получил наставления от другого мудрого мирянина этими четырьмя утешениями – его [далее] следует спросить: «Волнуешься ли ты о своём отце или матери?» Если он ответит «Да», ему следует сказать: «Но, дорогой мой, ты подвержен смерти. Вне зависимости от того, волнуешься ли ты о своём отце или матери, или же нет, ты всё равно умрёшь. Так что, пожалуйста, отбрось своё волнение о своём отце или матери».

Если он скажет: «Я отбросил своё волнение о своём отце или матери», то его следует спросить: «Волнуешься ли ты о своей жене и детях?» Если он ответит «Да», ему следует сказать: «Но, дорогой мой, ты подвержен смерти. Вне зависимости от того, волнуешься ли ты о своей жене и детях, или же нет, ты всё равно умрёшь. Так что, пожалуйста, отбрось своё волнение о своей жене и детях».

Если он скажет: «Я отбросил своё волнение о своей жене и детях», то его следует спросить: «Волнуешься ли ты о пяти нитях человеческих чувственных удовольствий?» Если он ответит «Да», ему следует сказать: «Небесные чувственные удовольствия, друг, куда более прекрасны и возвышенны, нежели человеческие чувственные удовольствия. Так что, пожалуйста, отведи свой ум от человеческих чувственных удовольствий и настройся на дэвов мира Четырёх Великих Царей».

Если он скажет: «Мой ум отведён от человеческих чувственных удовольствий и настроен на дэвов мира Четырёх Великих Царей», то ему следует сказать: «Дэвы [мира] Таватимсы куда более прекрасны и возвышенны, нежели дэвы мира Четырёх Великих Царей. Так что, пожалуйста, отведи свой ум от дэвов Четырёх Великих Царей и настройся на дэвов мира Таватимсы».

Если он скажет: «Мой ум отведён от дэвов мира Четырёх Великих Царей и настроен на дэвов [мира] Таватимсы, то ему следует сказать: «Куда более прекрасны и возвышенны, нежели дэвы Таватимса, дэвы Ямы… дэвы Туситы… дэвы Нимманарати… дэвы Паранимматавасаватти… мир Брахмы, друг, куда более прекрасен и возвышен, нежели дэвы Паранимматавасаватти. Так что, пожалуйста, отведи свой ум от дэвов Паранимматавасаватти и настройся на мир Брахмы»^{959}.

Если он скажет: «Мой ум отведён от дэвов Паранимматавасаватти и настроен на мир Брахмы», то ему следует сказать: «Даже мир Брахмы, друг, непостоянен, неустойчив, входит в самоопределение^{960}. Так что, пожалуйста, отведи свой ум от мира Брахмы и направь его на прекращение самоопределения»^{961}.

Если он скажет: «Мой ум отведён от мира Брахмы; я направил его на прекращение самоопределения», то тогда, Маханама, я утверждаю, что нет разницы между мирянином, который таким образом освобождён умом – и монахом, который освобождён умом уже как сотню лет, то есть [нет] разницы между одним освобождением и другим»^{962}.

СН 55.55Сотапатти пхала сутта: Плод вступления в поток

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1836"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда эти четыре вещи развиты и взращены, то это ведёт к реализации плода вступления в поток. Какие четыре?

* общение с высшими личностями,

* слушание подлинной Дхаммы,

* правильно направленное внимание,

* практика в соответствии с Дхаммой.

Когда эти четыре вещи развиты и взращены, то это ведёт к реализации плода вступления в поток».

СН 55.56Сакадагами пхала сутта: Плод однажды-возвращения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1836"

(сутта в точности аналогична СН 55.55, только вместо плода вступления в поток здесь идёт "плод однажды-возвращения")

СН 55.57Анагами пхала сутта: Плод не-возвращения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1836"

(сутта в точности аналогична СН 55.55, только вместо плода вступления в поток здесь идёт "плод не-возвращения")

СН 55.58Арахатта пхала сутта: Плод арахантства

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1836"

(сутта в точности аналогична СН 55.55, только вместо плода вступления в поток здесь идёт "плод арахантства")

VII. Великая мудрость (с 62-ой сутты)

CН 55.59-74Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1837"

(все сутты, начиная с СН 55.59 вплоть до СН 55.74 в точности аналогичны сутте СН 55.55, только фраза «ведёт к реализации плода вступления в поток» замещается следующими фразами (в соответствии с каждой последующей суттой):

«ведёт к обретению мудрости»... (СН 55.59)

«ведёт к возрастанию мудрости»... (СН 55.60)

«ведёт к увеличению мудрости»... (СН 55.61)

«ведёт к величию мудрости»... (СН 55.62)

«ведёт к обширности мудрости»... (СН 55.63)

«ведёт к безбрежности мудрости»... (СН 55.64)

«ведёт к глубине мудрости»... (СН 55.65)

«ведёт к состоянию непревзойдённой мудрости»... (СН 55.66)

«ведёт к широте мудрости»... (СН 55.67)

«ведёт к изобилию мудрости»... (СН 55.68)

«ведёт к быстроте мудрости»... (СН 55.69)

«ведёт к плавучести мудрости»... (СН 55.70)

«ведёт к радости мудрости»... (СН 55.71)

«ведёт к ловкости мудрости»... (СН 55.72)

«ведёт к остроте мудрости»... (СН 55.73)

«ведёт к проницательности мудрости»... (СН 55.74)

СН 56: Сачча Саньютта - Истины

Последняя саньютта Саньютта Никаи посвящена истинам, которые открыл Будда в ночь своего просветления, и которые он впоследствии положил в основу всего своего учения. Это, конечно же, Четыре Благородные Истины, и, таким образом, данная глава об истинах вполне уместно завершает весь этот раздел Канона – Саньютта Никаю. Впервые Четыре Благородные Истины были провозглашены в Дхаммачакка-паватана сутте, первой проповеди, произнесённой Буддой в Варанаси (СН 56.11).

Чтобы подчеркнуть их значимость, Сачча Саньютта проецирует Истины на универсальное основание. Они предстают не просто частной доктриной, свойственной одному историческому духовному учителю, известному как Будда, но являются сутью реализации всех, кто прибыл к освобождающему прозрению либо в прошлом, либо в настоящем, либо в будущем. Будда называется Полностью Просветлённым (самма-самбуддхаса), поскольку пробудился в эти Истины (СН 56.23). Кроме того, все будды прошлого и будущего также пробудились и пробудятся в эти истины (СН 56.24). Четыре Истины называются Благородными, поскольку они действительные, правильные и непреложные (СН 56.27), а также потому, что им учит совершенный Благородный – Будда (СН 56.28).

Причина, по которой существа блуждают по сансаре, заключается в том, что они не поняли и не постигли Четыре Благородные Истины (СН 56.21). Однако, существа этого мира не могут самостоятельно найти путь к освобождению. До появления Будды мир погружён в духовную тьму, подобно тому, как весь космос погружён во тьму до возникновения луны и солнца. Именно Будда открывает Четыре Благородные Истины и разъясняет их миру.

Будда знает о множестве вещей, но не рассказывает о них, а объясняет только то немногое, что важно для освобождения – как, например, Четыре Благородных Истины, –- поскольку они полезны, имеют отношение к святой жизни и ведут к просветлению и ниббане (СН 56.31).

В последних главах этой саньютты приводятся примеры для иллюстрации масштаба страданий сансары и того количество страданий, которые осталось пережить Благородному ученику. Заключительные сутты раскрывают весь ужас сансары, говоря о том, что подавляющее большинство существ в сансаре находится именно в нижних мирах и имеет ничтожные шансы на то, чтобы переродиться среди людей или в небесных мирах. Это происходит, опять-таки, из-за незнания существами Четырёх Благородных Истин.

I. Сосредоточение

СН 56.1Самадхи сутта: Сосредоточение

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1838"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, развивайте сосредоточение. Сосредоточенный монах понимает вещи в соответствии с действительностью.

И что он понимает в соответствии с действительностью? Он понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это – источник страдания». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это – прекращение страдания». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

Монахи, развивайте сосредоточение. Сосредоточенный монах понимает вещи в соответствии с действительностью.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

СН 56.2Патисаллана сутта: Затворничество

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1838"

(сутта идентична СН 56.1, но вступительная фраза иная):

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1840"

(Сутта идентична СН 56.5, но здесь вместо фразы "пробудились целиком в вещи" идёт фраза "раскрыли себя, целиком пробудившись в вещи")

СН 56.7Витакка сутта: Мысли

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1841"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не обдумывайте плохих, неблагих мыслей [то есть]: мыслей о чувственности, мыслей о недоброжелательности, мыслей о причинении вреда. И почему? [Потому что] эти мысли, монахи, не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Когда вы думаете о чём-то, монахи, вам следует думать так: «Это – страдание». Вам следует думать так: «Это – источник страдания». Вам следует думать так: «Это – прекращение страдания». Вам следует думать так: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Эти мысли, монахи, полезны, имеют отношение к основам святой жизни, ведут к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

СН 56.8Чинта сутта: Размышление

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1841"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не размышляйте порочным неблагим образом:

* «Мир вечен» или «Мир не вечен»; или

* «Мир ограничен» или «Мир безграничен»; или

* «Душа и тело – это одно» или

* «Душа суть одно, а тело суть иное»; или

* «Татхагата существует после смерти» или

* «Татхагата не существует после смерти» или

* «Татхагата и существует после смерти и не существует после смерти» или

* «Татхагата ни существует после смерти, ни не существует после смерти».

И почему? [Потому что] эти размышления, монахи, не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Когда вы размышляете о чём-то, монахи, вам следует размышлять так: «Это – страдание». Вам следует размышлять так: «Это – источник страдания». Вам следует размышлять так: «Это – прекращение страдания». Вам следует размышлять так: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Эти размышления, монахи, полезны, имеют отношение к основам святой жизни, ведут к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

СН 56.9Виггахика катха сутта: Споры

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1842"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не пускайтесь в споры, говоря так: «Ты не понимаешь эту Дхамму и Винаю. Я понимаю эту Дхамму и Винаю. Что бы ты понимал в этой Дхамме и Винае! Ты практикуешь неправильно, я практикую правильно. То, что нужно было сказать вначале, ты сказал потом. То, что нужно было сказать после, ты сказал вначале. Я последователен, а ты не последователен. То, над чем ты так долго размышлял, несостоятельно. Твой тезис опровергнут. Попробуй, докажи состоятельность своего тезиса, так как ты побеждён, или распутайся сам, если сможешь».

И почему? [Потому что] такая беседа, монахи, не полезна, не имеет ничего общего с основами святой жизни, не ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Когда вы беседуете, монахи, вам следует говорить вот о чём: «Это – страдание». Вам следует говорить вот о чём: «Это – источник страдания». Вам следует говорить вот о чём: «Это – прекращение страдания». Вам следует говорить вот о чём: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Такая беседа, монахи, полезна, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

СН 56.10Тираччхана катха сутта: Бесцельные разговоры

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1843"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не пускайтесь в бесцельные разговоры, то есть беседы:

* о царях, о ворах, о царских министрах;

* об армиях, об опасностях, о войнах;

* о еде, о напитках, об украшениях и постелях;

* о гирляндах и благовониях;

* о родне, средствах передвижения, деревнях, селениях, городах и странах;

* о женщинах, о героях;

* о слухах с улицы и слухах у колодцев;

* о тех, кто скончался;

* о бесчисленных сплетнях;

* о мире и о морях;

* о том, чтобы стать тем или этим.

II. Поворот колеса Дхаммы

СН 56.11Дхаммачакка паваттана сутта: Поворот колеса Дхаммы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1843"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Варанаси в Оленьем Парке, в Исипатане. Там он обратился к пяти монахам так:

Срединный Путь

«Монахи, не стоит следовать этим двум крайностям тому, кто, [покинув жизнь домохозяина], ушёл в жизнь бездомную. Каким двум?

1) Стремлению к чувственному счастью чувственных удовольствий: низкому, вульгарному, мирскому, постыдному, не приносящему блага;

2) Стремлению к самоумерщвлению: болезненному, постыдному, не приносящему блага;

Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата пробудился в срединный путь, который способствует видению, который способствует знанию, который ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.

И что же это, монахи, за срединный путь, в который пробудился Татхагата, который способствует видению… ведёт к ниббане? Это этот Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Это, монахи, тот самый срединный путь, в который пробудился Татхагата, который способствует видению… ведёт к ниббане.

Первая благородная истина

И это, монахи, Благородная Истина о страдании:

* рождение есть страдание,

* старение есть страдание,

* болезнь есть страдание,

* смерть есть страдание,

* соединение с неприятным есть страдание,

* разлучение с приятным есть страдание,

* не получение желаемого есть страдание,

* если кратко, то пять совокупностей, подверженных цеплянию, есть страдание.

Вторая благородная истина

И это, монахи, Благородная Истина об источнике страдания: это жажда, что ведёт к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстным желанием, ищущая удовольствия здесь и там; то есть, жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию.

Третья благородная истина

И это, монахи, Благородная Истина о прекращении страдания: это безостаточное угасание и прекращение этой самой жажды, оставление и отбрасывание её, освобождение от неё, отсутствие опоры на неё.

Четвёртая благородная истина

И это, монахи, Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания: это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть Правильные Воззрения… Сосредоточение.

Три фазы колеса в каждой из четырёх истин

1) «Это – Благородная Истина о страдании»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту Благородную Истину о страдании нужно полностью понять»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта Благородная Истина о страдании была полностью понята»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

2) «Это – Благородная Истина об источнике страдания»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту Благородную Истину об источнике страдания нужно отбросить»^{963}: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта Благородная Истина об источнике страдания была отброшена»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

3) «Это – Благородная Истина о прекращении»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту Благородную Истину о прекращении страдания нужно реализовать»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта Благородная Истина о прекращении страдания была реализована»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

4) «Это – Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страданий»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания, нужно развить»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания, была развита»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

Покуда, монахи, моё знание и видение в соответствии с действительностью этих Четырёх Благородных Истин в их трёх фазах и двенадцати аспектах, не было таким образом очищено, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этот мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда моё знание и видение в соответствии с действительностью этих Четырёх Благородных Истин в их трёх фазах и двенадцати аспектах, было таким образом очищено, я заявил о том, что пробудился... божеств и людей. Знание и видение возникло во мне: «Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет нового существования».

Так сказал Благословенный. Восхищённые, пять монахов возрадовались утверждению Благословенного. И во время этой беседы в Достопочтенном Конданнье возникло незапылённое, незапятнанное видение Дхаммы: «Всё, что подвержено возникновению – подвержено [также] и прекращению».

Восклицание божеств

И когда Колесо Дхаммы было приведено в движение Благословенным, проживающие на земле божества воскликнули: «В Варанаси, в Оленьем Парке Исипатаны, Благословенным было приведено в движение непревзойдённое Колесо Дхаммы, которое не сможет остановить ни один отшельник, ни один жрец, ни дэва, ни Мара, ни Брахма, ни кто бы то ни был в этом мире!».

Услышав восклицание божеств, проживающих на земле, дэвы мира Четырёх Великих Царей воскликнули: «В Варанаси… Благословенным было приведено в движение непревзойдённое Колесо Дхаммы…!».

Услышав восклицание дэвов мира Четырёх Великих царей, дэвы Таватимсы… дэвы Ямы… дэвы Туситы… дэвы Нимманарати… дэвы Параниммита-васаватти… дэвы Свиты Брахмы воскликнули: «В Варанаси, в Оленьем Парке Исипатаны, Благословенным было приведено в движение непревзойдённое Колесо Дхаммы, которое не сможет остановить ни один отшельник, ни один жрец, ни дэва, ни Мара, ни Брахма, ни кто бы то ни было в этом мире!».

И в тот момент, в то самое мгновение, в ту самую секунду, клич дошёл до мира брахм, и эта система о десяти тысячах миров затряслась, содрогнулась, задрожала, и безмерное лучезарное сияние возникло в мире, превосходящее небесное величие дэвов.

И тогда Благословенный вдохновенно произнёс это изречение: «Конданнья в самом деле понял! Конданнья в самом деле понял!» И так Достопочтенный Конданнья получил имя: «Аннья Конданнья – Конданнья, Который Понял».

СН 56.12Татхагата сутта: Татхагата

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1847"

[Благословенный сказал]: «Это – Благородная Истина о страдании»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло в Татхагате, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту Благородную Истину о страдании нужно полностью понять»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло в Татхагате, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта Благородная Истина о страдании была полностью понята»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло в Татхагате, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Это – Благородная Истина об источнике страдания»…

«Эту Благородную Истину об источнике страдания нужно отбросить»…

«Эта Благородная Истина об источнике страдания была отброшена»

«Это – Благородная Истина о прекращении»…

«Эту Благородную Истину о прекращении страдания нужно реализовать»…

«Эта Благородная Истина о прекращении страдания была реализована»...

«Это – Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страданий»...

«Эту Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания, нужно развить»...

«Эта Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания, была развита»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло в Татхагате, знание, мудрость, истинное знание и свет».

СН 56.13Кхандха сутта: Совокупности

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1847"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют Четыре Благородные Истины. Какие четыре?

* Благородная Истина о страдании,

* Благородная Истина об источнике страдания,

* Благородная Истина о прекращении страдания,

* Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания.

1) И что такое, монахи, Благородная Истина о страдании? На это следует ответить так: пять совокупностей, подверженных цеплянию, то есть форма как совокупность, подверженная цеплянию… чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию. Это называется Благородной Истиной о страдании.

2) И что такое, монахи, Благородная Истина об источнике страдания? Это жажда, что ведёт к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстным желанием, ищущая удовольствия здесь и там; то есть, жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это называется Благородной Истиной об источнике страдания.

3) И что такое, монахи, Благородная Истина о прекращении страдания? Это безостаточное угасание и прекращение этой самой жажды, оставление и отбрасывание её, освобождение от неё, отсутствие опоры на неё. Это называется Благородной Истиной о прекращении страдания.

4) И что такое Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания? Это этот Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Это называется Благородной Истиной о пути, ведущем к прекращению страдания. Таковы, монахи, Четыре Благородных Истины.

СН 56.14Адджхаттикаятана сутта: Внутренние опоры чувств

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1848"

(сутта идентична СН 56.13, но здесь первая благородная истина объясняется так):

«На это следует ответить так: шесть внутренних сфер чувств. Какие шесть? Сфера глаза… уха… носа… языка… тела… ума. Это называется Благородной Истиной о страдании».

СН 56.15Патхама дхарана сутта: Памятование (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1848"

[Благословенный сказал]: «Монахи, помните ли вы Четыре Благородных Истины, которым я научил?»

Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, я помню Четыре Благородных Истины, которым научил Благословенный».

«И как ты, монах, помнишь Четыре Благородных Истины, которым я научил?»

«Я помню страдание, Учитель, как первую Благородную Истину, которой научил Благословенный. Я помню источник страдания как вторую Благородную Истину, которой научил Благословенный. Я помню прекращение страдания как третью Благородную Истину, которой научил Благословенный. Я помню путь, ведущий к прекращению страдания, как четвёртую Благородную Истину, которой научил Благословенный».

«Хорошо, хорошо, монах! Хорошо, что ты помнишь Четыре Благородных Истины, которым я научил. Страдание, монах, – это первая Благородная Истина, которой я научил: так это и помни. Источник страдания – это вторая Благородная Истина, которой я научил: так это и помни. Прекращение страдания – это третья Благородная Истина, которой я научил: так это и помни. Путь, ведущий к прекращению страдания – это четвёртая Благородная Истина, которой я научил: так это и помни. Вот так, монах, и помни эти Четыре Благородных Истины, которым я научил.

СН 56.16Дутия дхарана сутта: Памятование (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1849"

[Благословенный сказал]: «Монахи, помните ли вы Четыре Благородных Истины, которым я научил?»

«И как ты, монах, помнишь Четыре Благородных Истины, которым я научил?»

«Я помню страдание, Учитель, как первую Благородную Истину, которой научил Благословенный. И чтобы какой-либо отшельник или жрец заявил бы: «Это не является первой Благородной Истиной о страдании, которой научил отшельник Готама. Отвергнув эту первую Благородную Истину о страдании, я раскрою иную первую Благородную Истину о страдании» – такого не может произойти.

Я помню источник страдания как вторую Благородную Истину, которой научил Благословенный….

Я помню прекращение страдания как третью Благородную Истину, которой научил Благословенный…

Я помню путь, ведущий к прекращению страданий, как четвёртую Благородную Истину, которой научил Благословенный. И чтобы какой-либо отшельник или жрец заявил бы: «Это не является четвёртой Благородной Истиной о пути, ведущем к прекращению страданий, которой научил отшельник Готама. Отвергнув эту четвёртую Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страданий, я раскрою иную четвёртую Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страданий» – такого не может произойти.

Вот так, Учитель, я помню Четыре Благородные Истины, которым научил Благословенный».

«Хорошо, хорошо, монах! Хорошо, что ты помнишь Четыре Благородных Истины, которым я научил. Страдание, монах, – это первая Благородная Истина, которой я научил: так это и помни. И чтобы какой-либо отшельник или жрец заявил бы: «Это не является первой Благородной Истиной о страдании, которой научил отшельник Готама. Отвергнув эту первую Благородную Истину о страдании, я раскрою иную первую Благородную Истину о страдании» – такого не может произойти. Источник страдания – это вторая Благородная Истина, которой я научил: так это и помни… Прекращение страдания – это третья Благородная Истина, которой я научил: так это и помни… Путь, ведущий к прекращению страдания – это четвёртая Благородная Истина, которой я научил: так это и помни… Вот так, монах, и помни эти Четыре Благородных Истины, которым я научил.

СН 56.17Авиджа сутта: Невежество

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1850"

Cидя рядом, тот монах сказал Благословенному: «Учитель, «невежество, невежество» – так говорят. Что такое невежество, Учитель, и каким образом человек погружён в невежество?»

«Монах, незнание страдания, незнание источника страдания, незнание прекращения страдания, незнание пути, ведущего к прекращению страдания: это называется невежеством, монах, и таким образом человек погружён в невежество.

СН 56.18Виджа сутта: Истинное знание

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1851"

И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «истинное знание, истинное знание» – так говорят. Что такое истинное знание, Учитель, и каким образом человек достиг истинного знания?»

«Монах, знание страдания, знание источника страдания, знание прекращения страдания, знание пути, ведущего к прекращению страдания: это называется истинным знанием, монах, и таким образом человек достиг истинного знания.

СН 56.19Санкасана сутта: Подтексты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1851"

[Благословенный сказал]: «Это – Благородная Истина о страдании»: так я это изложил. В этом утверждении «Это – Благородная Истина о страдании» имеется бесчисленное множество нюансов, бесчисленное множество деталей, бесчисленное множество подтекстов.

«Это – Благородная Истина об источнике страдания»: так я это изложил. В этом утверждении «Это – Благородная Истина об источнике страдания» имеется бесчисленное множество нюансов, бесчисленное множество деталей, бесчисленное множество подтекстов.

«Это – Благородная Истина о прекращении страдания»: так я это изложил. В этом утверждении... имеется бесчисленное множество нюансов, бесчисленное множество деталей, бесчисленное множество подтекстов.

«Это – Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания»: так я это изложил. В этом утверждении... имеется бесчисленное множество нюансов, бесчисленное множество деталей, бесчисленное множество подтекстов.

СН 56.20Татха сутта: Действительное

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1851"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре вещи являются действительными, верными, непреложными. Какие четыре?

«Это страдание» – это, монахи, действительное, верное, непреложное. «Это – источник страдания» – это, монахи, действительное, верное, непреложное. «Это – прекращение страдания» – это, монахи, действительное, верное, непреложное. «Это – путь, ведущий к прекращению страдания» – это, монахи, действительное, верное, непреложное.

Эти четыре вещи, монахи, являются действительными, верными, непреложными.

III. Котигама

СН 56.21Патхама котигама сутта: Котигама (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1852"

Однажды Благословенный пребывал в стране Вадджей в Котигаме. И там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, из-за непонимания и непостижения Четырёх Благородных Истин вы и я блуждали и скитались в течение длительного времени в сансаре. Каких четырёх?

Из-за непонимания и непостижения Благородной Истины о страдании вы и я блуждали и скитались в течение длительного времени в сансаре. Из-за непонимания и непостижения Благородной Истины об источнике страдания…Благородной Истины о прекращении страдания… Благородной Истины о пути, ведущем к прекращению страдания, вы и я блуждали и скитались в течение длительного времени в сансаре.

Эта Благородная Истина о страдании, монахи, была понята и постигнута. Эта Благородная Истина об источнике страдания была понятна и постигнута. Эта Благородная истина о прекращении страдания была понятна и постигнута. Эта Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания, была понятна и постигнута. Жажда к существованию была отрезана. Источник, ведущий к существованию, был уничтожен. Не будет больше нового существования».

Так сказал Благословенный. И сказав так, Учитель, Счастливейший далее добавил:

«Не видя их такими, какие они есть,

Четыре Благородных Истины,

Мы долго странствовали

В многочисленных рождениях.

Теперь же истины были увидены,

Исток существования отделён,

И с корнем вырвано страдание,

Не будет больше нового рождения».

СН 56.22Дутия котигама сутта: Котигама (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1853"

[Благословенный сказал]: «Те жрецы или отшельники, которые не понимают в соответствии с действительностью: «Это – страдание»… «Это – источник страдания»… «Это – прекращение страдания»… «Это – путь, ведущий к прекращению страдания» – таких я не считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников; и эти почтенные не входят и не пребывают в этой самой жизни в цели отшельничества или цели жречества, реализовав это для себя посредством прямого знания.

Но, монахи, те жрецы или отшельники, которые понимают эти вещи – таких я считаю жрецами среди жрецов и отшельниками среди отшельников; и эти почтенные входят и пребывают в этой самой жизни в цели отшельничества или цели жречества, реализовав это для себя посредством прямого знания». Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Тот, кто страдания не понимает,

Как и не знает страдания причины,

И ни того, где оно прекращается,

Где угасает оно без остатка;

Как и не знают, к тому же, Пути,

Что к утолению страданий ведёт –

Освобождения ума не имеет,

Освобождения мудростью также.

Он не способен конец положить,

Старость, рождение ждут лишь его».

СН 56.23Саммасамбуддха сутта: Будда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1854"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти Четыре Благородные Истины. Какие четыре?

* Благородная Истина о страдании,

* Благородная Истина об источнике страдания,

* Благородная Истина о прекращении страдания,

* Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания.

Поскольку он полностью пробудился в соответствии с действительностью в эти Четыре Благородных Истины, Татхагата называется Арахантом, Полностью Просветлённым.

СН 56.24Араханта сутта: Араханты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1854"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, какие бы Араханты, Полностью Просветлённые, в прошлом не пробуждались бы в вещи в соответствии с действительностью – [все они] полностью пробуждались в Четыре Благородные Истины в соответствии с действительностью.

Какие бы Араханты, Полностью Просветлённые, в будущем не пробудятся в вещи в соответствии с действительностью – [все они] полностью пробудятся в Четыре Благородные Истины в соответствии с действительностью.

Какие бы Араханты, Полностью Просветлённые, в настоящем не пробудились в вещи в соответствии с действительностью – [все они] полностью пробудились в Четыре Благородные Истины в соответствии с действительностью.

В какие четыре?

* в Благородную Истину о страдании,

* в Благородную Истину об источнике страдания,

* в Благородную Истину о прекращении страдания,

* в Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания.

Какие бы Араханты, Полностью Просветлённые, в прошлом… будущем… настоящем не пробудились в вещи в соответствии с действительностью – [все они] полностью пробудились в Четыре Благородные Истины в соответствии с действительностью.

СН 56.25Асаваккхая сутта: Уничтожение загрязнений

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1855"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я говорю вам, уничтожение загрязнений возможно [только] у того, кто знает и видит, а не у того, кто не знает и не видит. И что же он знает, что же он видит, благодаря чему происходит уничтожение загрязнений? Уничтожение загрязнений происходит у того, кто знает и видит: «Это – страдание»; у того, кто знает и видит: «Это – источник страдания»; у того, кто знает и видит: «Это – прекращение страдания»; у того, кто знает и видит: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». У того, кто знает так, у того, кто видит так, происходит уничтожение загрязнений.

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1856"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти Четыре Благородные Истины. Какие четыре?

* Благородная Истина о страдании,

* Благородная Истина об источнике страдания,

* Благородная Истина о прекращении страдания,

* Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания.

Среди этих Четырёх Благородных Истин, монахи, есть истина, которую следует полностью понять. Есть истина, которую следует отбросить. Есть истина, которую следует реализовать. Есть истина, которую следует развить.

И что же это, монахи, за истина, которую следует полностью понять? Благородную Истину о страдании следует полностью понять. Благородную Истину об источнике страдания следует отбросить. Благородную Истину о прекращении страдания следует реализовать. Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания, следует развить.

СН 56.30Гавампати сутта: Гавампати

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1857"

Однажды группа старших монахов пребывала в стране Четийев в Сахаджати. Когда старшие монахи вернулись со сбора подаяний, после принятия пищи они собрались в павильоне, и, по мере того как они сидели вместе, возникла [такая] беседа: «Друг, когда кто-либо видит страдание, видит ли он также источник страдания, видит ли он также прекращение страдания, видит ли он также путь, ведущий к прекращению страдания?»

Когда так было сказано, Достопочтенный Гавампати сказал старшим монахам: «Друзья, из уст самого Благословенного я слышал и запомнил так: «Монахи, тот, кто видит страдание, видит также и источник страдания, видит также и прекращение страдания, видит также и путь, ведущий к прекращению страдания.

Тот, кто видит источник страдания, видит также и страдание, видит также и прекращение страдания, видит также и путь, ведущий к прекращению страдания.

Тот, кто видит прекращение страдания, видит также и страдание, видит также и источник страдания, видит также и путь, ведущий к прекращению страдания.

Тот, кто видит путь, ведущий к прекращению страдания, видит также и страдание, видит также и источник страдания, видит также и прекращение страдания».

IV. Роща Синсапы

СН 56.31Синсапа сутта: Роща Синсапы

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1857"

Однажды Благословенный пребывал в Косамби в роще Синсапы. И тогда Благословенный захватил рукой несколько листьев синсапы и обратился к монахам так: «Как вы думаете, монахи, чего больше: этих нескольких листьев синсапы, которые я захватил своей рукой, или тех, что [растут] над головой [в этой] роще Синсапы.

«Учитель, листьев синсапы, которые Благословенный захватил своей рукой, мало, а тех, [что растут] над головой [в этой] роще Синсапы, очень много».

«Точно также, монахи, тех вещей, которые я напрямую познал, но которым не научил вас, очень много, тогда так тех вещей, которым я вас научил, мало. И почему, монахи, я не научил вас тем многим вещам? Потому что они не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Вот почему я не научил вас им.

Но чему, монахи, я научил? Я научил [этому]: «Это – страдание». Я научил: «Это – источник страдания». Я научил: «Это – прекращение страдания». Я научил: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». И почему, монахи, я научил этому? Потому что это полезно, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Вот почему я научил этому.

СН 56.32Кхадирапатта сутта: Акация

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1858"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если кто-либо скажет так: «Без постижения Благородной Истины о страдании, существующей в соответствии с действительностью; без постижения Благородной Истины об источнике страдания… прекращении страдания… пути, ведущем к прекращению страдания, существующей в соответствии с действительностью, я положу конец страданиям целиком» – то такого [в действительности] не может произойти.

Подобно тому, монахи, как если кто-либо сказал бы так: «Изготовив корзину из листьев акации или из сосновых иголок или из листьев миробалана, я принесу воду или пальмовый фрукт» – и такого не сможет произойти, то точно также, если кто-либо скажет: «Без постижения Благородной Истины о страдании... об источнике страдания… прекращении страдания… пути, ведущем к прекращению страдания, существующей в соответствии с действительностью, я положу конец страданиям целиком» – то такого [в действительности] не может произойти.

Но если, монахи, кто-либо скажет так: «Постигнув Благородную Истину о страдании… об источнике страдания… прекращении страдания… пути, ведущему к прекращению страдания, существующей в соответствии с действительностью, я положу конец страданиям целиком» – то такое может произойти.

Подобно тому, монахи, как если кто-либо сказал бы так: «Изготовив корзину из листьев лотоса или из листьев, [склеенных] камедью, или из листьев малувы, я принесу воду или пальмовый фрукт» – и такое сможет произойти, то точно также, если кто-либо скажет: «Постигнув Благородную Истину о страдании… об источнике страдания… прекращении страдания… пути, ведущему к прекращению страдания, существующей в соответствии с действительностью, я положу конец страданиям целиком» – то такое может произойти.

СН 56.33Данда сутта: Палка

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1859"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как подброшенная в воздух палка, падая, [ударяется о землю] то одним концом, то другим, то серединой – то точно также существа, блуждающие и скитающиеся [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой, идут из этого мира в тот, из того мира – в этот. И почему? Потому что они не увидели Четырёх Благородных Истин. Каких четырёх?

* Благородной Истины о страдании,

* Благородной Истины об источнике страдания,

* Благородной Истины о прекращении страдания,

* Благородной Истины о пути, ведущем к прекращению страдания.

СН 56.34Чела сутта: Одежда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1859"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если бы чья-либо одежда или голова была бы охвачена пламенем, что бы он стал делать?»

«Учитель, если бы чья-либо одежда или голова была бы охвачена пламенем, то, чтобы потушить одежду или голову, он бы побудил неимоверное желание, приложил бы неимоверные усилия, породил бы рвение и исступление, не ослаблял бы [стараний], применил бы осознанность и бдительность».

«Монахи, можно безучастно смотреть на охваченную пламенем одежду или голову, не обращая на них внимание, но покуда человек не постиг Четырёх Благородных Истин в соответствии с действительностью, то, чтобы осуществить [это] постижение, ему следует побудить неимоверное желание, приложить неимоверные усилия, породить рвение и исступление, не ослаблять [стараний], применять осознанность и бдительность. Каких четырёх?

* Благородной Истины о страдании,

* Благородной Истины об источнике страдания,

* Благородной Истины о прекращении страдания,

* Благородной Истины о пути, ведущем к прекращению страдания.

СН 56.35Саттисата сутта: Сотня копий

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1860"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте человека со сроком жизни в сто лет, который мог бы прожить сотню лет. Кто-нибудь подошёл бы к нему и сказал: «Ну же, почтенный, утром они тебя ударят сотней копий. В полдень они тебя ударят сотней копий. Вечером они тебя ударят сотней копий. И вот так, почтенный, тебя будут ударять тремя сотнями копий в течение [всего твоего] срока жизни в сто лет, по мере того как ты будешь жить сотню лет. И затем, после того, как пройдёт сто лет, ты постигнешь Четыре Благородных Истины, которые ты не постиг прежде».

Монахи, человеку, желающему самому себе благополучия, было бы подобающе принять [это] предложение. И почему? Потому что эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существ [начали] ударять копьями, ударять мечами, ударять топорами. И хоть даже это и так, монахи, я не утверждаю, что постижение Четырёх Благородных Истин сопровождается страданием или неудовольствием. Напротив, постижение Четырёх Благородных Истин сопровождается только счастьем и радостью. Каких четырёх?

* Благородной Истины о страдании,

* Благородной Истины об источнике страдания,

* Благородной Истины о прекращении страдания,

* Благородной Истины о пути, ведущем к прекращению страдания.

СН 56.36Пана сутта: Существа

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1860"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы человек срезал бы всю траву, ветви, листья, что есть на этой Джамбудипе, и собрал бы всё это вместе в одну кучу. Сделав так, он бы насадил больших существ из океана на большие колья, средних существ на колья среднего размера, а малых существ на малые колья. И всё равно, монахи, крупные существа в океане не исчезли бы, хотя вся трава, ветви и листья, что есть на этой Джамбудипе, израсходовались бы и истратились. Мелких существ в океане, которых не просто было бы насадить на колья, было бы ещё больше, чем этих. И почему? Из-за малого размера их тел.

Настолько обширен, монахи, [этот] удел страданий. Человек, совершенный в воззрении, освободился от этого обширного удела страданий и понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание; Это – источник страдания; Это – прекращение страдания; Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

СН 56.37Патхама сурия сутта: Солнце (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1861"

[Благословенный сказал]: «Монахи, такова предтеча, таков предвестник восхождения солнца – то есть, рассвет. Точно также, монахи, у монаха это является предтечей, предвестником постижения Четырёх Благородных Истин в соответствии с действительностью – то есть, правильные воззрения. Можно ожидать, что монах, имеющий правильные воззрения, поймёт в соответствии с действительностью: «Это – страдание; Это – источник страдания; Это – прекращение страдания; Это – путь, ведущий к прекращению страдания».

СН 56.38Дутия сурия сутта: Солнце (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1861"

[Благословенный сказал]: «Монахи, покуда солнце и луна не возникают в мире, в течение этого времени нет проявления великого света и сияния, но преобладает только кромешная мгла, сплошное море тьмы. И в течение этого времени нельзя увидеть ни дня, ни ночи, ни месяца, ни половины месяца, ни сезонов, ни времён года.

Но, монахи, когда солнце и луна возникают в мире, то существует проявление великого света и сияния, и тогда нет кромешной мглы, нет сплошного моря тьмы. И тогда можно увидеть день и ночь, месяц и полмесяца, сезоны и времена года.

Точно также, монахи, покуда Татхагата не возникает в мире, Арахант, Полностью Просветлённый, в течение этого времени нет проявления великого света и сияния, но преобладает только кромешная мгла, сплошное море тьмы. И в течение этого времени нет объяснения, учения, провозглашения, утверждения, раскрытия, рассмотрения и прояснения Четырёх Благородных Истин. Каких четырёх?

* Благородной Истины о страдании,

* Благородной Истины об источнике страдания,

* Благородной Истины о прекращении страдания,

* Благородной Истины о пути, ведущем к прекращению страдания.

СН 56.39Индакхила сутта: Колонна Индры

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1862"

[Благословенный сказал]: «Монахи, те жрецы и отшельники, которые не поняли в соответствии с действительностью: «Это – страдание», «Это – источник страдания», «Это – прекращение страдания», «Это – путь, ведущий к прекращению страдания» – смотрят на лицо другого отшельника или жреца, думая: «Этот почтенный в самом деле тот, кто действительно знает, кто действительно видит».

Представьте, монахи, как если бы пучок хлопка или капока, подхваченный ветром, приземлился бы на ровный участок земли. Восточный ветер нёс бы его на запад, западный ветер нёс бы его на восток, северный ветер нёс бы его на юг, южный ветер нёс бы его на север. И почему? Потому что пучок лёгкий.

Точно также, монахи, те жрецы и отшельники, которые не поняли… «Это – страдание… источник страдания… прекращение страдания… путь, ведущий к прекращению страдания» – смотрят на лицо другого отшельника или жреца, думая: «Этот почтенный в самом деле тот, кто действительно знает, кто действительно видит». И почему? Потому что они не увидели Четырёх Благородных Истин.

Но, монахи, те жрецы и отшельники, которые поняли... «Это – страдание… источник страдания… прекращение страдания… путь, ведущий к прекращению страдания» – не смотрят на лицо другого отшельника или жреца, думая: «Этот почтенный в самом деле тот, кто действительно знает, кто действительно видит».

Представьте, монахи, железную колонну или колонну Индры с глубоким основанием, надёжно установленную, неподвижную, непоколебимую. Даже если дует сильный порыв ветра – с востока, с запада, с севера, с юга – эта колонна не поколебалась бы, не содрогнулась, не зашаталась. И почему? Потому что у колонны глубокое основание и, она надёжно установлена.

Точно также, те жрецы и отшельники, которые поняли... «Это – страдание… источник страдания… прекращение страдания… путь, ведущий к прекращению страдания» – не смотрят на лицо другого отшельника или жреца, думая: «Этот почтенный в самом деле тот, кто действительно знает, кто действительно видит». И почему? Потому что они ясно увидели Четыре Благородные Истины. Какие четыре?

* Благородную Истину о страдании,

* Благородную Истину об источнике страдания,

* Благородную Истину о прекращении страдания,

* Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания.

СН 56.40Вадаттхика сутта: Подыскивая аргумент

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1863"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если монах понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание… источник страдания… прекращение страдания… путь, ведущий к прекращению страдания» – и тут мимо проходит отшельник или жрец – либо с востока, либо с запада, либо с севера, либо с юга – подыскивая аргумент, выискивая аргумент, думая [так]: «Я опровергну его тезис» – то не может быть такого, чтобы он смог бы заставить этого монаха поколебаться, содрогнуться, зашататься.

Представьте, монахи, каменную колонну в шестнадцать ярдов длиной: восемь ярдов её длины будет утоплено в земле, а [иные] восемь будут находиться над землёй. Даже если подует сильный порыв ветра – с востока, с запада, с севера, с юга – эта колонна не поколебалась бы, не содрогнулась, не зашаталась. И почему? Потому что у колонны глубокое основание, и она надёжно установлена.

Точно также, монахи, если монах понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание… источник страдания… прекращение страдания… путь, ведущий к прекращению страдания» – и тут мимо проходит отшельник или жрец – либо с востока, либо с запада, либо с севера, либо с юга – подыскивая аргумент, выискивая аргумент, думая [так]: «Я опровергну его тезис» – то не может быть такого, чтобы он смог бы заставить этого монаха поколебаться, содрогнуться, зашататься. И почему? Потому что он ясно увидел Четыре Благородные Истины. Какие четыре?

* Благородную Истину о страдании,

* Благородную Истину об источнике страдания,

* Благородную Истину о прекращении страдания,

* Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания.

V. Пропасть

СН 56.41Лока чинта сутта: Размышление о мире

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1864"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. Там он обратился к монахам так:

«Монахи, однажды в прошлом некий человек вышел из Раджагахи и отправился к лотосовому пруду Сумагадхе, думая: «Я поразмышляю о мире»^{964}. И затем он сел на берегу лотосового пруда Сумагадхи, размышляя о мире. А затем, монахи, тот человек увидел, как четырёхчастная армия входит в лотосовый стебель на берегу пруда. Увидев это, он подумал: «Должно быть, я сошёл с ума! Должно быть, я спятил! Я увидел нечто такое, чего не существует в мире». Человек вернулся в город и рассказал большой городской толпе: «Должно быть, я сошёл с ума, господа! Должно быть, я спятил! Я увидел нечто такое, чего не существует в мире». [На что они ответили]:

«Но почему, почтенный, ты [думаешь, что] сошёл с ума. Почему [ты думаешь, что] спятил? Что ты увидел, чего не существует в мире?».

«Так вот же, господа, я вышел из Раджагахи и отправился к лотосовому пруду Сумагадхи… увидел, как четырёхчастная армия входит в лотосовый стебель на берегу пруда. Вот почему я сошёл с ума, вот почему я спятил, и я увидел нечто такое, чего не существует в мире». [На что они ответили]:

«Вне сомнений, ты сошёл с ума, дорогой! Вне сомнений, ты спятил! И ты увидел нечто такое, чего не существует в мире».

«И всё-таки, монахи, то, что увидел этот человек, было действительно реальным, а не нереальным^{965}. Однажды в прошлом дэвы и асуры выстроились на битву. В той битве дэвы победили, а асуры были повержены. Асуры, испугавшись поражения, вошли в свой асуровский город через лотосовый стебель к [полному] замешательству дэвов.

Поэтому, монахи, не размышляйте о мире, думая [так]:

* «Мир вечен» или «Мир не вечен»; или

* «Мир ограничен» или «Мир безграничен»; или

* «Душа и тело – это одно» или

* «Душа суть одно, а тело суть иное»; или

* «Татхагата существует после смерти» или

* «Татхагата не существует после смерти» или

* «Татхагата и существует после смерти и не существует после смерти» или

* «Татхагата ни существует после смерти, ни не существует после смерти».

СН 56.42Папата сутта: Пропасть

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1865"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. Там Благословенный обратился к монахам так: «Ну же, монахи, идёмте на Пик Патибханы, чтобы провести там остаток дня».

«Да, Учитель» – ответили те монахи.

И тогда Благословенный вместе с группой монахов отправился к Пику Патибханы. И один монах увидел на Пике Патибханы глубокую пропасть и сказал Благословенному: «Как глубока та пропасть, Учитель. Та пропасть очень страшна. Но существует ли, Учитель, какая-либо иная пропасть, ещё более глубокая и страшная, чем эта?»

«Существует, монах».

«И что же это, Учитель, за пропасть, которая ещё более глубокая и страшная, чем эта?»

«Те жрецы и отшельники, монах, которые не понимают в соответствии с действительностью: «Это – страдание»; которые не понимают в соответствии с действительностью: «Это – источник страдания»; которые не понимают в соответствии с действительностью: «Это – прекращение страдания»; которые не понимают в соответствии с действительностью: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания» – восхищаются [волевыми] формирователями, что ведут к рождению, [волевыми] формирователями, что ведут к старению, [волевыми] формирователями, что ведут к смерти, [волевыми] формирователями, что ведут к печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Восхищаясь такими [волевыми] формирователями, они порождают [волевые] формирователи, что ведут к рождению, порождают [волевые] формирователи, что ведут к старению… смерти… к печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Породив такие [волевые] формирователи, они падают в пропасть рождения, падают в пропасть старения, падают в пропасть смерти, падают в пропасть печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Они не освобождены от рождения, старения и смерти. Не освобождены от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Они не освобождены от страдания, я говорю тебе^{966}.

Но, монах, те жрецы и отшельники, которые понимают в соответствии с действительностью: «Это – страдание… путь, ведущий к прекращению страдания» – они не восхищаются ни [волевыми] формирователями, которые ведут к рождению, ни [волевыми] формирователями, которые ведут к старению… смерти… печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Не восхищаясь… они не порождают [волевые] формирователи, что ведут к рождению… старению… смерти… печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Не породив таких [волевых] формирователей, они не падают в пропасть рождения… старения… смерти… пропасть печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Они освобождены от рождения, старения и смерти…. печали, стенания, боли, горя и отчаяния… от страдания, я говорю тебе.

СН 56.43Махапарилаха сутта: Великое Пламя

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1867"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существует ад под названием Великое Пламя. Любые формы, видимые там глазом, нежеланны и никогда не бывают желанными; некрасивы и никогда не бывают красивыми; неприятны и никогда не бывают приятными. Любые звуки, слышимые [там] ухом… любые запахи, обоняемые носом… любые вкусы, воспринимаемые языком… любые ощущения, воспринимаемые телом… любые ментальные феномены, познаваемые [там] умом, нежеланны и никогда не бывают желанными; некрасивы и никогда не бывают красивыми; неприятны и никогда не бывают приятными».

Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Это пламя, Учитель, в самом деле, ужасно. Это пламя действительно ужасно. Но существует ли, Учитель, какое-либо иное пламя, более ужасное и пугающее, нежели это?»

«Существует, монах».

«И что же это, Учитель, за пламя, ещё более ужасное и пугающее, нежели это?»

«Те жрецы и отшельники, монах, которые не понимают в соответствии с действительностью: «Это – страдание»… «Это – путь, ведущий к прекращению страдания» – восхищаются [волевыми] формирователями, что ведут к рождению, [волевыми] формирователями, что ведут к старению, [волевыми] формирователями, что ведут к смерти, [волевыми] формирователями, что ведут к печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Восхищаясь такими [волевыми] формирователями, они порождают [волевые] формирователи, что ведут к рождению, порождают [волевые] формирователи, что ведут к старению… смерти… к печали, стенанию, боли, горю и отчаянию. Породив такие [волевые] формирователи, они горят в пламени рождения, горят в пламени старения, горят в пламени смерти, горят в пламени печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Они не освобождены от рождения, старения и смерти; не освобождены от печали, стенания, боли, горя и отчаяния; не освобождены от страдания, я говорю тебе.

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1871"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы человек бросил бы ярмо с единственным отверстием в нём в великий океан, и там была бы слепая морская черепаха, которая всплывала бы на поверхность один раз в сто лет. Как вы думаете, монахи, могла бы эта слепая черепаха, всплывающая на поверхность раз в сто лет, просунуть голову в это ярмо с единственным отверстием в нём?»

«Если бы даже ей это удалось, Учитель, то это произошло бы через очень долгое время».

«Быстрее, я говорю вам, эта слепая черепаха, всплывающая один раз в сто лет на поверхность, сумела бы просунуть голову в это ярмо с единственным отверстием в нём, чем дурак, который однажды свалился в нижние миры, [смог обрести бы вновь] человеческое рождение. И почему? Потому что здесь, [в нижних мирах], монахи, нет поведения, направляемого Дхаммой, нет правильного поведения, нет благих деяний, нет действий, заслуживающих похвалы. Здесь торжествует пожирание друг друга, поедание [сильным] слабого. И почему? Потому что, монахи, они не увидели Четырёх Благородных Истин. Каких четырёх?

* Благородной Истины о страдании,

* Благородной Истины об источнике страдания,

* Благородной Истины о прекращении страдания,

* Благородной Истины о пути, ведущему к прекращению страдания.

СН 56.48Чхиггала сутта: Отверстие

Перевод с английского: SV

источник: www.accesstoinsight.org

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, если бы вся эта великая земля была бы полностью покрыта водой, и кто-нибудь бросил бы туда ярмо, с единственным отверстием в нём. И восточный ветёр нёс бы ярмо на запад, западный ветер нёс бы его на восток, северный ветер – на юг, а южный – на север. И представьте, там была бы слепая морская черепаха. Она бы всплывала на поверхность один раз в сто лет. И как вы думаете, могла бы эта черепаха, всплывающая на поверхность раз в сто лет, просунуть голову в это ярмо с единственным отверстием в нём?»

«Это было бы случайнейшим совпадением, Учитель, чтобы эта слепая черепаха, всплывающая на поверхность раз в сто лет, смогла бы просунуть голову в это ярмо с единственным отверстием в нём».

«Точно также, это случайнейшее совпадение, что кто-либо рождается человеком. Точно также, это случайнейшее совпадение, что Татхагата, достойный и правильно самопробуждённый, появляется в мире. Сейчас человеческое рождение обретено. Татхагата, достойный и правильно самопробуждённый, появился в мире. Дхамма и Виная, что изложены Татхагатой, возникли в мире.

Поэтому ваша задача – это рассмотрение: «Это – страдание… Это – причина страдания… Это – прекращение страдания». Ваша задача – это рассмотрение: «Таков путь практики к прекращению страдания».

СН 56.49Патхама синеру сутта: Гора Синеру (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1872"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы человек положил на [поверхность] Синеру, царя всех гор, семь камушков, размером с боб золотистой фасоли. Как вы думаете, монахи, чего больше: семь камушков размером с боб золотистой фасоли, положенные туда, или Синеру, царь всех гор?»

«Учитель, Синеру, царь всех гор, больше. Семь камушков размером с боб золотистой фасоли – практически ничто. В сравнении с Синеру, царём всех гор, семь камушков размером с боб золотистой фасоли даже не идут в расчёт, не выдерживают никакого сопоставления, не могут сравниться даже с обломком [этой горы]».

«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся [страдание] даже не идёт в расчёт, не выдерживает никакого сопоставления, не может сравниться даже с фрагментом [той груды страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи жизней максимум. Он тот, кто понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание; это – источник страдания; это – прекращение страдания; это – путь, ведущий к прекращению страдания»^{967}.

СН 56.50Дутия синеру сутта: Гора Синеру (II)

Перевод с английского: SV

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1878"

[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы Гималаи, царь всех гор, был бы разрушен и уничтожен, кроме семи крупиц гравия размером с горчичное зерно. Как вы думаете, монахи, чего больше: части Гималаев, царя всех гор, что была уничтожена и разрушена, или же семи крупиц гравия размером с горчичное зерно, что остались?»

«Учитель, части Гималаев, царя всех гор, больше. Семь крупиц гравия размером с горчичное зерно, что остались – практически ничто. В сравнении с частью Гималаев, царя всех гор, оставшиеся семь крупиц гравия размером с горчичное зерно даже не идут в расчёт, не выдерживают никакого сопоставления, не могут сравниться даже с частью [Гималаев]».

VII. Сырое зерно I

СН 56.61Анньятра сутта: Где-либо ещё

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1878"

«Точно также, монахи, мало тех существ, что перерождаются среди людей. Но куда больше тех, что перерождаются где-либо ещё помимо мира людей. И почему? Потому что, монахи, они не увидели Четырёх Благородных Истин. Каких четырёх?

* Благородной Истины о страдании,

* Благородной Истины об источнике страдания,

* Благородной Истины о прекращении страдания,

* Благородной Истины о пути, ведущему к прекращению страдания.

СН 56.62-70Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1878"

(сутты в точности идентичны СН 56.61, за исключением небольшого фрагмента):

«…мало тех существ, которые перерождаются в срединных странах. Но куда больше тех, которые перерождаются во внешних странах среди грубых варваров…»

(СН 56.62)

«…мало тех существ, которые обладают благородным оком мудрости. Но куда больше тех, которые погружены в невежество и пребывают в сомнениях…»

(СН 56.63)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от вин, спиртных напитков и одурманивающих веществ, что ведут к беспечности. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…»

(СН 56.64)

«…мало тех существ, которые рождаются на суше. Но куда больше тех, которые рождаются в воде…»

(СН 56.65)

«…мало тех существ, которые уважают свою мать. Но куда больше тех, которые не уважают…»

(СН 56.66)

«…мало тех существ, которые уважают своего отца. Но куда больше тех, которые не уважают…»

(СН 56.67)

«…мало тех существ, которые уважают отшельников. Но куда больше тех, которые не уважают…»

(СН 56.68)

«…мало тех существ, которые уважают жрецов. Но куда больше тех, которые не уважают…»

(СН 56.69)

«…мало тех существ, которые уважают старейшин в семье. Но куда больше тех, которые не уважают…»

(СН 56.70)

VIII. Сырое зерно II

СН 56.71-80Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1880"

(сутты в точности идентичны СН 56.61, за исключением небольшого фрагмента):

«…мало тех существ, которые воздерживаются от уничтожения живых существ. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.71)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от взятия того, что им не было дано. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.72)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от неблагого сексуального поведения. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.73)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от [произнесения намеренной] лжи. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.74)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от сеющей распри речи. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.75)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от грубой речи. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.76)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от пустословия. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.77)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от повреждения семян и растений. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.78)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от еды в неположенное время. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.79)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от ношения гирлянд, украшения себя духами и косметикой. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.80)

IX. Сырое зерно III

СН 56.81-90Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1880"

(сутты в точности идентичны СН 56.61, за исключением небольшого фрагмента):

«…мало тех существ, которые воздерживаются от танцев, пения, игры на музыкальных инструментах и посещений увеселительных мероприятий. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.81)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от высоких и роскошных постелей и сидений. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.82)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от принятия золота и серебра. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.83)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от принятия неприготовленного зерна. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.84)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от принятия сырого мяса. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.85)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от принятия женщин и девушек. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.86)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от принятия рабов и рабынь. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.87)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от принятия коз и овец. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.88)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от принятия домашней птицы и свиней. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.89)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от принятия слонов, крупного рогатого скота, лошадей и парнокопытных. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.90)

X. Сырое зерно IV

СН 56.91-101Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1883"

(сутты в точности идентичны СН 56.61, за исключением небольшого фрагмента):

«…мало тех существ, которые воздерживаются от принятия полей и земель. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.91)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от покупки и продажи. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.92)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от донесения посланий и поручений. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.93)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от обмана на весах, от обмана в измерении, от обмана в монете. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.94)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от нечестных путей – подкупа, обмана и мошенничества. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.95)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от нанесения увечий. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.96)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от убийств. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.97)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от пленения. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.98)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от грабежа. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.99)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от воровства. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.100)

«…мало тех существ, которые воздерживаются от насилия. Но куда больше тех, которые не воздерживаются…» (СН 56.101)

XI. Пять направлений

СН 56.102-131Сутты

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1885"

(сутты в точности идентичны СН 56.61, за исключением небольшого фрагмента):

Смерть в мире людей

«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в аду…» (СН 56.102)

«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в мире животных…» (СН 56.103)

«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в мире страдающих духов…» (СН 56.104)

«…мало тех существ, которые после смерти человеком перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти человеком перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (СН 56.105-107)

Смерть в мире божеств

«…мало тех существ, которые после смерти дэвом перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти дэвом перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (СН 56.108-110)

«…мало тех существ, которые после смерти дэвом перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти дэвом перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (СН 56.111-113)

Смерть в аду

«…мало тех существ, которые после смерти в аду перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти в аду перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (СН 56.114-116)

«…мало тех существ, которые после смерти в аду перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти в аду перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (СН 56.117-119)

Смерть в мире животных

«…мало тех существ, которые после смерти в мире животных перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти в мире животных перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (СН 56.120-122)

«…мало тех существ, которые после смерти в мире животных перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти в мире животных перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (СН 56.123-125)

Смерть в мире страдающих духов

«…мало тех существ, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (СН 56.126-128)

«…мало тех существ, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются среди дэвов. Но куда больше тех, которые после смерти в мире страдающих духов перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (СН 56.129-131)

Предыдущая Стр. 5 из 5