Точно также Будда говорит, что существование веданы в этой жизни — это результат прошлых камма-формирователей, созданных в той жизни. Но конкретное ощущение — приятное или нейтральное или болезненное — это не всегда результат действий в прошлой жизни.
Как только мы делаем разграничение между веданой и содержимым веданы, становится понятным, что сутта «Принципы» вовсе не говорит о том, что ведана не обусловлена камма-формирователями прошлой жизни. Она не опровергает ортодоксальной трактовки Взаимозависимого Возникновения в разнесении его на три жизни. В самом деле, последняя часть сутты начинает описание Взаимозависимого Возникновения с необычного момента:
«В зависимости от шести элементов (земля, воздух, вода, ветер, пространство, сознание) возникает снисхождение существа в утробу. Когда есть снисхождение, появляется имя-форма. Из имени-и-формы как условия возникают шесть чувственных опор. Из шести чувственных опор как условия возникает контакт. Из контакта как условия возникает чувствование».
«Channam dhutanam upadaya gabbhass' vakkanti hoti; okkantiy sati, namarupam; namarupa-paccaya salayatanam; salayatana-paccaya phasso; phassa-paccaya vedana».
Так Будда чётко показывает, что происхождение веданы возникает благодаря снисхождению сознания в утробу. Это можно сравнить теперь с Маханидана суттой (ДН 15) и её определением нама-рупы:
«Сказано: «из сознания как условия возникает имя-и-форма». Как следует это понимать, Ананда? Это следует понимать так: если бы сознание не спустилось в чрево матери, сформировалась бы имя-и-форма в утробе?» «Нет, Учитель».
«namarupa-paccaya vinnann'ti, iti kho pa'etam vuttam. Tad, Ananda, imina p'etam pariyayena veditabbam, yatha namarupa-paccaya vinnanam. vinnanam va hi Ananda matu kucchismim no okkamissattha, api nu kho namarupam matu kucchismim samucchissatha' ti? No h'etam bhante».
Очевидно, что снисхождение в утробу в сутте «Признаки» аналогично снисхождению сознания в утробу в Маханидана сутте. Поэтому ведана, согласно «Признакам», обуславливается первым моментом сознания, возникающим в этой жизни, а в свою очередь причина этого сознания лежит в прошлой жизни.
Поэтому сутта в Ангуттара Никае, которую часто приводят в доказательство того, что Взаимозависимое Возникновение не затрагивает периода более одной жизни, на самом деле доказывает полностью обратное — если прочесть её внимательно и целиком. Сама ситуация того, что ведана существует, происходит из-за авиджи и камма-формирователей предыдущей жизни. Поэтому Будда учит, что Взаимозависимое Возникновение покрывает период больший, нежели одна жизнь.
8. Цель Взаимозависимого Возникновения
Итак, я объяснил, что означает Взаимозависимое Возникновение. Я показал, цитируя канонические тексты, что звено «винньяна» относится к потоку сознания, возникающего в этой жизни, после того, как авиджа и камма-формирователи создали перерождение. Было показано как причинность — связь между одним звеном и последующим — может растягиваться во времени, даже выходить за пределы этой жизни, затрагивая следующую жизнь. В заключение я объяснил, что патичча-самуппада, как ей учит Будда в суттах, может означать только такой процесс, который покрывает три жизни. Вера в то, что патичча-самуппада ограничена только одной жизнью, и тем более, несколькими моментами, попросту несостоятельна в свете аргументов и фактов.
Теперь рассмотрим цель Взаимозависимого Возникновения. Чтобы понять что-либо, нужно не просто изучить из чего оно устроено, но и рассмотреть что оно делает. Поэтому я приступлю к обсуждению функций патичча-самуппады. Я рассмотрю три цели этой схемы:
1. Она объясняет принцип перерождения без участия души.
2. Она отвечает на вопрос «Что такое жизнь?»
3. Она даёт понять, почему существует страдание и показывает способ как его прекратить.
8.1. Перерождение без участия души
Мне часто задают один и тот же вопрос — как может быть перерождение, если нет души, которая перерождается. Ответ на этот вопрос — Взаимозависимое Возникновение. Патичча-самуппада представляет собой пустой процесс, который пуст от души, что переплывала бы из жизни в жизнь. Он также показывает силы, задействованные в этом процессе, которые направляют его туда или сюда, и даже имеющие влияние на следующую жизнь. Взаимозависимое Возникновение также даёт ответ на вопрос, каким образом камма, созданная в прошлой жизни, оказывает влияние на человека в этой жизни.
Схема представляет две цепочки, создающих перерождение:
1. Невежество (авиджа) + камма + сознание в начале перерождения (винньяна)
2. Жажда (танха) + цепляние (упадана) и становление (бхава) + рождение (джати).
Эти процессы идут параллельно. Они описывают одну и ту же операцию, просто с двух разных позиций. Теперь я их совмещу:
Невежественная камма и жажда создают цепляние, которое производит становление и перерождение (в новое существование), и таким образом это даёт начало потоку сознания, то есть самой сердцевине новой жизни. Именно камма и жажда — под влиянием невежества — являются теми силами, которые толкают поток сознания в новую жизнь.
Теперь рассмотрим несколько примеров для наглядности. Эти примеры лишь приблизительны, и не могут в точности совпасть с патичча-самуппадой, поскольку она является главным образом описанием процесса движения сознания, тогда как мои примеры будут взяты из материального мира. И всё же они помогут углубить ваше понимание.
Вы едете в аэропорт, чтобы улететь в другую страну. Если у вас есть деньги на билет, а также если есть желание полететь в другую страну, то вы можете туда добраться. Если у вас есть билет, но нет желания, или есть желание, но нет билета, или нет ни того, ни другого, то вы не попадёте в другую страну. В этом примере вы — это поток сознания. Аэропорт — это смерть. Другая страна — это следующая жизнь. Билет — это ваша накопленная камма. Желание полететь — это жажда. Если у вас много хорошей каммы и жажды счастья, или жажды существовать, то тот поток сознания, который думает о себе как о «я», направляется к следующей хорошей жизни. Если у вас много плохой каммы, и есть желание счастья, то вы не достигнете этого желаемого счастья, и вас забросит в плохую следующую жизнь. Если у вас много плохой каммы и имеется жажда к наказанию — это то, что является комплексом вины в этой жизни — то вы попадёте в удел страданий. Затем, имея много хорошей каммы, и не имея жажды вовсе — вы никуда не поедете. Подобно путешественнику в аэропорте — у него есть деньги, чтобы улететь куда угодно первым классом, но невежество рассеялось, и более нет жажды, которая склоняла бы вас к этим путешествиям. Они прекращаются в аэропорте.
Каким образом одно семя производит новое семя? Представьте, что семечко посадили в хорошую почву, его поливали и удобряли. Оно вырастает и производит новое семя в момент смерти. Внутри семечка нет души или самости, и всё же одно семя вырастает в другое семя, следуя процессу причин и последствий. Изначальное семя и новое семя — разные. В новом семени от старого семени не осталось ни одной молекулы. Даже ДНК, хоть оно и схоже, не является в точности тем же самым. Это известный пример, как процесс охватывает жизнь, но нет ничего, что можно было бы идентифицировать как некую неизменную сущность, которая перешла из изначального семечка в новое. Перерождение произошло безо всякой «души семечка». Я привёл этот пример, поскольку он похож на тот, что давал Будда:
«Камма — это поле. Жажда — это влага. Поток сознания — это семечко. Когда существа ослеплены невежеством и скованы жаждой, поток сознания утверждается, и происходит перерождение нового семечка (т. е. сознания) в будущем».
(перефразировано из АН 3.76)
Интересен реальный пример, как работа каммы и жажда сработали в изменении бхавы (становления). В конце 1970-ых в Англии многие экономически неэффективные угольные шахты были навсегда закрыты. Одна из таких шахт находилась рядом с густонаселённой территорией в южном Уэльсе. Когда у каких-либо бедняков появлялись ненужные котята, они легко избавлялись от них жестоким образом, сбрасывая их в шахту. Несколько лет спустя несколько инженеров спустились в шахту, чтобы проверить её безопасность. Они обнаружили нечто удивительное. Некоторые из котят при падении выжили, и спустя всего несколько поколений там появился новый вид кошек — практически слепых, но с огромными ушами. Жажда и поведенческие намерения (камма) стали той силой, которые породили мутацию.
Эти примеры лишь поверхностно иллюстрируют процесс, называемый патичча-самуппадой, ведь он главным образом описывает поток сознания, а потому в самой сути отличен от материальных процессов. Если вы представите себе полосу песчаного пляжа, то эта полоса выглядит цельной. Но при более близком рассмотрении вы увидите, что пляж состоит из неисчислимого количества песчинок, которые лежат рядом друг с другом. А если посмотреть ещё тщательнее, то станет видно, что песчинки в целом даже не соприкасаются — каждая лежит по отдельности. Аналогично, если вы развили мощную осознанность посредством джханы, то вы увидите, что поток сознания такой же. Прежде он казался цельным и неразрывным познаванием. Но теперь вы видите его дискретным, вы видите неисчислимое количество моментов сознания, которые близки друг к другу, но не касаются друг друга, и каждый момент стоит особняком. Увидев истинную природу ума, вы сможете увидеть, как один момент сознания влияет на следующий. Камма, подобно дискретной частичке поведенческого обусловливания, объединяется вместе с жаждой и создаёт безличную силу, которая поддерживает поток сознания, подобно тому, как автопилот управляет самолётом. Затем, когда с помощью джханового прозрения станет видно, что сознание независимо от тела, и потому оно способно пережить смерть тела, вы увидите, с абсолютной уверенностью, что силы каммы и жажды, поддерживающие поток сознания, будут и дальше поддерживать его, даже после смерти. Вы увидите перерождение и его процессы. Вы поймёте патичча-самуппаду.
В начале Маханидана сутты (ДН 15) Будда обращается к Ананде: «Это Взаимозависимое Возникновение, Ананда, глубоко, и представляется глубоким».
По моему убеждению, вам потребуется опыт джханы, чтобы ясно увидеть этот процесс. Тем не менее, я надеюсь, что объяснения и примеры, что я изложил выше, помогут пролить свет на истинную природу и цель этого безличного процесса, который направляет ум из жизни в жизнь. По крайней мере, вы поняли, что когда патичча-самуппада полностью познана, вы ясно увидите, как происходит перерождение без участия какой-либо души.
8.2. Что такое жизнь?
Одной из основных сложностей, с которыми сталкиваются буддисты при изучении концепции безличности (анатта), так это если нет души и «я», то что же тогда это? Что это такое, что думает, строит планы, ощущает, знает? Что читает эту статью? В общем, что такое жизнь?
В одной из наиболее глубоких сутт среди всех буддийских текстов — Каччаянаготта сутте (СН 12.15), которая сыграет значимую роль в дальнейшей буддийской истории, Будда говорит, что в целом воззрения людей относятся к одной из двух крайностей. Либо они считают, что есть душа, либо они считают, что нет ничего вообще. К сожалению, многие буддисты путают учение о безличности со взглядом, как будто ничего нет вовсе.
Будда критиковал обе эти крайние точки зрения, используя мощнейший аргумент, основанный на непосредственном опыте. Утверждать наличие души несостоятельно, потому что всё, что можно считать душой или «я» — тело, волю, любовь, сознание или ум — всё это можно видеть непостоянным. Будда говорит: «Нельзя говорить о том, что есть (душа), поскольку видно прекращение (всего, что может быть принято за душу)». С другой стороны, глупо утверждать, что ничего нет вовсе, поскольку очевидно, что жизнь есть! Опять-таки Будда говорит: «Нельзя говорить о том, что ничего нет, потому что видно возникновение (всех феноменов)». Таким образом, Будда явным образом отрицал доктрину об абсолютном ничто, как нам напоминает известный философ-монах Нагарджуна (живший во втором веке нашей эры).
Даже сегодня большинство людей впадают в эти две крайности. Либо считают, что ум, любовь, жизнь и вообще всё — это полная иллюзия, либо верят в вечную душу вместе с Богом. Обе позиции неправильны.
В Каччаянаготта сутте Будда далее указывает, что существует середина между этими двумя крайними воззрениями, то есть третий вариант, избегающий этой дихотомии. Так какова же «середина» между крайностями ничто и души? Середина, как говорит Будда — это патичча-самуппада.
Когда Будда говорил, что неразумно иметь воззрение о душе или «я» (или Боге) поскольку видно прекращение, то он пояснял: «С прекращением невежества, прекращаются камма-формирователи. С прекращением камма-формирователей прекращается сознание… … с прекращением рождения прекращается дуккха»[5]. Здесь он говорит об угасании процесса, что называется Взаимозависимым Прекращением. Это безличный процесс той самой вещи, которую мы считаем «жизнью». Более того, он включает в себя всех «подозреваемых», которые маскируются под душу: тело (часть нама-рупы), волю (часть камма-формирователей, иногда жажда), любовь (часть камма-формирователей, но в целом это цепляние, упадана), сознание (винньяна) и ум (часть салаятана и часто синоним винньяны). Эти подозреваемые чётко выявляются в свете Взаимозависимого Возникновения как преходящие, безсубстанциональные, дискретные, исчезающие сразу же после появления. Все они обусловлены. Все они существуют только до тех пор, пока поддерживаются внешними причинами, которые и сами непостоянны. Когда исчезает внешняя поддерживающая причина, то также исчезает и каждый из подозреваемых. Поскольку эти вещи неустойчивы (так как не продолжают существование), глупо считать их душой, самостью или Богом.
Когда Будда говорил, что точно также глупо считать всё абсолютным ничто, пустотой, ничем, в то время как видно возникновение, он пояснял: «С возникновением невежества, возникают камма-формирователи. Камма-формирователи дают начало потоку сознания в следующей жизни…. из-за рождения появляется дуккха!». Здесь он говорил о процессе возникновения — то есть о Взаимозависимом Возникновении. Опять-таки, этот безличный процесс включает в себя всё, что мы считаем «жизнью». Поскольку видно возникновение, то мы не можем сказать, что ничего нет. Это не иллюзия. Эти феномены реальны.
Здесь поможет пример из математики. Точка — это математическая концепция, взятая из науки жизни. Она описывает реальный феномен. Но всё же у точки нет размера. Она меньше любой величины, о которой вы только можете подумать, но всё же она больше, чем ничто. На самом деле вы не можете сказать что такое «точка», потому что она не длится, она не имеет продолжительности в пространстве. И всё же вы не можете сказать, что её нет — потому что она явно отличается от ничто. Точка похожа на мгновенную природу сознательного опыта. В существе нет чего-то, что длится, поэтому это не может быть «чем-то». Но «что-то» возникает, и потому это не может быть ничем. Решение этого парадокса (исключённая середина) — заключается в безличном процессе.
В Адвайта-Веданте есть методика изучения вопроса «Кто я такой?». Это некорректный вопрос. Он несёт в себе скрытое утверждение, с которым ещё нужно будет согласиться. Вопрос «Кто я такой?» предполагает наличие «Я», но только пока неизвестно, чем оно является. В Саббасава сутте (МН 2) Будда называет такие вопросы «не мудрым вниманием» (айонисо манасикара), а в Махатанхасанкхая сутте (МН 38) он говорит, что такие вопросы оставляют человека «внутренне запутанным» (катхамакатха). Другими словами, это не ведёт к прозрению. Этот Адвайта-Ведантистский вопрос, как говорят, ведёт к познанию переживания абсолютной реальности, которой «Вы являетесь» или «Тат твам Аси» на санскрите. Но на такое утверждение так и хочется задать вопрос: «Чем является «Это», которое есть вы?». Будда никогда не кружил вокруг да около таким безрезультатным способом. Он бы сказал так:
«Patticca-samuppado tvam asi»
«Вы — это Взаимозависимое Возникновение»
То, что вы когда-то считали «я», «собой», душой, или же считали иллюзией или полной пустотой — теперь видится как безличный процесс Взаимозависимого Возникновения, причинно-следственная связь, переходящая из жизни в жизнь, содержащая в себе всё и ничего, что может являться душой, всех «подозреваемых», как я их называю, но при этом ничего, что продолжалось бы в существовании.
Поэтому, если вы хотели узнать кто вы есть, то теперь у вас есть ответ — Взаимозависимое Возникновение! Или же если вы хотели узнать ответ на вопрос «что такое жизнь?», то у вас также есть ответ — Взаимозависимое Возникновение! Патичча-Самуппада! — вот что такое жизнь!
8.3. Откуда берутся страдания?
Главной целью патичча-самуппады является установление причины страдания, обнаружение способа уничтожения страдания раз и навсегда. Чтобы понять этот момент, обратимся к открытию Буддой патичча-самуппады в истории его жизни.
Бодхисатта (непросветлённое существо, которое вскоре должно стать Просветлённым) сидел под деревом Бодхи в ночь своего Просветления с единственной целью — найти лекарство от страданий. В молодости его глубоко поразили встречи со старым человеком, с больным человеком, с мёртвым. Осознав, что старость, болезни, смерть обязательно ждут и его самого, он покинул родной дом и отправился искать способа избежать страдания. Под деревом Бодхи он вошёл в джханы, впервые с того момента, когда сделал это, будучи ещё совсем юным. Когда джханы наделили ум силой, он использовал метод проникновения в истину — «йонисоманасикара» — что дословно означает «работа ума по направлению его к источнику». Нужно было решить проблему страдания, а именно, уйти от, казалось бы, невозможного избежания страданий, связанных со старостью, болезнями, смертью. Отследив источник проблемы, стало понятно, что таковым является рождение.
«Джатипаччая дуккха — «страдание обусловлено рождением».
Как уже было сказано, рождение — это достаточное условие для страдания, то есть рождение обязано породить дуккху. Всё, что рождается — стареет, болеет и умирает, переживая неизбежную дуккху, связанную с этими процессами. Поэтому рождение — это проблема.
Первому звену патичча-самуппады редко уделяют заслуженное внимание. Этот фактор имеет огромные последствия. Прежде чем прозреть в патичча-самуппаду под деревом Бодхи, Бодхисатта, как и большинство людей, жил в надежде, что как-нибудь он сможет достичь совершенного счастья в этой жизни или в какой-либо будущей жизни. Теперь же он увидел, что любое существование (бхава) неизбежно связано со страданием. Совершенного счастья не существует в любой форме существования. Как говорит Будда в Ангуттара Никае:
«Подобно тому, как даже мельчайшая частица фекалий отвратительно пахнет, то точно также «пахнет» даже всего лишь миг существования, длящийся не дольше щелчка пальцами».
(АН 1.18)
Здесь поможет такой пример. Человек родился в жестокой тюрьме, вырос в ней и проводил там всё своё время. Всё, что он знал когда-либо, было тюремной жизнью. Он даже не подозревал, что за пределами тюрьмы может что-то быть. Поэтому он наслаждался тем, что доступно в тюрьме. Позитивисты, которые ходят на тюремные семинары, начинают считать, что жестокая тюрьма — это чудесное место. Они даже сочиняют песни, типа: «Все тюрьмы прекрасны и восхитительны … чудесный Бог создал их!». Другие начинают увлекаться социальным услужением, сострадательно украшая тюремные камеры других заключённых. Когда кого-то пытают или наказывают в тюрьме, они считают, что что-то пошло не так, и ищут виновных. Если кто-то заподозрит, что сама природа тюрьмы — это страдание, то его начинают считать пессимистом и предлагают «наладить свою жизнь». Одной ночью один из заключённых находит дверь, ведущую из тюрьмы, и выбирается. Только тогда он осознаёт, что тюрьме как таковой присуще страдание, и сделать её иной попросту невозможно. Он отправляется назад, чтобы обо всём рассказать своим приятелям. Большинство ему не верят. Они не могут себе представить что-то иное, помимо тюрьмы. Когда он говорит, что тюрьма полна страданий, а прекращение заключения — это счастье, его обвиняют в бегстве от жизни.
Некоторые люди порицают меня: «Вы, монахи, просто пытаетесь убежать от реального мира!». Я отвечаю: «Отлично! Хоть ещё кто-то наконец понял буддизм!». Что такого плохого в том, чтобы убежать от жизни, особенно когда вы осознаёте, что реальный мир и есть жестокая тюрьма?
Опыт просветления Будда начал с опыта джхан. Эти стадии «отпускания» также являются и этапами всё увеличивающегося блаженства. После джханы вы можете рассмотреть причину, почему эти джханы куда более чисты и куда более приятны, чем наилучшее счастье в обычной человеческой жизни. В чём причина такого блаженства? Аджан Чаа обычно говорил, что это подобно тому, как будто у вас на шее постоянно была верёвка — так долго, что вы себя без неё не помните. Однажды верёвка спадает. То блаженство и лёгкость, которые вы ощущаете, происходят потому, что вы сбросили тяжкий груз страданий. Экстаз джханы случается потому, что вы убежали — временно — от того, что люди называют «реальным миром». Когда Будда рассмотрел джхану, он понял, что реальный мир — это страдание, это подобно тюрьме, а освобождение от него — это блаженство. Он смог узнать это только когда вышел за пределы тюрьмы. В этом заключается одна из целей достижения джханы, которая также называется «вимоккха», то есть «освобождение».
Даже архаты — просветлённые монахи и монахини — испытывают страдания. Они не освобождены от страданий, поскольку всё ещё находятся в мире, то есть в тюрьме. Главное отличие обычного «заключённого» от архата в том, что последний в обязательном порядке скоро покинет тюрьму. Если взять пример из Тхерагатхи (Тхаг 1003, 606), то архат подобен работнику, который выполнил работу и теперь спокойно ожидает зарплаты. В сутте «Дротик» (СН 36.6) страдание сравнивается с ударом двух дротиков подряд. Архата ударяет только один дротик. Два «дротика» означают телесное страдание и умственное страдание. Только архат в этом мире может переживать только лишь одно телесное страдание. Но этого уже достаточно для того, чтобы утверждать, что в этой жизни архат всё ещё испытывает страдание. Как объясняет просветлённая монахиня Ваджира (СН 5.10), чувствовать себя архатом означает испытывать, как страдание возникает и тут же угасает, и это же подтверждается Буддой в Каччаянаготта сутте (СН 12.15), которая упоминалась чуть выше. Архат испытывает страдание, поскольку любое существование (бхава) или рождение (джати) — это страдание. Только когда они умирают, или достигают «париниббаны», то есть когда существование прекращается, то заканчивается и всякое страдание — раз и навсегда.
«Бхава-ниродхо ниббанам»
«Ниббана — это прекращение существования»
(CН 12.68)
Выяснив, что существование (бхава) и рождение (джати) — достаточное условие для страдания (дуккха), то есть они обязаны создать страдание — встаёт вопрос о том, как положить конец следующему существованию (пуна-бхава) и перерождению. Всем хорошо известно, что целью буддийской практики (по крайней мере тем, кто понял, что «реальная жизнь» — это тюрьма, и не пытается отрицать этой истины) является прекращение сансары — неимоверно длительного путешествия через бесчисленные жизни, то есть уничтожение колеса перерождений.
Так, Бодхисатта продолжил развивать «йонисоманасикара», работу ума, который направляется назад к источнику, и выявил причины бхавы и джати. Он проследил последствия причин, которые теперь известны как Взаимозависимое Возникновение, через жажду (танха) к неведению (авиджа). Главным преступником оказалось именно неведение.
Что это за неведение? Авиджа объясняется как не полное понимание Четырёх Благородных Истин. Другими словами, вы не понимаете, что вы в тюрьме. Поразительно, как многие люди настолько глубоко отрицают страдания жизни, что проявляют ужасающе неправильное отношение к старости, болезням, смерти. Некоторые даже удивляются, что эти вещи происходят, и проявляют такие умопомрачения как гнев и отчаяние, когда это случается! Наше неведение в том, что мы думаем, будто жизнь можно наладить.
Каждый буддист знает, что выход из тюрьмы — конец перерождениям и неизбежным страданиям — это развитие Благородного Восьмеричного Пути с кульминацией в джхане (самма-самадхи). Но это уже тема для другой статьи.
А здесь я бы ещё хотел добавить, что Взаимозависимое Возникновение часто цитируют как альтернативный вариант трактовки Второй Благородной Истины — т. е. причины страдания, а Взаимозависимое Прекращение — это альтернативное определение Третьей Благородной Истины — истины о прекращении страдания (СН 12.43). Поэтому главная цель Взаимозависимого Возникновения, в соответствии со Второй Благородной Истиной — это ответ на вопрос «Откуда берутся страдания?». И главной целью Взаимозависимого Прекращения, соответствующего Третьей Благородной Истине, является ответ на вопрос: «Как страдание можно прекратить?»