на пороге дома, и нет ничего между вами и помещением внутри, вы можете легко войти в прихожую. Если вы не можете войти в джхану, то Пять Помех всё ещё здесь. Поэтому, чтобы убедиться, что они ушли, вы пробуете войти в джхану и… входите.
Когда ум выходит из состояния джханы, он покоится на её пороге, то есть в упачара самадхи, в течение длительного времени. Подобно тому, как вы покидаете дом, вы опять встаёте на порог. В этой позиции в течение после-джханового периода, покуда Пять Помех более не вторгаются в ум и не остаются в нём (как сказано в Налакапана сутте), вы наконец-то способны практиковать «видимое в видимом, слышимое в слышимом, ощущаемое в ощущаемом, познаваемое в познаваемом». И как Будда неоднократно повторял (например в АН 6.50), только в случае обретения джханы (самма самадхи) вы видите вещи такими, какие они есть на самом деле (ятха-бхута-ньянадассанам), а не такими, какими они кажутся.
Конец мнения о «я»
Опыт джханы может разнести вас в пух и прах. Как это? Я имею в виду, что данные, полученные посредством джханового опыта, собираемые в упачара самадхи после выхода из джханы, пока ещё Пять Помех ничего не искажают, уничтожают иллюзию самости, души, «я» и «моего».
В первой джхане почти целиком, а в высших джханах полностью, сама способность делать, принимать волевое решение, выбирать, то есть то, что я называю «делающим» — исчезает. Данные очень чёткие и Пять Помех более не могут предотвратить вашего видения того, что не существует кого-то, если говорить напрямик, кто контролирует тело и ум. Воля безлична и не является продуктом «я». Воля — это просто безличный естественный процесс, который может полностью прекратиться. Вы увидели это сами, вы можете доверять этому знанию, потому что его вы получаете тогда, когда Пять Помех были подавлены. Это прозрение будет абсолютно убедительным среди всех прочих — свободная воля — это иллюзия. Вы, читающий это, не сможете согласиться со мной. Это потому, что ваши Пять Помех всё ещё активны, и они не дадут вам увидеть этого. Поэтому вначале достигните джханы, а затем, после выхода из неё, сразу же изучите этот вопрос. А потом уже попробуйте со мной поспорить!
Также в джхане — в подлинной, а не фальшивой — видимое, слышимое, ощущаемое — всё это исчезнет. Внешние пять чувств прекратятся. Это также очень точные данные. Когда вы рассмотрите полное отсутствие этих пяти чувств посредством опыта джханы в после-джхановом состоянии (упачара самадхи), свободном от помех, вы чётко увидите, что нет самости, души, или «меня», видящего видимое, слышащего звуки, ощущающего вкусы, запахи, прикосновения. Нет самости, души или «я», которые познавали бы познаваемое. Сознание во всех видах также видится безличным процессом, который приходит к полному прекращению. В общем, вы — это не ваш ум. Ум — это просто естественный процесс. Он может полностью прекратиться. На самом деле он и прекращается — раз и навсегда — в момент Париниббаны! Опять-таки, уважаемый читатель, вы не сможете согласиться со мной. Пять Помех всё ещё работают в вас на уровне подсознания, и не позволяют вам увидеть истину. Это идёт наперекор вашему основополагающему воззрению, а именно убеждённости в том, что «Вы Есть»! Но пока что не беспокойтесь об этих разногласиях. Вместо этого, медитируйте, пока не доберётесь до опыта джханы и не подавите эти Пять Помех. И тогда вы увидите, что я прав!
Последняя часть наставлений для Бахии
«Бахия, ты должен тренировать себя так: в видимом будет только видимое… в познаваемом — только познаваемое. Практикуя так, Бахия, ты не будешь «с этим». Когда ты не будешь «с этим», ты не будешь «в этом». А когда ты не будешь «в этом», ты не будешь ни здесь, ни там, ни между ними. Это и есть окончание страданий».
Что значит «ты не будешь «с этим»? На пали это звучит как «на тена». Тена — это производное от слова «то». На — отрицательная приставка. Получается, дословно: «не из-за того, не через то, не тем». По сути это означает, что вы не будете считать, что в этом есть самость, душа, «я»; посредством, через, путём; видения, слуха, ощущения или познавания. Будда говорит, что как только вы проникли в истину чувственных переживаний, подавив джханой Пять Помех, вы увидите, что нет «делающего» или «знающего», который стоял бы за этими чувственными переживаниями. Вы более не будете использовать чувственные переживания в качестве подтверждения существования «я». Знаменитый тезис Декарта: «Я мыслю — значит существую» будет опровергнут. «Вы не будете» из-за мышления, или из-за видения, слуха, ощущения. Словами Будды: «Вы не будете из-за этого (любого чувственного переживания)».
Когда чувственные процессы отброшены как прочное свидетельство существования «я», души или самости — то тогда «вы» более не будете находиться где-то в чувственном переживании. Словами Будды это будет: «Вы не будете «в этом». Вы больше не будете видеть, воспринимать и даже думать, что есть «я», вовлечённое в жизнь. Словами доктора из сериала «Звёздный Путь» — «Это жизнь, Джим, но не такая, какой мы её знаем»! Больше нет какого-либо ощущения самости или души в центре переживаний. Вы больше «не в этом».
Чтобы полностью закрыть все выходы к отступлению вашего эго, что может случиться, если вы будете соотносить себя с трансцендентным состоянием, которое находится за пределами видимого, слышимого, ощущаемого или познаваемого, Будда громогласно заявляет: «и вы не будете ни здесь (с видимым, слышимым, ощущаемым, познаваемым), ни за пределами (вне видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого), ни между ними (ни в этом мире, ни в другом)». Последняя фраза тотально сбивает с толку всех философствующих!
Подводя итог, Будда советовал и Бахии и Малункьяпутте достичь джхан и подавить Пять Помех. Тогда вы сможете убедиться в отсутствии души или «я», стоящей за чувственными процессами. В следствие этого, чувственный опыт больше не будет представляться как доказательство существования «знающего» или «делающего». Поэтому вы более не будете представлять «себя» или «душу» в центре переживаний, за её пределами или где бы ни было ещё. Наставление для Бахии — это сжатый метод для реализации безличности — Анатты. «Просто это» — завершает Будда — «и есть конец страданий».
Заключение
Я надеюсь, мои аргументы были достаточно вескими для того, чтобы бросить вам вызов, или, скорее, випалласе, которая управляет вашими чувственными процессами. Краткие указания Бахии и Малункьяпутте — это не короткий путь для супер-умных. Практика «видимого в видимом…» требует подавления Пяти Помех. Для подавления Пяти Помех нужна джхана. Для джханы требуется развитый Благородный Восьмеричный Путь [10], то есть развитые первые семь факторов. Для этого, в свою очередь, нужна вера в Три Драгоценности, соблюдение обетов, практика щедрости. Есть только один путь к ниббане — это Благородный Восьмеричный Путь. Нет коротких путей в обход.
MAGGAN' ATTHANGIKO SETTHO…
ESO'VA MAGGO, NATTHI ANNO
DASSANASSA VISUDDHIYA
«Лучший из всех путей — это Благородный Восьмеричный…
Это единственный Путь. Нет другого,
что очистил бы видение»
Дхаммапада 273, 274
3 лекция. Окончание вещей: наставление о безличности
Редакция текста: 04.01.2010
Перевод с английского: А.Б.Яремчишин, 2003
Это отредактированная версия последней беседы Ретрита Дождей 1999 года в Монастыре Бодхиньяна, Западная Австралия.
источник: www.khinajati.narod.ru
Всё, что появляется — уходит
Это последняя беседа Ретрита Дождей 1999 года. Кажется, всего несколько дней назад я проводил первую беседу этого Ретрита Дождей. Сейчас он почти закончился. Такова природа вещей: прибывать и убывать. Некоторых людей это очень пугает, как если бы не было места, на котором они могут удержаться, как будто даже земля под ними двигается, рушится, так что некуда сесть. И это действительно природа наших жизней. Сначала мы боимся непостоянства, аничча, но спустя какое-то время, когда мы начинаем понимать наставления Владыки Будды (Дхамму), Аничча становится для нас очень удобной, она становится инструментом, который мы можем использовать, чтобы сделать уютными настроения в жизни. Иногда мы в замешательстве. Иногда мы здоровы. Иногда нам грустно. Иногда мы больны. Именно это прибывание и убывание и есть настоящая природа жизни.
Если человек понимает прибывание и убывание всех явлений, то переживание худшего, что может дать человеческая жизнь, не заставит его дрогнуть. Вы знаете, что что-то происходит, будто ветер касается вашего лица. Вы не знаете, откуда этот ветер появляется, и вы не можете сказать, куда этот ветер уходит. Все, что вы знаете, это то, что ветер дует. Вы не знаете, когда этот ветер кончится, усилится он или ослабеет. Если прогнозировать настроения, они, как погода, «переменные».
Все чувства, что возникают в уме, и все чувства, что охватывают тело, все они появляются и уходят. Даже если вы изо всех сил пытаетесь контролировать эти чувства, испытывать только приятные чувства и избегать неприятных, вы все равно никогда не знаете, откуда они приходят и когда они уйдут.
Всё в огне
Все вы довольно взрослые и у вас было достаточно опыта, чтобы сделать открытие, что вы не можете контролировать чувства (ведана). Они вне вас. Они просто приходят, когда хотят, и исчезают, когда хотят. Они подчиняются законам природы, а отнюдь не нашему контролю. Именно об этом говорится в Адиттапарияя Сутте («Наставлении об огне», СН, 35.42). По существу, весь опыт охвачен огнём, бушующим, разрастающимся, и потом отступающим, уменьшающимся; гаснущим, и потом опять разгорающимся. Это природа нашего опыта. Если вы чем-то болеете, вы знаете природу болезни: угасать,