жника Cristofano dell'Altissimo (1525-1605); Картина Рембрандта Хаарменса ван Рейна (Rembrandt Harmensz. van Rijn) Польский всадник (Тамерлан, преследующий Баязида до Стамбула) (The Polish Rider (Tamerlan Bajesid prosecuted before Istanbul)), 1655 год; Картина Тамерлан Великий (Tamerlanus magnus). Музей Бонапарта, Осон, Франция (Auxonne, musee Bonaparte).
Так что никакие татары или монголы, или гибридные монголо-татары Индию не завоёвывали. Туда приходили арийцы (в древней ведической литературе Северная Индия называется Арьяварта, что значит «страна ариев»), а позже скифы, сарматы и тартары (или ТархТары) – люди белой расы.
Вернёмся, однако, к русским былинам. Путанницу в трактовании этой легенды вносит наличие разных имён героев былины в разных её вариантах. Так, главного героя зовут Волх, Волх Всеславич, Волх Славич, Вольга Святославич, Вольга Буславлевич. «Индейского царя» зовут Сантал, Салтык Ставрульевич, Салтан Бекетович, Турец-сантал. «Индейская царица» зовётся «царицей Азвяковной, молодой Еленой Александровной», «Панталовной». Кроме того, в былине упоминаются шомпола и кремни у ружей, которые испортил Волх-горностай, а также царь-турец или царь Золотой Орды. Всё это свидетельствует о том, что древний сюжет постепенно форматировался под новые исторические реалии или нового врага.
По нашему мнению изначально былина описывает Второй Арийский поход в Дравидию, предпринятый ариями в 2006 г. до н.э. Ведь после победы Волх с дружиной остаётся в Индейском царстве, как и остались арийцы Второго похода. Но, возможно, и сюда вклинились сведения и о Первом походе, поскольку Волх и его дружина активно участвовали, в так сказать, создании заново генофонда страны, мы знаем, что арии Первого похода проводили генетическую коррецию дравидам, естественным образом в том числе. Кроме того, в Индии до сих пор есть народ санталов, а имя царицы Панталовны вполне ассоциируется с династией Пандавов индийского эпоса «Махабхарата». Учитывая тот факт, что «данные» для индийского эпоса были взяты из найдревнейшей истории европейской Руси, то и былина о Волхе может являться его своеобразным зачатком. И ещё, аналогичный сюжет оборотничества описывается в Ригведе (I, 51), где Индра, как и Волх, превращается в муравья и вползает на насыпь вражеской крепости.
Есть и другая древняя былина, которая упоминает «Индейское царство». Это былина о Дюке Степановиче, которая существует в 70 записях. Содержание её таково. Дюк Степанович, богатырь из города Галича, приезжает в Киев
Из славного города из Галича,
Из Волынь-земли богатые,
Да из той Карелы из упрямые,
Да из той Сарачины из широкие,
Из той Индеи богатые…
Приехав в Киев, Дюк вступает в спор с князем Владимиром и его дружиной. Он хвастает своим конём, удивляется бедности Киева и хвастает богатством своей родины – Индии, где няньки да калчницы ходят в шелках и золоте. Хвастовство продолжается и на пиру, причем Дюк находит невкусными и вино, и княжеские калачи, которые «пахнут сосной» и хвастает своей одеждой и несчётной казной. Один из дружинников Владимира, Чурила Пленкович, вызывает Дюка на состязание в щегольстве. Победу одержал Дюк. Чтобы проверить хвастовство Дюка, Владимир отправляет посольство к матери Дюка. Посольство признаёт, что если продать Киев и Чернигов да купить бумаги для описи Дюкова богатства, то не хватит бумаги.
Но нас, собственно интересует здесь не сам сюжет, а очень широкая география былины – Галич, Волынь-Земля (город Юмна-Волин в устье Одера), Сарачины (Сорочинские горы, иначе Кавказ), Карелия и Индия. Вот какова была территоря древней Руси, которая раньше называлась Сарматией, а ещё ранее Великой Скифией – «Русским полем». Вот, что пишет по этому поводу Ю.Д. Петухов (1951-2009) – русский писатель и историк:
«В качестве «места жительства» Дюка названы все те земли, которые обычно выступают как периферия, крайние пределы «Русского поля». Не следует отождествлять «город Галич» из былины с известным Галичем в Прикарпатье, столицей Галицко-Волынского княжества. Этот Галич возвысился только в XII в., а былина намного древнее. И былинная «Волынь» тоже была расположена гораздо дальше; это древний город Волин-Юмна-Венета в устье Одера. География былины сводится к такому очертанию: от земли германских русов-варягов (Волин-Волынь) – до Крайнего Севера Восточно-Европейской равнины (Карела) – до Кавказа (Сорочинские горы) – и до Индии. Это и есть границы античной «Сарматии».
Имя героя былины понятно по-французски: «дюк» – это «герцог», правитель крупной области. Видимо, оно стало известно на Руси из кельтских источников, по линии связи с варяжской «Волынью». Однако Дюк прибывает не с кельтского запада, но с востока; в некоторых вариантах родиной Дюка названа Индия. …
Былина о Дюке не содержит мистики, она реалистична. Богатырь прибывает на Русь не из какой-то неведомой страны, а из соседней, хорошо знакомой Индии, которая, напомним, ещё во II-IV в. н.э. находилась в сфере влияния Скифии-Сарматии. Дюк – представитель арийской элиты Индии («солнце-рожденных» династий раджпутов и маратхов, ведших родословную от «шакьев»-скифов), прибывающий на «историческую родину» после длительного разрыва связей в период Великого переселения народов.
Велесова книга: русский и санскрит.
Взято отсюда.
1919 год, гражданская война. В одной из разрушенных усадеб офицер царской армии Изенбек подбирает с пола несколько старых, потемневших деревянных табличек, испещренных непонятными письменами. Только спустя несколько лет становится ясно, что это величайшая находка, открывающая нам неизвестные доселе факты из истории древнейшей Руси. Это была Велесова Книга. Написана она была новгородскими волхвами в 9 веке н.э., но описывает события очень большой давности - рубежа 3 и 2-го тысячелетия до нашей эры!
"… Мы пришли из края зеленого. А до этого были отцы наши на берегах моря у Ра - реки. Так род славен ушел в земли, где Солнце спит в ночи… Мы сами арии, и пришли из земли арийской…" - так повествует Велесова книга. "Ра" - древнее название реки Волги. Из зеленого края, находящегося где-то к востоку от Волги, предки древних русичей шли на запад, вслед за Солнцем. Шли и на территорию восточной Европы, давая начало многим великим народам, которых мы сейчас называем "индоевропейцы".
Теперь уже становиться ясно, почему такое сходство у индийских и русских народных мотивов, почему так схожи древний санскрит и русский язык. Причем похожи не только некоторыми словами, как многие языки мира. Удивляет то, что в двух наших языках схожи структуры слова, стиль и синтаксис. Добавим еще большую схожесть правил грамматики…
Из книги доктора исторических наук Н.Р. Гусевой "Русские сквозь тысячелетия. Арктическая теория". Впечатления жителя Индии, приехавшего в Москву.
"Когда я был в Москве, в гостинице мне дали ключи от комнаты 234 и сказали "dwesti tridtsat chetire". В недоумении я не мог понять, стою ли я перед милой девушкой в Москве, или нахожусь в Бенаресе или Удджайне в наш классический период 2000 лет назад.
На санскрите 234 будет: "dvishata tridasha chatvari"…
Мне довелось посетить деревню Качалово, около 25 км от Москвы, и быть приглашенным на обед в русскую крестьянскую семью. Пожилая женщина сказала "On moy seen i ona moya snokha".
Как бы я хотел, чтобы Панини, великий индийский грамматист, живший около 2600 лет назад, мог бы быть со мной и слышать язык своего времени, столь чудесно сохраненный со всеми мельчайшими тонкостями! Русское слово "seen" - и "son" в санскрите… "Моя" - это "madya" в санскрите. Русское слово "snokha" - это санскритское "snukha", которое может быть произнесено также, как и в русском…"
Сравните шрифт Велесовой книги и санскрита - в обоих случаях буквы пишутся под чертой…
Поистине, застываешь в изумлении, когда вдруг находишь в "Велесовой книге" фразу: "Да святится имя Индры! Он - Бог наших мечей. Бог, знающий Веды…" - ведь тот же Индра, мы знаем, главное божество древней Ригведы! Еще теснее соединяются культуры Индии и России!
Асуры.
Асуры - в индуизме божества низкого ранга, иногда называются демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами. Это связано с тем, что асуры находятся в бинарной оппозиции к сурам, богам индуизма, аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в древнегреческой мифологии.
Asko Парпола прослеживает этимологический корень Asura до * asera- из уральских языков , где оно означает «господин, князь».
Индо-Иранский контекст
В 19 - м века, Хауг впервые идея о том , что термин Асура лингвистический , связанные с Ahuras индо-иранского народа и занесенный зороастризм эпохи. В обеих религиях, Ахура предварительного зороастризме (Asura индуизма), Vouruna (Варуна) и Daeva (Deva) найдены, но их роли находятся на противоположных сторонах. То есть, Ахура эволюционирует , чтобы представить хорошее в пред- зороастризма , в то время как Asura эволюционирует представлять плохой в ведической религии, в то время как Daeva эволюционирует представлять плохие в пред- зороастризма , в то время как Дэв развивается , чтобы представить хорошее в ведической религии. Это контрастные роли привели некоторых ученых сделать вывод , что там , возможно, были войны в прото-индо-европейского сообщества, и их боги и демоны эволюционировали , чтобы отразить их различия.
Об этом мои многочисленные статьи где это боле подробно расписано.
В ведийский период слово «асура» означало, скорее всего, «обладающий жизненной силой» (к слову asu («жизненная сила») возводил этимологию М. Майрхофер). В ведах (особенно «Ригведе») асурами называют многих богов — Индру, Савитара, Агни, Митру, Варуну, Сурью и других.
В Ригведе понятие асура не несет отрицательного значения и не противопоставляется богам. Одних и тех же божеств называют и дэвами (богами) и «асурами». Асурой называют богов солнца Савитара, «златорукий асура», «мудрый асура», Сурью, Пушана.