, как ветер, не оскверняемый объектами, которых касается.
53. После растворения всех наслоений (тела, чувств и т. п.) Мудрец тотчас же освобождается от особенностей, погружаясь во всепроникающее Бытие (Вишну), словно вода — в воду, эфир в эфир или огонь — в огонь.
54. Не существует достижения более высокого, чем такое достижение, нет радости более значительной, чем такое блаженство, нет знания, превосходящего это знание, познай — это Брахман.
55. ТО, с видением которого ничего не остаётся для видения, с приходом которого нет возвращения в сансару, со знанием которого нечего больше знать, познай — это Брахман.
56. Что наполняет всё, вверху, внизу и вокруг, само есть Бытие- Сознание-Блаженство, недвойственное, бесконечное, вечное, всегда единственное, познай — это Брахман.
57. Что остаётся незыблемым, ненарушимым Блаженством, Единственным, что даже Писания косвенно обозначают процессом устранения как «Не это, не это», познай — это Брахман.
58. Зависимые от доли неисчерпаемого блаженства Атмана, все боги, например Брахма, наслаждаются блаженством в соответствии с их рангом.
59. Словно масло в молоке, объективная вселенная находится в Нём; все деятельности основываются только на Нём; следовательно, Брахман — всепроникающ.
60. Что ни тонко, ни грубо, ни коротко, ни длинно, ни рожденное, ни гибнущее, что лишено формы, атрибутов, касты и имени, познай — это Брахман.
61. Чьим светом сияют солнце и другие светила, но который Сам не освещается ими и в чьем свете всё это видимо, познай — это Брахман.
62. Подобно огню в докрасна нагретом куске железа, Брахман пронизывает изнутри и извне весь мир, освещая его, и к тому же сияет Сам Собой.
63. Брахман отличен от вселенной, однако нет ничего отдельного от Брахмана. Если что-либо кажется не Брахманом, то это только иллюзия, подобная воде в мираже.
64. Всё, что видно или слышно, не может отличаться от Брахмана. Истинное знание обнаруживает Брахмана как Бытие-Сознание- Блаженство и Одно-без-второго.
65. Только око Мудрости может видеть Вездесущее Бытие- Сознание-Блаженство, но не глаз неведения, ибо слепой не может видеть солнце.
66. Словно золото, освобождённое от окалины, джива [садкак] сожгла все свои нечистоты на огне Знания, вспыхивающего пламенем, разжигаемым шраваной, мананой и нидидхьясаной (слушание, размышление и медитация), и теперь сияет сама по себе.
67. Так как поднялось Солнце Знания, гонитель Темноты, то Атман сияет в пространстве Сердца как Вездесущий Вседержитель и освещает всё.
68. Тот, кто купается в чистых, теплых, вечно освежающих водах Атмана, который, будучи всегда всюду, здесь и теперь, не нуждается для поиска в особых центрах и периодах, ничего не совершает.
Он — знающий всё; он проникает всё и вечно бессмертен.
Атмабодха (Само-познание)с комментариями из писаний Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы
1. Эта Атмабодха (учение об Атмане) написана для тех мумукшу (ищущих Освобождения), что подвижничеством искоренили свои грехи, что спокойны, свободны от привязанностей.
(Здесь и далее после основного текста Атмабодхи идут пояснения Сатья Саи Бабы:) Атман: "Постоянно возвращайте ваши мысли к Атману, который есть Суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми явлениями… Атман универсален, присущ всему". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, pp.67-8)
Бодха: "Этот путь, проложенный святыми, должен восстанавливаться время от времени, либо идущими по нему, либо обладающими властью над ним. Это зовется "учением" или "бодха". Саи Баба (Prema Vahini, p.93)
Мумукшу: "Те являются мумукшу, быстрыми на пути Освобождения, кто полны решимости достичь его. Они совершают каждое действие как шаг к Осознанию Господа. Так они никогда не делают ничего плохого; они не заглядывают вперед, думая о результате; они оставляют Богу — дать им что-либо или отказать в этом. На них не оказывают влияние ни мирские мотивы, ни даже желание небесных наслаждений. Их цель такова: Освобождение от уз материального мира (сансары). Они получают Милость Господа соответственно стойкости их веры и практики". Саи Баба (Gita Vahini, рр.146-7)
2. Воистину, сравнительно с иными средствами, Знание — это единственное средство достижения мокши (Освобождения), как огонь — (единственное средство) для приготовления пищи. Без джнаны (мудрости) Осознание не приходит.
Мокша: "Мокша… это прекращение всякой скорби, рождение радости, не знающей убывания, смерть скорби, скорби, что никогда более не родится". Саи Баба (Sathya Sai Speaks III, p.178)
3. Карма (действие) не может устранить неведения/авидьи, так как она не противоречит неведению. Лишь Мудрость воистину устраняет неведение, как свет устраняет тьму.
Карма: "Карма не прекращает воздействовать на действующего, как только она завершается. В действительности, она никогда не завершается. Карма дает плоды; плоды кармы порождают желание их; это создает побуждения к новым рождениям в мире сансары. Так карма ведет по циклу рождений и смертей; это — ужасный водоворот, вращающий вас кругами, и, наконец, затягивающий вас на глубину". Саи Баба (Gita Vahini, рр.74-5)
4. Из-за аджнаны (неведения, авидьи) Атман кажется обусловленным. Но когда неведение устранено, Атман сияет собственным светом, точно как солнце сияет само собой, когда рассеиваются облака.
Аджнана: "Самая постоянная из болезней человека — это аджнана, незнание о неумирающем Атмане, находящемся внутри него". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.103)
5. Постоянная практика Знания очищает индивидуальную душу, загрязненную неведением. Затем Знание само исчезает, точно как уходит в осадок очищающее семя (или: порошок ореха катака), когда оно очистит воду.
"Если вы способны избавить себя от кармического желания, когда совершаете работу, нечистота не может коснуться вас. Вы знаете, что семена чиллигинджи, брошенные в грязную воду, могут устранить грязь, и та осядет на дно; семена также опустятся на дно, уйдя из поля зрения. Подобно этому, умы тех, кто сведущи в выполнении карма-йоги без привязанности, будут совершенно очищены, и плоды их действий утратят свою силу и осядут на дно". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.9)
6. Эта сансара (круговорот бытия), наполненная пристрастиями, отвращением и прочим, подобна сну, который кажется реальностью, пока он длится, но осознается как нереальность по пробуждении.
Сансара: "Рождаться снова и снова, умирать снова и снова, в дреме лежать в утробе матери перед каждым рождением — это бесконечный цикл самсары. О Господь! Своей Милостью быстрей выведи меня из этого мучительного круга". Саи Баба (Summer Showers '73, p.172)
7. Мир сияет, словно истинный, пока не познан Недвойственный/Адвайта Брахман, основа всего. Материальный мир — это иллюзия, подобная серебру в перламутре.
Брахман: "…все, что реально, является Брахманом" единой субстанцией, единой энергией, единым Духом". Саи Баба (Sathya Sai Speaks II, p.211)
"Все, что не есть Атман есть асат, подобно серебру в перламутре, иллюзия, подобно воде в мираже, ошибка — ни реального серебра, которое можно взять, ни реальной воды, которой можно утолить жажду. И когда вы основываете вашу жизнь на объективном, воспринимаемом чувствами мире, который есть не-Атман и создан неведением, авидьей, вы не можете обрести счастье или радость. Только истинная духовная Суть может дать это". Саи Баба (Prasanthi Vahini, р.65)
8. В материальной причине, основе всего во Вселенной, в Парамешваре (Верховном Господе) миры возникают, существуют и, растворяясь, исчезают, подобно пузырям в воде.
"Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом, нара (человек) появляется из Нараяны (Бога) и погружается обратно в Него". Саи Баба (Summer Showers '79, р.124). "Помните, что вы должны погрузиться в Бога, точно как пузыри растворяются в воде, из которой они появились…" Саи Баба (SummerShowers '79, р.127)
9. Весь многообразный проявленный мир переносится/накладывается воображением человека на вечного, всепроникающего Вишну, точно так же, как из золота делаются браслеты и иные украшения.
Вишну: "Существует священное изречение (из Упанишад), что весь мир является обителью Вишну". Саи Баба (Summer Showers '78, р.24)
10. Подобно всепроникающему пространству, Хришикеша, Владыка Чувств, кажется различным из-за этой обусловленности, когда связан с разнообразными ограничивающими условиями/упадхи, но становится вновь единым по устранении этих условий.
11. Только из-за соединения Атмана с различными условиями, рождение, имя и стадия жизни накладываются на Атмана, точно так же, как вкус, цвет и т. д. — на воду.
Атман: "Сознавайте с этого самого момента, что вы являетесь Атманом. Когда исчезнет туман неведения, Атман засияет с присущим ему великолепием. Тогда вы увидите, что преследовали мираж в песках пустыни, принимали за "реальное" то, что имеет начало и, следовательно, имеет конец". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.72)
12. Сказано, что физическое тело, посредник для восприятия наслаждения и страдания из-за карма-санчитам (прошлых действий), рождается из разделенных на пять панчабхута (пяти великих элементов).
Санчитам карма: "Санчита" означает всю предыдущую карму… И совершенно необходимо, чтобы мы испытали санчиту; до некоторой степени, или в значительной степени, мы преодолеваем плохие воздействия, и очищаем их… Но, хотя существует санчита, если вы стараетесь поступать саттвично, благочестиво и хорошо, вы будете способны изменить даже санчиту". (Summer Showers '72, р.154)
Панчабхута: "Почему говорится, что человеческое тело составлено из пяти элементов, панчабхута? О: Потому что оно — продукт пяти элементов. В: Что это за пять элементов? О: Акаша, вайю, агни, джала и притхиви, эти термины обычно относят к эфиру, воздуху, огню, воде и земле. В: Откуда, в свою очередь, они произошли? О: Каждый последующий элемент произошел из предыдущего. В: Тогда какова причина возникновения первого и, следовательно, всех пяти? О: Брахман, неизменный, неподвижный, Основа". Саи Баба (Gita Vahini, р.231)