Сборник текстов Шри Ади Шанкарачарьи — страница 11 из 38

13. Тонкое тело есть инструмент опыта и состоит из пяти пран (видов жизненного воздуха), манаса (ума), буддхи (распознающего разума) и дашендрий (десяти органов восприятия и действия). Все это создается из первоэлементов прежде их пятеричного разделения.

Праны: "Прана проявляется в форме дыхания. Прана дает энергию голове, вьяна — правой части тела, удана — левой, самана — центральной, а апана — нижней части тела". Саи Баба (Upanishad Vahini р.70)

Манас и буддхи: "Буддхи, обостренный разум — это Солнце; бледный спутник, прибывающий и убывающий, — Луна, Луна — это манас (ум). Итак, дайте разуму занять наивысшее положение; пусть ум подчиняется велениям разума, не страстей". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.244)

Дашендрии: Все действия физического тела осуществляются Кармендриями; их пять, это — органы речи, руки, ноги, гениталии и органы выделения. Те, что передают джнану (знание) изнутри, называются джнанендриями. Это: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Оба они (кармендрии и джананендрии) вместе именуются дашендрии. Саи Баба (Sandeha Nivarini, р.45; Gita Vahini, p.233)

Инструмент — то, посредством чего дживатма взаимодействует с внешним миром.

14. Говорится, что причинное тело непостижимо, вневременно, неописуемо. Следует понимать, что Атман — это несто иное, чем три тела (физическое, тонкое, причинное).

Причинное тело: "В: Что такое Причинное, карана-деха? О: Это читтам, сознание в соединении со Знающим, познающим Принципом, джната". Саи Баба (Gita Vahini, р.234)

15. Объединенный с пятью коша (оболочками) и т. д., чистый Атман предстает (как бы) одинаковым с ними, точно как кристалл предстает синим в соединении с синей тканью.

Пять Коша: "Что такое тело? Это Атма, заключенный в пять оболочек — аннамайю, составленную из пищи, пранамайю, составленную из жизненной энергии, маномайю, составленную из мысли/ума, виджнанамайю, составленную из разума/интеллекта и анандамайю, составленную из блаженства". Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.23)

16. Логическим рассуждением чистый Атман должен быть отделен от пяти коша (оболочек), как рис толчением отделяют от шелухи.

Коши: "Слово коша означает оболочку, футляр, покрывало. Меч вкладывают в ножны. Деньги хранят в казне, коше. Мы должны понять, что то, что хранится в этой пятеричной оболочке — это действительное "Я". Чтобы увидеть свою собственную истиннную Сущность, следует устранить пять покровов, панчакоша". Саи Баба (Gita Vahini, р.353)

17. Хотя Атман всепроникающ, он не сияет повсюду. Он сияет только на Буддхи (распознающем разуме) точно так же, как отражение — на прозрачном зеркале.

Буддхи: "Любой гуру" высмеивающий ваш буддхи, вашу врожденную силу распознавания, вместо того, чтобы поощрять вас искать, исследовать и верить, опасен для людей. Ведь буддхи является единственным инструментом осознания". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.300). "Являясь ближайшим к Атману, буддхи (разум) лучше всех отражает свойства Атмана. Атман непосредственно воздействует на буддхи, и поэтому буддхи действует как главная (разумная) способность человека". Саи Баба (Summer Showers '79, p.74)

18. Знай, что Атман отличен от всего грубого, — такого, как тело, чувства, ум и разум, и что он — свидетель форм мыслей, словно царь.

Атман: "Атман, пребывающий в вашем теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для этой священной стороны Атмана, нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности. Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмана пребывает в каждом человеческом теле". Саи Баба (Summer Showers '78, p.74)

19. Из-за деятельности в органах чувств, Атман кажется действующим людям без Вивеки (распознания, различения). Подобным образом Луна кажется бегущей, когда облака бегут по небу.

Вивека: "Вивека — инструмент, чтобы снять шелуху иллюзии. Развивайте силу распознавания и выясните, что неизменно, а что нет, что благотворно, а что нет". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, р.73)

20. Зависящие от чайтаньи (божественной энергии сознания), тело, органы чувств, ум и разум действуют точно как люди, занятые своими делами и зависящие от света Солнца.

Чайтанья: "Божественная чайтанья (сознание) озаряет чайтанью в человеческой форме". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.101)

21. Из-за отсутствия распознания люди накладывают на безупречную сат-чит-Атму (существование, знание, реальность) качества/свойства и действия тела, точно так же, как небу приписывают синеву и прочие качества.

Сат: "На самой глубине вашего существа вы знаете, что "вы есть и будете", это — характерное свойство сат, Существования… Вы также полны стремления "знать", "увеличиться посредством знания", "достичь". Все существа обладают этой тягой к выражению. Это — характерное свойство чит". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, р.219)

22. Как дрожание воды приписывается Луне, отраженной в воде, подобным образом, из-за неведения, состояние деятельности/кармы и иные ограничения приписывают Атману.

23. Привязанность, желание, удовольствие, страдание и прочее воспринимаются, когда ум активен, но не воспринимаются в сушупти (глубоком сне), когда ум не активен. Следовательно, эти характерные состояния относятся к уму, а не к Атману.

Сушупти: "Старайтесь выяснить, когда именно человек обладает миром — полным, ненарушаемым миром. Вы увидите, что он находится в мире только во время сушупти (глубокого сна без сновидений). Потому что в это время чувства бездеятельны, ум бездеятелен и не привязан к чувствам или их целям. Поэтому, когда чувства сделаны неспособными увлечь ум, человек может достичь мира и полного покоя". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.34)

24. Точно так же, как свет — характерная особенность солнца, прохлада — воды, жар — огня, природа Атмана — сат-чит-ананда (истинное бытие, сознание, блаженство), вечность и чистота.

Сат-чит-ананда: "Упанишады провозглашают, что "Я" не является олицетворенной личностью; это — иллюзия. Оно не ограничено телом, в котором оно пребывает. В наиболее общем из качеств оно — вечный Абсолют, Параматма. Оно — вездесущее, всемирное Сознание, сат-чит-ананда". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.284)

25. Из сочетания аспекта существования — сознания Атмана и воли-мыслей буддхи (разума), вследствие неспособности различать возникает "я знаю".

Буддхи: "Буддхи подчинен читте (сознанию как таковому) и эго, чувству "Я", которое является основным для личности". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.347)

26. Атман сам по себе не действует; буддхи один не обладает способностью сознавать; но личность/джива, не зная ничего достаточно хорошо, введена в заблуждение, полагая, что она — видящий, она — работающий.

Атма: "Атман лучезарен, как солнце, по самой своей природе… Так как для него нет второго, ничего нет вне его. Он невидим и не видит. Он не обладает органами зрения или обоняния; он не обладает органом, который, при условии его координации, может исполнять какие-либо функции". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.38)

27. Считающий себя дживой (личностью) охвачен страхом, как человек, принимающий веревку за змею. Но не может быть страха, если есть понимание, — "Я не ограниченная индивидуальность, Я — Высший Атман".

Атман и Джива: "Атман, не имеющий формы Абсолют, когда его открывают через саттвичное (чистое, безмятежное), проявляет себя как Ишвара, Бог. Когда его открывают в раджасичном (деятельном, страстном), это джива, отдельная личность. Когда его открывают в тамасичном (темном, инертном), это косная материя. Атман — это единственная Реальность, Адвайта, Единое без Второго". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.339)

28. Буддхи (разум) и органы чувств освещаются лишь Атманом, как светильник освещает сосуды и прочие предметы, которые, не являясь активными, не могут осветить себя сами.

Буддхи: "Если свет Атмана отражен в зеркале буддхи, разума, то весь темный ум можно увидеть блистающим благодаря свету". Саи Баба (Summer Showers '72, p.256)

29. Как зажженный светильник не нуждается в другом светильнике для освещения, так и Атман, самое тело сознания, не нуждается в другом сознании, чтобы узнать себя.

Атман: "Но выше ума, выше разума, сознания и чувства "Я", находится Атман, Реальность, Космическое "Я", Бог". Саи Баба по мотивам Упанишад (Sathya Sai Speaks VII, p.347)

30. Таким образом отринув все условия/упадхи: "Это не то, Это не то", следует осознать единство дживатмы (отдельной души) с Параматмой, в соответствии с Махавакья (великими словами) древних Ведических Писаний.

Дживатма и Параматма: "Садхака не должен желать поверхностного впечатления; Махавакья, которые он слышит, зрительные впечатления, которые он получает, должны быть запечатлены в сердце. Все многочисленные правила, инструкции, ограничения, указания, предписания и запрещения имеют именно эту цель: соединить душу со Сверхдушой, Дживатму с Параматмой". Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.317)

Махавакья: "Мудрецы Вед, благодаря озаренности очищенного разума, провозглашали в блаженстве, чтобы знало все человечество — ТАТ ТВАМ АСИ (Ты есть То), Праджнанам Брахма (Мудрость есть То), Айам Атма Брахман (Это "Я" есть То), Ахам Брахмасми (Я есть То); Я есть все, Я есть все, Я есть Высший; Я — Единый без второго. Когда эти глубокие изречения эхом отдаются в сердце, люди пробуждаются к видению Истины". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.349)

31. Тело и прочие видимые объекты, вплоть до "причинного тела", недолговечны, подобно пузырям. Отдельно от всего этого, следует осознать — "Я — незапятнанный Брахман".

Брахман: "Мельчайший атом, величайшая звезда — они в основе своей Одно. Все пребывает в Истине, Брахмане, Божественном". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.28)

"Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом нара (человек) появляется из Нараяны (Бога) и погружается обратно в Него". Саи Баба (Summer Showers '79, p.124)

32. Я отличен от тела. Рождение, старость, истощение, смерть и т. п. — не для меня. Я не привязан к объектам органов чувств, таких как слух, вкус и т. д., так как я — вне органов чувств/индрий.