"…Рождение, смерть, старость предназначены лишь для одного: для осознания неизбежного сансарического цикла рождений и смертей, истощения и болезней, скорби и зла, и прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи относятся к ним так же как и к другим, они не исследуют их причины и не ищут способов избегнуть этого. Это величайшая тайна, в высшей степени удивительно". Саи Баба (Gita Vahini, pp.100-1)
33. Так как я не обладаю умом, для меня нет печали, страсти, желания, злобы, страха и пр.; истинно учит Писание — "Атман вне дыхания, вне ума, чист и т. д."
Атман: "Двойственности, противоположности и относительности мира не воздействуют на бессмертного Атмана". Саи Баба (Summer Showers '79, p.27)
34. Атман вне свойств, бездейственен, вечен, вне желания и мысли, незапятнан, неизменен, бесформен, всегда свободен, всегда чист.
Атма: "Атман неизмерим; он никогда не может быть ограничен, хотя и может показаться, что это не так… Атман — свидетель/сакшин всех изменений в пространстве и времени". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.16)
35. Этот Атман подобен Акаше (пространству, эфиру), извне и внутри пронизывающему все, неизменному, всегда тому же во всем, совершенному, безупречному и неподвижному.
Акаша: "Атман подобен Акаше, пронизывающему все. Оно может показаться окруженным границами, как в кувшине или в комнате, о нем можно говорить, тем самым давая ему определения. Но в этих ограничениях нет последней истины". Саи Баба (Upanishad Vahini, p.27)
36. Я есть Брахман (Высшая Божественность) и только То, вечное, чистое, свободное, единое, неделимое, блаженное, недвойственное, Сатйам-джнанам-анантам (Истина, Мудрость, Вечность).
Сатйам-джнанам-анантам брахма: "Упанишады провозглашают: Сатйам-джнанам-анантам (Истина, Мудрость, Вечность) — это Брахман… джнанам — это осуществление, это цель, завершение… жажда, борьба и стремление узнать Его и Его мощь и тайну — сокровище, которым следует гордиться". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.295)
37. Постоянная практика мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь.
Ахам Брахмасми: "Те, что побуждаемы искренним желанием плода поступков, преодолевают все препятствия и соблазны, сомнения и разочарования, и сосредотачиваются на мысли о Господе. Тогда Господь не остается в стороне: он посылает садхаку (преданному, бхакту) состояние Тождественности, описываемое как Ахам Брахмасми (Я — это Ты, Ты — это Я, Мы — Одно) и садхака будет созерцать это Единство непрерывно". Саи Баба (Gita Vahini, р.143)
38. Усевшись в уединенном месте, без привязанностей, владея чувствами, не отвлекаясь, сосредоточься на безграничном Атмане, Едином, без Второго.
Атман: "Я не говорю это тихо; я объявляю об этом громко, так, чтобы было слышно везде. Зная это, медитируйте и продвигайтесь вперед! Практикуйте дхьану и прогрессируйте! Осознайте Атман!" Саи Баба (Dhyana Vahini, p.14)
39. Мудрому следует с помощью разума растворить воспринимаемый мир в Едином Атмане и постоянно размышлять об этом Атмане как о неомраченном Пространстве.
Атман: "Для восприятия Атмана как вашей подлинной Сущности, необходимы контроль чувств, устранение всяких привязанностей и правдивость". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.76)
40. Постигший высшую Цель, отказываясь от всего остального, такого, как форма, каста и пр., становится воплощением Парипурна-чит-ананда (полноты, сознания, блаженства).
Парипурна-чит-ананда: "Чит озаряет и открывает себя, также как и все остальное; Ананда дает все, что можно желать; Парипурна не знает изъяна, уменьшения, упадка, поражения". Саи Баба (Upanishad Vahini, p.72).
41. В Атмане нет различия, такого, как джнатри-джнана-джнейа (знающий, знание и познаваемое), поскольку Атман — воистину природа блаженства и сияет Сам Собой.
Джнатри-джнана-джнейа: "Если нет ничего между личностью и джнаной, то для нее невозможно различить между этими двумя. Эту неразличимую энергию, или связь между личностью и ее джнаной называют джнейа. Из-за неразличимой "джнейи" между этими двумя, мы различаем их. В момент когда джнейа уходит, вы ощущаете Единство. Поэтому познающий, познаваемое и процесс познания должны все стать едины. Если они отделены один от другого, то сохраняется двойственность/двайта. Процесс растворения "джнейи" заставляет человека забыть свою индивидуальность и делает его единым с познаваемым". Саи Баба (Summer Showers '73, p.202)
42. Трением постоянной дхьяны (медитации) арани Божественного Атмана воспламеняется и возникшее пламя Знания сжигает топливо неведения.
Дхйана: "Человек божественен; он может очистить себя и стать совершенным, божественным, посредством процесса дхьяны, практикуемой с усердием и верой". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, p.239)
43. После рассвета исчезает тьма и сияет солнце; когда устранена тьма неведения, Сам Собой сияет Атман.
Атман: "Только связь с Божественным способна принести ценное и значимое. Ум также становится просветленным, и чувствует радость, мир, покой только благодаря миру, радости и покою — характерным чертам, присущим Атману (Богу), находящемуся внутри и отраженным на него". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.119)
44. Воистину, Атман всегда присутствует, но не осознается из-за неведения. Когда неведение устранено, Атман постигается, подобно потерянному украшению, найденному на собственной шее.
Атман: "Постоянно возвращайте ваши мысли к Атману, который есть суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми преходящими явлениями". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, p.67)
45. Как пень кажется человеком, так и Брахман кажется дживой (воплощенной душой) из-за неведения. Но когда видна истинная природа дживы, неведение исчезает.
Брахман: "Видимая форма Брахмана есть результат авидьи, неведения. Брахману приписывают форму только уступая нуждам воплощенной души, в продолжение периода воплощения. Абсолют как бы сокращается до уровня обусловленности, поскольку душа также обусловлена в теле. Не знать, что этот человеческий период есть лишь временное обусловленное состояние Атмана — значит быть ограниченным до тупости животного". Саи Баба (Jnana Vahini, р.29)
46. Джнана (Знание), пришедшее от осознания природы Истины, мгновенно устраняет невежество понятий "Я" и "Мое", точно так же, как неправильное представление о направлении может быть исправлено точными сведениями.
Джнана: "…Наблюдайте везде, в этом ковре, этом полотенце, этом сосуде, этой стене, основание — Брахман, и вы наполнитесь знанием, джнаной… не отчаивайтесь; практикуйте это с настоящего момента, шаг за шагом; по крайней мере смотрите на все, как на Него; предлагайте все Ему. Будьте инструментом; инструмент не имеет привязанностей и отвращений; будьте просто орудием; будьте эффективным орудием". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.256)
47. Осознавший человек, обладающий истинным Знанием, видит посредством джнана-чакшуса (ока мудрости) в себе целую Вселенную, как Единую Божественную Реальность.
Джнана-чакшуса: "Бог заключен повсюду, как дитя в утробе… но это нелегко видеть грубыми, физическими глазами, Параматма тоньше тончайшего. Прежде вы должны получить в распоряжение сильный микроскоп. Требуется либо джнана-чакшус, либо према-чакшус, око мудрости или око любви; только посредством этого вы можете увидеть Бога". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.76)
48. Весь этот Джагат (объективный мир) воистину есть Атман, и ничто, кроме Атмана. Нам следует все видеть как Атман, — точно так же, как кувшины и т. п. мы видим как глину.
Джагат: "Джагат" объективный мир, есть диалог истин, и Истина этой Истины есть Атман. Сейчас человек подобен дикому слону, бродящему в лесу жизни, питающемуся, сражающемуся, скитающемуся, как придется. Но он должен стать подобным льву, царю всех обитателей леса, ревом утверждающему свою славу непобедимого хозяина леса. Идите без страха в сознании могущества Атмана". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р. ЗОЗ)
49. Воистину, дживанмукта (человек, освобожденный при жизни) оставляет свои прежние черты характера и обретает состояние Истины, Сознания, Блаженства, подобно тому, как гусеница превращается в бабочку.
Дживанмукта: "Стремящаяся достичь Парам-Атмана, источника и сердцевины вселенной, личность, джива, запутавшаяся в материальном мире, проницательностью и устойчивой практикой отречения должна преодолеть узы одну за другой; такой человек — садхака (преданный); победивший в этой борьбе — это дживан-мукта, "освобожденный еще при жизни". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.2)
50. Преодолевший океан иллюзии на корабле Мудрости, убивший чудовищ страсти, ненависти и т. п., освобожденный человек сияет, достигнув умиротворенности, поднявшись до атмарамы (сладости и блаженства Атмы).
Атмарама: "Когда крошечное эго придает себе огромное значение, оно служит причиной всего этого беспокойства. Эго — корень всех мук. В вашем сердце присутствует Атмарама, Рама, который дает вечную радость. Поэтому повторяйте имя Рамы, Солнца, которое может сделать лотос вашего сердца цветущим". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, р.83)
51. Человек. отрекшийся от привязанности ко всякому внешнему, иллюзорному сукха (счастью), удовлетворен блаженством, приходящим от Атмана, который постоянно сияет внутри, подобно светильнику, помещенному в сосуд.
Сукха: "Ум ищет сукха, счастья; он думает, что счастье в этом мире может прийти от славы, богатства, земли и собственности, от других личностей или родственников; далее он создает картины неба, где существует более интенсивное блаженство на более долгий срок; наконец, он открывает, что вечное, неиссякающее блаженство может быть получено только от сосредоточения на истинной Сущности своей собственной души (Атмы), которая есть само блаженство". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, p. 72–3)
52. Даже сохраняя свои внешние тела, муни (созерцатель) не запятнан ими. Хотя он знает все, он остается неизменным при любых условиях, и движется без привязанностей, подобно ветру.