Блаженные — в сиянье-и-славе, а остальные — в мирских оковах.
7.
Усмотрев путы самсары[163], погрязшей в трясине незнанья,
Превратной, сути лишенной, страданья обители[164],
Смертью, рождением, старостью связанной, блаженные
Мечом знания их рассекают и обретают решимость.
8.
С неотвлеченной и мирной мыслью, с нравом кротким,
Душой утвердясь в единстве[165], от ослепленья свободные,
Обитая в лесах, постигли они Атмана сущность[166].
И эту Суть ночью и днем воочию созерцают блаженные.
Шесть строф о нирване[нирвана-шаткам][167]
1.
Я не ум, не разум, не самость, не материя мысли[168],
Не органы слуха, вкуса, обоняния, зренья,
Не земля, не пространство, не огонь, не воздух,
Я — Бытие-Сознанье-Блаженство[169], я — Шива, я — Шива![170]
2.
Я не прана[171] и не пять потоков[172],
Не семь основ тела[173], не пять оболочек[174],
Я не органы действия[175],
Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!
3.
Нет для меня отвращенья, влеченья, нет ослепления, алчности.
Опьяненья гордыней нет для меня и чувства зависти нет.
Я не то, что должно, полезно, приятно, я не Освобожденье[176],
Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!
4.
Я не добродетель, не грех, не услада и не страданье,
Не места поклоненья, не мантра[177], не Веды, не приношение жертв,
Я не вкушение опыта, не вкушаемое и не вкушающий.
Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!
5.
Нет для меня ни смерти, ни страха, нет разделенья на касты,
Нет для меня ни отца, ни матери, ни рожденья;
Я не родственник и не друг, не гуру и не ученик.
Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!
6.
Я формы лишен и обличья[178],
Я всемогущ, я во всем и всюду, я неизменен,
Нет для меня освобожденья, нет для меня и оков.
Я — Бытие-Сознанье-Блаженство, я — Шива, я — Шива!
1 Вариант названия: Шесть строф об Атмане (атма-щаткам). Нирвана — высшее состояние, предельное совершенство, противоположное самсаре.
2 Манас, буддхи, ахамкара, читта.
3 Бытие, Сознание (или Знание), Блаженство — атрибуты высшего состояния. Свами Вивекананда переводит: абсолютные Существование, Знание, Блаженство.
4 Шива — одно из трех важнейших божеств индуистского пантеона; здесь — олицетворение высшей реальности.
5 Прана — тонкая энергия, лежащая в основе проявления всех других видов энергии.
6 Панча-вайу; букв.: пять ветров; различные проявления жизнедеятельности организма, связанные с праной, описываются в Упанишадах, Махабхарате и др. индуистских произведениях.
7 Сапта-дхату; к основам, или "составляющим", относятся мясо, мозг, кости и проч.
8 Панча-коща; оболочки, "состоящие" из пищи, праны и т. д. (т. е. тело и психика, материальное и духовное в его различных аспектах); описание "пяти оболочек" см. в Тайттирийа-упанишаде (II, 2–5), "Веданта-саре" Шри Садананды и др. произведениях.
9 Т. е. индрии; к ним относят пять органов чувств и пять органов действия. Оригинал перечисляет все пять органов действия.
10 Должное (дхарма), полезное (артха), приятное (кама), освобождение (мокша) — четыре основные ценности в индуизме.
11 Мантра — изречение, слово или слог, произнесение которого способствует духовному развитию или обретению каких-либо способностей и достижению определенных результатов.
12 Ниракара-рупам, нирвикалпам.
Десятистрофье[179][даща-шлоки]
1.
Я не земля, не вода, не огонь и не воздух,
Не пространство[180], не орган чувств[181], не скопище их.
Ибо невечно все это, пребывающее лишь в сушупти[182],
Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное[183].
2.
Я не варна[184], не соблюденье правил для варн-и-стадий-жизни,
Нет для меня концентрации, медитации, йоги[185]…
Ибо исчезла иллюзия "я" и "мое", что в не-Сути[186] почву находит.
Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
3.
Я не мать, не отец, не боги и не миры,
Не Веды, не жертвоприношенья, не места поклоненья,
Ибо все исчезает в сушупти, становясь пустотой абсолютной[187].
Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
4.
Я не учение санкхьяиков, шиваитов иль Панчатантры,
Не учение джайнов, мимансаков[188] и прочих,
Ибо высший мне опыт доступен, что дает очищенье[189].
Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
5.
Я не вверху, не внизу, не внутри, не снаружи,
Не в центре, не "между", не спереди и не сзади,
Ибо я всюду, подобно пространству, и по природе своей неделим.
Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
6.
Я не бел, не черен, не красен, не желт,
Не тонок, не толст, не короток и не длинен,
И формы лишен, ибо света имею природу.
Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
7.
Я не учитель и не наука, не ученик, не ученье,
Я не "ты" и не "я", и не эта вселенная,
Ибо в истинной сути я просветленье за пределами образов[190].
Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
8.
Бденья нет для меня, сновидений иль глубокого сна,
Я не Атман, обусловленный тремя состояньями[191],
Ибо их сущность — незнанье; я — Четвертое, за пределами трех[192].
Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
9.
Всепроникающ лишь Атман, он — высшая цель[193],
Он сам в себе совершенен и без опоры в ином,
А весь этот мир нереален, ибо он от ТОГО отличен.
Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
10.
ТО — не единое даже; как быть второму, иному чем ТО?
Нет абсолютности и не-абсолютности,
Нет пустотности и не-пустотности:
О, как мне выразить то, о чем все Веданты[194] гласят?!
Проникновение в сущность[сварупа-анусандхана-аштакам]
1.
Когда аскезой, жертвоприношениями, подаяньем очищенный разум[195],
Считающий ничтожным даже положенье царя и подобное,
Отрекшийся от всего, достигает истины (таттва), –
Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!
2.
Когда мудрец, мысленно почтив гуру, исполненного сострадания,
Утвержденного в Брахмо, укротившего чувства, умиротворенного,
Исследуя Суть, в медитации достигает истины –
Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!
3.
Когда проявилось блаженство, сияющая сущность,
Нет проявленья вселенной, исчезли границы,
И явлено состоянье: "я — Брахмо, Высший Дух, Четвертое (турийа)"[196] –
Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!
4.
Когда все это, являющееся незнаньем,
Исчезло мгновенно при постижении Атмана,
Тогда "я" — превосхо-дящее слово и мысль, чистое, свободное
Высшее вечное Брахмо!
5.
Когда при вершении отрицанья реченьем "не то", "не то"
Для тех, кто пребывает в самадхи, сияет Совершенное (пурнам),
Тогда "я" — запредельное трем состояньям[197], недвойственное, единое,
Высшее вечное Брахмо!
6.
Когда капли блаженства блаженным делают все,
Когда при сиянии саттвы (реальности) сияет все,
Когда при созерцании все обретает иной облик,
Тогда "я" — лишь высшее вечное Брахмо!
7.
Когда явлено бесконечное, всемогущее, невообразимое, бесстрастное,
Благое (шивам), лишенное связей, достижимое вершением "ОМ",
Лишенное облика, сияющее, бессмертное,
Я — ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
8.
Когда человек утонул в океане блаженства,
Не отвлекаемый неведеньем и ничем из мира явлений,