В связи с этим существует одна история.
Однажды его отец, уезжая из дома, сказал ему: «Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освященную пищу людям. Пока нас с матерью не будет дома, делай то же самое». Шанкара обещал исполнить все это. Он налил молока в чашку и поставил его перед изображением богини Тары и стал молить ее: «О, Божественная Мать! Возьми молоко, что я подношу тебе». Хотя он очень долго Ее просил, Богиня Тара не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчен и попросил снова: «О, Божественная Мать! Ты каждый день принимала подношения от моего отца. Какой же грех совершили мои руки, что ты отказываешься принять от меня молоко?». Его мольба исходила из самого сердца, он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: «Мой отец просил меня пожертвовать молоко богине, но я не могу сделать это, потому что богиня не принимает моего подношения. Но я не могу ослушаться своего отца. В таком случае лучше мне умереть». Сказав так, он решил покончить с собой. Мать Вселенной была полна сострадания, Ее очень тронула искренность Шанкары и Она сразу явилась ему и выпила поднесенное молоко. Мальчик очень обрадовался, что великая богиня Тара явилась и выпила молоко, но теперь в чашке ничего не осталось, что бы раздать это людям. Он испугался, что отец не поверит ему и подумает, что он сам выпил молоко. Поэтому он обратился к богине с просьбой вернуть хоть капельку молока, чтобы он мог дать ее отцу. Но богиня не пришла, и он опять со всей искренностью обратился к ней. Богиня растрогалась и явилась, но она не могла дать тоже самое молоко, и она наполнила чашу своим собственным молоком. Шанкара поблагодарил Ее и сам вкусил этот божественный нектар от Богини. Благодаря божественному млеку, вкушенному Шанкарой, он обрел высочайшее знание и мудрость. Так нектар Милости Богини превратился в сущность учения Шанкары.
Обладая проницательным умом и хорошей памятью, он уже к семи годам изучил все священные писания — подвиг, на который обычно требуется более шестнадцати лет интенсивного и кропотливого труда. Казалось, он уже знал то, чему его учили.
Шанкара любил обсуждать с отцом философские вопросы и духовные практики. Однажды, вскоре после продолжительной и глубокой беседы с сыном о природе души, рождении, смерти и переселении душ, его отец Шивагуру тяжело заболел. Видя, как отец слабеет с каждым днем, Шанкара задавал себе вопрос: как физическая слабость может повлиять на внутреннюю духовную сущность его отца? Что в действительности страдает от болезней и старости — тело, ум или нечто другое?
Вскоре отец Шанкары скончался. В то время, как все члены семьи громко оплакивали покойника, Шанкара, занятый глубокой медитацией, оставался неподвижным и безмолвным. Он ничего не слышал и не видел. Люди думали, что он подавлен горем, некоторые полагали даже, что он помешался. Собравшиеся стали готовиться к обряду кремации, но Шанкара по прежнему оставался неподвижным. На него произвела глубокое впечатление тайна жизни и смерти, и через некоторое время что то произошло с его сознанием: его лицо преобразилось, и он вдохновенно пропел следующие слова:
Волны вздымаются над океаном
и в своем стремлении к небу
превращаются в тучи,
а потом проливаются дождем в океан.
Независимо от своей формы и цвета,
тучи сливаются с океаном.
Так и душа снисходит с небес на землю,
отделяясь от мировой души,
и после окончания земных странствий
она сливается вновь с мировой душой.
Произнося эти слова, Шанкара воздел руки к небу, и окружавшие его люди воспряли духом. Слезы радости и умиления вытеснили печаль утраты.
После этого события у Шанкары совершенно пропал интерес к внешнему миру с его развлечениями и наслаждениями, а когда жизнь возвратилась в нормальное русло, он попросил у матери разрешения на отречение от мира, чтобы продолжить свой духовный поиск. В нем уже горело чистое пламя Истины. Но Арая Амба была уже пожилой женщиной и сильно расстроилась: «Сынок, ты один у меня остался. Ты — моя надежда и опора. Не оставляй меня. Я не проживу без тебя и дня». После этого Шанкара больше не поднимал этот вопрос; он ждал, когда судьба предоставит ему возможность исполнить свое духовное предназначение.
Прошло несколько лет. Однажды мальчик шел с матерью вдоль берега реки; они проходили мимо группы купающихся в реке людей. Внезапно из воды на берег выскочил крокодил и потащил Шанкару в реку. Испуганные люди стали кричать, бросать камни и палки, надеясь, что крокодил отпустит мальчика, но это не помогло. Шанкара закричал матери: «Мама, я погибаю, но крокодил может оставить меня, если ты позволишь мне сейчас же отречься от мира ради духовного поиска!»
Мать тут же дала согласие и стала отчаянно молиться: «О Боже, пожалуйста, освободи моего сына из пасти крокодила». Рептилия тут же выпустила мальчика, и Шанкара, лишь слегка поцарапанный, радостно выбрался на берег. Коснувшись ног матери, он простился с ней, а Арая Амба со смешанным чувством счастья и горя долго стояла и смотрела ему вслед.
Поиск Учителя и обучение
Так для Шанкары началась новая жизнь, посвященная поиску наивысшей духовной Истины. Он прекрасно понимал, что знаний, приобретенных из книг и бесед с эрудитами, недостаточно, чтобы сорвать покрывало сокровенной Истины. Он был уверен, что неподкрепленное опытом знание подобно незащищенному пламени свечи под открытым небом. И так же, как для поддержания горения лампы необходимы масло и фитиль, для истинного знания необходим наставник и постоянные занятия по определенной системе. Без такой поддержки даже безупречное знание священных текстов не спасет от сомнений. Шанкара не хотел быть простым ученым пандитом, который проводит жизнь в академических дебатах и умирает, так и не достигнув самореализации. Он хотел выйти за пределы интеллекта, но, чтобы сделать это, нужно было найти опытного наставника. Он отправился на поиски Учителя.
Путешествуя, однажды он пришел к очень бедной женщине в одной деревне, и стал просить у нее милостыню. Она увидела этого мальчика и решила ему обязательно чтото дать. Она стала искать, но ничего не нашла. Она долго искала, но так и не смогла найти, потому что у нее самой муж был очень бедный, нищий, и он сам пошел просить милостыню в это время.
В конце концов, она нашла половинку плода амалака. И она схватила его и на радостях побежала и протянула его маленькому мальчику, который стоял перед ее дверями с протянутой рукой и просил милостыню. Он взял этот плод, но понял, что она отдала все, что у нее есть. И он тут же на месте сочинил гимн превозносящий достоинства богини Лакшми, богини процветания. И когда он произнес этот гимн, то дождь золотых амалак обрушился с потолка этого дома. Золотые амалаки стали падать и падать, пока не образовали целую гору. Так он отблагодарил бедную женщину за ее добродетели и пошел дальше.
Он долго странствовал, побывал во многих местах, беседуя со святыми, мудрецами и йогинами, но никто из них не мог удовлетворить его пытливый ум. Вскоре он познакомился с великим мудрецом и йогином Гаудападой. Но Гаудапада был очень стар и хотел уединения, поэтому он направил Шанкару к своему ученику Говиндападе, жившему в центральной части Индии, в ашраме на берегу реки Нармады. Шанкаре пришлось долго добираться до этого места, но когда он, наконец, прибыл, гуру и ученик сразу узнали друг друга. Учитель тут же дал своему незаурядному ученику самое высокое духовное посвящение. Так в двенадцать лет Шанкара стал самым эрудированным и преданным учеником Говиндапады.
Говиндапада чувствовал, что Шанкаре суждено осуществить важную духовную миссию и со временем он должен будет оставить ашрам. Он верил в необыкновенные интеллектуальные способности мальчика, в его ораторский и организаторский талант, но прежде, чем благословить его на исполнение духовной миссии, хотел испытать способность Шанкары противостоять ударам судьбы. Поэтому учитель решил проверить у своего ученика духовную силу.
Однажды Говиндапада собрал всех своих учеников и объявил, что собирается выполнять духовную практику, которая будет длиться несколько недель. Он распорядился, чтобы никто его не беспокоил, а Шанкаре сказал: «Ты отвечаешь за ашрам. Никто не должен мешать мне». После этих слов он уединился, закрыл глаза и вошел в глубокое самадхи.
В это время начались проливные дожди, и через несколько дней уровень реки настолько повысился, что ашрам оказался под угрозой. Начались горячие обсуждения, что делать, как спасти учителя. Шанкара, однако, никого не слушал. Многие ученики, один за другим, стали покидать монастырь, снимая с себя всякую ответственность и возлагая на Шанкару всю вину за бездействие. Большинство учеников советовали ему предупредить Говиндападу или, по крайней мере, перенести его в более безопасное место.
Но Шанкара по-прежнему сохранял хладнокровие, наблюдая за повышением уровня воды. Когда же ворота монастыря вот-вот готовы были распахнуться под напором воды, он повелел реке: «Управляй собой, о река Нармада, иначе я заключу тебя в свой сосуд для воды, где ты останешься, пока мой учитель не выйдет из самадхи!»
К всеобщему удивлению река стала немедленно отступать и вошла в свое русло. Когда Говиндапада вернулся во внешнее сознание, он благословил Шанкару и даровал ему титул «Ачарья». С тех пор Шанкару стали называть Шанкарачарьей.
Его учитель Говиндапада сказал: «Твоя цель здесь достигнута. А теперь иди и раздели богатство, которое ты приобрел, со всеми.
Отныне ты будешь сам давать свет миру».
Шанкарачарья спросил:
— Какие наставления вы мне дадите на прощание, Гурудева? Какую миссию я должен выполнить?
И Говиндапада ответил:
— Будь бесстрашным! Пусть бесстрашие исходит от тебя, и тогда ты развеешь страх в сердцах других людей. Не угрожай никому и не рассматривай других как угрозу. Освобождение приходит только от откровений мудрецов и из таких писаний, как Веды и Упанишады.