дэвов в бой и побеждает асуров.
Сканда, Карттикея, или Муруган, как его называют на юге Индии, – это сын Шивы, рожденный из его семени и выношенный в нескольких утробах. Парвати теперь хочет своего собственного сына. Шива отказывается выполнить ее желание: он говорит, что дети нужны лишь смертным для того, чтобы перевоплощаться. Он же бессмертен и потому не нуждается в детях. Парвати возражает, что дети нужны также для того, чтобы дарить и получать любовь.
Приручение (одомашнивание) Шивы
Когда Шива не дает Парвати то, чего она хочет, она умащивает свое тело куркумой, затем соскребает ее с кожи, создает дитя без мужчины (наяка) и дает ему имя Винаяка. Когда Шива встречает этого ребенка, он не узнает в нем сына Парвати. В приступе ярости и ревности он отрубает ему голову. Узнав же, кто этот ребенок, он наделяет его головой слона, чтобы умиротворить Парвати. Так появляется Ганеша, бог, устраняющий препятствия, который олицетворяет изобилие и процветание.
Двое сыновей Шивы, Сканда и Ганеша, имеют дело с двумя первичными страхами человека – страхом быть убитым хищником и страхом умереть от голода. Сканда сражается с асурами и обеспечивает безопасность, в то время как Ганеша устраняет все препятствия на пути к материальному процветанию. Так сыновья отшельника Шивы удовлетворяют все желания семейного человека. Их бы не существовало, если бы не появилась Парвати. Поэтому она олицетворяет тот аспект одомашненной природы, который пробуждает самое лучшее в человеческом сознании.
Шива обезглавил Брахму. Шива обезглавил Дакшу. Шива обезглавил Ганешу. С каждым обезглавливанием возникает новая мудрость. Первое – символ разрушения желания присвоить себе природу, то есть Богиню. Второе – уничтожение желания контролировать культуру, то есть Богиню. Третье – веха подавления желания перекрыть доступ к природе, то есть к Богине.
Календарное изображение Аннапурны, богини кухни
«Шива-пурана» начинается с отказа Шивы жениться. Женившись, он отказывается заниматься любовью. Когда он наконец вступает в интимную близость, он отказывается пролить семя. Когда он проливает семя, то делает это не в лоно своей жены, а вовне. Он отказывается подарить Парвати ребенка, которого она жаждет. Создав ребенка самостоятельно, Парвати провозглашает свою автономию. Она не нуждается в Шиве. Но к этому времени сам Шива уже нуждается в ней. Он хочет быть с ней. Когда Винаяка преграждает путь к ней, он жестоко устраняет это препятствие. Эта жестокость показывает, что Шива, прежде любивший уединение, теперь тоскует по общению. Дэви успешно приручила его. Она больше не танцует на его груди в образе Кали. Она сидит на его коленях как Гаури. Отшельник (тапасвин) становится участником яджни (яджаман), оставаясь при этом йогом, который не имеет желания быть получателем (бхоги) благ яджни.
Сати существовала в старом ведическом мироустройстве, в котором яджня была первостепенна и важнее всего были правила обмена, управлявшего этим ритуалом. Сати погибла, и когда она переродилась, то попала в новый, пуранический миропорядок, в котором были предпочтительны преданность и поклонение, выражаемые через пуджу. В мире яджни не было ясной концепции Бога; были только боги, или дэвы. В мире пуджи дэвов сменил Бог-Махадэва, а атмосфера стала менее технической и более эмоциональной. Сати отвергла Дакшу (и в его лице Брахму) и избрала Шиву своим мужем, а Вишну – своим братом; они-то и стали ключевыми фигурами традиции индуизма.
Праздники Гаури в Раджастхане
Можно сказать, что Сати и Парвати воплощают добуддийский и постбуддийский периоды индуизма. Добуддийский ведический индуизм процветал до 500 г. до н. э. Послебуддийский пуранический период начался после 500 г. до н. э. Буддизм, доминировавший на субконтиненте около тысячи лет, стал в Индии мощнейшей трансформирующей силой, поскольку он подвергал сомнению механистический и материалистический подход яджни. Но невысокая ценность эмоций в буддизме подверглась влиянию традиций бхакти, которые породили храмовые обычаи, истории Пуран и ритуал пуджи.
В яджне ценился огонь. Этот огонь в конце концов поглотил Сати. В пудже ценится вода. Парвати извлекает наружу внутренний огонь Шивы, чтобы растопить лед – и буквально, и метафорически. Она просит Шиву встать на пути реки Ганги, спустившейся на землю с небес. В традиции индуизма мертвых сначала сжигают на погребальном костре, а затем пепел бросают в реку. Огонь пожирает смерть, а вода помогает переродиться. Если Сати принимает смерть, то Парвати приносит жизнь. Она оживляет и обновляет Шиву – и весь мир.
В присутствии Парвати Шива превращается в танцора Натараджу и музыканта Винапани. Она задает ему вопросы о природе реальности и мира, их беседы слышат птицы, быки и рыбы, которые передают эти знания в мир. Птицы передают «Катха-сарит-сагар» («Океан Сказаний»). Бык передает науку чувственных наслаждений – «Кама-сутру». Рыба перевоплощается в Матсьендра-Натха и передает эзотерические знания – Тантры. Так в присутствии Парвати тает лед и распускаются всевозможные цветы, чтобы обогатить культуру.
Подход Дакши к культуре – довольно маскулинный, он основан на приказаниях и контроле. Подход Парвати более женствен, основан на нежности. Когда Шива говорит Парвати, что он не считает, что на Кайласе нужна кухня, она исчезает. Вскоре после этого ганы (последователи Шивы) во главе с Ганапати приходят к Шиве и просят у него еды. Ему нечего им дать. Он бродит по миру с миской для подаяния, но нигде не находит еды. В конце концов он приходит в Каши (Варанаси) и находит там кухню Парвати. Она с улыбкой говорит: «Возможно, ты преодолел чувство голода, но не другие. Кухня нужна им». Когда она кормит своих детей, Шива нарекает ее Аннапурной – богиней пищи, идеальной женой для отшельника, не испытывающего голода. Если мужской взгляд Дакши сфокусирован на его собственных потребностях, то женский взгляд Парвати перемещается на нужды других. Таким образом, культура из результата приручения превращается в результат сопереживания.
4. Секрет Дурги
Постер с изображением Йога-Майи, защищающей Кришну
Подношения Шиве и Вишну включают в себя пищу, цветы, листья, масляные лампы и благовония. Цель ритуала заключается в том, чтобы пробудить Бога, который находится в дремлющем состоянии. Подношения Дэви разительно отличаются. Помимо стандартного набора, они всегда включают халди (куркуму), кумкум (красный порошок), каджал (сурьму) и куски ткани, которые служат ей одеждой, – чоли (блузу), чунари (покрывало) и чадар (шаль). Смысл в том, чтобы, одев Богиню, сделать ее в меньшей степени Кали и в большей степени Гаури. Почему?
Это имеет смысл, если мужская форма божественного начала ассоциируется у нас с сознанием, а женская форма – с природой. Мы хотим пробудить сознание и одомашнить природу. Пробуждение сознания без одомашнивания природы – это характерная черта Шивы, погруженного в себя отшельника. Одомашнивание природы без пробуждения сознания – это черта Брахмы, который проявляет себя как Дакша, управляющий жрец. Эта напряженность между сознанием и природой является ключевой темой Пуран.
И поэтому предпочтительной формой Богини является Дурга верхом на льве, не поддающемся приручению. Ее распущенные волосы показывают, что она все еще дика, подобно Кали, но кольцо в ее носу говорит о том, что она одомашнена, как Гаури. Оружие в ее многочисленных руках демонстрирует различные виды насилия, которые могут быть использованы как для защиты, так и для наказания. Она – дерзкая дочь Брахмы, защищенная и заботливая сестра Вишну и нежная жена Шивы. Ее нежность не может приниматься как должное. Она не позволит себя эксплуатировать. Приручение Богини (природы) должно отражать пробуждение Бога (сознания).
Постер с изображением Канья-Кумари
С юга Индии пришла очень интересная история, которая бросает вызов самой идее одомашнивания ради того, чтобы основать культуру.
Юная девушка Канья-Кумари, что означает «Девственница», призывает Шиву и выражает свое желание стать его женой. Шива соглашается. Но дэвы не рады этому известию. Пока Канья-Кумари не имеет мужа и детей, у нее есть сила уничтожать демонов. Также ее сила, неизрасходованная в браке и в материнстве, предотвратит затопление земли морем. Поэтому дэвы готовы на все, чтобы сорвать эту свадьбу. Они говорят Канья-Кумари: чтобы брак был счастливым, нужно заключить его на рассвете следующего дня. Но Шива живет далеко на севере, на горе Кайлас; нужно попросить его отправиться в путь немедленно и провести ночь в дороге. Шива согласен путешествовать быстро, он жаждет встретиться со своей невестой, тогда как Канья-Кумари всю ночь готовится к свадебному пиру и украшает себя с помощью косметики и драгоценностей. Посреди ночи дэвы превращаются в петухов и начинают кукарекать. Шива думает, что солнце вот-вот взойдет и что он не успеет приехать на свадьбу вовремя. Разочарованный, он поворачивает назад. Когда же солнце действительно встает, Шивы нет и следа. Страдающая Канья-Кумари разбивает все горшки с яствами для свадебного пира. Бобы и зерно превращаются в цветной песок, который можно увидеть на юге Индии. Она смывает свою косметику в море: вот почему море там разноцветное. Она стоит на южном мысе, убивая демонов, не давая морю поглотить землю и, подобно божественному маяку, помогая рыбакам преодолевать бурные волны и невредимыми вернуться домой к своим женам.
Рисунок из Ориссы, изображающий неукрощенную Богиню
Эта история демонстрирует двойственное отношение к одомашниванию. На одном уровне мы хотим, чтобы Бог был одомашнен (он должен быть не отшельником, а домохозяином), а на другом уровне – не желаем, чтобы была полностью одомашнена Богиня (она должна оставаться лесом, вместо того чтобы стать полем). Как правило, различные культуры используют правила, законы (