Как тело, так и голова Ренуки являются объектом поклонения, особенно в индийском регионе Декан. Она известна как Йелламма или Хулигамма, женщины просят у нее детей; кроме того, она обычно ассоциируется с культом дэвадаси – женщин, не связанных ограничениями брака. Изначально это давало женщинам право выбирать возлюбленных, не теряя положения в обществе, но часто они были вынуждены стать проститутками, потеряв источники дохода.
Добродетельных женщин в писаниях называют сати; утверждается, что они обладают магическими способностями. Например, Ренука до того, как она возжелала другого мужчину, имела способность набирать воду в необожженные горшки. В «Рамаяне» Сита способна пройти сквозь огонь, потому что она чиста и телом, и разумом. В Пуранах есть история о Шилавати, которая силой своей добродетели способна остановить восход солнца. Добродетель делает жену даже могущественнее, чем боги, как мы узнаем из истории об Анасуйе.
Изображения богинь болезней
По просьбе своих жен Шива, Вишну и Брахма принимают облик молодых людей, чтобы соблазнить Анасуйю, добродетельную жену Атри. Они просят ее покормить их грудью, чтобы они смогли закончить свой пост. Анасуйя согласна, но сила ее чистоты такова, что она обнажает свою грудь лишь тогда, когда боги превращаются в маленьких детей, а возвращают свой обычный вид лишь после того, как их жены приносят свои извинения.
Существовало поверье, что сати защищает мужа силой своей добродетели. Когда муж Вринды, асура Джаландхар, был убит дэвами, все обвинили ее в неверности. Позже она узнала, что в облике Джаландхара в ее дом приходил сам Вишну. Почитательница Вишну, она была в ярости от того, что он так ее обманул, и потребовала справедливости. Вишну постигло проклятье – он превратился в камень шалиграма за свою чрезмерную решимость спасти дэвов, а сама Вринда превратилась в деревце туласи, растущее во дворе дома – как бы снаружи, но и внутри. Ни одно поклонение Вишну не может быть завершено без предложения веточки туласи. Она присутствует в каждом доме, чтобы напоминать каждой женщине о силе добродетели.
Вера в то, что чистота женщины защищает ее мужа, привела к популяризации печально известной практики «сати», особенно в сообществах воинов, таких как раджпуты, где женщины сжигали себя на погребальных кострах мужей, погибших на войне. Эта практика была овеяна героизмом и романтическим ореолом, и считалось, что эти женщины становились богинями. Предполагалось, что они делали это добровольно, ведь все верили, что сила сати защитит этих женщин от огненного жара. Рани-Сати-Мата все еще обожествляется в Раджастхане и во многих частях Индии, хотя сама практика объявлена вне закона как жестокая по отношению к женщинам.
Периячи – богиня повитух
Сита и Драупади, главные героини двух величайших эпосов Индии – «Рамаяны» и «Махабхараты», всегда на грани между дикой и властной Кали и сдержанной и зависимой Гаури. Они выглядят как жены, но, встретив вызов, они проявляют свою «калиподобную» сущность. Их не принуждают стать домашними; они выбирают этот путь из сочувствия к человечеству. Любая попытка заставить их стать домашними, как Ренука, превращает их в огненных богинь, которые отказываются приручаться. Это особенно ярко проявлено в истории Ситы, которая имеет много причин для неверности своему мужу Раме, непрерывно сомневающемуся в ее чистоте, но отказывается отвернуться от него.
Драупади же отказывается покорно принимать оскорбления и требует крови. В «Махабхарате» Кауравы пытаются прилюдно раздеть Драупади, объявив ее публичной женщиной, поскольку у нее пятеро мужей. Разъяренная Драупади проявляет свой гнев, отказавшись заплетать свои волосы до тех пор, пока не омоет их кровью обидчиков. Она прекращает быть скромной Гаури и проявляется как Кали. Это так пугает отца Кауравов, что он умоляет Драупади покинуть зал для игры в кости с нетронутой честью, вместе со своими мужьями, которые глупо проиграли и себя, и ее. В конце концов начинается война, и Драупади омывает волосы кровью своих обидчиков. В Южной Индии Драупади поклоняются как одной из грама-дэви по имени Амма («Мать»), ужасающей и нуждающейся в умилостивлении. Среди грама-дэви Драупади намного более популярна, чем молчаливая, стойкая Сита, к сожалению предстающая хнычущей, бесхарактерной и убитой горем даже в феминистских пересказах XX века.
Постер с Дургой, являющейся Раме
В «Махабхарате» есть история о женах семи небесных мудрецов, неожиданно встретивших Агни. Шесть из семи женщин не имели на себе символов брака и в результате забеременели от света и жара бога огня. В поздних версиях они вошли в пруд, где медитировал Шива, и забеременели от силы Шивы, просочившейся в воду. Мужья обвинили их в неверности и выгнали из дома. Они преждевременно родили и ушли в лес. Выкинутые ими плоды подожгли лес. Когда пламя утихло, шесть эмбрионов слились воедино, образовав одного ребенка – полководца Сканду, также известного как Муруган. Женщины попытались напасть на него, но он успокоил их, признав их своими матерями, и объявил, что тот, кто проявит к ним неуважение, поплатится за это: они будут способны вызывать выкидыши и убивать детей корью, оспой и холерой.
Поэтому за пределами деревни, которую олицетворяет грама-дэви, находятся святилища богинь, отождествленных с болезнью и смертью. Это Джари-Мари, вызывающая жар и лихорадку, и Шитала, которая делает тело холодным. Время от времени последней предлагают листья, лимоны, кислое молоко, а также свадебные украшения, чтобы сделать ее счастливой и уберечь от нее женщин и детей деревни.
Постеры, изображающие дополнительные аспекты Богини
Поклонение Шитале – интересная грань индуизма. Во многих культурах нежелательное уничтожается. Но в индуизме нежелательное также считается заслуживающим уважения и обладающим собственным достоинством. Той, что вызывает лихорадку, оспу и кожную сыпь, поклоняются как богине. Она воспринимается как часть природы – нежелательная, но все-таки часть. Ее признают, но с должным уважением просят держаться подальше от домашнего хозяйства. Все знают, каковы будут последствия, если ее игнорировать. В отместку она нападет, сметая каждую изгородь и каждое правило, установленное человеком, стирая все то, что стремится установить культура.
Свирепость этого аспекта Дэви очевидна в истории о Периячи Амме, которая известна в Тамил-Наду и даже в Сингапуре и в Малайзии, куда также пришло почитание Богини. Жил-был довольно неприятный царь, который доставлял немало неприятностей своим подданным. Когда его жена забеременела, оракулы предсказали: если нога этого ребенка хоть раз коснется земли, то миру наступит конец. Поэтому, когда у царицы начались роды, ни одна повитуха не захотела предложить ей свои услуги. В конце концов сама Богиня сжалилась над страданиями женщины. Когда ребенок появился на свет, Богиня взяла его на руки, не желая класть на землю, и попросила у царя свою плату. Он отказался заплатить ей, зная, что повитуха ничего не сможет сделать: если она положит ребенка на землю, мир будет уничтожен и она тоже умрет. Богиню удовлетворил его ответ. У нее выросло несколько пар рук; она разорвала живот царицы, раздавила царя ногами, но все это время держала ребенка в руках над землей, чтобы с миром ничего не случилось.
Богиня царей
Эта история показывает две стороны Богини – как злобную, так и доброжелательную. Природа может быть и жестокой, и доброй. Мы можем пытаться приручить ее ради своего блага, но должны быть осторожны с ее темной стороной.
Имена Дурга и Шакти часто используются как синонимы. Но здесь есть небольшое различие. Шакти обозначает природную силу. Дурга же напоминает о слове дург – «крепость», то есть рукотворная постройка. Таким образом, Шакти олицетворяет энергию природы, а Дурга – власть цивилизации. В цивилизации власть создается при помощи законов. Эти законы ограничивают власть сильных, чтобы обеспечить безопасность слабых. Так Дурга становится защитницей слабых, а во время войны ее призывают воины и цари. Она – защитница крепостей, покровительница царей, едущая на битву верхом на льве, одетая как невеста, но с незаплетенными волосами, а ее многочисленные руки держат разнообразное и грозное оружие.
В «Рамаяне» и Равана, и Рама призывают Дургу; в бенгальском фольклоре Рама предлагает ей собственный глаз, чтобы заменить недостающий лотос. В «Махабхарате» Дургу призывают и Кауравы, и Пандавы; в тамильском фольклоре Арджуна приносит ей в жертву своего сына Аравана. Те, кто жертвует, становятся победителями. Что они приносят в жертву? Глаз Рамы и сын Арджуны воплощают собой привязанность. В жертву приносится привязанность. Привязанность к чему? Привязанность к заблуждениям – к тому, что мы считаем правдой.
В джунглях нет героев, злодеев и жертв. Но в цивилизации они есть. Мы чувствуем себя жертвами и ищем героев, которые уничтожат злодеев. Это главное заблуждение человечества.
Однажды царь увидел ястреба, преследовавшего голубя. Он решил спасти голубя от верной смерти. «Что же я буду теперь есть?» – спросил ястреб. Когда царь попросил его съесть что-нибудь другое, он спросил: «Почему кто-то другой должен умереть для того, чтобы ты смог спасти голубя?» Когда царь попросил его съесть что-нибудь вегетарианское, ястреб ответил: «Природа создала меня хищником. Ты считаешь, что можешь усовершенствовать природу?»
Человеческое воображение позволяет нам судить природу и отвергать ее пути. Мы отвергаем закон джунглей, согласно которому выживает сильнейший. Мы создаем общество, правила которого гарантируют выживание даже слабым. Делая это, мы создаем жертв, злодеев и героев. Правила призваны спасти тех слабейших, кого приговорила сама природа. Те, кто придерживается закона, становятся героями, а те, кто нарушает его, – злодеями.