Лакшми имеет две формы: Бху-Дэви и Шри-Дэви. Бху-Дэви – это богиня земли, она воплощает осязаемое богатство, такое как пища. Шри-Дэви олицетворяет неосязаемое богатство, например привлекательность. Можно сказать, что Бху-Дэви – это богатство природы, а Шри-Дэви – богатство культуры. В храмах Южной Индии можно увидеть эти две формы Лакшми рядом с изображениями Вишну.
Миниатюра с изображением Притху, преследующего корову-землю
В Пуранах Бху-Дэви часто представлена в форме коровы. Существует история о том, как царь Вена так грабил землю, что риши были вынуждены вмешаться и убить этого алчного царя. Они пахтали труп царя и из очищенных останков создали нового царя – Притху. Притху был аватаром Вишну. Он обнаружил, что земля в образе коровы убежала, и преследовал ее с луком в руках, угрожая выпустить стрелу, если она не остановится и не позволит своим детям подоить ее. Она закричала: «Если ты убьешь меня, мир прекратит существование!» «Но и если тебя не подоят, то мир не сможет выжить», – ответил Притху. Наконец, убедившись в том, что он защитит ее и никому не позволит ее мучить, Бху-Дэви позволила всем живым существам доить ее под присмотром Притху.
В облике Притху Вишну объявил, что все земные цари должны быть стражами Бху-Дэви и что он лично спустится на землю, если ее будут беспокоить. Он придет как Гопала – защитник коровы-земли Гоматы.
В «Бхагавата-пуране» Бху-Дэви в слезах приходит к Вишну, жалуется на тяжкое бремя алчных царей, которых ей приходится выносить, и молит его облегчить ее ношу. Поэтому Вишну приходит на землю как Парашурама, Рама и Кришна, чтобы убить алчных царей мира. Таким образом, цель аватаров Вишну – обеспечить безопасность Лакшми. Она под защитой Вишну.
В историях о его смертных аватарах – Парашураме, Раме и Кришне – Вишну никогда не претендует на обладание Лакшми, даже в ситуациях, когда он имеет на это права.
Современное изображение Лакшми и Хаягривы
Парашурама яростно сражается, чтобы вырвать свою мать-корову из лап Картавирья-Арджуны, который пытается забрать ее силой. Она даже навязывает своей матери верность, обезглавив ее по приказу отца, когда у нее появились прелюбодейные мысли. Оба поступка совершены в знак послушания перед отцом, а не ради собственного блага.
В следующем воплощении закон повиновения отцу подвергается сомнению, поскольку, когда хорошего царя лишают царства, это вызывает кризис в обществе. В качестве Рамы Вишну невозмутим, когда отец просит его отказаться от права на престол Айодхьи. Он точно так же невозмутим, когда царство возвращают ему. История Рамы и Ситы показывает сложность отношений Бога и Богини в мире обязанностей и правил. Рама покорно принимает Ситу как свою жену, когда ее отец предлагает ему ее руку; он позволяет ей последовать за ним в лес во время его изгнания, хотя он был бы счастлив, если бы она осталась во дворце; он спасает ее из плена Раваны, но не заявляет своих прав на нее, позволяя ей выбрать между ним и свободой; а когда его подданные распускают сплетни о ее супружеской неверности, он покидает ее в лесу. На одном уровне обращение Рамы с Ситой тревожит, потому что он кажется безразличным к ее потребностям. На другом уровне он не предъявляет прав на нее. А когда речь заходит об обязанностях, он выбирает свой долг царя, а не долг мужа, беспрекословно следуя царскому кодексу поведения. Это требует большой жертвенности. Когда его просят жениться снова, он предпочитает остаться один, отвергая свое право на повторный брак и свой долг царя и тем самым выражая свою нежность к Богине и понимание ее: культура нуждается в ней, но она не нуждается в культуре.
Миниатюра с изображением коровы-земли, пришедшей к Вишну за помощью
В истории Кришны Богиня принимает разные формы. До брака Кришны она – Радха; она любит его, хотя принадлежит другому, попирая тем самым все культурные нормы. Она – Рукмини, восставшая против воли своего отца и сбежавшая с Кришной в Двараку. Она – Сатьябхама, которая послушна воле своего отца и вышла замуж за Кришну, но постоянно напоминает ему, что это ее богатство, а не только его ум делает его влиятельным членом клана Ядавов. Кришна нежен и с бедной Рукмини, и с богатой Сатьябхамой, поскольку он мудр и одинаково ценит любовь Рукмини и богатство Сатьябхамы. Когда Кришна встречает Судаму, он хочет предложить все свое богатство бедному другу, но Сатьябхама сдерживает его чрезмерную щедрость, напоминая, что многие другие также нуждаются в помощи. Наконец, Богиня принимает форму Драупади, которая беспомощна и подвергается оскорблениям, несмотря на то что у нее пятеро мужей, которые должны ее защищать. Ее мужья Пандавы описаны как воплощения Индры. Ей нужна помощь Вишну, и он оказывает ее в форме Кришны, хотя его не обязывает к этому никакой общественный закон или обычай. Он делает это из любви.
В отличие от Индры, для которого Лакшми – наслаждение, для Вишну Лакшми – его ответственность. Вишну стремится создать экосистему, в которой Лакшми не будет пленницей; напротив, она будет принадлежать всем и будет почитаема всеми.
В мифах проводится идея о том, что люди в долгу перед землей, потому что они доят ее. Этот долг выплачивается кровью, когда Парашурама убивает КартавирьяАрджуну, Рама убивает Равану, а Кришна убивает Кансу, Джарасандху и наблюдает уничтожение Кауравов. Кали вытягивает свой язык, чтобы утолить жажду, вызванную чрезмерным поглощением людьми ее ресурсов.
Лакшми, какой ее почитают в Пури (Орисса)
По мере развития индуизма от ведического ритуализма к пуранической религиозности он становился все более монашеским. Это значит, что йоги, тот, кто не заботился о богатстве, пользовался в обществе боˆльшим уважением, чем бхоги, наслаждавшийся процветанием. В подобном обществе Лакшми считали источником всех проблем. Вместо того чтобы взять на себя ответственность за свои недостатки, человеческое общество винило Лакшми во всех людских конфликтах.
Эта напряженность между йоги и бхоги – постоянная тема Пуран. Йоги Шива превратился в бхоги Шанкару, женившись на Парвати. Бхоги Индра узнает у йоги Вишну, как превратить поле битвы (рана-бхуми) в игровую площадку (ранга-бхуми). Подобные противопоставления можно встретить и в локальных храмовых легендах.
Ниже следует история из Ориссы, являющаяся частью легенд храма Джаганнатха в Пури, где поклоняются Кришне Джаганнатху вместе с его братом Балабхадрой и сестрой Субхадрой.
Однажды Балабхадра увидел Лакшми, входящую в дом подметальщицы. Он объявил, что она осквернила себя, и приказал младшему брату не пускать ее в дом. Кришна повиновался и закрыл двери храма. В следующие дни, к большой тревоге божественных братьев, им не подали еды. Наведя справки, они выяснили, что никакая пища не готовится на кухне, поскольку все овощи, фрукты, бобы и злаки исчезли из кладовых и с рынков. Нет ни капли воды. Братья связали эту катастрофу с их непринятием Лакшми. В результате Кришна извинился перед своей супругой и попросил ее вернуться в храм.
Образы Вишну как бхоги
В этой истории аскетичный брат Кришны, йоги Балабхадра, узнает, что понятия осквернения и загрязнения не имеют ничего общего с богиней богатства. Это искусственные культурные нормы, созданные людьми, чтобы удовлетворить их потребность в иерархии. Пища насыщает голод, не обделяя никого, будь то подметальщица, царь или бог. Иными словами, пища – это сатья, истина, независимая от человеческого мнения. Когда мы обнаруживаем, что Лакшми не отличает святого от вора, что любые иерархии – это созданные человеком конструкции, тогда Лакшми становится орудием освобождения.
А вот легенда из одного из богатейших храмов Индии – храма Тирупати Баладжи, посвященного приходу Вишну на землю.
Мудрец Бхригу, йоги, решил нанести визиты Брахме, Шиве и Вишну. Он нашел Брахму слишком занятым проведением яджни вместе с Сарасвати, чтобы уделить ему внимание, и поэтому проклял Брахму, объявив, что ему совсем не будут поклоняться. Он нашел Шиву слишком занятым интимной близостью с Шакти, чтобы уделить ему внимание. На этот раз его гнев был меньше, и он сказал, что Шиве будут поклоняться, но не в его истинном обличье, а лишь в качестве абстрактного символа – лингама. Затем он отправился к молочному океану, в Вайкунтху (духовный мир), убежденный, что Вишну точно уделит ему внимание. Однако он нашел Вишну спящим, в то время как Лакшми массировала ему стопы. В ярости от того, что он так мало значит для троицы богов, Бхригу пнул Вишну в грудь, туда, где находится Шриватса, символ Лакшми. Вишну не расстроился; он понял разочарование Бхригу, извинился перед мудрецом и осведомился, не ушиб ли Бхригу ногу, пиная его. Видя, что Вишну касается его ног, Бхригу был счастлив. Лишь тогда он осознал, каким глупцом он был: хотя он считал себя йоги, его стремление привлечь к себе внимание показало, что на самом деле он – бхоги.
Популярные изображения ярости и успокоения Лакшми
Лакшми не оценила услужливость Вишну, какие бы ни были на то причины. Она была разгневана тем, что Вишну не наказал мудреца за оскорбление Шриватсы. Обиженная, она покинула Вайкунтху и спустилась на землю. Вишну последовал за ней, полный решимости вернуть ее обратно, ведь Вайкунтха без Лакшми не может оставаться Вайкунтхой. Он решил оставаться на земле, пока Лакшми не согласится вернуться. Но он не мог найти себе приюта; почитатели давали ему убежище лишь до тех пор, пока не приходил кто-то более богатый и могущественный. Наконец он увидел семь холмов, напомнившие ему семь капюшонов его змея Шеши, в кольцах которого он возлежал в молочном океане. Это были священные холмы Тирумала. Скучая по дому, он хотел обосноваться там, но для этого ему нужно было жениться на местной царевне Падмавати, рожденной из цветка лотоса. Ее отец, местный царь, потребовал огромный выкуп. Без Лакшми рядом с ним Вишну был обнищавшим Даридра-Нараяной, и ему не оставалось другого выбора, кроме как взять взаймы у Куберы. Это повествование показывает ценность богатства в обществе; даже Вишну нужно богатство, чтобы получить жену и дом на земле. Тот, кто отвергает Лакшми, не может рассчитывать на обладание домом и супругой.