Перерасти человеческую потребность господствовать с помощью богатства, статуса, знаний, красоты, успеха и понятия чистоты означает действительно позволить Сарасвати течь в нашем сознании.
7. Секрет Виттхаи
Фотография статуи Виттхала – формы Кришны, почитаемой в Махараштре
В XIII веке молодой мудрец из Махараштры по имени Джнянешвар сделал нечто революционное для своего времени: он перевел «Бхагавад-гиту» с санскрита на местный язык махараштри-пракрит (старый маратхи). Но с одним отличием: если в санскритской «Бхагавадгите» Кришна – доблестный и мужественный воин-колесничий, то в «Джнянешвари» Кришна – Виттхаи, или «мать Виттхала».
Виттхал, которому поклоняются в Пандхарпуре, – это популярное имя Кришны в Махараштре. Джнянешвар видит его в женском образе. Для него Кришна был заботливой коровой, которая успокаивает потерянного и напуганного теленка Арджуну молоком своей мудрости. Он применяет по отношению к Кришне и другие женские метафоры, сравнивая его с матерьючерепахой, которая присматривает за своими детьми, с любовью поглядывая на них искоса. Эта идея «матери Кришны» была подхвачена и другими религиозными поэтами Махараштры, такими как Джанабай и Тукарам. Для этих поэтов пол был всего лишь средством, чтобы передать вполне конкретную эмоцию. Любовь и мудрость значили больше, чем пол Кришны. И ничьи религиозные чувства не были этим задеты.
Подобная феминизация мужского начала довольно обычна для индийской мифологии. Гипермаскулинные черты деревенского божества, такие как усы, проявляются все меньше с ростом его статуса. Черты лица становятся нежными и мягкими. Мускулы исчезают.
Это контрастирует с тенденцией маскулинизации женского начала в современном обществе. В принципе феминизм появился с целью усовершенствовать человечество, восстановив равновесие между мужчинами и женщинами, но в популярной культуре феминистка воспринимается как женщина, которая делает все то, что может делать мужчина. Таким образом, ради общественного прогресса женщины должны конкурировать с мужчинами. Это гонка, в которой именно ей приходится догонять.
Популярный образ бога солнца Сурьи и его жены Сараньи
Изображение XVII века из Непала: Сурья с женами и детьми
Такая нервозность может корениться в монотеистических религиях, таких как ислам и христианство, в которых Бог является исключительно маскулинным, без намеков на женское начало. Взаимоотношения между Богом и Богиней в мифах и ритуалах индийской мифологии всегда были бурными. Но Богиня никогда не была отвержена.
В Ведах боги имеют пол, и мужчин среди них явно больше. Существует намного больше гимнов, посвященных мужским божествам – Сурье (солнцу), Индре (небу), Агни (огню), Марутте (буре), Соме (траве и луне), Варуне (порядку) и Митре (согласию), чем женским, таким как Притхви (земля), Сарасвати (река), Ушас (рассвет), Нритти (смерть) и Араньяни (лес). Мужские божества обитают над землей – на небесах и олицетворяют общественный порядок, тогда как женские божества ассоциируются с землей и с естественным порядком. Имеются также воззвания к мужским предкам (питра) и молитвы за мужских потомков (путра). Половое разделение налицо.
Однако в Упанишадах идея космического сознания – Брахмана – становится более важной, чем боги и богини. Космическое сознание отождествляется с атмой, индивидуальным сознанием. Как космический Брахман, так и индивидуальная атма описываются как ниргуна – не имеющие формы, свободные от тела, а значит, и от пола. Упанишады также называют Ведантой – философией, вскормленной Ведами.
Каменная скульптура Лакшми и Вишну из храма XII века в Кхаджурахо
Но беседы о сознании интересовали только элиту. Обычный деревенский народ предпочитал своих грама-дэвов, удовлетворявших их основные нужды: могучие боги-стражи обеспечивали защиту, а устрашающие богини плодородия обещали процветание. Эти герои (виры) и матери (маты) были одинаково могущественны. Иногда герои служили любящим матерям. Иногда герои контролировали диких матерей. В большинстве случаев, герой и мать образовывали идеальную пару, взаимно дополняя друг друга.
Начиная с V века до н. э. буддизм и другие аскетические (шрамана) движения начали преуменьшать значение вожделения и отвергали образ жизни домохозяина. В их монашеской перспективе наслаждение порицалось. Естественно, женщины, олицетворявшие удовольствия и домашнее хозяйство, стали «дочерями Мары», демона вожделения. Впрочем, женщин принимали в монашеские обители, чтобы с помощью медитации и аскезы они могли в следующей жизни получить мужское тело и достичь нирваны.
Популярность буддизма и других аскетических учений вынудила индуизм определить себя по-новому. Новый индуизм, основанный на Пуранах, придавал большое значение вожделению, домашнему хозяйству и, следовательно, отношениям между мужчинами и женщинами. В этом новом индуизме Бог больше не бесформенный; он обрел форму. Но ни мужская, ни женская форма не получила предпочтения. Бога представляли как мужчину: Шива был ишвара (господь), Вишну был бхагаван (всеохватывающий), но эти мужские формы божественного начала были обязаны своей божественностью собственным женским половинам. Вот почему к ним обоим обращались как к «супругам Богини». Шива – Ума-Пати («Муж Умы»), а Вишну – ЛакшмиВаллабха («Возлюбленный Лакшми»). Обращаться к мужским божествам можно лишь после упоминания имени их супруг. Таким образом, Шива – это УмаМахеш, а Вишну – Лакшми-Нараяна. Дэви в данном случае – не просто дополнение, а неотъемлемая часть.
Фотография типичного святилища Шивы с невидимой Богиней
Это было время, когда монотеистические религии испытывали подъем по всему миру, а культы Богини уничтожались вследствие обращения римского императора и его империи в христианство. В христианстве Бог – мужчина, как и его сын, Спаситель. Божья мать Мария – всего лишь священный сосуд, не тронутый смертным мужчиной, а значит – девственница и мать, но не Богиня. Женщины больше не были жрицами; тех, кто сохранял верность древним мифам и ритуалам Богини, считали ведьмами и сжигали на костре.
В то же самое время в Индии женское начало было своего рода экраном, на который проецировалась божественность Бога. Это особенно очевидно в храме Шивы. Главный элемент святилища – это каменный лингам, представляющий Шиву. Некоторые ученые рассматривают его как фаллос, но почитатели видят в нем образ божественности, не имеющей формы (линга того, что есть а-линга). Основой для лингама служит йони, представляющая Гаури (Уму), а увлажняет лингам и придает динамику подвешенный сверху горшок с отверстием, представляющий Гангу (в некоторых традициях – вторую жену Шивы, младшую по сравнению с Гаури). Само святилище называется гарбха-гриха – «комната-чрево». Чье чрево? Разумеется, Дэви. Таким образом, Шива обитает внутри богини и меж двух богинь, но видно только его, потому что храм посвящен ему. Некоторые истолковывают эту установку как патриархальную: две богини задвинуты на задний план, получив низшее положение (супруги?) в иерархии власти. Другие интерпретируют это как феминизм: Богом становятся лишь с помощью Дэви. Наконец, третьи видят в этой ситуации мудрость: Богиня отстраняется, чтобы почитатели смогли привлечь внимание аскета Шивы и вовлечь его в свои мирские дела, точно так же, как мать отстраняется, чтобы поощрить своего ребенка взаимодействовать с посторонними.
Танджорское изображение свадьбы Минакши
Популярное изображение Минакши, богини-царицы Мадурая (Тамил-Наду)
Ценность, придаваемая этой новой формой индуизма страсти, сексуальности и связи с миром, легко истолковать как прямую атаку на аскетичный буддизм; это объясняет сексуальные изображения на стенах индуистских храмов. Вишну стал очаровательным мужчиной (Моханом) для женщин и чаровницей (Мохини) для мужчин. И так же как Дэви приручает отшельника Шиву, ее саму приручает красавец Шанкара Сундарешвара.
Из тамильских храмовых легенд происходит история о Минакши из Мадурая, царевне-воительнице с тремя грудями. Она завоевывает весь мир, но теряет свое мужество и свою третью грудь, когда видит Сомасундарам, прекрасного, как луна, который на самом деле не кто иной, как Шива. Сегодня в своем храме она изображена как его застенчивая невеста с попугаем в руке, но кинжал, висящий на ее бедре, указывает на ее свободный дух. У тамильцев дом, в котором главенствует женщина, называется Мадурай (храмовый город Богини), тогда как дом, управляемый мужчиной, называется Чидамбарам (храмовый город Бога).
Постер, изображающий Шиву наполовину женщиной
Богиня настолько важна, что любая попытка поклоняться Богу без нее жестко пресекается, как показывает история о Бхринги из тамильских храмовых преданий. Бхринги, ярый почитатель Шивы, пришел в обитель Шивы – на гору Кайлас, намереваясь обойти вокруг своего Господа. Однако Парвати остановила его: «Шива и я – супруги. Ты не можешь поклоняться ему полностью, не признавая меня. Ты должен обойти вокруг нас обоих». Но Бхринги твердо решил обойти вокруг одного лишь Шивы, без Парвати. Чтобы сделать это невозможным, Парвати села на левое колено Шивы. Бхринги попытался протиснуться между ними. Тогда Парвати соединила свое тело с телом Шивы, став его левой стороной. Упорствуя в своем решении не включать в поклонение Парвати, Бхринги превратился в пчелу и попытался пробить себе путь между левой и правой частями тела Шивы. Раздраженная его дерзостью, Парвати прокляла Бхринги на утрату той части его тела, которая произошла от женского семени. В то же мгновение Бхринги утратил свою плоть и кровь и рухнул наземь. Лишившись всего, кроме костей, Бхринги стал просить прощения и воспевать славу Богини. В конце концов Парвати проявила сострадание и дала ему третью ногу, чтобы он мог стоять. Он так и остался в форме скелета, чтобы она напоминала ему о важности Богини.