лангурвир («воин-обезьяна»), а также детская форма Шивы – Бхайрав-Баба – с отрубленной мужской головой в руке, напоминающей об отрубленной голове Брахмы, смотревшего на Гаури с вожделением.
Инцест Брахмы можно толковать буквально – как нарушение общественного табу. Также его можно рассмотреть исторически как намек на конец древней ведической культуры яджни, которую постепенно заменила поздняя пураническая культура пуджи. Но еще более многозначной эта история предстает в символическом истолковании, когда под Брахмой мы понимаем человеческий ум, который стремится контролировать воспринимаемую им реальность. Это символическое прочтение объясняет, почему Брахме не поклоняются ни в одном индуистском храме.
Миниатюрное изображение дэвов, призывающих Богиню
Брахма – это человеческий ум, который ведет себя дурно. Шива – это человеческий ум, который страстно отрицает неправильное поведение. Вишну – это человеческий ум, который не мирится с неправильным поведением, хотя и понимает его.
Что значит неправильное поведение? Это присвоение собственности: убеждение в том, что культура и все, что ею создано, принадлежит людям. Это убеждение основано на другой идее – что человеческая ценность зависит от собственности. Отшельник Шива отрицает эту идею. Семьянин Вишну считает, что она происходит из человеческого страха самоутверждения. Мы не знаем, кто мы и какова цель нашей жизни, поэтому находим утешение в создании и накоплении собственности. Вот почему Брахма жаждет доминировать над Дэви, в отличие от Вишну и Шивы. Вот почему Брахма недостоин поклонения и вот почему его ритуал яджни, описанный в брахманических текстах и призванный установить господство человека над природой, заменен ритуалом пуджи, в котором человечество почитает Вишну, Шиву и Дэви.
Гаури более известна как Парвати, жена Шивы и дочь Химавана – бога Гималаев, которого также называют Парватешвар («Повелитель Гор»). Также ее зовут Ума. В предыдущей жизни она была Сати, дочерью Дакши – сына Брахмы, установившего ритуал яджни. ПарватиУма – мать Ганеши и Карттикеи. Она ассоциируется с домашним хозяйством. В народных преданиях и особенно в тамильских храмовых легендах она – сестра Вишну. Это Кали, которая приручила отшельника Шиву и в процессе приручения сама превратилась в Гаури.
Календарное изображение Сати, сжигающей себя
Календарное изображение Бхадра-Кали, разрушающей яджню
В «Шива-пуране» есть подробная история о том, как Брахма, потеряв одну из своих голов, осознал, что Шиве нужна жена. Да, он перешел границы дозволенного по отношению к своей дочери, но это не повод отвергать культуру и сторониться женщин. Поэтому Брахма посоветовался с Вишну, и они призвали Богиню, которая пообещала помочь, родившись дочерью Дакши.
Дакша ассоциируется с яджней – ритуалом, основанным на обмене, который является отличительным признаком человеческой культуры. Животные ничем не обмениваются; они берут, что хотят. Люди способны обмениваться. Это краеугольный камень человеческого общества. Во время яджни Дакша делает подношения дэвам и ожидает даров взамен. Он дает для того, чтобы получить. Он предлагает им свою дочь, и они взамен обещают, что природа удовлетворит все его материальные нужды. Он требует послушания от всех своих дочерей и зятьев во имя стабильности и предсказуемости. Он боится неповиновения, поскольку думает, что это приведет к крушению той общественной структуры, которую он создал.
Еще больше, чем неповиновения, Дакша боится безразличия. Аскеты-тапасвины игнорируют его, им нет дела до его яджни. Они ценят тапас – ментальный огонь аскезы – больше, чем агни, физический огонь яджни. Тапас пробуждает мысли, которые делают человека мудрым; агни трансформирует вещи, которые делают человека богатым и могущественным. Дакша презирает тапасвинов.
Шакти-питхи
Поэтому для Дакши становится страшным потрясением то, что его младшая и самая любимая дочь Сати оказывает предпочтение Шиве – верховному аскету. Когда ее отец не дает ей разрешения выйти за него замуж, она просто уходит из дома и следует за обнаженным отшельником. Чтобы преподать ей урок, Дакша проводит грандиозную яджню, на которую приглашает всех своих дочерей и зятьев, кроме Сати и Шивы.
Сати, такая же упрямая, как ее отец, несмотря на предупреждения Шивы, все равно появилась у Дакши на пороге и потребовала, чтобы с ней обращались, как положено обращаться с дочерью, пришедшей в отчий дом. Дакша этого не делает. Напротив, он оскорбляет ее и ее мужа, объясняя, почему тот недостоин приглашения на яджню: «Он не следует правилам. Он покрыт пеплом. Он пьет яд и употребляет наркотики. У него нет семьи и друзей. Совсем один, он нагишом бродит по местам сожжения мертвых в сопровождении собак и призраков. Ему не место в цивилизованном обществе».
Сати пытается объяснить своему отцу, что Шива – не бунтарь, а отшельник. Он просто не оценивает себя мерками социальных структур, правил и собственности, которая потворствует человеческой жадности и страху. Он совершает аскезу (тапасья) и возжигает тапас, чтобы перерасти голод и страх.
Но Дакша не слушает. Для Дакши беспрекословное участие в яджне – это единственная добродетель. Сати так разгневана неспособностью достучаться до своего отца, что она прыгает в ритуальный огонь и сжигает себя. Но яджня продолжается, поскольку Дакша не может себе позволить быть испуганным своей упрямой и дерзкой дочерью.
Бронзовая статуэтка Тапасвини-Парвати. Эпоха Чола
Когда невозмутимый Шива узнает о смерти Сати, он приходит в бешенство. Он становится Рудрой – «Ревуном». Он вырывает спутанные пряди своих волос и бросает их наземь. Из них появляются воплощения его ярости – меченосные Вира-Бхадра и Бхадра-Кали. Они врываются в дом Дакши, нарушают церемонию, выгоняют дэвов и в конце концов обезглавливают Дакшу.
Но когда прекращается яджня, цивилизации приходит конец. Вишну взывает к Шиве и просит его восстановить яджню, вернув Дакшу к жизни. Шива делает это, потому что он не против самого ритуала, а только против убеждений и настроя Дакши, который, судя по всему, повторяет первоначальное кровосмесительное поведение Брахмы. В итоге Дакша получает голову козла в напоминание о том, что наиболее стоящим подношением в яджне является его альфа-самцовое, козлиное желание доминировать над миром и контролировать его.
Шива же поднимает обугленное, безжизненное тело Сати и, рыдая, блуждает по миру. Он больше не отрешенный отшельник. Он теперь влюбленный, безутешный в своей утрате. Его боль и страдание беспокоят богов, которые просят Вишну положить этому конец, поскольку все должно когда-нибудь закончиться, даже скорбь. Тогда Вишну разрубает тело Сати на множество кусочков. Они падают в разных частях мира и становятся Шакти-питхами – местами поклонения Богине.
После смерти Сати Шива закрыл глаза, погрузился в медитацию и полностью отстранился от мира, генерируя внутренний огонь и создав вокруг себя ледяной и безлюдный ландшафт.
Календарная живопись: Шива соглашается жениться на Парвати
Миниатюра, изображающая свадебную процессию Шивы
Прошли эоны, прежде чем дэвы вспомнили о Шиве и пожелали, чтобы он открыл свои глаза, женился и произвел на свет ребенка. Они попали в беду. Их небеса атакованы асурами. Дэвам нужен полководец, который поведет в бой их войска. Их царь Индра не может этого сделать, потому что лидер асуров может быть убит только воином-ребенком. Отцом такого ребенка может стать лишь мужчина, очень долгое время соблюдавший обет безбрачия. Иными словами – Шива.
Но когда дэвы послали бога желания Каму, чтобы тот выстрелил в Шиву стрелой, пробуждающей чувства, Шива открыл свой третий глаз и выпустил из него огонь, испепеливший Каму дотла. Тогда дэвы снова обратились к Богине. И она пообещала помочь, став Парвати, дочерью горного бога Химавана.
Парвати заставляет Шиву открыть глаза и жениться на ней, но совсем иначе. В отличие от Сати, она не следует за Шивой. В отличие от Камы, она не пробуждает в нем сексуальные чувства. Она лишь молится ему, отказываясь есть, пить и двигаться, думая только о нем, противостоя всем соблазнам, до тех пор, пока он не будет вынужден появиться перед ней и спросить, чего она хочет. В результате Шива появляется перед ней и соглашается прийти в ее дом в качестве жениха.
Шива, не подозревающий о существующих обычаях, приезжает верхом не на кобыле, а на быке, одетый не в шелка, а в шкуры, умащенный пеплом вместо сандаловой пасты, увитый змеями, а не гирляндами цветов, в компании призраков и диких лесных духов вместо семьи и друзей. Родители Парвати недовольны, но это никак не влияет на ее решение. Она лишь просит Шиву изменить свой внешний вид, чтобы удовлетворить ее родителей, и он, стремясь угодить своей почитательнице, превращается в изящного Махадэву, самого прекрасного из всех дэвов.
Календарное изображение свадьбы Шивы
Камбоджийская скульптура: Шива и Парвати верхом на Нанди
Итак, Шива женится на Парвати и забирает ее на Кайлас, горный пик, покрытый снегом, на котором ничего не растет. Здесь она создает дом, хотя Шива и не понимает сути этого понятия. Его устраивает жизнь в пещерах во время дождей, в местах сожжения мертвых зимой и на вершинах гор летом.
Парвати и Шива занимаются любовью, но он отдает свое семя не ей, а дэвам. Оно такое горячее, что обжигает Агни, бога огня, и сопротивляется прикосновению Вайю, бога ветра. Оно заставляет богиню-реку Гангу закипеть и поджигает тростниковый лес Саравану. Из одного семени Шивы посреди пепла появляются шестеро мальчиков, которых нянчат шесть богинь-звезд Криттики (Плеяд). Парвати берет в руки шестерых малышей, и они превращаются в одного. Так родился шестиголовый Сканда, мальчик-воин, который ведет