В «Брихадараньяка-упанишаде» рассказывается о том, как Шатарупа бежит от Брахмы, принимая обличья различных животных, а Брахма преследует ее, превращаясь в самцов того же вида. Когда она убегает в виде гусыни, он гонится за ней в облике гуся. Когда она становится коровой, он превращается в быка. Она делается слонихой, он — слоном; она — кобылой, он — жеребцом; она — оленихой, он — оленем. Превращения Шатарупы естественны и спонтанны. А вот превращения Брахмы — результат выбора: он выбирает значения, ориентируясь на нее, он зависит от нее и в процессе этой погони теряет свою индивидуальность. Автономность его ума утрачена, ум утрачивает свою чистоту — развращается — по мере того, как все больше привязывается к миру.
Патанджали — автор «Йога-сутр». Южноиндийское изображение
Таким образом, гонясь за Шатарупой, Брахма тем самым сам завлек себя в ловушку. Это движение прочь от неподвижности и покоя в направлении страха и беспокойства, которое символически описывается как движение на юг, прочь от Полярной звезды. Чтобы прекратить это движение, Шива принимает форму лучника, поднимает свой лук-пинаку и стреляет в Брахму, пригвождая его к небу. Иными словами, Шива успокаивает ум.
Лук — это символ сосредоточенности, концентрации и равновесия — то есть символ йоги. Йога представляет собой набор практик, позволяющих успокоить неугомонный ум. Она может пригвоздить оленя, заставив его остановиться. Санскритское слово йога происходит от корня юдж, что означает «согласовывать». Страх нарушает отладку ума. Вместо того чтобы принимать реальность природы, ум стремится изменять и контролировать ее. Эти попытки неизменно терпят крах, что порождает разочарование, страх и растерянность, и в результате человек становится слеп для духовной реальности. Йога восстанавливает умственную центровку таким образом, что мы видим природу как она есть. Когда мы отчетливо видим пракрити, это побуждает нас отправиться в путь в направлении пуруши. Вместо того чтобы винить природу или держаться за тело, мы ищем убежище в атме. Таким образом, Шива является Йогешварой — «Владыкой йоги».
Постер с изображением Батук-Бхайравы
Вокруг его шеи обернулась кобра с расправленным капюшоном. Кобра уникальна — это единственная змея с капюшоном, который расправляется, когда кобра неподвижна. Таким образом, кобра с расправленным капюшоном, обвившаяся вокруг шеи Шивы, символизирует спокойствие, которое противопоставляется неугомонности природы. Шива пригвоздил Брахму стрелой из лука, чтобы тот остановился, понаблюдал за танцем природы и согласовал себя с ее ритмами, вместо того чтобы пытаться ими манипулировать ради удовлетворения собственных капризов.
Говорят также, что змей, обернувшийся вокруг шеи Шивы, — это Патанжали, автор знаменитых «Йога-сутр». В этом трактате Патанджали определяет йогу как процесс распутывания узлов воображения. Брахма создает эти узлы, когда гонится за Шатарупой. Шива уничтожает их.
Согласно «Линга-пуране», Шива взвыл, когда увидел, как Брахма гонится за Шатарупой. Этот вой выражает отчаяние и отвращение. Он скорбит о развращенности ума. Шиву Воюющего называют Рудрой.
Рудра наблюдает за тем, как Брахма отращивает четыре головы, направленные в четыре стороны света, ибо хочет всегда видеть пракрити, чтобы ее контролировать. Затем Брахма отращивает еще и пятую голову поверх первых четырех. Это отращивание голов — метафора постепенного загрязнения ума, образования в нем узлов и комьев страха и неуверенности по мере того, как им овладевает желание доминировать и властвовать.
Изображения Кала-Бхайравы на стенах североиндийского храма
Первые четыре головы обращены на природную реальность в четырех направлениях; пятая же просто игнорирует реальность природы. Это голова заблуждений. Она есть ахам — игра воображения Брахмы о самом себе, его самообраз, или эго. Пятая голова провозглашает Брахму властелином и хозяином над пракрити. Эта уверенность в собственной власти над природой — величайшая иллюзия человечества.
В надежде рассеять эту иллюзию Шива своим острым ногтем отсекает пятую голову Брахмы. Так он становится Капаликой — «Черепоносцем». Шива отсекает голову, которая ввергает Брахму в иллюзию относительно того, что он якобы создал объективную реальность, или пракрити, тогда как в действительности он создал лишь свою субъективную реальность, брахманду.
Пракрити — это природа, брахманда — культура. Пракрити создает человека. Человек создает брахманду. Пракрити — объективная реальность. Брахманда — субъективная. Атма свидетельствует пракрити, ахам конструирует брахманду.
У каждого человека свой собственный мозг, а поэтому у него в воображении формируется собственный образ самого себя и окружающего мира, в результате чего он мнит себя особенным. Таким образом, каждый человек является Брахмой — творцом собственной брахманды. Пракрити одна для всех живых существ, брахманда же Брахмы — уникальна. Сколько Брахм, сколько воображений — столько и брахманд.
Тантрическая миниатюра, изображающая Гора-Бхайраву и Кала-Бхайраву
Пракрити — вселенская мать всех Брахм. А брахманда — дочь конкретного Брахмы, который ее создал. Природа не считает ни одного Брахму особенным. Но каждый Брахма считает себя особенным в сотворенной им субъективной реальности.
Каждый человек сопоставляет свою субъективную реальность с природой и видит, что природа ей не соответствует. Эта неудовлетворенность открывает для него возможность перерасти зависимость от природы, а значит, и страх. Но вместо того, чтобы вглядеться внутрь себя, Брахма смотрит наружу. Вместо того чтобы брать под контроль собственный ум, он решает обрести контроль над природой. Он берется за приручение, или одомашнивание, окружающего мира. Каждый Брахма создает брахманду ради собственного удовольствия, или бхоги, не заботясь о том, как это повлияет на других. Такое самопотакание имеется в виду в рассказе о том, как Брахма домогается собственной дочери. Описывая ситуацию инцеста — табу в человеческом обществе, — священное писание выражает свое неодобрение к склонности ставить ахам выше атмы, бхогу — выше йоги.
Воспринимаемая буквально, история о Брахме, домогающемся собственной дочери, является обоснованием того, почему Брахме не поклоняются. Воспринимаемая же метафорически, она указывает на неприемлемые взаимоотношения между человеком и природой. Вместо того чтобы стремиться к атме и стараться обрести независимость от природы, человек стремится к ахаму и хочет владычествовать над природой. А это не уменьшает страх, но лишь усиливает его.
Повторяющаяся тема тройки на постерах, посвященных Шиве
Шива осмеивает иллюзии Брахмы, то и дело являясь в состоянии опьянения. Его часто изображают употребляющим спиртные напитки или курящим наркотическую коноплю. В состоянии опьянения он отказывается признавать реальность и воображает себя властелином мира. Когда кто-то смотрит на мир с точки зрения ахама, а не атмы, тогда мир для него лишь брахманда, а не пракрити, и человек этот пребывает в иллюзии — он как будто пьян.
Брахманда создает искусственные ценности. В брахманде мы либо герои, либо жертвы, но в любом случае мы значимы. В пракрити же мы — всего лишь один из видов животных, которым требуется пища и безопасность и которые рано или поздно умрут.
Осознание этой истины порождает страх. Брахма задается вопросом: в чем же тогда смысл существования? Он не находит ответа, и им постепенно овладевает ощущение собственной несостоятельности. Это делает его тревожным и неугомонным. Жизнь, окрашенная воображением, но лишенная смысла, пугает. Человеческий ум не способен принять это и в результате переходит к отрицанию. Он стремится к деятельности, которая наполнила бы пустоту, создаваемую временем. Он стремится занять ум бессмысленной деятельностью, чтобы отвлечь его — не дать обратиться лицом к пустоте существования. Именно поэтому люди так одержимы играми и развлечениями — лишь бы проходило время.
Южно-индийское изображение Шивы как Трипурантаки — «Разрушителя Трех Городов»
Шива осознает это и поэтому держит в руке дамару. Это особого рода барабанчик-погремушка, используемый при дрессировке обезьян. Роль обезьянки в данном случае играет ум — неугомонный и движимый страхом. Не в силах найти смысл, он стремится занять себя чем-то. Шива трясет барабанчиком, чтобы успокоить ум Брахмы. Он надеется, что рано или поздно Брахма осознает: смысл можно обрести, только двигаясь к атме, а не к ахаму, практикуя йогу, а не бхогу, делая выбор в пользу пракрити, а не брахманды.
Но Брахма упрямо отказывается предпринять путешествие в направлении пуруши. Он преисполнен решимости найти свою индивидуальность и смысл в одной лишь пракрити. Брахма разделяет субъективную реальность на две части: то, что принадлежит ему, и то, что не принадлежит. Так возникает собственность. Это — величайшее заблуждение человечества, через которое люди стремятся создавать смыслы и формировать индивидуальность.
Грозный Бхайрава, защитник Непала
Животные метят территорию, а люди создают собственность. Территорию удерживают грубой силой и хитростью; ее нельзя унаследовать; контроль над территорией позволяет животному выжить. Собственность же образуется в результате действия установленных человеком правил; устрани правила — и собственности нет. Правила регулируют взаимоотношения в культуре, создание семей, внутри которых может переходить по наследству собственность. Ни богатство, ни семья не являются природными феноменами — и то, и другое суть культурные построения, а поэтому их необходимо фиксировать в кодексах и поддерживать при помощи судебно-исполнительной системы.