Внедряя идею собственности, Брахма надеется перехитрить Яму. Человек умрет, но собственность и семья переживут его.
Брахма расщепляет брахманду на три части: «я», «мое» и «не мое». Это то, что называется трипура, три мира. Каждый из этих трех миров смертен. «Я» — это ум и тело. «Мое» включает в себя собственность, знания, семью и статус. «Не мое» охватывает все остальные существующие в мире вещи, над которыми человек не властен. Даже у животных есть «я», но только у человека есть «мое» и «не мое». Таким образом, человеческий самообраз распространяется за пределы тела и объемлет имущество.
Каал-Бхайрава из Варанаси
Люди отождествляют себя, помимо тела, с другими вещами, а поэтому им больно, когда на эти вещи нападают. При формировании самооценки человек ориентируется на свой внешний вид и свой автомобиль. Если он выглядит неважно или его машина повреждена, он теряет покой. Покой утрачивается и тогда, когда он жаждет вещей, ему не принадлежащих, чужих. Тревога и неугомонность имеют своим источником такие представления, как «мое» и «не мое», а эти явления существуют лишь благодаря воображению.
При выполнении каждого индуистского ритуала принято петь: «Шанти, шанти, шанти». Это означает «трижды мир». Люди ищут примирения с тремя мирами. А это может произойти лишь тогда, когда мы осознаём истинную природу созданных нами трех миров. Когда мы осознаём подлинную природу трипуры, это, к сожалению, открывает перед нами нашу смертность и тщетность попыток зацепиться за эти миры. Шива есть Трипурантака, являющий нам эту реальность и тем самым разрушающий трипуру.
Есть легенда о трех демонах, которые создали три летучих города и стали сеять хаос в космосе. Тогда боги обратились к Шиве, прося, чтобы он разрушил эти три города. Три города можно было разрушить только одной стрелой. Поэтому необходимо было выбрать момент, когда все три выстроятся точно на одной линии. Шива решил преследовать города до тех пор, пока не сложится такая ситуация.
Образ Бхайравы из Юго-Восточной Азии
Земля служила Шиве колесницей. Солнце и Луна — колесами. Четыре Веды — лошадьми. Сам Брахма был возничим. Гора Меру — ось космоса — служила дугой лука, а тетивой — змей времени Шеша (он же Ананта). Вишну был стрелой.
Шива преследовал три города, выжидая момент, когда они выстроятся на одной линии. Едва это случилось, он выпустил стрелу и сокрушил все три в один миг. Затем он собрал пепел трех городов и начертил им на своем лбу три параллельные линии. Это трипундра — священный знак Шивы. Он напоминает нам о том, что тело, собственность и остальная природа — три мира, сотворенные Брахмой, — все они смертны. Когда они разрушены, остается пуруша — душа.
Полоски прочерчены горизонтально. В мистическом искусстве вертикальные полосы ассоциируются с Вишну и символизируют действие, горизонтальные же линии символизируют инертность. Горизонтальный знак Шивы служит напоминанием о том, что для разрушения трех миров активные действия не требуются. Рано или поздно тело неизбежно умрет, имущество разойдется и граница между «моим» и «не моим» сотрется — так пракрити заявит о своих правах. Шива обладает безграничным терпением; поэтому он способен дождаться момента, когда три города встанут на одной линии и их можно будет пронзить одной стрелой.
Постер с изображением Датты — благостной формы Бхайравы
Тройка играет ключевую роль в мифах о Шиве. Его священный знак состоит из трех параллельных черт. Он держит в руке трезубец — оружие с тремя лезвиями. В храмах ему приносят приношение в виде священного ростка бильвы с тремя листиками. Шива держит древко своего трезубца в точности так же, как верующий держит стебель ростка бильвы. При этом он держится за бессмертную душу, а три лезвия и три листика символизируют три мира, которые творит и ценит Брахма, и от этих миров надлежит отказаться тому, кто ищет «Шанти, шанти, шанти».
Бхайрава, или Хара, устранитель страха, изображается в виде ребенка верхом на собаке с человеческой головой в руке. Образ ребенка подчеркивает его невинность и чистоту. В его действиях нет ни доли вероломства. Голова в руке — пятая голова Брахмы, переполненная страхом и лишенная веры. Пятая голова — это самообраз. Пятая голова являет собой трипуру, которую разрушает Шива. Ездовой пес Бхайравы олицетворяет человеческий ум, склонный деградировать до животного состояния под воздействием страха.
Изображение собаки считается в индуизме неблагоприятным символом. Собака привязана к хозяевам: она виляет хвостом, получая одобрение или внимание, и скулит, когда не получает ни того, ни другого. Поэтому собака олицетворяет эго. Подобно собаке, эго расцветает, получая похвалу и внимание, и вянет, когда на него не обращают внимания. Эго, или ахамкара, не обладает независимым существованием, но является творением Брахмы и в своих попытках перерасти страх всецело зависит от брахманды. А заканчивается дело лишь усугублением страха.
И еще собаки ассоциируются с территориальными притязаниями. Они метят свою территорию мочой. Даже домашняя собака, которую хозяева обеспечивают питанием, метит территорию — что указывает на недостаток веры. Собаки лают и кусаются, защищая территорию. Они дерутся с другими собаками за кости. И если собаки делают это для того, чтобы выжить, люди занимаются тем же самым, сражаясь за собственность и защищая свои права. В отличие от животных, люди дерутся не за выживание тела, но за свой самообраз, который складывается из тела и имущества. Имущество включает в себя не только богатство, но также семью и статус. Без имущества ничто не имеет смысла, а без смысла есть лишь страх.
Бхайрава ездит верхом на собаке, что служит напоминанием о наших животных инстинктах и преувеличенных страхах, которые и порождают представления об имуществе. Подобно собакам, мы цепляемся за «я» и «мое» и настороженно относимся к тому, что «не мое». Мы называем это любовью, но на самом деле это привязанность, ибо все эти вещи дают нам ощущение индивидуальности и смысла. Бхайрава предлагает нам избавиться от этой привязанности — отсечь пятую голову Брахмы, очистить ум от развращенности и открыть для себя мир, где есть подлинная свобода от страха.
Многие почитатели Шивы поклоняются Бхайраве в его благостной форме — в облике трехглавого мудреца по имени Датта, которому сопутствуют четыре собаки и корова. Дат-ту также называют Ади-натхом, что означает «Изначальный учитель всех нищенствующих монахов».
Три головы Датты олицетворяют Брахму, Вишну и Шиву, которые непрестанно занимаются творением, поддержанием и разрушением. Будущее пребывает на стадии творения, настоящее — поддержания, а прошлое — разрушения. Датта не цепляется ни за что сотворенное. Он не боится разрушения.
Его четыре собаки служат напоминанием о наших страхах, а корова — о вере. Корова идет позади Датты, но он никогда не оборачивается, чтобы проверить, на месте ли она. Он знает, что она здесь. Собаки же — наши страхи — идут впереди Датты, постоянно оборачиваясь, чтобы убедиться в том, что он никуда не делся. У них нет веры. Им постоянно требуется подтверждение.
Датта бродит по миру свободно и беззаботно. Ничто его не сдерживает. Он не отягощен имуществом. Реализовав наивысший потенциал своего человеческого мозга, он перерос страх. Он доверяет природе. Пракрити, визуализируемая как женское тело без головы, которая для испуганного Брахмы является Бхайрави, для Датты в конечном счете становится спутницей, подругой, матерью, сестрой и дочерью. Он в ладу с миром.
3. Секрет Шанкары
Без сопереживания нет эволюции
Шива есть Рудра — гневный бог. Он гневается на Брахму, потому что Брахма старается освободиться от страха через обретение власти над пракрити вместо того, чтобы стремиться к пуруше. В ярости Шива обезглавливает Брахму, потом закрывает глаза и погружается в бесконечное блаженство освобожденного сознания — сат-чит-ананду. Поскольку он свободен от всех пут чувственного мира, природа не оказывает на него никакого воздействия.
Физики утверждают, что поверхность выглядит белой, когда отражает все цвета светового спектра. Шива отражает от себя все материальные явления. Он ничего не удерживает. Для него все эфемерно, словно летучая камфора. Поэтому ему дали имя Карпура-Гауранга — «Камфорно-белый».
Но зачем нужна мудрость, если она оторвана от мира? Мудрость бессмысленна, если она не помогает освободиться тем, кто попал в путы страха. Безразличному оцепенению Шивы старается противостоять Богиня, являющаяся в качестве светозарной Гаури и темной Кали, поглощающей свет. Шива сидит неподвижно на севере, а она, покачивая бедрами, приходит к нему с юга в облике Дакшина-Кали и добивается, чтобы он ее увидел. Природа не терпит, чтобы ею пренебрегали.
Богиня обнажена, волосы ее распущены, и она пьет кровь. Нагота — приглашение к сексу, а следовательно, к деторождению и жизни. Ее жажда крови означает приятие смерти.
Она есть жизнь и смерть одновременно. Ее распущенные волосы напоминают о том, что Богиня дика и неукротима. Она — Шакти, энергия в постоянном движении. Шива же неподвижен, словно кобра, распустившая капюшон. Глаза Шивы закрыты — он ее не видит.
Шива с Богиней, держащей зеркало
Согласно индийской философии, объект существует тогда, когда его видят. И существо живо тогда, когда оно видит. Глаза Шивы закрыты: указание на то, что он безразличен к страхам окружающих. Шакти, мать, этого не допустит. Если она Бхайрави, внушающая страх, то ей нужен Бхайрава — тот, кто поможет напуганным перерасти страх. Без Шивы Брахма так и останется конечным и никогда не реализует свой божественный потенциал.
Глаза Брахмы открыты, но он видит лишь свои страхи, а не окружающих. Поглощенный собственной брахмандой