Сила шамана не всегда зависела от его природных способностей или от категории, к которой он принадлежал. Она могла означать лишь степень овладения ремеслом: молодой шаман был еще слабым, а старый, опытный — максимально сильным. Как и в любой профессии. Так, кетские шаманы, по материалам Василия Анучина начала XX века, различались по своей силе, и эта сила могла расти вместе с практикой. Хынысенинг, «малый шаман», — это статус сразу после посвящения. Примерно через год начинающий шаман получал новые атрибуты: колотушку для бубна, нагрудник и повязку на голову, комплект подвесок — и становился шаманом сенинг. По мере практики и получения опыта шаман по указанию духов обновлял свои атрибуты и получал новые — свидетельства его увеличивающейся силы. Каждые три года шаман получал новый бубен вместо старого, всего их могло быть семь. По завершении двадцатиоднолетнего цикла, также раз в три года, весь шаманский комплект обновлялся, дополнялся новыми подвесками и деталями — знаками его возрастающей силы. Самые сильные шаманы кетов назывались касенинг, «великие шаманы», и имели два бубна и шаманский посох, но такие были редкостью.
Шаманский костюм кетов.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
У кетов также была очень интересная классификация шаманов по символике костюма и головного убора, чего не наблюдалось у других народов Сибири. По данным Евгении Алексеенко, они подразделялись на несколько символических категорий, в основном это были анималистические (животные) символы: кадукс’ — «олень», коj — «медведь», кандэл’ок — «мифическое существо, похожее на медведя», дун’д — «стрекоза», даh — «мифическая птица». Впрочем, это различение в сжатой форме указывало и на силу шамана, и на сферу вселенной, с которой он был связан, и на «специализацию». Так, шаманы категорий кадукс’, кандэл’ок, дун’д и даh были связаны с Верхним миром, причем «олень» считался самым слабым шаманом, а «стрекоза» — самым сильным. Шаманы кандэл’ок встречались редко, специализировались на лечении тяжелых болезней и управлении погодой. У шамана коj главным духом-помощником был «медвежий бог», живший на земле, и такой шаман считался специалистом по сфере промысла, а также по лечению.
В якутской шаманской мифологии была идея, это мы знаем из записей Гавриила Ксенофонтова 1920-х годов, что души шаманов воспитываются в дуплах или в гнездах на ветвях особого шаманского дерева Ыймык мас, и сила шамана зависела от того, где проходило воспитание: у сильных — на верхушке дерева, у средних — на середине, а у малых шаманов — у нижних ветвей. При сравнении силы шаманов якуты говорили: «Биир мутук урдук ойун» («Шаман выше другого на один сук»). Также якуты различали шаманов и шаманок, связанных с божествами Верхнего мира (айыы ойун / удаган) и Нижнего мира (абаасы ойун / удаган).
По материалам Андрея Попова, собранным в 1930-х годах, у долган, родственных якутам, шаманы делились на три разряда: мёкю ойун — «слабый шаман», орто ойун — «средний шаман», улакан ойун — «большой, знаменитый шаман». При этом долганы рассказали этнографу, что в прошлом категорий шаманов было больше, семь, и были такие великие шаманы, что даже могли воскрешать умерших, они назывались хир тюннюге ойун — «окно земли шаман».
Интересна классификация хакасских шаманов. По данным Виктора Бутанаева, они разделялись на три категории: чаланчиков, пулгосов и пугдуров. Чаланчики (от чаланча — «быть пешим») составляли низшую и самую многочисленную категорию. Они не проходили посвящения, у них не было шаманского костюма и бубна, но они имели нескольких духов-помощников и занимались гаданием и целительством. Атрибутами им служили черный платок, черная мужская одежда или ветвь березы с лентами чалама — этими предметами обмахивали больного в процессе лечения. Пудгуры и пулгосы назывались аттыг хамнар — «конные шаманы» (то есть «имеющие бубны», так как бубен символически воспринимался в том числе как ездовое животное шамана). Пулгосы считались средними шаманами, у них были бубен и простой костюм, занимались они также целительством. Пудгуры относились к категории великих шаманов, имели одновременно до девяти бубнов, особый костюм и огромную армию духов. Пудгуры добывали души детей для бездетных пар у самой богини Умай, предотвращали эпизоотии, провожали души умерших в загробный мир.
Хакасский шаман.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
У хантов, по материалам Владислава Кулемзина, выделялись шаманы ëлта-ку (от йол — «ворожить»), они имели бубен с колотушкой и облачение. Были также ысылта-ку (ысылта — «плакать»), которые назначались на служение верховным богом Торумом. Ысылта-ку лечили болезни и даже якобы могли воскресить преждевременно умершего человека, отправившись в Нижний мир за его душой. У манси, по сведениям Зои Соколовой, различались категории мань-няйт — «малый шаман, камлавший при помощи ножа», саграп-няйт — «камлавший с топором», койпынг-няйт — «шаман с бубном».
Как видим, у всех народов Сибири и Дальнего Востока было довольно много ритуальных специалистов, у каждого из которых — своя сфера ответственности, свои задачи, свои атрибуты и приемы. Достаточно непросто разобраться, кто из них был шаманом, а кто — нет, ведь так или иначе с духами взаимодействовали все, в том числе и самые обычные люди: они тоже проводили ритуалы, приносили жертвы, просили божеств о помощи. Только они это делали для себя и своей семьи, а шаманы и другие специалисты — для других людей (по заказу) и для всего сообщества.
Для выделения шаманов этнографы в XX веке пользовались теми критериями, которые мы описали во введении, — это ритуальный специалист, прошедший определенного типа болезненное состояние, проводящий ритуалы общения с духами — камлания, — в которых он занимает место основного деятеля и распорядителя и входит в транс, которым может управлять. Для других ритуальных специалистов, не входящих в транс и не проводящих камланий, но выполняющих важные общественные задачи, в советской и российской этнографии утвердилось понятие «шаманствующие».
Некоторые категории таких шаманствующих выделить довольно просто: их специализация имеет явную специфику, у них нет шаманских атрибутов и они не входят в транс. Скорее, это близкие к шаманству «профессии», где также требуются призвание, то есть избрание божествами и духами, особые умения, которые дают эти нечеловеческие агенты, и задачи служения сообществу. Такими были, например, лекари, предсказатели, музыканты, сказители, кузнецы.
Например, у кетов были особые лекари и — чаще — лекарки бангос (от банг — «земля»), они получали свой дар от духов земли бангоденг, видимым воплощением которых были крот, землеройка, змея, летучая мышь и подобные существа. Сферой действия бангос считался земной мир. Они лечили болезни, принимали роды, предсказывали погоду, способствовали удаче в промысле, но могли и вредить людям с помощью колдовства: насылать болезни, отнимать удачу. С шаманами бангос скорее соперничали. Специального облачения и атрибутов бангос не имели. Хакасские чаланчики и нанайские мэпи-сама, о которых шла речь выше, тоже могут быть названы скорее лекарями, чем шаманами.
Стрела-тамара шаманская. Без костяного наконечника, с тряпочками на конце.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
У нганасан были дючилы, предсказатели и толкователи снов. Похожи на них и нанайские, и орочские тудины.
У манси были особые ритуальные специалисты: пенынг-хум — прорицатель, гадатель на топоре, ноже; самнаев, вонсых хотпа — провидцы; весар ванг нэ — гадалки; потыртан-пупыг — «говорящий дух», гадавший с помощью священного ящика; валтахнен-пупыг — «вниз шаманящий дух», вызывающий духов с помощью музыкального инструмента сангвылтап.
У хантов известны такие специалисты: щарты-хо / щарты-ики — мужчины-гадатели; щарты-нэ — женщины-гадалки; сом-войян-хо — «видящий глазами человек», ясновидящие; чипäнǝн-ку — знахари; арехта-ку — исполнители былин, песен и легенд; мантьë-ку / манть-вэлвэл-ку — «сказку делающий человек», рассказчики сказок, иногда занимающиеся лечением; улом-верта-ку — «сон делающий человек», толкователи снов, предсказатели, немного лекари; панкал-ку — «мухомора человек», они выпивали настой мухомора и затем передавали окружающим содержание своих видений; мулте-ку — «произносящие заклинания во время жертвоприношений»; нюкульта-ку — «представление-человек», функцией которого была организация особого перформанса, заканчивающегося гаданием о предстоящем промысле. Этих специалистов так много потому, что данные собирались у разных локальных групп хантов и в разное время в XIX–XX веках.
У алтайцев, по материалам Василия Вербицкого, собранным в XIX веке, были разные категории предсказателей — он называет их «алтайские пифии». Тельгочи — просто гадатель, рымчи видит сокровенное во время припадков, ярынчи ворожит по лопатке животного, которую держит над огнем, и по получившимся линиям судит о будущем, колкуреэчи гадает по руке. А еще был особый человек ядачи, управляющий погодой с помощью камня яда-таш.
У телеутов, по данным Дмитрия Функа, выделяются такие категории шаманствующих: знатоки благопожеланий — алкышчы, специалисты по изгнанию злых духов — чымырчы, колдуны — арбышчы, «плевальщики» — тукурчи, ясновидящие — космокчи, знатоки лекарственных трав — эмчы, костоправы — сыйбучы.
Телеутская шаманка.
Les peuples de la Russie, ou Description des moeurs, usages et costumes des diverses nations de l’empire de Russie, Les peuples de la Russie. T. 2.