Шива с руками, измазанными кровью Брахмы, и сердцем, запятнанным злостью и печалью, направился к Авимукта, в Каши. Там он мрачно размышлял над вопросами, мучающими его ум. Он искал путь контролирования ума, как можно видеть истину за покровами иллюзии. Только это сделало бы выносимым существование в сансаре.
Наконец, он нашёл способ. Это была йога: методы и средства направить индивидуальный ум на путь космоса и соединить его с ним.
Мудрецы, боги и демоны, все, кто чувствовал разочарование в жизни и искал освобождения, мокши, от сансары, поспешили изучить секреты йоги от Шивы.
Под большим баньяновым деревом, восседая на шкуре тигра и смотря на юг, дак- шин, Шива, раскрыл всё это. Он не взял никакой платы, дакшина, и поэтому его ученики назвали великого космического учителя Дакшинамурти.
«Познайте следующее, — сказал он своим ученикам, — есть две реальности существования, обе они вечные, но разные. Одна — это пуруша, ясный спокойный космический дух, который остаётся неизменным, за пределами времени и пространства. Затем есть пракрити, материя (вещество), космическая субстанция, источник времени и пространства, всегда находящаяся в состоянии изменения».
«То, что рождается и перерождается, чувствует боль и удовольствие — это не есть пуруша, это ваше тело и ваш ум, ваша пракрити».
«Вы перерождаетесь, потому что вы прикреплены к миру вашими действиями, вашей кармой. Действия порождают обратные, новые действия, реакции, через которые вы обязаны пройти и получить опыт, если не в этой жизни, то в следующей».
«Вы не можете избежать материального мира, если вы заколдованы вечными трансформациями пракрити. Это заставляет вас действовать снова и снова. Вы не видите её настоящую природу. Вы теряете связь с вашим пурушей».
«Йога помогает вам видеть мир так, как он есть, ясно, мудро, беспристрастно, без окрашивания мнениями, эмоциями и восприятием. Это повышает ваш уровень осознанности и даёт вам более широкую, панорамную перспективу. Это избавляет от всех омрачений, невежества, привязанностей и страха, клёша (недостатки, дефекты, загрязнения), которые поймали вас в ловушку относительной правды. Совершая всё это, йога успокаивает ум. Она делает вас ясным, осознающим, не затрагиваемым турбуленцией окружающего мира».
«Только тогда вы превзойдёте радости и печали, привязанности и отторжения, рождение и смерть. Только тогда вы двинетесь к совершенному блаженству, кайвалья, и обретёте мукти, освобождение из колеса жизни».
Объяснив цель йоги, Шива разъяснил средства её достижения: «Откажитесь от всех взаимодействий с материальным миром через практику ямы: удерживайте себя от насилия, лжи, жадности, воровства и секса. Дисциплинируйте себя практикой ниямы: будьте чистыми, удовлетворёнными, терпимыми, наблюдательными и верующими».
Затем Шива принял своим телом 840 000 поз-способов, каждый из них представлял собой разных птиц и зверей. Эти положения, асаны, наполняли энергией тело, раскрывая внутри пульсирующие животные инстинкты, которые должны были быть взяты под контроль. Он также раскрыл секреты управления дыханием, пранаяму, контролирование несущей жизнь энергии, праны, дающей возможность уму расшириться, выйти за узкие пределы тела.
«Погрузитесь внутрь себя, как черепаха уходит в свой панцирь. Не реагируйте и не откликайтесь на соблазны, искушения и угрозы, воспринимаемые вашими органами чувств. Эта интериоризация, пратьяхара, поможет вам сконцентрироваться на своём уме, его активности, его рефлексах и откликах, размышлениях и ответах, без внешних отвлечений».
«Затем через концентрацию и медитацию, дхарану и дхьяну, вы, наконец, достигнете самадхи, умения быть истинно объективным. Вы подниметесь над всей субъективностью, как физической, так и ментальной. Вы растворите материальные искушения и изменения, трансформации. Вы будете чистой мудростью, единой с космической душой, пурушей; вы будете просто наблюдать за обольстительным представлением, действом пракрити».
«И с того момента, как это будет сделано, вы станете по-настоящему просветлёнными, осознающими вечные абсолютные законы, которые управляют космосом, санатана дхарма. Сотворение и разрушение тела или удовлетворение и измена-предательство со стороны ума прекратят беспокоить ваше естество».
Мудрецы, боги и демоны, сидящие вокруг Шивы, возликовали. Так же как и Шива, они стали осознавать быстротечность, мимолётность всех мыслей, всех действий, всех событий; они отделили себя от бесконечных трансформаций мира. Они научились отпускать. Они нашли освобождение, мокшу.
Мудрец Патанджали составил из этих глубоких учений серию афоризмов, известных как Йогасутры.
Обучив сущности йоги, Шива отрёкся от мира. Он отделился от всего… даже от своего тела.
Он ушёл из общества, завёрнутый в тигровую шкуру на бёдрах. Рептилии скользили по его телу, за ним следовали собаки и духи.
Он бродил по местам кремации среди погребальных костров. Натирая своё тело пеплом, бхасмой, он стал известен как Бхасмешвар, бог пепла.
«Каждая радость, каждая печаль, каждое рождение, каждая смерть, каждое тело, каждый ум, каждое событие и каждое достижение, каждый бог и весь космос придёт к завершению в своём погребальном костре. После любого огня остаётся лишь пепел. К чему тогда быть взволнованным, к чему быть разочарованным?
Дайте мне просто быть, существовать в вечной невозмутимости, вайрагья».
Шива блуждал по миру как бродяга, не обращая внимания на то, как он выглядит и как его воспринимают. Он находился в покое.
Шива, Йогешвар, повелитель йоги, небесный аскет, потерял интерес ко всему в мире. Не реагируя и не отзываясь, он приводил в состояние трансцендентности мир вокруг себя.
Глава 2. Свадьба Шивы
Мир вращается вокруг горы Мандара. На её пике восседает Шива в ясном спокойствии медитации, незатрагиваемый миром, растворяющий сансару.
В его руке — череп Брахмы, служащий ему чашей для питья. Так противостоит он миру, телу и уму с его моралью. Он есть Капалин, носитель черепа.
Шива был рад быть вне круга жизни.
Брахма был не рад.
«Если каждое существо на земле отречётся от мира, как Шива, то мироздание прекратит своё существование. Этому надо помешать. Но как?» Брахма обратился к Вишну, космическому спасителю, за помощью.
«Мы должны найти ему жену, — ответил Вишну. — Ту, что приведёт его обратно на пути мироздания».
«Для выживания человечества поиски мокши, духовного освобождения, должны быть дополнены выполнением дхармы, обязательных действий».
Вишну сказал: «Путь ограничения — йога — должен быть сбалансирован прелестью удовольствия — бхога. Вместе Шива и его супруга создадут срединный путь между участием (вовлечением) — бхукти и отказом (отречением) — мукти».
Брахма согласился.
Неожиданно антагонизм между Брахмой и Шивой стал очевиден для всех богов — Брахма был раджастичным, активным и энергичным, в то время как Шива был тамасич- ным, пассивным и инертным. То, что создавал Брахма, сришти, Шива разрушал, самхара; то, что Шива разрушал, Брахма воссоздавал. Оба оправдывали существование друг друга. Пока Брахма был страстно вовлечён в созидание мира, Шива оставался в той же степени безразличным к нему, предпочитая погружать в трансцендентность все сети, хитрости и уловки мира, оставаясь аскетом.
Настало время воссоздать космическое натяжение-напряжение, посредством соблазнения вернуть Его обратно в мир.
Между Шивой и Брахмой стоял Вишну, космический спаситель, всегда обеспечивающий выживание преобладающего порядка, стхити. Он был абсолютно саттвичным, постоянно стараясь воссоздать баланс между агрессивностью созидателя и регрессивностью разрушителя.
«Но сможем ли мы найти женщину, которая подойдёт Шиве по духу и силе?» — поинтересовался Брахма.
«Я уже нашёл её — сама мать-богиня», — сказал Вишну.
«Да-да, кто же лучше, чем она! Она является персонификацией пракрити, воплощением элементов и энергий Природы. Но согласится ли она?»
«Она уже… посмотри, она только что родилась в доме одного из Праджапати — Дакши, как самая младшая его дочь, Сати».
Дакша, Праджапати, был главой цивилизации самадж и её культуры. Он сформулировал правила общества и обеспечивал выполнение традиционного порядка. Его дочери были жёнами богов, и дети расселились по всему миру.
Его младшая дочь, Сати, была особенной, проявлением самой Божественной Матери. Она стала бы совершенной женой для Шивы, подумал Вишну. Брахма согласился.
Но была одна проблема — сам Дакша.
Праджапати Дакше никогда не нравился Шива. Шива был экавратья, неортодоксальный отшельник, который жил по своим собственным правилам, не всегда принимаемым в традиционном обществе. Он отказался подчиниться миру. Как хранитель порядка, Дакша счёл это вызывающим.
«Шива блуждает по местам кремаций, отравляя себя веществами, запрещёнными в приличном обществе. Он распевает и танцует, где ему вздумается, не обращая внимания на этикет и приличия. У него нет дома, нет имущества, нет семьи, нет профессии; он пренебрегает приличиями и ритуалами и ничем не занят, он не подходит ни для одной из моих дочерей, особенно для Сати», — сказал Дакша.
Конечно, этому существовали свои объяснения. Была одна очень простая причина, почему Дакша терпеть не мог Шиву: Шива отказался потворствовать эго Дакши.
Дакша создал законы, определил кодекс поведения, сформулировал нормы общества. Естественным образом он считал себя кем-то особенным, кем-то более важным, чем другие. Он ожидал преклонения от каждого. Шива отказался. Он отказался следовать любым социальным нормам, которые продвигали напыщенность под видом достоинства.