40. Итак, несомненно, что все принесет свой плод, и этот плод будет высочайшим, потому что в трех мирах нет ничего выше этого (повествования).
41. Пусть он (домохозяин) угостит двенадцать брахманов особым кушаньем с молоком и медом. Чтобы довести обряд до (полного) совершенства, он также может дать им дакшину (пожертвование).
42 — 44. О мудрец, если у него есть возможность, он должен взять три палы золота и сделать из них изображение льва, на котором либо выгравировать название этой Пураны, либо прикрепить ярлычок с названием (этой пураны). Он должен почтить своего наставника, полностью обуздавшего себя, дарами в виде тканей, украшений, благовоний и т. д., и передать их ему для служения Шиве.
45. О Шаунака, благодаря этому дару и «Шива-пуране» он непременно обретет благословения Шивы и освободится из рабства мирского бытия.
46. Если выполнять эти обряды, «Шива-пурана» дарует совершенный плод: и мирское наслаждение, и освобождение.
47. Итак, я поведал тебе о величии «Шива-пураны», которая одаривает каждого тем, что он желает. Что еще ты хочешь услышать?
48. «Шива-пурана» выделяется среди всех Пуран. Она в высшей степени дорога Шиве. Она устраняет все недуги мирского бытия.
49. Те, кто всегда погружены в медитацию на Шиву, чьи языки прославляют божественные качества Шивы и чьи уши внимают повествованию о Нем, пересекают океан мирского бытия.
50. Я ищу прибежища в Шиве — Великом, исключительно насыщенном блаженстве, Шиве, чей образ не могут затронуть три гуны, Шиве, который проявляет Себя внутри и вне этого мира, внутри и вне души (каждого живого существа), Шиве, чей образ претерпевает различные видоизменения в наших умственных концепциях и словесном выражении.
Шива-пурана. Видьешвара-самхита
Глава 1. Сомнения мудрецов
(Молитва-благословение): Я медитирую на Шиву, владыку Амбики (Парвати), от начала до конца несущего благо, не имеющего Себе равного, неподверженного старости и смерти, владыку всех душ, пятиликого[32], рассеивающего пять могущественных грехов.
1 — 2. Вьяса[33] сказал: У слияния Ганги и Калинди (Ямуны), в священнейшем городе Праяге[34], великом святом месте паломничества, вратах, ведущих в мир Брахмы[35], мудрецы среди просвещенных душ, погруженные в выполнение истинных обрядов, могущественные и благословенные, совершали великое жертвоприношение.
3. Услышав, что там проводится жертвоприношение, ученик Вьясы, великий мудрец Сута, непревзойденный знаток Пуран, пришел туда, чтобы увидеться с мудрецами.
4. Мудрецы были рады видеть его и приняли с подобающим гостеприимством и почтением.
5. Когда подобающие почести были оказаны, благородные мудрецы, в радостном расположении духа, смиренно обратились к нему, почтительно сложив ладони.
6. О Ромахаршана[36], всеведущий, тебе выпала безмерная удача: ты принял на хранение от Вьясы всю пураническую премудрость, содержащую в себе глубокий смысл.
7. Поэтому ты хранишь в себе чудесные, вдохновляющие повествования, подобно тому, как великий океан служит сокровищницей, где хранятся жемчужины, обладающие великой ценностью.
8. В трех мирах нет ничего, относится ли оно к прошлому, настоящему или будущему, что не было бы известно тебе.
9. Для нас великая удача, что ты сам нас навестил. Поэтому с твоей стороны было бы неправильно возвращаться (в свою обитель), не оказав нам милости.
10. Истинно то, что мы уже слышали объяснения того, что есть, а что не есть благо. Но мы не удовлетворены. Мы желаем слушать еще и еще.
11. Сейчас, о благоумный Сута, нам не вполне ясен только один вопрос. Если ты желаешь принести нам счастье, объясни нам его, пожалуйста, хотя он и составляет тайну тайн.
12. С наступлением ужасной эпохи Кали люди утратили добродетели. Они погрузились в дурные деяния. Они отвратились от праведных дел.
13. Они без конца клевещут друг на друга. Они домогаются чужого богатства. Их внимание (постоянно) обращено на чужих жен. Их главной целью стало причинение вреда другим.
14. Пребывая в заблуждении, они смотрят на свое физическое тело как на душу; они безбожники, которым доступны лишь самые грубые чувства; они ненавидят своих родителей; их жены для них богини; они рабы похоти.
15. Брахманы пребывают в тисках жадности, они торгуют Ведами, чтобы заработать себе на жизнь; они приобретают ученость, чтобы использовать ее как средство для зарабатывания денег; под воздействием своей гордыни они впали в заблуждение.
16. Они пренебрегают обязанностями своего собственного сословия; они почти превратились в мошенников, обманывающих других; они не творят молитвы сандхья трижды в день; они не просвещены в ведической науке.
17. Им неведома жалость; они много гордятся своим малым знанием; они отвергли многие из положенных им обрядов и правил добродетельного поведения; они избрали своим занятием земледелие; жестокость стала их второй природой; их мысли сделались подлыми и низменными.
18. Подобным же образом кшатрии тоже презрели свой долг; они водятся с порочными людьми; они предаются греховным делам; порок и распутство стали главной целью их жизни.
19. Они утратили доблесть; они никогда не ищут праведной битвы; они бегут с поля боя; они используют подлые приемы воров и шудр; сердца их пребывают в рабстве у низменных страстей.
20. Они пренебрегают чудо-оружием; они никогда не заботятся о том, чтобы защищать коров и брахманов; они больше не считают своим долгом защищать тех, кто ищет их заступничества; они постоянно предаются грубым плотским утехам со своими подругами.
21. Они отбросили добродетель защиты своих подданных; они сильно привязаны к чувственным наслаждениям; порочные, они уничтожают своих же собственных подданных; они наслаждаются, причиняя мучения всем живым существам.
22. Вайшьи также больше не совершают священных обрядов; они отбросили свою обычную добродетель; они используют нечестные способы, чтобы все больше и больше увеличивать свой доход; теперь они получили дурную славу из-за своего порочного обыкновения нечестно взвешивать товар.
23. У них больше нет преданности наставникам, богам и брахманам; их разум стал извращен; скупые и жадные, они больше не предлагают угощение брахманам.
24. Они черпают радость во внебрачных связях с прекрасными женщинами; мысли их (стали) путаными и загрязненными, и, ослепленные своей алчностью, они лишились ясности мышления; они оставили свое рвение к накоплению различных заслуг и другим священным обязанностям, таким как рытье колодцев, водоемов, посадка деревьев и разбивка садов.
25. Подобным же образом большинство шудр (также) испортились. Некоторые из них пытаются подражать образу жизни брахманов, чьи лица и все тело излучают сияние; сбитые с толку, они тоже пренебрегают своими обычными занятиями.
26. В своей жажде приобрести брахманское сияние, они часто предаются аскезам. Начитывая мантры, они вызывают (у других) смерть в детстве или (иной вид) безвременной смерти.
27. Они поклоняются камню шалаграма и другим (священным) предметам; они также проявляют некоторую склонность к совершению хомы, но их мысли и действия извращенны и враждебны (другим существам); они клевещут на брахманов.
28. Богатые погрязли в злодеяниях; ученые находят радость в постоянных словопрениях; те, кто руководят чтениями Священных Писаний и разъясняют благочестивые обряды поклонения, сами пренебрегают этими святыми занятиями.
29. Спесивцы присваивают себе атрибуты благородных царей; те, кто делают щедрые пожертвования, поступают так с большой помпой и надменностью, считая себя великими господами и рассматривая брахманов и прочих как своих слуг.
30. Не выполняя строго предписанный им долг и пренебрегая своими сословными добродетелями, глупцы вызывают (своим поведением) смешение сословий. Жестокие в своих мыслях и обуянные гордыней, люди отвергают четырехсословное деление.
31. Заблудшие люди, ложно считая себя высокородными, совершают определенные благие обряды, что ведет только к развалу сословного строя и деградации всех людей.
32. Женщины также обычно ведут себя дурно и грешат; они пренебрегают своими мужьями; они враждебны к своим свекрам; они безбоязненно предаются своим гнусным делам.
33. Они позволяют себе делать непристойные кокетливые телодвижения; они легко поддаются любовным страстям; они дурно себя ведут; они поддерживают незаконные связи с любовниками; они отворачиваются от собственных мужей.
34. Что до сыновей, то они неизменно порочны, лишены всякой сыновней любви; они учатся деятельности, исполненной неведения и подвержены различным болезням.
35. О Сута, как же этим заблудшим людям, которые оставили свои обычные добродетели, достичь освобождения в этой жизни и в следующей?
36. Из-за этого наши умы постоянно пребывают в беспокойстве. Поистине, нет большей добродетели, чем помогать другим.
37. Поскольку ты хорошо знаешь основные положения всех учений, расскажи нам, пожалуйста, каково лучшее средство, чтобы немедленно разрушить грехи этих людей.
38. Вьяса сказал: Услышав эти слова мудрецов, чистых душой, Сута устремился мыслью к Шиве и ответил им так.
Глава 2. Ответы, рассеивающие сомнения мудрецов
1. Сута сказал: О святые, вопросы, которые вы мне задали, в высшей степени уместны. Движимый любовью ко всем вам, я, вспоминая своего наставника, благодетеля трех миров, расскажу вам все. Слушайте же все внимательно.
2. Несравненная «Шива-пурана» содержит в себе всю сущность веданты. Она рассеивает все грехи. Она позволяет достичь после смерти Высшей Истины (Брахмана).
3. О брахманы, в этой пуране раскрывается и приносит четырехвидный плод (дхарма, артха, кама и мокша) великая слава Шивы, которая разрушает грех эпохи Кали.