асается самого символа, то бедного вегетарианца могло от него, пожалуй, даже стошнить. «Какая мерзкая чушь! – говорит протестант. – Мы обязаны верить в то, что едим Бога!» Может ли такой человек знать, где Он пребывает?
Аналогичным образом, многие Упанишады написаны с использованием загадочных символов, фразеологии и образов, которые имеют или имели когда-то глубокий смысл и соотносились для индусов с предметами священными, но европейцу должны представиться непонятными и отвратительными. Будет ли толк, если предложить Европе такие труды, как Чхандогья или Айтарея Упанишада, в отношении которых даже большинство индусов затрудняются или вовсе не могут проникнуть в каждую скрытую за символом истину? Были отобраны лишь несколько Упанишад, в которых существо дела передается в наиболее поэтичной и наименее специфической форме; единственное исключение составляет Упанишада Вопросов[8] , которая европейскому уму неизбежно покажется странной и не вполне доступной. Ее, однако, необходимо было включить, дабы как следует представить некоторые подробности и основные идеи философии Упанишад, а ее специфические элементы обладают большей всеобщностью, чем у Чхандогьи и Айтареи.
Возражение может вызвать использованный метод перевода. Профессор Макс Мюллер в своем переводе даже не пытался передать по-английски точные оттенки арийских философских терминов наподобие Атмана и Праны, не имеющих философских аналогов на Западе; он полагал, что самая чуждость использованных им терминов окажется для ума чем-то вроде освежающих брызг холодной воды, которые побудят его проснуться и думать. Полагаю, в этом профессор заблуждался; его предположение могло быть справедливым в случае безупречного философского интеллекта Шопенгауэра или в отношении тех, кто отчасти уже знаком с санскритом, но для обычного читателя чуждая и необъясненная терминология превращается в высокие и густые колючие кусты, преграждающие ему путь к великолепному дворцу и прекрасным садам Упанишад. Более того, в результате схоластической приверженности букве стиль перевода стал невыносимо корявым и недостойным этих великих религиозных поэм. Я не хочу сказать, что их достоин этот перевод, ибо ни в одном языке нельзя найти такого величия и красоты, как в санскрите. Однако степень адекватности связана со способом перевода. Например, etad vai tat, рефрен Катха Упанишады, имеет на санскрите глубокое и торжественное звучание, поскольку etad и tat, использованные таким образом, обладают в санскрите глубочайшим и грандиозным философским значением, которое любой немедленно чувствует; на английском же «Это воистину есть то» не может быть ничем, кроме жонглирования указательными местоимениями; для передачи как ритма, так и смысла много ближе было бы перевести: «Это есть Бог твоих устремлений», сколь бы неадекватным ни показался такой перевод.
Может быть справедливо замечено, что вариант, основывающийся на данных критериях, не может обеспечить точное и определенное представление о смысле. Перевод Праны иногда как жизни, иногда как дыхания, иногда как жизненного дыхания или дыхания жизни вводит в заблуждение, ибо жизнь и дыхание – лишь подчиненные аспекты Праны. Должен ввести в заблуждение и не фиксирующий различий перевод Атмана как души, духа и «я», потому что то, что Запад называет душой, в действительности является Атманом в соединении с умом и мыслительной способностью, а дух – слово многозначное, часто синонимичное душе; даже «я» в английском имеет не вполне то же значение. Далее, индуистское представление о бессмертии отличается от европейского: оно подразумевает не жизнь после смерти, а свободу и от жизни, и от смерти, поскольку то, что мы именуем жизнью, все-таки без смерти невозможно. Аналогичным образом, «Существо» не передает понятие «пуруша» (puruṣa), «материя» – «райи» (rayi), «аскеза» – не дает полного представления о тапасе (tapas). В известной степени со всем этим можно согласиться, но в то же время я не думаю, что любой чувствующий и мыслящий читатель может быть серьезно введен в заблуждение, и в любом случае он сможет извлечь больше смысла из несовершенных английских замен, чем из санскритских терминов, которые ничего не будут говорить его разуму. Ум человека требует – и это требование законно, – чтобы новые идеи сообщались ему словами, которые у него с чем-то ассоциируются, которые не будут заставлять его чувствовать себя иностранцем в стране, где ни он никого не понимает, ни его никто не понимает. Новое должно излагаться ему в терминах старого; новое вино должно до поры выдерживаться в старых бутылях. Что толку избегать слова «Бог» и всегда называть Верховное Начало «Оно» лишь потому, что в санскрите обычно – но, заметим, не во всех случаях – используется средний род? Средний род в санскрите используется не только для неодушевленных предметов, не только для того, что стоит ниже имеющего род состояния, но и для того, чье состояние род превышает. В английском дело обстоит по-иному. Употребление местоимения «Оно» может поэтому привести к гораздо более серьезному недоразумению, нежели использование термина «Бог» и местоимения «Он». Когда Мэтью Арнольд сказал, что Бог – это поток, творящий в своем устремлении праведность, люди, само собой, его осмеяли, потому что таким образом Бог как будто превращался в неодушевленную силу; разумеется, Арнольд этого в виду не имел. С другой стороны, если новые представления изложены сильно и талантливо, разумный читатель скоро поймет, что под «Богом» подразумевается нечто отличное от представлений, которые он в это слово вкладывает. Мы же между тем обретаем то преимущество, что не отталкиваем его с самого начала вещами, которые для него будет естественно счесть причудливыми, неприятными или непочтительными.
Верно, однако, что этот перевод не обеспечит точное, полное и ясное знание истин, заложенных в Упанишадах. Передача этого знания не является целью данного перевода, равно как не являлась и целью самих Упанишад. Следует всегда помнить, что эти великие писания – всего лишь врата Высшего Знания; за вратами находится многое. Правда, Шри Кришна сказал, что содержащееся в Ведах знание достаточно для праведного ума, способного к познанию Бога, как воды в колодце оказывается довольно для человеческих надобностей, хотя бы вся округа и была залита ее потоками. Однако к обычному человеку это не относится. Обычный человек, который желает прийти к Богу, должен пройти сложную подготовку. Для начала он должен полностью очиститься, он должен сделать совершенно чистым свое тело, свое сердце и свой разум, он должен обрести новое сердце и родиться заново, ибо только дваждырожденные могут понимать Веды и учить им. Когда он это сделает, ему для того, чтобы преуспеть, нужны будут еще четыре вещи: Шрути – записанное Откровение, Святой Учитель, занятия йогой и Божья Благодать. Задача Шрути и особенно Упанишад – захватить ум и втянуть его в магический круг, приучить его к мыслям и устремлениям, обращенным к Богу, к Высочайшему Началу, окунуть его в некоторые идеи, окружить его определенной духовной атмосферой; ради этой цели Упанишады погружают ум в океан дивных звуков, который будет вновь и вновь омывать его бесконечной чередой волн-ассоциаций. Другими словами, они взывают к душе через интеллект, слух и воображение. Таким образом, перевод Упанишад не может служить их предназначению; перевод в лучшем случае подготавливает человека и привлекает его к оригиналу. Но даже когда он погрузится в оригинал, то может понять лишь высказанное Упанишадами, не поняв всего подразумеваемого – великого сокровенного массива религиозной истины, намек на которую или отголосок которой – и не более – являют Упанишады. За этим он должен отправиться к Учителю. «Пробудись, восстань и познай Бога, найдя Лучшего, кто обладает этим знанием». Трудно в наши дни найти Лучшего, ибо Лучшие к нам не приходят, мы должны проявить искренность, терпение и упорство в их поиске. Когда мы полностью услышим от Учителя всю Брахмавидью, мы все же будем знать Бога лишь в теории; далее мы должны будем получить от наставника практическое знание Бога, Его видение, Его обретение, в чем и состоит йога, а также ее цель. Однако в этом мы не преуспеем, если с нами не будет Благодати Бога; ведь йога чревата соблазнами, не в последнюю очередь благодаря тем способностям, которыми она нас наделяет, способностям, которые люди невежественные именуют сверхъестественными. «Поэтому дoлжно быть весьма бдительным в йоге, ибо как есть у нее начало, так есть у нее конец». Лишь Благодать Бога поможет нам сохранить твердость и побороть искушения: «Это “Я” не постигается ни через красноречивые наставления, ни через силу ума, ни через большую ученость: лишь тот, кого изберет само это Существо, может постичь Его, ибо перед ним этот Дух обнажает Свое тело»[9] – лишь Он может дать благословение на блистательное владение самим собой, которое приходит в результате длительного и терпеливого накопления душой опыта. Воистину верно сказано в Упанишаде: «Узок путь, как острие бритвы, тяжел и труднопроходим, говорят провидцы»[10] . К счастью, нет нужды, да в действительности и возможности для каждого проделать весь путь за одну жизнь, как не следует нам и отказываться от повседневных обязанностей по примеру Будды и бежать в горы или лес. Достаточно будет, если мы начнем это путешествие.
Кена Упанишада
Кена Упанишада
OM āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ śrotramatho balamindriyāṇi ca sarvāṇi sarvaṁ brahmopaniṣadaṁ māhaṁ brahma nirākuryāṁ mā mā brahma nirākarodanirākaraṇamastvanirākaraṇaṁ me'stu tadātmani nirate ya upaniṣatsu dharmāste mayi santu te mayi santu ǁ
OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ
ОМ. Да возрастут во мне все части, речь и дыхание, видение и слышание, сила и все мои органы чувств. Все есть Вечный Бог Упанишад; да не отрекусь я никогда от этого Бога; да не отвергнет Он никогда меня; пусть отрицание будет далеко от меня, пусть отрицание будет вдали. И, когда обрету я восторг своего Истинного Бытия, пусть он будет моим обретением. Пусть закон, что возглашен в Упанишадах, пребудет во мне.
ОМ. Мир, мир, мир!
keneṣitaṁ patati preṣitaṁ manaḥ ǀ kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ ǀ
keneṣitāṁ vācamimāṁ vadanti ǀ cakṣuḥ śrotraṁ ka u devo yunakti ǁ
1. Кем посылаемый, ум устремляется к своей цели? Кем запряженное, первое дыхание жизни мчится вперед путями своими? Кем вдохновляема эта речь, которую изрекают люди? Какой бог побуждает к действию глаз и ухо?
śrotrasya śrotraṁ manaso mano yat ǀ vāco ha vācaṁ sa u prāṇasya prāṇaḥ ǀ
cakṣuṣaścakṣuratimucya dhīrāḥ ǀ pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti ǁ
2. То, что есть слух нашего слуха, ум нашего ума, речь нашей речи, То есть также жизнь нашего дыхания жизни, зрение нашего зрения. Мудрые обретают свободу вне пределов, И исходят они из этого мира, и становятся бессмертными.
na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati no mano
na vidmo na vījānīmo yathaitadanuśiṣyāt ǀ
anyadeva tadviditādatho aviditādadhi ǀ
iti śuśruma pūrveṣāṁ ye nastadvyācacakṣire ǁ
3. Туда не проникает ни зрение, ни речь, ни ум. Не ведаем мы Это и не можем распознать, как учить Этому. Ибо Это – отлично от познанного, и Это превыше непознанного. Так слышали мы от древних, кои провозгласили Это для нашего постижения.
yadvācānabhyuditaṁ yena vāgabhyudyate ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
4. То, что слово не в силах выразить, то, чем выражается слово, Знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
yanmanasā na manute yenāhurmano matam ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
5. То, что мыслит не умом[11] , то, чем ум мыслится, Знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
yaccakṣuṣā na paśyati yena cakṣūṁṣi paśyati ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
6. То, что видит не глазом[12] , то, чем видение глаза видится, Знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
yacchrotreṇa na śṛṇoti yena śrotramidaṁ śrutam ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
7. То, что слышит не ухом[13] , то, чем слышание уха слышится, Знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
yatprāṇena na prāṇiti yena prāṇaḥ praṇīyate ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
8. То, что дышит не дыханием[14] , то, чем дыхание жизни ведомо по своим путям, Знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
yadi manyase suvedeti dabhramevāpi nūnaṁ tvaṁ vettha brahmaṇo rūpam ǀ
yadasya tvaṁ yadasya deveṣvatha nu mīmāṁsyameva te manye viditam ǁ
1. Если думаешь ты, что изведал Это, Тогда воистину мало тебе ведома форма Брахмана. То из Этого, что в тебе, то из Этого, что в богах, То тебе должно постичь. Мыслю я Это ведомым.
nāhaṁ manye suvedeti no na vedeti veda ca ǀ
yo nastadveda tadveda no na vedeti veda ca ǁ
2. Не думаю я, что знаю Это хорошо, но и знаю, что Это мне не неведомо. Тот из нас, кто знает Это, знает То; Знает он, что Это для него не неведомо.
yasyāmataṁ tasya mataṁ mataṁ yasya na veda saḥ ǀ
avijñātaṁ vijānatāṁ vijñātamavijānatām ǁ
3. Тот, кем Это не мыслится, мыслит Это, Тот, кем Это мыслится, Этого не ведает. Непознаваемо Это для распознавания тех, кто распознает Это, Те, кто не старается Это распознавать, распознают Это.
pratibodhaviditaṁ matamamṛtatvaṁ hi vindate ǀ
ātmanā vindate vīryaṁ vidyayā vindate’mṛtam ǁ
4. Когда познается Это восприятием, которое отражает Это, Тогда мыслится Это, ибо обретается бессмертие. Посредством этого «я» обретается сила достижения, Посредством знания обретается бессмертие.
iha cedavedīdatha satyamasti ǀ na cedihāvedīnmahatī vinaṣṭiḥ ǀ
bhūteṣu bhūteṣu vicitya dhīrāḥ ǀ pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti ǁ
5. Если здесь постигают это знание, то воистину существуют; Если здесь не постигают его – велика погибель. Мудрые различают То во всех становлениях И исходят они из этого мира, и становятся бессмертными.
brahma ha devebhyo vijigye tasya ha brahmaṇo vijaye devā amahīyanta ǀ
ta aikṣantāsmākamevāyaṁ vijayo’smākamevāyaṁ mahimeti ǁ
1. Ради богов свершил победу Вечный, и той победой Вечного возвеличились боги. Вот что сказали они: «Это – наша победа, это – наше величие».
taddhaiṣāṁ vijajñau tebhyo ha prādurbabhūva tanna vyajānata kimidaṁ yakṣamiti ǁ
2.Знал их помыслы Вечный и явился пред ними, И не ведали они, что это за Дух могучий.
te’gnimabruvan jātaveda etadvijānīhi kimetadyakṣamiti tatheti ǁ
3. Агни сказали они: «О ты, знающий все рожденное, Выясни, кем может быть этот Дух могучий», И ответил он: «Да будет так».
tadabhyadravattamabhyavadatko’sītyagnirvā ahamasmītyabravījjātavedā vā ahamasmīti ǁ
4. Устремился он к Вечному, и сказал ему Тот: «Кто ты?» «Я Агни, – сказал он, – я тот, кто знает все рожденное».
tasmiḿstvayi kiṁ vīryamityapīdaḿ sarvaṁ daheyaṁ yadidaṁ pṛthivyāmiti ǁ
5. «Если таков ты, что за сила в тебе?» «Воистину, все это я могу сжечь, все, что есть на земле».
tasmai tṛṇaṁ nidadhāvetaddaheti tadupapreyāya sarvajavena tanna śaśāka dagdhuṁ sa tata eva nivavṛte naitadaśakaṁ vijñātuṁ yadetadyakṣamiti ǁ
6. Сухую былинку положил пред ним Вечный: «Сожги ее», И тот ринулся к ней со всей быстротой, но не в силах был сжечь ее. Оставив это, он вернулся обратно: «Не смог я познать Это, постичь, что это за Дух могучий».
atha vāyumabruvan vāyavetadvijānīhi kimetadyakṣamiti tatheti ǁ
7. Сказали тогда они Ваю: «О Ваю, выясни, кто этот Дух могучий».
Сказал он: «Да будет так».
tadabhyadravattamabhyavadat ko’sīti vāyurvā ahamasmītyabravīnmātariśvā vā ahamasmīti ǁ
8. К Тому он устремился, и сказал ему Тот: «Кто ты?» «Я Ваю, – сказал он, – Я тот, кто ширится в Матери всего».
tasmiḿstvayi kiṁ vīryamityapīdaṁ sarvamādadīya yadidaṁ pṛthivyāmiti ǁ
9.«Если таков ты, что за сила в тебе?» «Воистину, все это я могу унести, все, что есть на земле».
tasmai tṛṇaṁ nidadhāvetadādatsveti tadupapreyāya sarvajavena tanna śaśākādatuṁ sa tata eva nivavṛte naitadaśakaṁ vijñātuṁ yadetadyakṣamiti ǁ
10. Сухую былинку положил пред ним Тот: «Унеси ее». И тот ринулся к ней со всей быстротой, но не в силах был унести ее. Оставив это, он вернулся обратно: «Не смог я распознать То, постичь, что это за Дух могучий».
athendramabruvanmaghavannetadvijānīhi kimetadyakṣamiti tatheti tadabhyadravat tasmāttirodadhe ǁ
11. Сказали тогда они Индре: «Владыка изобилия, узнай же, Что это за Дух могучий». Сказал он: «Да будет так». И ринулся он к Тому, Но скрылся Тот перед ним.
sa tasminnevākāśe striyamājagāma bahuśobhamānāmumāṁ haimavatīṁ tāṁ hovāca kimetadyakṣamiti ǁ
12. В том же эфире встретил он Женщину, Ту, что сияет во многих формах, Уму, дочь снежных вершин, И сказал ей: «Что это был за Дух могучий?»
sā brahmeti hovāca brahmaṇo vā etadvijaye mahīyadhvamiti tato haiva vidāñcakāra brahmeti ǁ
1. Сказала она ему: «Это Вечный. Вечным свершена победа, Которой вы возвеличиваетесь». Тогда лишь узнал он, что это – Брахман.
tasmādvā ete devā atitarāmivānyāndevānyadagnirvāyurindraste hyenannediṣṭhaṁ pasparśuste hyenatprathamo vidāñcakāra brahmeti ǁ
2. Поэтому эти боги как бы выше других богов – Они, Агни, Ваю и Индра, Ибо ближе всех они соприкоснулись с Тем… [15]
tasmād vā indro’titarāmivānyāndevānsa hyenannediṣṭhaṁ pasparśa sa hyenatprathamo vidāñcakāra brahmeti ǁ
3. Поэтому Индра словно бы превыше всех других богов, Ибо он ближе всех соприкоснулся с Тем, Ибо он первым узнал, что это – Брахман.
tasyaiṣa ādeśo yadetadvidyuto vyadyutadā itīnnyamīmiṣadā ityadhidaivatam ǁ
4. Вот признак Того: Это как вспышка молнии над нами, как взмах ресниц – Так в том, что относится к богам.
athādhyātmaṁ yadetad gacchatīva ca mano’nena caitadupasmaratyabhīkṣṇaṁ saṅkalpaḥ ǁ
5. В том же, что относится к «Я» – Это То, чего словно бы достигает ум в своем движении, И благодаря ему воля в мысли постоянно памятует об Этом.
taddha tadvanaṁ nāma tadvanamityupāsitavyaṁ sa ya etadevaṁ vedābhi hainaṁ sarvāṇi bhūtāni saṁvāñchanti ǁ
6. Имя Того – «Тот Восторг», Как Тот Восторг должно Это искать. Кто Это так знает, к тому воистину устремляются все существа.
upaniṣadaṁ bho brūhītyuktā ta upaniṣad brāhmīṁ vāva ta upaniṣadamabrūmeti ǁ
7. Сказал ты: «Поведай мне Упанишаду[16] », поведана тебе Упанишада. Поистине, о Вечном Упанишада, что мы поведали.
tasyai tapo damaḥ karmeti pratiṣṭhā vedāḥ sarvāṅgāni satyamāyatanam ǁ
8. Подвижничество, самообуздание и труд – основа этого знания, Веды – все его члены, Истина – его обитель.
yo vā etāmevaṁ vedāpahatya pāpmānamanante svarge loke jyeye pratitiṣṭhati pratitiṣṭhati ǁ
9. Тот, кому ведомо это знание, отметает зло от себя И в мире просторнейшем, в небесах беспредельных Обретает он свою опору, поистине, обретает свою опору.