ЗЕМЛЯ КОЧЕВНИКОВ
В ПОИСКАХ ГРОБНИЦЫ ЧИНГИЗХАНА
Подлетая к столице Монголии Улан-Батору, обнаруживаешь первые признаки тех противоречий, которые характерны для страны в целом. После часа полета над зелеными лугами и голубыми озерами кочевнического северо-запада Монголии на горизонте появляется нависшее над столицей облако смога. На земле нас с Терезой приветствовали электростанции и бетонные громады заводов, изрыгающих дым и копоть. Небо было исчерчено паутиной проводов, а обочины ведущей из аэропорта в город дороги завалены мусором. Однако среди серого однообразия советской архитектуры заметны были признаки кочевой монгольской культуры, упрямо цепляющейся за жизнь. Между скучившимися в окраинных районах блочными домами 1950—1960-х гг. есть целые участки, на которых сотни герое (юрт) выстроились длинными рядами, окруженные деревянными изгородями. Многие жители города предпочитают летом, а некоторые — и круглый год, жить в традиционных национальных жилищах, а не в прагматичных бетонных коробках. В других районах Улан-Батора есть кварталы одноэтажных деревянных домов, по улочкам которых разъезжают конные телеги, груженные продуктами, — передвижные лавки, предлагающие покупателям молоко, мясо и овощи. Однако стрелы строительных кранов, взметнувшиеся над окраинами и центром города, — свидетельство того, что эта любопытная архитектурная «чересполосица» скоро отойдет в прошлое.
Улан-Батор в монгольской традиции носил имя Урго. Он был основан в 1639 г. как поселение кочевников близ буддистского монастыря в 400 км к западу от того места, где стоит современный Улан-Батор. За первые 140 лет своей истории местонахождение города менялось 20 раз. Это происходило, когда окрестности оказывались не в состоянии прокормить огромные стада скота. В своем теперешнем положении, обеспечивающем защиту от пронизывающих ветров монгольской зимы, город Урго закрепился не ранее 1778 г. Но даже став постоянным населенным пунктом, Урго оставался городом герое вплоть до провозглашения независимости от Китая в 1911 г. Единственными фундаментальными зданиями были 12 дворцовых комплексов и складов торговых фирм. В 1924 г. город получил свое нынешнее название Улан-Батор, что означает «красный богатырь», в память о Сухэ-Баторе, одном из революционных деятелей, добившихся независимости Монголии (умер в 1923 г.).
Если не считать нескольких монастырей, превращенных в музеи, центр города поначалу производит — и отнюдь не неожиданно — гнетущее впечатление видом кварталов одинаковых домов в «советском стиле». Правда, есть и исключения: повсюду вырастают уличные кафе, и среди всепроникающих стандартных «макдоналдсов» один из баров завлекает посетителей вывеской «Пивная «Чингизхан». Вообще вездесущее имя Чингизхана сообщает городу особый колорит; он, вне сомнения, является одной из самых противоречивых и постоянно удивляющих исторических фигур. С точки зрения монголов Чингизхан — тот, кто сумел в 1206 г. собрать монгольские и тюркские народы в единую нацию, взявшую на себя миссию завоевания мира. С точки зрения китайцев, он — худший из ряда монгольских завоевателей, постоянно досаждавших Поднебесной, подобно стихийным бедствиям. Мусульманским странам Центральной Азии он принес разрушение их архитектурных шедевров, а для России и Европы является персонификацией зла, явившегося из диких степей, сея смерть и разорение на своем пути. Для завоеванных народов он и его преемники были подобны пылающим кометам, предавшим огню всю Евразию и после долгих десятилетий хаоса наконец сгоревшим дотла.
Монголы, наоборот, почитают Чингизхана как основателя монгольской нации, указавшего ей путь и смысл жизни. Между XVI и XIX веком он был обожествляем как реинкарнация бодхисатвы Ваджрапани, покровителя Будды Шакьямуни[23]. В советскую эпоху он считался реакционером-националистом. Сегодня он — символ национального самоопределения, символ лучшего будущего. Культ Чингизхана, поощряемый правительством, почти стал новой государственной религией. Еще его имя используется в качестве рекламного бренда. Будучи в столице, я видел пиво «Чингизхан», минеральную воду, вино и другие спиртные напитки под тем же названием; мыло, сигареты, шоколад, жевательную резинку «Чингизхан»… Этот список можно продолжать бесконечно.
Монастырь Гандантекчинлинг был и по-прежнему является важнейшим монастырем Монголии. Строительство его началось в 1838 г.; столетием позже он был закрыт большевиками, превратившими его в музей. После объявления независимости и начала демократизации в 1991 г. он снова стал действующим, ныне давая приют 500 монахам и послушникам. Я был поражен количеством молодежи, посещающей храм, — в противоположность храмам Тибета, где большинство прихожан составляют люди пожилые. В главном храме Гандантекчинлинга стоит 25-метровая статуя бодхи-сатвы Сострадательного, Авалокитешвары, окруженная другими фигурами в человеческий рост — очень похоже на столпившихся вокруг спящего Гулливера лилипутов.
В монастыре заговоривший со мной молодой монах посетовал, что американские миссионеры — мормоны или свидетели Иеговы — часто ведут агрессивную прозелитическую политику, пытаясь привлечь новую паству из числа кочевников с помощью подарков — мешка муки, барана или табачных изделий. Настоящая торговля душами! Эти миссионеры также откровенно завлекают монголов-горожан на дискотеки, предлагают им курсы английского языка, а некоторых даже искушают грантами на обучение в «Библейском колледже» в США. В XIX веке в Китае сотни тысяч «рисовых христиан» крестились, чтобы регулярно получать бесплатный рис; сегодня в Монголии можно говорить о новом виде — «грин-кард-христианах».
Исламские миссионеры, получающие массированную финансовую поддержку от богатых и могущественных государств, действуют похожим образом. В Улан-Баторе строится гигантская мечеть, несмотря на то что мусульман в нем единицы; а в некоторых городах Монголии и Южной Сибири действуют тюркские образовательные учреждения для мальчиков. Учащиеся там не только получают хорошее образование, изучая при этом английский и турецкий языки, — их также поощряют принимать ислам. Лучших учеников награждают отправкой в Стамбул, где учат на имамов.
Посвятив несколько дней осмотру столицы, мы на внедорожнике российского производства двинулись на восток — туда, где предположительно следует искать могилу Чингизхана. Мы были рады променять мир стерильных отелей на мир шатров и герое, широкий мир открытых пространств. Нас сопровождал профессор Монгольской академии наук Дамба Базаргур. После нескольких лет полевых исследований он полагал, что сумел подобраться ближе к решению загадки, связанной с могилой Чингизхана, и что он нашел то самое место в северо-восточном аймаке (провинции) Кхенти, к югу от города Батширит. Поисковая группа из 30 человек, финансируемая богатым американцем, возглавляемая Джоном Вудсом из университета Чикаго и Дамбой Базаргуром, отправлялась за ответом на этот вопрос.
Чингизхан родился в 1162 г. в Восточной Монголии, недалеко от реки Онон. При рождении получил имя Темучин. Еще юношей, преследуя убийцу своего отца, Темучин научился искусству выживания в одиночку и взял за правило убивать всякого, кто не подчинялся его воле, включая собственного брата, отказавшегося признать его право наследовать отцу. В течение нескольких лет он собирал вокруг себя соратников по оружию, накапливая силу и влияние. Около 1189 г. Темучин объявил себя Чингизханом, «правителем, подобным морю» (по одной из версий), владыкой нескольких монгольских племен, а в 1206 г. Великий курултай утвердил его абсолютную власть над всеми монголами. Так родилась монгольская нация. В качестве укрепляющей государство меры он сломал традиционную племенную иерархию и организовал народ и армию по десятичной системе, прежде использовавшейся гуннами, создав таким образом новую военную аристократию. При нем также был создан на основе уйгурской письменности монгольский алфавит и утвержден свод законов. Теперь он был готов перенести свое внимание на мир за пределами Монголии.
Рассылая армии во все концы света, Чингизхан последовательно завоевал Западный и Северный Китай, Центральную Азию, Афганистан, Иран, Грузию и русские княжества, продвинувшись даже до Польши и Венгрии. Такие цветущие города, как Бамьян, Балх, Герат, Мерв, Нишапур и Бухара, он сровнял с землей, вырезав их жителей. Некоторые города так никогда и не оправились от этого кошмара; целые районы Афганистана стали вечной пустыней из-за намеренного разрушения ирригационных каналов и истребления населения. Во время своего расцвета монгольская империя в несколько раз превосходила по размерам империю Александра Македонского. Тайнами и слухами окружена смерть Чингизхана: согласно одной версии, он упал с коня, по другой — пал от стрелы во время осады враждебного города. Принято считать, что его тело было перевезено в Монголию, в его родные места у реки Онон. Таким образом, дух Чингизхана продолжал бы защищать монголов — и это также соответствовало бы обычаю хоронить мертвых рядом с могилами их предков. Отец Чингизхана Есугэй уже давно нашел место последнего упокоения у реки.
Точное место захоронения Чингизхана, однако, оставалось тайной, так как погребальная церемония проводилась в секрете. Легенды гласят, что сопровождавшие тело воины убили всех свидетелей. Марко Поло сообщал:
Когда прах монгольского правителя несут к имперскому кладбищу в его родные места, сопровождающие похоронную процессию убивают всякого встречного, говоря ему: «Иди и служи твоему господину в ином мире», веруя, что духи убитых станут прислуживать мертвому правителю в загробной жизни. Когда хана Мункэ (правил в 1251–1259 гг.) несли к месту его упокоения, были убиты 20 000 человек, встреченных траурной процессией[24].
Чингизхана хоронили 50 солдат, которые затем были убиты другими пятьюдесятью, которых в свою очередь постигла та же участь. На месте погребения не было установлено никаких памятников, даже могильной насыпи, чтобы не привлекать внимания грабителей могил.
Как и могила Александра, место захоронения Чингизхана является одной из величайших загадок археологии. Монголы региона Ордос считают, что он был похоронен в пустыне Ордос во Внутренней Монголии, но другие убеждены, что его могила находится неподалеку от места, где он родился, рядом с могилой его отца, в окрестностях горы Бурхан-Халдун, бывшей местом поклонения в XIII веке. Именно там профессор Базаргур и его экспедиция проводили раскопки.
На 386-километровом маршруте к городу Батширит профессор Базаргур рассказывал, что традиционные описания могилы Чингизхана противоречат друг другу. Один из источников утверждает, что его захоронение находится на вершине или в пещере горы Бурхан-Халдун, другой помещает его у подножия горы. Еще одна легенда говорит, что поверх могилы пустили табун в тысячу лошадей, чтобы скрыть все ее следы, или повернули русло реки так, чтобы могила оказалась под ним. Также некоторые полагают, что, кроме Чингизхана, в том же месте захоронены его сыновья Угэдэй и Толуй, внуки Мункэ и Арик-Буга и несколько принцесс ханского рода[25]. Таким образом, профессор и его команда разыскивали не только могилу Чингизхана, но целый царский некрополь, сравнимый, возможно, с Долиной царей в Египте.
Открытие могилы Чингизхана позволило бы узнать больше о религиозных представлениях того времени — например, действительно ли приносились человеческие жертвы — и о социальной иерархии монголов. До сих пор ничего не известно о судьбе бесчисленных ценностей, награбленных монголами в завоеванных странах и, вполне возможно, помещенных в гробницы их умерших правителей. В этом случае обнаружение могилы Чингизхана могло бы привести к находкам не менее впечатляющим, чем при открытии гробницы Тутанхамона.
Базаргур процитировал персидского хрониста Мухаммеда аль-Джурджани, писавшего в 1260 г.:
Есть среди монголов обычай выкапывать подземный склеп для почившего правителя. Пол его покрыт коврами, на которые они ставят трон, многие сосуды, оружие и вещи покойного. После тело сажают на трон и закапывают могилу, обычно ночью.
Многие археологи напрасно искали могилу Чингизхана. Большинство — в аймаке Кхенти, возле горы, расположенной в 60 км от российской границы, которая официально считается настоящей Бурхан-Халдун. Базаргур, однако, с этим не согласен, поскольку она никак не соответствует приметам, содержащимся в «Сокровенном сказании (Тайной истории)» монголов, написанном для монгольской правящей династии в 1240 г. и считающемся единственным — и важнейшим — современным Чингизхану документом о нем. Базаргур полагает, что нашел Бурхан-Халдун: это невзрачный холм Оглогчиин-Кэрем в 90 км на юго-восток от официально признанного положения. Но почему именно этот холм? Во-первых, он расположен совсем рядом с верхним течением реки Онон, где Темучин впервые увидел свет солнца, неподалеку от современного поселка Биндер, где когда-то было летнее пастбище для скота. Во-вторых, Великий курултай 1206 г., на котором Чингизхан объединил монгольские племена, происходил на близлежащей равнине, у слияния рек Хурхин и Онон. И в-третьих, прилегающая местность носит название «кладбища ста воинов» — предположительно это связано со 100 убитыми после похорон хана воинами.
Утром после нашего приезда на место профессор Базаргур провел нас по территории раскопок. Она захватывала южный склон холма, нижняя точка которого соответствует 1194 м, а верхняя — 1416 м над уровнем моря. Каменная стена от 3 до 4 м высотой и протяженностью 3,2 км, датированная между XII и XIV веками, опоясывает зону раскопок. Внутри этой стены стоит другая, еще более древняя стена длиной около километра. Если это действительно был некрополь, то внутренняя стена оберегала более ранние могилы.
Археологи, работавшие здесь, определили наличие более 60 нетронутых могил: 40 на склоне и еще около 20 вокруг вершины. Теперь они начали копать в двух точках нижнего сектора: в первой обнажились десятки плоских тщательно уложенных каменных плиток размерами от 60 х 40 до 100 х 70 см. Мощеная тропа? Или фундаменты зданий? Или могильные камни? Выяснить это — значило бы узнать, что именно ограждала каменная стена Оглогчиина: древнее городище или в самом деле некрополь.
После интенсивных раскопок на Оглогчиине стало ясно, что это действительно кладбище, хотя и не долгожданный некрополь Чингизхана и его семьи. В двух могилах были обнаружены три скелета. В первой, свод которой образовывали пятиметровой длины камни, украшенные изображениями волков, была захоронена молодая женщина, занимавшая высокое положение, — возможно, жена правителя, судя по окружавшим ее предметам. Рядом с ней был деревянный гроб со скелетом мужчины, в котором оказались детали уздечки и железные предметы в форме утюга. В соседней могиле находился скелет еще одной женщины, а при нем — украшения и драгоценные камни. Все три скелета датированы железным веком (600–400 гг. до н. э.) или временами империи хунну (IV–I вв. до н. э.). Там же оказался наконечник штандарта, относящийся к Средневековью. Базаргур был очень доволен, несмотря на то что покойники оказались по меньшей мере на тысячу лет старше поколения Чингизхана: даже не будучи могилой великого хана, находка была сенсационной.
Через три недели после нашего отъезда с Оглогчиина мы связались по спутниковой связи с Базаргуром, чтобы узнать, можно ли нам вернуться. Однако дело приняло неожиданный оборот. По возвращении в Улан-Батор наш переводчик Ньингже обратил внимание на первую страницу ведущего еженедельника страны: находки возле Оглогчиина привлекли всеобщее внимание. В передовице были процитированы слова бывшего премьер-министра Бьямбасурена: «Я глубоко обеспокоен тем, что могилы наших предков потревожены, а неприкосновенность кладбища поругана ради жалкой кучки долларов. Ради духов наших мертвых это место должно навеки остаться заповедным». Далее он требовал немедленного прекращения раскопок, высылки американских археологов и объявления Оглогчиина охраняемой природной зоной. Вскоре после этого мы узнали, что деятельность экспедиции полностью прекращена.
Базаргур негодовал: «Если ученым не дать закончить раскопки, туда как мухи налетят искатели сокровищ и расхитители гробниц. Место находки известно, и интерес к ней возрос». Я тоже был разочарован прекращением работ. Но в то же время я понимал и решение правительство. Разве позволили бы мы монгольским археологам выкапывать в Европе останки наших исторических героев, таких как Карл Великий, Мартин Лютер или римские папы?
Когда мы были в Оглогчиине, один кочевник отвел нас к скальной стене, называемой Аршаан Кход, возле которой состоялся Великий Курултай. Эта стена и окружающие ее скалы покрыты мезолитическими символами, называемыми тамга, напоминающими отпечатки копыт, а так же средневековыми надписями, выполненными старомонгольским, китайским и арабским письмом. Кроме того, мы увидели сиены охоты и фигурки животных, датируемые бронзовым веком (1600—600 гг. до н. э.). Как и бесчисленные другие места, отмеченные доисторическими петроглифами, Аршаан Кход является святым местом, святилищем под открытым небом. То, что кочевники до сих пор почитают такие места, заметно по многочисленным голубым или синим лентам, свисающим из трещин в скале.
Эти ленты, называемые хадак, — знак почитания, заимствованный из тибетского буддизма. Их приносят в дар, укладывая вокруг статуй или привязывая к длинным шестам, символизирующим мифологическое древо жизни. С таких «деревьев», соединяющих небо и землю, часто свисают сотни лент, среди которых попадаются банкноты с изображением Чингизхана. Они водопадом ниспадают до земли, символически даря людям благословение небес. Голубой цвет чрезвычайно популярен среди монголов, так как связан с небом, которому они поклонялись до обращения в буддизм, как воплощением вечной истины и высшей божественности. Голубой цвет — один из мостиков между шаманизмом и буддизмом. Есть и другие значимые цвета: красный символизирует блаженство и храбрость перед лицом препятствий; желтый — жизнь и вечность; белый — человеческую доброту и успех; зеленый — рост и плодородие.
Бродя вокруг стены, я увидел крест с лучами равной длины, заключенный в круг, рельефно выделяющийся на камне. Поскольку некоторые монгольские племена в XIII веке были несторианами, вполне возможно, что этот крест был первым маленьким свидетельством средневекового христианства в Монголии. Но крест также является древним, дохристианским символом. Представляя собой двойную связь между парами противоположностей и точку пересечения между главной фигурой круга (символизирующей небеса) и квадратом (представляющим землю), он является символом единства противоположностей, другими словами — совершенного согласия и равновесия. Дохристианский крест можно видеть в петроглифах каменного и бронзового века в Центральной Азии, Скандинавии или Калифорнии, так же как и на 6000-летних керамических сосудах из Элама в Юго-Западном Иране. Присутствие символа креста в самых разнообразных культурах объясняется тем, что он непосредственно связан с самим человеком. Раскинув руки в стороны, человек сам становится крестом; он управляет миром верхним и нижним, всем, что справа и слева, севером и югом, западом и востоком, а горизонт делается замыкающим этот крест кругом. Приняв позу креста, человек как бы становится повелителем вселенной.
В КРАЮ БЕРКУТЧИ
Российский микроавтобус 4x4 «татра» с высокой подвеской — идеальный автомобиль для путешествия по стране. Внутри салона нас было шестеро: мы с Терезой, Ньингдже, повар, водитель — и, конечно, местный проводник, поскольку в последующие три недели не видать нам ни одного указателя! Помимо продуктов и вещей, необходимых для поездки, мы везли с собой 550 л солярки. В провинции Баян-Улджи, расположенной на самом западе Монголии, заправки редко встречаются, а топливо в них бывает еще реже. Иногда заправочные станции отстоят друг от друга на 300 км; это отражает низкую плотность населения и тот факт, что машины пока не заняли место лошади, верблюда и яка в качестве средства передвижения. В Монголии на квадратный километр территории приходится всего 1,5 человека (сравните, например, с 365 в Нидерландах!), а на 2,8 млн человек населения приходится 33 млн голов скота — единственный тип экономики, приспособленный к условиям экстремального климата страны. Земледелие возможно только в немногих районах, да и там почва требует большого количества удобрений. Животные, однако, находят себе пропитание — и обеспечивают пищей своих хозяев.
Через несколько дней путешествия мы остановились у подножия покрытой вечными снегами горы Хаирхан высотой 3943 м. Величественный пустынный пейзаж, черный камень с разбросанными там и сям зелеными пастбищами, несколько одиноких герое из белого фетра. В двух из них жили беркутчи. Мы осторожно приблизились к геру, который охраняли рычащие и лающие сторожевые псы размером с волков; к счастью, они оказались на цепи. Рядом с гером на сложенной из камней пирамиде сидел, нахохлившись, огромный беркут, тоже на привязи. Величина его туловища была около метра, а клюв напоминал изогнутый кинжал. На голову птицы был надет кожаный колпачок, прикрывавший глаза. Из гера вышел загорелый мужчина лет сорока и направился к нам. Перекинувшись парой слов с нашим переводчиком, Иктамер Баймандай пригласил нас в свою юрту. Люди в Монголии вообще гостеприимны, что особенно важно в связи с отсутствием гостиниц.
Выкрашенная красной краской деревянная дверь, глядящая на юг, была открыта. Входя, мы постарались не коснуться порога. Наступить на него — значит принести в дом несчастье, поскольку его функция — защищать вход от злых духов. В Средние века любой, кто наступил на порог гера знатного человека, расплачивался за свой проступок жизнью. Внутреннее пространство гера делится на женскую и мужскую половины, а также на части в соответствии со сторонами света. Западная часть, слева от входа, принадлежит мужчинам, которым покровительствует бог неба Тенгри, а восточная, правая отведена женщинам, находящимся под покровительством солнца. В дальней, северной части юрты — почетное место и буддистский алтарь. Вдоль стен располагаются постели и сундуки с пожитками хозяев. Зимой справа от входа держат новорожденный молодняк скота, а слева устраивается насест для ловчего беркута.
— Забирая новорожденное животное в гер, мы не даем ему погибнуть от холода, — объясняет жена Иктамера, Байяр. — Но появляются другие проблемы.
Сосунок приобретает человеческий запах, и мать его не признает и отказывается кормить. Есть только один способ помочь: малыша натирают соленой водой или материнским молоком и подводят к ней. Пока мать вылизывает его, я пою специальную жалобную песню, иногда в течение нескольких часов. Печальная песня смягчает материнское сердце, и она принимает детеныша обратно.
В центре гера стоит деревянный шест, символизирующий древо мира и земную ось: гер представляется самостоятельным микрокосмом. К концу шеста подвешен синий мешок. Он — символ связи между поколениями: в нем находится часть пепла, взятого молодым хозяином дома из очага родителей. Также в центре юрты располагается очаг, труба которого выходит через отверстие в центре шатра, не касаясь ни войлока, ни дерева каркаса.
Очаг и горящий в нем огонь являются не только центром, но и сердцем жилища; они защищены несколькими табу. Нельзя плевать в огонь, лить в него воду, сжигать в нем мусор, сидеть, протянув к нему ступни ног. Эти запреты — пережитки древнемонгольского культа огня, который, как говорят, восходит к Чингизхану, но наделе — гораздо старше. Байяр объясняет, что в пламени очага живет повелительница огня, который зажгли предки Чингизхана, поэтому огонь никогда не должен гаснуть. Если огонь в очаге все же гаснет, это считается дурным предзнаменованием для семейства. Каждый вечер хозяева юрты исполняют особый ритуал, прося у огня прощения на случай, если он погаснет, пока все спят. Когда гер складывают при переезде, с собой берут тлеющие угли, чтобы разжечь очаг на новом месте. А когда сыновья женятся и заведут собственный дом, они зажгут огонь своих очагов от родительского. Этот обычай отмечен очевидными чертами культа почитания предков, поскольку пламя (у монголов — женского пола) обеспечивает связь с предками-покровителями и таким образом гарантирует продолжение рода.
Для защиты от земляной сырости весь каркас гера (который состоит из пяти деревянных складных распорок, связываемых вместе кожаными ремнями) ставится на деревянный настил. Изнутри навешиваются теплые цветные войлочные ковры, богато украшенные аппликацией. Некоторые орнаменты напоминают ткани из захоронений времен хунну, расшитые изображениями мифических животных, лосей и оленьих рогов. Другие узоры происходят от изображений на оленных камнях, на которых выгравированы сильно стилизованные рога с длинными, похожими на птичьи клювы отростками.
Иктамер угостил нас кислым кобыльим молоком — айраком, твердым как камень сыром и вяленой ягнятиной. В соответствии со старинным обычаем он сам сделал маленький глоток айрака, прежде чем передать мне пиалу. Это вовсе не проявление невоспитанности: так хозяин показывает, что пища не отравлена. Как и большинство кочевников Баян-Улджи, наши хозяева были казахами. Монгольские казахи предположительно происходят от несторианских племен кераитов и найманов. Иктамер гордился своим происхождением.
— Название «казах» означает «вольный человек», — говорил он, — и такими мы себя и ощущаем, особенно теперь, когда коммунизм кончился. С 1991 г. мы снова можем жить как вольные кочевники, владеть собственными стадами и идти куда хотим и когда хотим. Раньше мы были привязаны к колхозам; частная собственность была в основном под запретом, за работу платили купонами на товары, и нам не разрешалось покидать район, в котором мы были прописаны. Мы были рабами Коммунистической партии.
— А есть ли какие-нибудь недостатки у политических перемен? — спросил я.
Иктамер и Байяр согласно кивнули. Первой ответила Байяр:
— С тех пор как закрыли колхозы, на 100 километров в округе не найти ни врача, ни школы. Летом наши дети помогают ухаживать за скотом; зимой они ходят в школу в городе Улджи, а она очень дорогая. И больше нет пенсий для стариков. Нам остается только надеяться, что кто-нибудь из наших детей останется с нами, когда они вырастут.
Иктамер добавил:
— Что еще хуже — это больше нет продуктовых магазинов, так что если придет дзуд (стихийное бедствие, бескормица), непонятно, как выживать. Когда бывает белый дзуд, выпадает много снега; при железном дзуде тающий в оттепель снег замерзает толстой ледяной коркой; черный дзуд приносит засуху. Но какой бы дзуд ни пришел, животные не могут прокормиться, а поскольку мы по традиции не запасаем сено, приходится рассчитывать на помощь со стороны. К счастью, люди в нашей округе объединились в добровольный кооператив, и мы заготавливаем летом запас пищи на всех.
Когда несколько лет назад случился белый дзуд, Иктамер потерял несколько сот животных из своего стада, но, если бы не общественные запасы, потерял бы еще больше. Мне вспомнились многочисленные скелеты коней, ослов, верблюдов и овец, на которые падал взгляд, когда мы пересекали степи провинции. Жизнь и смерть в Монголии сплетены в замысловатый узор.
Иктамер с гордостью поведал нам легенду о Чин-гизхане, которая придает ему бодрости в тяжелые времена:
— Однажды наш мудрый предок призвал к себе своих четырех сыновей и дал каждому из них по стреле, велев сломать ее. Сыновья без труда справились с задачей. Затем хан связал четыре стрелы вместе и приказал им сломать всю связку. Никто из них не сумел этого сделать: связка стрел оказалась сильней, чем самый сильный из его сыновей[26]. То же относится и к нам: каждый в одиночку слишком слаб, зато вместе мы выстоим и в самый жестокий дзуд.
Другой серьезной заботой семей, подобных этой, является отношение правительства к образу жизни кочевников. Власти поощряют земледелие и разведение скота в районах естественных пастбищ ради снабжения городов мясом. Животных содержат на ограниченных площадях, а собственники получают исключительные привилегии. Иногда пастбища и даже источники воды обносятся изгородями из колючей проволоки. Также ходят слухи, что правительство намерено провести приватизацию земли в этих местах. Такой закон о земле категорически противоречит традиционному образу жизни кочевников и самобытности Монголии.
После завершения трапезы в юрту Иктамера зашел его сосед Арслан, оставив своего охотничьего беркута привязанным снаружи. В отличие от Иктамера с его круглым монгольским лицом, черты Арслана выдавали тюркское происхождение. На узком лице выделялись нос с горбинкой и густая клиновидная бородка. Он был чем-то похож на собственного беркута. В качестве приветственной церемонии мужчины протянули друг другу свои табакерки, из которых каждый взял по щепотке нюхательного табака. Потом Арслан рассказывал о своей работе с орлами:
— Приучение орла к охоте занимает шесть месяцев и происходит очень напряженно. Мы ловим молодых птиц сетью, а взрослых — используя ягненка как приманку. Ловим только орлиц: они сильнее и агрессивнее, чем самцы. Затем старшие в семье женщины осыпают пойманную птицу совиными перьями: совы обладают отличным зрением, и они — умелые охотники. После этого начинается обучение. Для начала птица должна привыкнуть ко мне и людям вообще, поэтому ночь она проводит в гере. Недавно пойманным орлицам нравится в гере, так как они побаиваются больших сипух, если сидят на цепи. Орлица приучается сидеть сперва на куске дерева, а потом на моей войлочной рукавице, не теряя равновесия и не пытаясь улететь. Потом я учу ее возвращаться по команде, давая ей мясо только после возвращения из полета. Третий шаг — это научить птицу охотиться, привязывая чучело лисы к лошади и заставляя орлицу ловить его, чтобы получить в награду мясо. Затем орлица должна приспособиться к движениям скачущей галопом лошади. И наконец, мы начинаем охотиться по-настоящему, сначала на зайцев и сурков, потом на лис и даже волков. Поскольку мы используем сами или продаем шкуры пойманных животных, орлицу надо научить лишь убивать свою добычу, не съедая ее. Каждая удачная поимка сразу вознаграждается куском мяса.
Мы вышли из гера, чтобы поближе взглянуть на беркута Арслана. Хотя беркуты живут до 30–40 лет, обычно их отпускают на свободу в возрасте 12, самое позднее 15 лет, чтобы они могли найти себе пару. Иктамер собирался вернуть своей орлице свободу в сентябре следующего года в районе, богатом дичью. По таким случаям устраивают праздники и забивают для орлицы овцу. Продержав птицу несколько дней без пищи, ее отпускают с вершины одинокой горы. Оголодав, она сразу устремляется искать себе добычу. В это время семья откочевывает к зимнему становищу, чтобы орлица не смогла вернуться. Расставание всегда бывает болезненным.
— Когда я отпускаю беркута — это как расстаться с ребенком, — говорит Иктамер.
— В нашей провинции, — подхватывает Арслан, — около 400 семей держат ловчих беркутов. Каждый год мы встречаемся на открытии охотничьего сезона, который длится с 10 октября по 10 марта, отмечая его особым праздником. Мы участвуем в различных состязаниях, устраивая их в честь Чингизхана, который был страстным беркутчи.
Действительно, в жизни монголов и казахов беркут играет важную роль. Эта птица — не просто охотник, но и символ мужской силы, как это можно заключить хотя бы из ритуального «танца беркута», который исполняют борцы после каждой одержанной победы.
Они торжественно описывают круги, то поднимая, то опуская руки, имитируя движениями полет орла. Шаманы и шаманки носят головной убор из орлиных перьев, считая, что так облегчают полет души в невидимые миры. Раннее искусство западных монголов и южносибирских кочевников показывает, как высоко оценивали они орлов. На многих старинных пряжках и пластинах изображены беркуты или грифоны, нападающие на оленя, яка или лошадь: хищная птица набрасывается на травоядное животное подобно тому, как монгольские орды тысячелетиями нападали на китайских земледельцев.
К сожалению, сопровождать Арслана и Иктамера на охоту нам не удалось, так как сезон еще не начался. Начать охоту раньше, чем позволяет обычай, — значит нарушить табу, которое постановляет, что никто не имеет права охотиться больше, чем это необходимо для выживания. Однако они с радостью были готовы показать нам полеты птиц. Они оседлали своих коней и привязали к держателям на седлах Т-образные деревянные упоры для рук. Затем двинулись к каменным башенкам, на которых сидели орлицы. Старший сын Иктамера подхватил птиц и посадил их на толстые рукавицы охотников, положивших руки на упоры. Они галопом проскакали по гребню ближайшего холма и вскоре вернулись: человек, лошадь и птица, составляющие единое целое, напоминающее крылатого кентавра (орлицы балансировали, слегка взмахивая крыльями). Наездники остановились, сняли с голов орлиц колпачки и подняли руки. Беркуты расправили крылья, достигающие в размахе более двух метров, и взмыли в воздух. В поисках возможной добычи они медленно описывали круги над нашими головами, их величественные силуэты четко выделялись на фоне голубого неба. Когда охотники позвали птиц пронзительными криками, те сложили крылья и камнем упали вниз со скоростью более 100 км/ч. В нескольких метрах над землей они вновь раскрыли крылья, выровняли полет и шумно приземлились на вытянутые руки наездников: прекрасный пример взаимопонимания между птицей и человеком.
Когда мы готовились к отъезду, Байяр наполнила молоком ковшик и средним пальцем брызнула несколько капель на землю, призывая богов защитить нас в пути.
Поскольку монгольские казахи живут почти в 1000 км от столицы, да и от любого другого большого промышленного города, они в основном не сталкиваются с проблемой выбивания выгонов копытами скота. Если не считать добычи меди и золота, в остальном монгольская индустрия была в одной упряжке с Советским Союзом и его сателлитами, что обеспечивало определенную безопасность. До 1990 г. не было практически никаких торговых связей с индустриальными странами Запада, но с развалом Союза безопасные рынки для относительно низкокачественной продукции Монголии исчезли. В то же время дешевые китайские товары заполонили рынок, и фабрики вынуждены были одна задругой закрываться и увольнять своих рабочих. Положение еще более ухудшалось тем, что советские субсидии, составлявшие более половины валового национального продукта Монголии, прекратились. Организм монгольской экономики как будто разом лишился половины своей крови. Как говорится в монгольской пословице, «Монголия меж Россией и Китаем — как сырое яйцо, зажатое между двух камней».
Огромные долги привели к троекратному росту уровня инфляции в начале 1990-х и к значительному падению покупательной способности городского населения. Только самодостаточным кочевникам удалось вырваться из этого заколдованного круга. Перед лицом нехватки рабочих мест и недостаточной социальной защищенности для многих безработных в провинциях единственным выходом был либо переезд в столицу, либо возвращение к кочевому образу жизни. Многие выбрали последнее, но быстрый рост стад привел к чересчур интенсивному использованию пастбищ и усилил опасность превращения плодороднейших земель в пустыню.
Крушение монгольской экономики в 1990-х гг. привело к быстрому уменьшению населения многих новых городов, построенных ради обеспечения промышленности рабочей силой. Несколько лет назад мы с Терезой путешествовали по Транссибирской железной дороге из Улан-Батора в Иркутск и далее, в Красноярск. На всем протяжении 1700-километрового железнодорожного пути картина при въезде и выезде из каждого города была одна и та же: километры разрушающихся индустриальных комплексов с обветшалыми фабричными зданиями, напоминавшими гигантских лосей, подвергшихся нападению стаи голодных волков. Рядом с заводами стояли ржавые пакгаузы, краны и грузовые платформы, опутанные разросшимися кустами, среди которых паслись козы. Промышленный спад привел к упадку целых регионов и крайне высокому уровню безработицы. Единственными процветавшими отраслями были проституция и торговля водкой.
К северу от Кызыла, что в автономной республике Тыва, мы задержались ненадолго в одном из этих городов-призраков, в котором прежде был асбестовый завод. Теперь там остались только люди, когда-то работавшие на нем. В некоторых районах города десятки жилых домов стояли заброшенные, как суда без капитана. Окон, дверей и лестниц в них не было; в одном из них труп овцы разлагался в луже воды, натекшей из лопнувшей трубы. Единственный в городе ресторан был закрыт на вечеринку по случаю свадьбы — популярный способ напиться в дым «на халяву»; так что мы купили хлеба и колбасы и уселись в запущенном скверике. Добрая половина прохожих — как взрослых, так и детей — прихрамывала: без сомнения, последствия долговременного, перешедшего в наследственное отравления асбестом. У многих лица заметно обезображены шрамами, что вызывает ассоциации с Чернобылем. К середине дня, не имея ни занятия, ни каких-либо надежд, половина из них уже бывает пьяна. Мы с Терезой уехали оттуда при первой возможности, но воспоминания остались надолго. Один из наших русских друзей пояснил: «С распадом Советского Союза многие бывшие рабочие стали кончеными, потерявшими себя людьми».
ИСКУССТВО В КАМНЕ И КАМЕННЫЕ ЛЮДИ
В течение одного-единственного часа нам достался и проливной дождь, временами с градом, и ослепительное солнце. Оправдывая образное определение Монголии — «Страна яростных ветров», — единственным постоянным элементом погоды был действительно яростный ветер, который дул сразу со всех сторон. Мы ехали осматривать древние рисунки, выбитые в камне, в ущелье Цагаан-Салаа — свидетельство рассвета эпохи монгольского кочевого общества.
По пути мы миновали несколько шаманских святынь, или обо, расположенных на возвышенных участках дорог. Эти сложенные из камней пирамиды до двух метров высотой являются местами поклонения (как жилища духов-защитников) и поэтому украшены синими лентами. Путник, проезжая мимо обо, должен спешиться, обойти его трижды по часовой стрелке и добавить к пирамиде три камня. Помимо синих лент, приношениями служат банкноты, монеты, жир животных, предметы одежды, пустые бутылки и даже деревянные костыли или гипсовые лангетки. В отдаленных местностях можно увидеть в обо также черепа коней или яков или оленьи рога. Как и могильные курганы в Евразии, обо — священные места, где в прежние времена почитали память умерших. Вплоть до XVI века каждая семья или племя имели собственный обо. В начале весны община приносила в жертву коня и помещала его голову в обо, сопровождая обряд приношением пищи. Затем духов мертвых приглашали к участию в пиршестве, в ходе которого им рассказывали о происшедших за год событиях. Таким образом поддерживалась связь между миром живых и миром мертвых.
К вечеру мы достигли реки Бага-Ойгур и стали лагерем на берегу. За весь день мы не видели ни герое, ни людей и были уверены, что местность вокруг лагеря необитаема. Оказалось, мы ошиблись: по-волчьи внезапно в бледном лунном свете нарисовались силуэты двух вооруженных всадников. Произошел традиционный обмен нюхательным табаком между ними и нашим проводником, и после короткого разговора мы узнали, что один из мужчин был самодеятельным стражем наскальных росписей Цагаан-Салаа. Ньингже показал нам его сомнительную «верительную грамоту» — членский билет Коммунистической партии. Была распита бутылка горячительного — и вот уже кони уносят опасно раскачивающихся наездников к их становищу.
Ранним утром — поскольку солнце в 6 часов уже стояло высоко — мы отправились к скалам. Цагаан-Салаа — это огромная художественная галерея под открытым небом, тянущаяся вдоль берегов горных рек Цагаан-Салаа и Бага-Ойгур, «экспонаты» которой датируются поздним палеолитом. Скалы покрывают более 10 000 изображений, которые все без исключения ориентированы на юг, юго-запад или юго-восток — те стороны горы, которые обращены к закатному солнцу.
Когда в конце ледникового периода таяли ледники, их место заняли густые леса и болотистые равнины, населенные турами, лосями и благородными оленями. Около 4600 лет назад началась засуха, которая привела к исчезновению туров. В то же время широко распространились верблюды. По всей западной Монголии уменьшалась площадь лесов, а с ними — и количество крупных лесных животных. Начиная с конца бронзового века, около 3000 лет назад, сокращались стада диких копытных, таких как яки, и росло поголовье прирученного скота; охота продолжалась только на меньших животных — благородных оленей, медведей и вепрей. Изображения Цагаан-Салаа — не имеющая равных летопись этих изменений, запечатлевшая также зарождение монгольского кочевого образа жизни. Рисунки груженых быков и бредущих стад, ведомых пастухами и охраняемых собаками, показывают, что люди в те времена часто меняли места пастбищ, а изображения хижин и загонов для скота — что зимой они устраивали постоянные становища.
Мы исследовали Цагаан-Салаа несколько дней, обнаружив сотни рисунков мамонтов, туров, гигантских лосей и оленей, хищных птиц, коней, вепрей, верблюдов, яков и другого скота, лисьих или собачьих голов, сцен охоты, сражений с применением стрел и луков или мечей, а также двух- и четырехколесных повозок и даже человека на лыжах[27]. Последний преследовал оленя или лося с изображенным между рогов округлым диском. Хотя лыжник оказался только один, мы нашли еще нескольких оленей с дисками или шарами на головах. Они напомнили мне египетские изображения бога плодородия и подземного мира Аписа, почитавшегося в образе быка с солнечным диском между рогами.
Несколькими неделями позже в Улан-Удэ, столице Бурятии, мы повстречались с этнологом, который сумел объяснить эти замечательные сценки:
— У народа эвенков, живущего в этом районе, бытует миф о гигантском лосе Хэглэне, подхватившем солнце на рога и унесшем его к северу, угрожая человечеству вечным холодом и бесконечной ночью. Чтобы спасти людей, божественный богатырь Маэн (Манги) погнался за лосем и силой отобрал у него солнце, на рассвете вернув его людям. Эвенки верят, что эта космическая мистерия совершается каждую ночь. Человек на лыжах в Цагаан-Салаа — это изображение Маэна, преследующего Хэглэна.
Рисунки Цагаан-Салаа запечатлели происходивший в соответствии с климатическими изменениями переход от охоты и собирательства к кочевому скотоводству. Ложе долины Цагаан-Салаа покрыто погребальными насыпными холмами, называемыми курганами, датируемыми началом 1-го тысячелетия до н. э. Эти курганы моложе большинства рисунков, что заставляет предположить намеренное возведение этого некрополя в непосредственной близости от скал с петроглифами.
Мы также видели несколько изображений порожних или груженых повозок, запряженных лошадьми. На плоских травянистых равнинах Монголии тяжелые колымаги когда-то использовались для перевозки грузов и герое во время миграций кочевых племен. Такие повозки с толстыми деревянными колесами без металлических ободьев до сих пор в обиходе в Центральной Монголии.
В то время как многие мотивы постоянно повторяются, нам встретились и более редкие изображения, такие как танцующий человек с головой оленя; оленьи рога ясно различимы. Многие столетия охотники надевали шкуры и головной убор с рогами или длинными ушами, приманивая или выслеживая добычу; этот прием широко распространен и сегодня. С другой стороны, рисунок мог изображать часть ритуала, которым охотник выказывает уважение духу животного перед тем, как отправиться на охоту. Эту последнюю интерпретацию подтверждает древний охотничий ритуал южносибирских эвенков, в ходе которого они, обрядившись в оленьи шкуры и надев рога, пляшут в священном месте, чтобы привести духа оленьего рода в благоприятное настроение. А еще этот образ может быть соотнесен с танцем шамана. Вера в то, что шаманы умеют превращаться в животных, показывает, насколько зыбка в представлении монгольских кочевников граница между мирами людей и живой природы.
Особенно поразительны два варианта изображений оленей в Цагаан-Салаа. Один, предположительно относящийся к скифскому периоду (т. е. с VIII–IX по III век до н. э.), имеет крайне стилизованно изображенные рога с отростками, похожими на птичьи клювы. В другом случае рога имеют форму дерева. В данном контексте олень является символом — носителем женского начала, поскольку ежегодно отрастающие и сбрасываемые рога олицетворяют цикл жизни и смерти, способность людей и животных к продолжению рода и вообще плодородие природы. Другим, еще более конкретным, выражением женского плодородия являются сцены отела, спаривающегося скота, изображения стельных олених с ясно видимыми в их животах оленятами.
Еще один замечательный мотив — «хозяин зверей». Это мужчина, стоящий между двумя каменными козлами, вставшими на дыбы в зеркальных по отношению друг к другу позах. Человек простертыми в стороны руками касается их голов. Годом раньше нам довелось видеть этот образ в пустыне Гоби, в Южной Монголии, только «хозяин зверей» стоял между двумя огромными дикими яками. Этот рисунок отображает идею превосходства шамана — и человека вообще — над животными. В миросозерцании монгольских народов люди, фауна и флора представляют различные, но одинаково ценные элементы общего мироздания. Человек — часть природы, он не стоит над ней.
Монгольские кочевники относятся к животным с огромным уважением; убивать их можно только ради пищи или одежды. Бесцельное убийство или мучение животных запрещены, как и бесцельная вырубка леса. Кочевник, живущий возле реки Бага-Ойгур, рассказал нам, что нарушение таких табу ведет к болезням или исчезновению целого вида. Души убитых животных отказываются возрождаться на данной территории. Разгневанные духи могут также убедить других животных тоже покинуть этот район. Эта система верований, по-прежнему широко распространенная среди кочевников Центральной Азии, — не что иное, как экологическая философия жизни.
Образ «хозяйки зверей», однако, не ограничивается только пределами Монголии или Центральной Азии, но его можно отыскать во многих частях Азии и Европы. Обычно центральную фигуру представляет крылатая женщина. Например, мы нашли такие рисунки в Иране и на золотой бляхе из Угарита, в современной Сирии. На них женщина стоит на льве, крепко держа обеими руками двух каменных козлов, а из-за ее бедер выглядывают две змеи. Самое знаменитое изображение — на бронзовом кувшине VI века до н. э. из нижней Италии. На нем «хозяйка зверей» приручает четырех львов, двух зайцев, двух змей и орла. Эти животные символизируют три стихии: хищная птица — воздух, лев и заяц — землю, змеи — нижний мир. Таким образом, «хозяйка зверей» становится великой богиней, повелительницей всей жизни. Этот паневразийский символ происходит из общего мифологического наследия. Появился он в
Иране и был распространен индоевропейскими народами посредством интенсивных контактов со Средним Востоком. По мере возникновения нескольких волн миграции они несли эту архетипическую идею и дальше, на запад и на восток.
Удивительно, но изображения Цагаан-Салаа были созданы не монголами, а индоевропейцами, переселявшимися со своих исконных кавказских и южноукраинских территорий. В начале 2-го тысячелетия до н. э. монголы продвинулись на запад и смешались с индоевропейцами, создав карасукскую культуру. Около 1600 г. до н. э. за первой последовала вторая волна индоевропейских переселенцев, основав андроновскую культуру в южной Сибири, усовершенствовавшую искусство изготовления бронзы и распространившую использование повозки и боевой колесницы, равно как и верховую езду. Во 2-м тысячелетии до н. э. индоевропейские кочевники заселили Евразию от Черного моря до западной Монголии.
Это, однако, были не те восточные индоевропейцы, которые добились превращения из разрозненных общин или племен в организованные государства, — а хунну, предшественники печально известных гуннов. Общество хунну было основано на смешанном хозяйстве, включавшем скотоводство и земледелие, из него около 209 г. до н. э. на территории современной Монголии образовалось первое в Восточной Европе степное государство с иерархической структурой. В то же время монгольские и тюркские народы начали свое переселение на запад, которому предстояло продлиться почти два тысячелетия и остановиться только в 1683 г. у ворот Вены.
Вечером перед отъездом из Цагаан-Салаа мы устроили традиционный казахский ужин. Наш местный проводник попросил кочевников зарезать барана, которого затем приготовили в нашем лагере. Рагу из ягненка, картофеля, репы и свежеприготовленная лапша были сервированы на траве перед нашими палатками. Как и повсюду в Центральной Азии, голова барана, которая подается поверх котла, считается деликатесом. Голову повернули ко мне как старшему члену группы, и дюжина пар глаз уставилась на меня в ожидании. Будучи почетным гостем, я должен был открыть пиршество. Я отрезал ухо и положил себе маленькую порцию мозгов. Теперь к трапезе могли присоединиться и остальные. К счастью, меня миновал другой деликатес, который является прерогативой почетного гостя в Центральной Азии, — глаза. Мне повезло и с тем, что моими соседями по столу оказались двое детишек, с жадностью пожиравших баранью голову взглядами. И четверти часа не прошло, а череп уже был дочиста обглодан.
Глядя тем вечером в усыпанное звездами небо, я размышлял о значении, которое петроглифы Цагаан-Салаа имели, для людей той эпохи. Учитывая количество времени, затраченного на резьбу и роспись по камню, они не могли быть просто прихотью нескольких художественно одаренных личностей, удовлетворявших жажду самовыражения. Возможно, петроглифы служили для общения с силами живой природы и предками духов и божеств. Может быть, они были исторической летописью этих народов — тем же, чем для нас являются учебники истории.
Возможно, оставшиеся в памяти сны означали для древних людей существование отдельного от реальности мира снов — как и мира сущностей, независимых от материальных тел. Сны открывали человеку двери духовной вселенной. Поэтому неслучайно самыми ранними произведениями искусства становятся пещерные росписи; пребывание во тьме пещеры, когда органы чувств едва способны что-либо различить, ближе всего к состоянию сновидения.
Не говоря об их символизме и целесообразности, многие петроглифы в Центральной Азии лучатся таким изяществом и выразительностью, что по праву могут быть названы произведениями искусства. Даже в вечной темноте глубоких пещер Гурван-Хойд-Цэнхэрийн на юго-востоке Монголии все еще видны рисунки мамонтов, антилоп, змей и птиц.
Покинув Цагаан-Салаа, мы направились на юг и через несколько часов остановились у одинокого гера на каменистой равнине Улан-Хус. Внезапно, ревя моторами, подъехали два внедорожника, и обитатели гера выскочили наружу, осыпая сладостями машины и вылезавших из них пассажиров. Стало ясно, что гость, удостоенный такой чести, — мужчина лет пятидесяти — местный уроженец. Несколько лет он был послом Монголии в Каире, около двух лет назад завел собственный бизнес в Дубай, атеперь приехал в отпуск в родной дом, совершив путешествие через Иран, Туркменистан, Узбекистан, Казахстан и Россию. Неделей позже этого выдающегося человека чествовали в столице аймака Баян-Улджи, устроив народный праздник. Военный парад, официальные речи и триумфальные марши заполнили главную площадь Улджи, а люди грелись в лучах славы, осенявших этого выросшего сына кочевников.
Мы ехали дальше по долине, прорезанной в камне рекой Ховд, к озеру Даян-Нур, что рядом с китайской границей. Узкая дорога была забита хлопотливыми грузовиками, везущими металлолом на экспорт в Китай, который в результате экономического бума испытывает неутолимую потребность в стали. Пейзаж вокруг напоминал лунный ландшафт: повсюду виднелись земляные насыпи и большие кучи камней. Это было кладбище бронзового века. Мы остановили машину, чтобы осмотреть его, — и были озадачены тем, что земля гудит и шевелится. Подойдя ближе, мы поняли, что кладбище покрыто тучей насекомых: провинция подверглась нашествию саранчи. Нельзя было шагу ступить, не услышав под ногой хруст.
От могильных холмов-керексуров каменные тропинки расходятся в стороны, как спицы колеса, каждая от 10 до 25 м длиной, ориентированные строго по сторонам света. Внешняя граница комплекса отмечена кругом камней. Есть и другие подобные некрополи, где граница имеет форму квадрата. Археолог Эдель-хан из Баян-Улджи полагает, что каменный круг символизирует солнце или небосвод, а квадрат — землю. Этот тип символизма (круг для неба и квадрат для земли) также широко распространен в Китае.
Мы достигли озера Даян-Нур — цели нашей поездки — через два дня. На берегу реки находится необычная каменная скульптура, обнаруженная русским исследователем Г.Н. Потаниным во время его путешествия по Монголии в 1876–1877 гг. Потанин пришел в восторг и так описал свою находку: «Что касается качества изображения и степени сохранности, каменный человек Даян-батыр — превосходнейшая из подобных каменных фигур, которые мы видели в северо-западной Монголии»[28].
Фигура, сделанная из гранита, обращена лицом на восток. На лице заметны тонкие усы, а на шее — цепь, на которой «висит» стилизованное изображение орла, который мог быть племенным тотемом человека, послужившего моделью для скульптуры. Другие большие каменные фигуры, найденные в Монголии, изображают человека, держащего сосуд для питья на уровне живота; с поясного ремня свисает кинжал. Рядом с фигурой у озера Даян-Нур стоит тонкая, не украшенная резьбой стела. На одной ее стороне выбиты китайские иероглифы, напоминая, что граница менее чем в 10 километрах отсюда. За стелой камни, выложенные треугольником, указывают расположение трех могил.
Большинство каменных фигур этого типа, которые монголы называют балбалами, сделаны во времена тюркских империй (552–745 гг. н. э.) и правления тюрок-уйгуров (744–840 гг.). Балбал Даян-батыр, вероятно, тоже относится к этому времени. Тогда как каменные фигуры периода тюркского правления имеют выраженные монголоидные черты, в Монголии встречаются и более древние и сравнительно редкие скульптуры до 80 см высотой, изображающие только головы с явно европеоидными чертами лица[29]. Они напоминают знаменитых каменных идолов острова Пасхи.
Эти фигуры изображают умерших, похороненных поблизости, и служат местом поклонения предкам. Как мы несколько раз имели случай заметить, монголы и тывалары (тувинцы) по-прежнему почитают их, и часто на шее у фигур бывают повязаны синие ленты, а сложенные на животе руки черны от втираемого жира. Не только обычные люди просят предков о благословении: шаманы проводят ритуалы, в ходе которых переносят с помощью волшебства болезнь из тела страждущего в каменную фигуру.
В Монголии и Южной Сибири каменные фигуры почти всегда изображают мужчин, но у куманов, племенной союз которых распространился в XI–XII веках от Казахстана до Украины, встречаются многочисленные женские изображения. Эти балбалы привлекли внимание европейских путешественников XIII столетия, таких как знаменитый миссионер и ученый Виллем из Рубрука:
Куманы насыпают над покойным большой холм и ставят ему статую лицом на восток, держащую перед животом в руках сосуд[30].
Когда Виллем из Рубрука путешествовал по Монголии, степь была «населена» гораздо большим числом каменных фигур, чем известные ныне 370: буддистские миссионеры XVI века обезглавливали их или опрокидывали. Теперь они лежат в траве, как павшие на поле битвы воины, вместо того чтобы глядеть в сторону восходящего солнца.
Через несколько дней после отъезда с озера Даян-Нур мы разбили лагерь неподалеку от маленького городка Морон в аймаке Ховсгол, у подножия гор Ушкин-Увер. Поблизости располагалась впечатляющая группа из 14 оленных камней. Монголия — земля не только петроглифов и балбалов, но и оленных камней. Это песчаниковые, мраморные или гранитные стелы до 4 м высотой, которые с середины бронзового века (ок. 1300 г. до н. э.) стоят около могил или кладбищ, а также в некоторых случаях в заколдованных местах — таких, например, как слияние двух рек или подножие священной горы. Своим названием они обязаны уникальной резьбе, главным мотивом которой является олень. Они изображают лесных или северных оленей в очень реалистической манере, а иногда — редко — коней или антилоп. У такого оленя стройное тело, сильно вытянутая шея и необыкновенно большие и раскидистые рога, лежащие на спине вдоль всей ее длины. Часто вместо морды у оленя изображен птичий клюв, что подчеркивает динамику изображения, устремленного вверх. В верхней части стелы вырезано солнце, а иногда и луна, в нижней — луки и стрелы, боевые топоры, кривые кинжалы и ножи.
Большой некрополь Ушкин-Увер с его несколькими огромными керексурами, каменными могилами размером поменьше и каменными алтарями простирается в общей сложности более чем на 25 км и содержит больше 200 надземных каменных структур. Все оленные камни расположены с восточной стороны и обращены в сторону восходящего солнца. Эти стелы, со всех четырех сторон покрытые резьбой, могут быть датированы между XI и X веком до н. э.
Крайний с южной стороны 2,6-метровый оленный камень уникален: на его верхней части выгравирована трехсторонняя человеческая голова с ясно различимыми ушами и серьгами. В центральной и нижней частях — по меньшей мере 26 оленей, топор, изогнутый кинжал и пятиугольный щит. В Монголии известно всего 6 таких камней, и камень в Ушкин-Увер, пожалуй, самый красивый. Подобные камни с человеческими изображениями, скорее всего, отображают реальных людей, предположительно племенных вождей и прославленных воинов. Оленные камни — отдаленные предшественники каменных фигур тюркского периода. Антропоморфическая стела Ушкин-Увер обладает тонкими женственными чертами — никакой бороды или усов — и могла быть установлена в честь женщины-вождя или богини.
Стела Ушкин-Увер, с ее таинственным ликом, глядящим в бесконечность, придавала всему этому месту сюрреалистический оттенок, в котором было что-то от полотен Дали. В голубом небе над ней создавались и вновь растворялись в пустоте загадочные облачные формы, фантастические образы пышущих огнем драконов, морских чудовищ или гигантской саранчи. Время от времени идиллию нарушали самолеты, тихо гудящие где-то высоко над головой, не оставляя по себе ничего, кроме замирающего рокота и бледного инверсионного следа.
Тереза сделала оттиск со стелы, обернув вокруг нее тонкий лист японской бумаги. Когда она оборачивала «тело», оставляя открытой голову, мимо проходила пастушка со своей дочерью. Она удивленно уставилась на «мумифицированную» стелу и с интересом наблюдала, как один олень за другим появляются на бумаге вслед за движениями мелка Терезы. Потом она призналась: «Для меня-то раньше это был просто камень — а теперь он обрел лицо и будто ожил».
Оленные камни в прошлом служили указателями могил, где поклонялись предкам, совершали жертвоприношения почитаемым племенным вождям, В жертву приносили молоко и животных (а возможно, и людей): вокруг нескольких оленных камней раскопки обнаружили конские черепа, уложенные лицом на восток.
Изображения лесных и северных оленей, летящих к символическому солнцу, окутаны тайной. Возможно, оленные камни не только вызывали духов умерших, но также символизировали три уровня вселенной. Внизу, в земном мире, фигурируют человеческие атрибуты, такие как оружие, инструменты или зеркала, в верхней части солнцем и луной обозначена небесная сфера. Между ними — олени, освобождающиеся от власти земли и устремляющиеся к солнцу. На нескольких стелах в нижнем поясе я заметил оленей меньшего размера, тянущихся к земле: может быть, они олицетворяют связь с нижним миром.
В других своих путешествиях я находил факты, указывающие на то, что рогатые животные и горные козлы считались спутниками мертвых на пути в нижний мир. Среди них такие археологические находки, как скифские могилы в урочище Пазырык, в районе села Туэкта в российской части Алтая, и у поселка Берель — в казахской части Алтая. Этим захоронениям около 2500 лет. Там, в вечных снегах и льдах, принесенные в жертву лошади были обряжены в оленьи маски и рога или в маски туров с огромными рогами, сделанными из войлока, кожи или дерева. Другие кони были погребены с деревянными оленьими головами с рогами из кожи. В некоторых захоронениях того же периода были найдены маленькие деревянные фигурки лошадей с бычьими рогами. Очевидно, что конь, символически превращенный в оленя или тура, служил умершему средством передвижения в нижний мир.
После долгих поисков я также обнаружил следы этого символизма среди петроглифов Тамгалы в Казахстане и Саймалы-Таш в Кыргызстане, датируемых второй половиной 2-го тысячелетия до н. э. В Саймалы-Таш пара таких существ, гибридов лошади и оленя, тянет одноосную повозку, управляемую человеком. В Тамгалы есть десятки изображений больших коней с огромными, выставленными вперед рогами, в большинстве своем несущих маленьких всадников. Опираясь на эти находки, можно заключить, что стремящиеся к солнцу и луне олени на оленных камнях символизируют успешный переход умершего в нижний мир.
Той ночью накануне полнолуния я глядел на высокую стелу с женским лицом, возвышавшуюся над остальными, более темными камнями. Самая высокая из всех, она была похожа на предводительницу армии оленных камней. Я бы не удивился, если бы оленные камни снялись по ее команде с места. На первый взгляд самым удивительным в этой находке было то, что «женственная» стела оказалась в центре воинственного мира монголов, но мы не должны забывать, что высшим божеством скифов и их индоевропейских предков, также осевших в западной Монголии, была именно богиня. Геродот писал, что тремя главными богами скифов были Табити, богиня домашнего очага, Папайос, бог небес, и Апи, богиня земли и плодородия[31]. Статус Табити как главной богини подтверждается также рисунком на войлочном ковре из скифского захоронения в Пазырыке, датированного V веком до н. э.: венценосная богиня восседает на троне, держа в правой руке древо жизни, к ней приближается всадник. Она — повелительница самой жизни.
ШАМАНКА ИЗ ТЫВЫ
Когда начиная с 1578 г. буддизм стал распространяться в Монголии, он интегрировал многочисленных местных духов и божеств в собственный пантеон, придавая им функции божеств-покровителей. В то же время он запрещал ритуалы, подобные жертвоприношению животных, как противоречащие его принципам и преследовал шаманов как колдунов. Но шаманизм в Монголии сумел выжить. Многие шаманы сделались буддистами и продолжали уже в качестве бродячих монахов, не привязанных к конкретным монастырям, исполнять традиционные ритуалы под прикрытием буддистских доктрин. Однако в XX веке Сталин вверг и буддизм, и шаманизм в экзистенциальный кризис. В 1930 г. началось истребление шаманов — так же как монахов и монахинь — в Туве и Бурятии, а в 1935–1936 гг. волна репрессий докатилась до Монголии. Только с развалом Советского Союза вернулась свобода вероисповедания.
Сегодня для большинства монголов буддизм дополняет шаманизм, который является не столько религией, сколько системой ритуалов, направленных на благополучие людей; Проще говоря, шаманизм связан с жизнью по эту сторону могилы, а буддизм — со смертью и последующей жизнью. Шаманы — это не ламы и не священники, а посредники между мирами людей и духов.
Среди занятий шаманов одно из наиболее важных — исцеление больных. В соответствии с верованиями шаманизма человек заболевает, если его теневая душа покинула его и потерялась или была атакована враждебным духом. Шаман исцеляет больного, посылая собственную душу отыскать потерянную душу пациента и вернуть ее обратно. Бывает также, что злой дух овладевает телом больного; в этом случае шаман должен изгнать его. Другими задачами шамана являются отведение несчастий, благословение животных и пастбищ, предсказания, восстановление нарушенного порядка мироздания и сопровождение души умершего в нижний мир. Эта последняя функция крайне важна для живых, поскольку участие шамана гарантирует, что душа умершего останется в нижнем мире и не вернется в мир людей опасным призраком.
В шаманистском мировосприятии монголов и тываларов Тенгри, бог-творец и бог неба, не заботится о будничной жизни живых созданий. Это — сфера деятельности бесчисленных природных божеств и местных духов. Важную роль в ней играют не только женские божества вроде матери очага и огня, но и вспомогательные духи женского пола. В противоположность буддизму или монотеистическим религиям, в которых женщина играет в лучшем случае подчиненную роль среди духовенства, женщинам-шаманкам выказывают не меньшую степень уважения, чем мужчинам-шаманам.
В конце августа мы повстречались с такой женщиной-шаманкой в Кызыле, столице Тывы. Институт тувинского шаманства (вероятно, имеется в виду НИИ языка, литературы и истории. — Примеч. пер.) расположен в живописном месте слияния двух рек, Бий-Хем и Каа-Хем, которые, соединившись, дают начало могучему Енисею, текущему на север к Северному Ледовитому океану. Это место считается центром Азии, так как предположительно расположено на равном расстоянии от всех мировых океанов. Эта точка отмечена обелиском на треугольном основании, которое покоится на шаре. Шаманка Серен Ойуун (ойуун — общее название шаманов у якутов и тувинцев. — Примеч. пер.) была молодой женщиной лет около тридцати пяти. Она приняла нас в своем кабинете и спросила, не болеем ли мы чем-нибудь. Серен начинала все консультации с диагностики болезней. Поставив диагноз, она решала, сможет или не сможет помочь, или посылала пациента к врачу с европейским образованием. Мы ответили, что просто хотели бы принять участие в каком-нибудь шаманском ритуале, и она с готовностью согласилась исполнить при нас один ритуал, направленный на предотвращение болезней.
Прежде чем начать приготовления, она поведала нам о некоторых подробностях своей жизни. Ее предки из поколения в поколение были шаманами, имеющими дело с духами земли и воды. Когда Серен было 17 лет, она серьезно заболела. Ее так лихорадило, что она впала в транс, во время которого увидела, как ее тело было разорвано на части духами, которые затем перемешали куски и сложили их заново. Возродилась она уже шаманкой. Начальный этап ее обучения был нелегким и страшным: призываемые духи появлялись в виде огромных градин и летели ей в лицо, кружась в паре дюймов от него. Только через некоторое время она научилась их контролировать.
Позже днем мы заехали за Серен и отправились к источнику за городом. Серен сопровождала еще одна шаманка, Дарья Киндинова, с помощницей Саяной Дарган. Три женщины, одетые в национальные тывинские шелковые наряды, взяли с собой не только церемониальные одежды и парики, но и сигареты, печенье, водку, молоко, сливочное масло, сосновые дощечки и густо смазанную топленым маслом голову оленя, с которой была срезана большая часть мяса.
Серен облачилась в одежду из шкуры северного оленя, расшитую пучками цветных кружев и связками бус, с привязанными к ним двумя маленькими луками со стрелами и набором других амулетов. Затем она повязала на лоб повязку с густо нашитыми орлиными перьями. С этого венка из перьев свисали маленькие металлические колокольчики, помогающие призывать служащих шаманке духов. Задачей всего облачения в целом было защищать ее от нападения враждебных духов или демонов. Вид шаманских одежд и венка из орлиных перьев напомнил мне вырезанных в камне лесных и северных оленей с птичьими клювами: и те и другие призваны помогать успешному переходу душ мертвых в нижний мир.
На Дарье было платье из фиолетового шелка, с широкими полосами из оленьей шкуры и цветными кружевами на спине. На голову она надела повязку с перьями сокола, а на шею — большое сияющее оловянное зеркало, в котором обитал дух-помощник. Это зеркало показывало, что Дарья принадлежит к небесным шаманам. Таким образом, могущество обеих шаманок открывал о две сферы существования, обычно недоступные людям: верхний и нижний миры.
Все было готово для церемонии. Саяна начала отбивать ритм по медной тарелочке. Чтобы обеспечить благосклонность местных духов-покровителей, две шаманки разбрызгали молоко, водку и разбросали просо по соседнему обо. Затем Серен разложила деревянные дощечки вокруг оленьей головы так, что они образовали квадрат и смежный с ним треугольник. Горящим можжевеловым сучком она разожгла сперва огонь, а затем прикурила сигарету и отсутствующим взглядом уставилась в медленно разгорающееся пламя, как будто теряя контакт с этим миром.
Внезапно она вскочила и подхватила лежавший наготове плоский бубен из шкуры северного оленя и деревянную палочку, обтянутую медвежьей шкурой. Все эти атрибуты представляют самых могучих животных мира монгольских шаманов: орла и сокола, северного и лесного оленей, медведя. Духи этих животных, чей язык шаманка выучила в ходе обучения и посвящения, поддерживают ее во время ритуала. А я еще раз убедился в том, как тесно монголы, буряты и тывалары связаны с миром животных.
Теперь уже обе шаманки безостановочно били в барабаны. Серен танцевала, двигаясь по кругу и меняя темп движений, призывая своего верховного духа и духов-помощников песней. Она заклинала их не подпускать к нам злых духов и позаботиться о нашем добром здравии. Плоский барабан-бубен — самый важный инструмент шамана, поскольку его звук не только помогает шаману входить в транс и призывать духов, но также служит символическим «транспортным» средством для восхождения души в верхний мир. Через час или около того Серен в изнеможении опустилась на землю, встала на колени перед обо и коснулась земли своим венком из перьев. Она отпустила духов и вернулась душой и сознанием в обычную жизнь. Церемония завершилась.
На пути обратно в Кызыл Серен, все еще обессиленная, метко сформулировала цель шаманства: «Мы, шаманы, пытаемся с помощью благосклонных к нам духов укреплять здоровье и гармонию между людьми, народами, животными — и во всей природе вообще».
СТОЛИЦА ЧИНГИЗХАНА
Каракорум был центром величайшей империи всех времен, — однако столица этой империи исчезла с лица земли. Направляясь к этому таинственному месту, мы с Терезой остановились в маленьком городке Цецерлег, где только недавно был снят карантин, установленный из-за вспышки чумы. До захвата власти коммунистами в 1921 г. здесь был один из крупнейших буддистских монастырей Монголии, Заяын-Хурээ. Главный храм новыми властями был превращен в универсальный магазин, а большинство храмов поменьше и общих залов были разрушены. В остатках комплекса в 1960 г. открылся музей.
Во внутреннем дворике музея нас поджидал сюрприз: двухметровой высоты каменная резная колонна, основание которой покоится на панцире каменной же черепахи. Такие стелы использовались в Китае с незапамятных времен для доведения до всеобщего сведения важных законов и постановлений. В верхней части стелы вместо обычных для Китая изображений драконов я увидел волчицу, стоящую над младенцем. Но ведь легенда о волчице, вскормившей своим молоком человеческое дитя, связана с основанием Рима! Мое удивление еще более возросло, когда на стеле я нашел тексты на согдийском и брахми, то есть написанные иранским и индийским письмом. Эта стела, датируемая 571 г. до н. э., была еще одним свидетельством международных связей Монголии периода раннего Средневековья. Верхняя часть стелы иллюстрирует первобытный миф того времени, когда тюркские племена населяли Монголию. Согласно этому мифу, волчица вырастила в пещере ребенка-сироту и, соответственно, дала через него жизнь 10 отцам-основателям тюркских племен.
Старый монах из ближайшего монастыря Баян-Дэлгэруулех (Баян-Дэлгэр — населенный пункт в Центральном аймаке Монголии. — Примеч. пер.) показал нам музей. В пыльных помещениях мы видели церемониальные одежды кочевников, детали обстановки юрт, музыкальные инструменты. Затем мы вошли в небрежно реконструированный зал собраний буддистского монастыря. На стенах висели пожелтевшие фотографии, вырезки из газет и картины, иллюстрировавшие историю революции. На одной из картин был изображен генерал Сухэ-Батор с окровавленной саблей, убивающий лежащего на земле монаха, чей свиток с изображением божества-покровителя втоптан в грязь. На другой картине танки и солдаты с примкнутыми к винтовкам штыками надвигались на монастырскую братию.
Дрожащим голосом монах сказал:
— Это случилось в 1936 г. в Цецелеге. Я был младшим послушником, когда прошел слух, что на монастырь вот-вот нападут. Мы по ночам прятали самые ценные книги и святыни в пещерах в горах. Когда красные бандиты явились, вскоре они поняли, что многих статуй не хватает. Тогда они убили нескольких монахов под предлогом, что те украли народную собственность.
Остальных жестоко пытали, чтобы вырвать у них информацию о тайных хранилищах. Но они остались непреклонны и умерли в страшных мучениях. Монах, оказавшийся нашим собеседником, спасся благодаря своим родственникам, сумевшим за несколько дней до нападения тайком пронести в его келью солдатскую форму. Сорока с лишним тысячам монахов повезло меньше: они были расстреляны по приговору в шпионаже в пользу Японии, агитации и контрреволюционной деятельности.
Сегодня невозможно представить, что Каракорум когда-то был столицей империи. Овцы и верблюды пасутся на месте города, единственным напоминанием о котором остались три монументальные гранитные черепахи, служившие опорами для каменных стел с выбитыми текстами. Черепаха — символ стабильности и долголетия. Только такому сильному и долго живущему животному можно было доверить нести имперские письмена, предназначенные для вечности. Символ остался — город же полностью исчез, разоренный временем и грабителями. В течение многих лет даже точное местонахождение Каракорума вызывало споры, поскольку многие исследователи отождествляли его с уйгурским городом Орду-Балык, который был на несколько столетий старше. Его руины были, наконец, обнаружены в 1889 г. во время последней экспедиции Николая Пржевальского, правда, уже после его смерти.
Последние сомнения относительно принадлежности поля с редкими остатками булыжной кладки рядом с буддистским монастырем Эрдени-Дзу городу Каракорум были развеяны в 1949 г. советским археологом Сергеем Киселевым.
Китайско-монгольская надпись на камне, датированная 1346 г., рассказывает о том, как Чингизхан избрал это место в 1220 г. для своей имперской резиденции. Этот выбор символичен, будучи демонстрацией законности его правления: ведь Каракорум расположен не только поблизости от бывшей уйгурской столицы Орду-Балыка и еще более древней столицы тюрок Хушо-Цайдан, но также в середине земель несториан-кераитов, последний хан которых, Тогрул, был покровителем Чингиза. Как сказано в надписи, «он основал город — и тем самым заложил основу для государства»[32].
Однако только при сыне и преемнике Чингизхана Угэдэе (правил с 1229 по 1241 гг.) с 1235 г. Каракорум превращается из бывшего становища герое в настоящий город с каменными зданиями. При нем были построены дворец, буддистский храм и крепостная стена, а также реорганизовано имперское управление. Чингизхан основал монгольскую нацию; Угэдэй — монгольское государство. Делая это, он следовал совету своего канцлера Елюя Чуцая: «Ты можешь завоевать империю верхом на коне, но управлять ею с седла невозможно»[33]. Почти 600 лет спустя Талейран сказал Наполеону: «Штыки хороши всем, кроме одного — на них нельзя сидеть». Однако Каракоруму предстояло оставаться столицей империи всего 40 лет, а после этого внук Чингиза Кублай-хан (правил в 1260–1294 гг.) перенес столицу в Хан-Балык, ныне Пекин. В 1388 г. китайская армия разрушила Каракорум, а строители Эрдени-Дзу довершили начатое ею, использовав булыжник кладки для возведения своего монастыря. Так исчез город, которому обязана своим существованием одна из глав мировой истории.
Одно из наиболее ценных описаний Каракорума оставлено Виллемом из Рубрука, который останавливался там на два месяца весной 1254 г. Путешествуя как простой францисканский монах, на деле он был шпионом на службе короля Людовика IX Французского, выполнявшим задание по сбору информации о численности и силе монголов и их намерениях в отношении Европы. Что касается последней части задания, он получил угрожающие сведения от самого великого хана Мункэ (правил 1251–1259 гг.), который писал Людовику: «Пошлите нам ваших послов, если желаете повиноваться нам, и так мы узнаем, хотите ли вы сохранять с нами мир или развязать войну»[34].
Францисканец, пристально наблюдавший людей и обычаи Монголии и имевший несколько аудиенций с ханом Мункэ, не особенно был впечатлен Каракорумом:
Что касается города Каракорума, знай, что, если не считать ханского дворца, он не более впечатляет, чем торговый городок Сен-Дени (ныне пригород Парижа). А монастырь Сен-Дени в десять раз величественнее этого дворца. Город состоит из двух кварталов: один сарацинский (мусульманский), где устроены рынки и встречается множество торговцев. А еще есть китайский квартал, большая часть жителей коего ремесленники. За их пределами стоят большие дома, принадлежащие придворным министрам. Для разных общин жителей есть 12 (буддистских) храмов, где поклоняются идолам, две мечети, а на окраине города — христианская церковь[35].
Он сравнивал дворец Мункэ с церковью с пятью нефами. Во дворце он видел волшебный фонтан в форме серебряного дерева, незадолго до этого устроенный французским златокузнецом Буше:
Мэтр Гийом из Парижа возвел большое дерево из серебра, у корней которого лежат четыре серебряных льва. Внутри них спрятана труба, по которой течет молоко белых кобылиц. Внутри самого дерева вверх идут четыре трубы, верхние концы которых снова наклонены вниз. Вокруг конца каждой трубы обвилась золотая змея, хвост которой переплетен с корнями дерева. Из одной из этих труб течет вино, из другой — кислое кобылье молоко, из третьей — медовуха, а из последней — рисовое пиво. На верхушке дерева художник поместил статую ангела, держащего трубу. Когда бы главному виночерпию ни понадобилось подать напиток, он взывает к ангелу; этот призыв слышит человек, спрятанный в (подземной) камере, который затем сильно дует в трубу, ведущую к ангелу. Тогда ангел подносит свою трубу ко рту и очень громко трубит. Когда слуги в кладовой слышат это, каждый вливает один из напитков в трубу, для него предназначенную[36].
Нет никаких сомнений, что гости дворца в надлежащей мере восхищались серебряным ангелом, который может вызвать из земли четыре вида напитков.
Место, где находятся руины, в нескольких сотнях ярдов на север от монастыря Эрдени-Дзу, в момент нашего прибытия напоминало хлопотливый улей: археологи из германо-монгольской каракорумской экспедиции работали там с 1999 г. В некоторых местах раскопки начались всего пару месяцев назад. Молодой немецкий археолог сообщил нам, что раскопки идут, кроме прочего, в двух направлениях: у перекрестка двух главных улиц в квартале ремесленников и на юго-востоке города, на месте дворца Угэдэя. Там, где был центр города, обнажились первые камни, которыми была вымощена дорога, а на предполагаемом месте дворца — фундамент стен и квадратные основания колонн. Поскольку несторианская церковь располагалась на северной оконечности города, а археологи работали в центре и на юго-западе, ее к тому времени еще не нашли. Тем временем археологи обнаружили четыре печи — первые печи XIII–XIV веков, найденные в Монголии. Они служили для изготовления буддистских терракотовых скульптур, а также черепицы для крыш и плиток для пола и стен.
Раскопки привели к ошеломительным результатам. Археологи обнаружили остатки большого зала в форме квадрата с 7 нефами, с 8 рядами по 8 оснований колонн, всего их было 64; это более или менее согласовывалось с описанием Виллема из Рубрука. Однако бесчисленные находки, связанные с буддизмом, такие как трехсторонние фигуры Будды, фрагменты восьми фигур бодхисатв высотой до пяти метров, буддистских фресок и более 100 000 маленьких буддистских обетных фигурок наводили на мысль, что обнаруженный зал был не дворцом, а буддистским храмом XIII–XIV веков. Эту гипотезу подкрепила сино-монгольская надпись 1346 г., описывающая семинефный буддистский храм с квадратным фундаментом. Оставался открытым вопрос: где же находился дворец Угэдэя, который описал францисканский монах? Существуют две возможности: либо открытый зал изначально был дворцом, а после был превращен в буддистскую святыню, либо дворец надо искать где-то еще, возможно, под теперешним монастырем Эрдени-Дзу. Предварительные указания на это дали пробные раскопки в восточной части монастыря, открывшие слой стены времен Каракорума.
Посещение этого монастыря было нашей следующей целью. Неслучайно Абадай-хан, правивший с 1554-го по 1588 г. могучим племенным союзом халха-монголов и поддерживавший буддизм, построил здесь в 1586 г. первый буддистский монастырь. Монастырь Эрдени-Дзу, получивший свое имя в честь Будды (обозначает «дорогой Господь»), был символом законности властных притязаний халха-монголов. Было объявлено, что их власть основана на учении Будды и наследии Чингизхана. Это два принципа, определяющие национальную идентичность монголов в течение последних четырех столетий — за исключением коммунистической «интермедии».
Монастырский комплекс окружен стеной, образующей квадрат и венчаемой 108 белыми ступами, в некоторых из них замурован прах почитаемых монахов. Останки их были сперва мумифицированы и покрыты глиной, затем отбелены и, наконец, выкрашены золотой краской. Эрдени-Дзу был сильно разрушен во времена сталинских «чисток»: от 62 храмов и святынь осталась лишь горстка. Однако, несмотря на разрушения, монастырь по-прежнему величествен, не в последнюю очередь благодаря своей архитектуре. В его западной части находится храмовый комплекс в чисто китайском стиле, состоящий из трех хорошо сохранившихся святилищ; в северной части — храм далай-ламы в тибетском стиле; между ними — ослепительно белая ступа. Храм далай-ламы охраняют два каменных льва, без сомнения взятые из города Угэдэя. В трех китайских храмах хранятся не только замечательной сохранности и ценности свитки-картины и бронзовые фигуры, но и буддистские скульптуры из папье-маше в полный рост. Каркас фигур — так сказать, их скелет — сделан из дерева и тростника, на него была налеплена смесь размоченной бумаги, глины и гипса, затем высушенная и раскрашенная цветными красками и золотом.
Сегодня только тибетский храм является действующим. Буддийские монахи часами читают сутры, и послушники с большими кувшинами постоянно снуют туда-сюда, наполняя их пиалы чаем с маслом. В то же время паломники выказывают почтение статуям, стоящим внутри храма, кладя перед ними мелкие бумажные деньги. Богатые верующие жертвуют более значительные суммы монахам — за посредничество в передаче молитв бодхисатве Сострадательному. В углу монах продавал листки бумаги с отпечатанными на них текстами в качестве амулетов от несчастий и болезней. Это напомнило мне не только амулет более чем тысячелетнего возраста, найденный в Дандан-Ойлыке в пустыне Такламакан, но и бумажные полоски с текстом, которые странствующие лекари-буддисты продают своим пациентам. На них можно, например, встретить такие надписи: «Съесть при боли в животе» или «Проглотить при гриппе». Лекари уверяют больных, что проглоченный амулет чудесным образом исцелит их.
Поблизости от Эрдени-Дзу находится статуя, которую удивительно видеть рядом с буддистским монастырем, предписывающим своим монахам целибат: это каменный фаллос более 2 метров длиной. Он указывает в направлении холма, который, как говорят, имеет форму откинувшейся на спину женщины с расставленными ногами. Если верить легенде, на этом месте был кастрирован монах, нарушивший обет целомудрия; таким образом, каменный фаллос служит предостережением другим сладострастным монахам. В наши дни монумент посещают в основном женщины, просящие благословить их рождением ребенка.
Предшественник Каракорума Орду-Балык также был выстроен на берегу реки Орхон, которая с незапамятных времен считалась у монголов священной. Этот город был столицей тюрко-монгольского народа уйгуров, чья империя просуществовала с 744-го до 840 г. В 840 г. его предали огню восставшие кыргызы.
Внутренняя часть города обнесена глиняной стеной, где когда-то каждый угол венчала сторожевая башня. В юго-западном углу находится большой прямоугольный бастион, а на северной стороне — еще один, который некогда обрамлял главные ворота. Восточная сторона усилена двумя дополнительными укрепленными башнями. К северу расположено здание из высушенного на солнце кирпича — дворец правителя. Арабский историк Тамим ибн Бахр, посетивший Орду-Балык в 821 г., был поражен его бьющей ключом жизнью и богатством. Он упоминал, что дворец был увенчан золотой юртой, видимой на расстоянии нескольких километров от города, внутри которой могли разместиться более 100 гостей[37]. Внутри городских стен располагались жилища семьи правителя, государственный аппарат и высшее манихейское духовенство; торговцы, воины и прочие горожане жили за стенами, во внешней части города. На большие размеры города указывают расколотые стелы с надписями, два каменных льва, руины манихейского храма за городской стеной. Обнаруженная во внутреннем городе надпись начала IX века на трех языках — уйгуро-тюркском, китайском и согдийском — подчеркивает интернациональный характер Монголии тех времен. В те дни здесь царило настоящее вавилонское столпотворение; люди говорили на уйгурском, китайском, тибетском, согдийском, арабском и персидском языках. В противоположность нашему предвзятому мнению тюрко-монгольские народы 1-го тысячелетия вовсе не были кочевыми варварами; они возводили города и крепости, множество руин которых сохранилось до нашего времени.
Около 762 г. н. э. в Орду-Балыке произошло удивительное событие. Уйгуры, которые были одним из самых воинственных народов в истории человечества, сделали своей государственной религией самую мирную из существовавших в мире на тот момент — манихейство. Образно говоря, то был мистический брак огня и воды — или тигрицы и ягненка. Манихейство было основано иранцем Мани (216–276), продолжившим традицию зороастрийского дуализма тьмы и света, добра и зла. По учению Мани, этот дуализм как история мироздания развивается на протяжении трех эпох. Вначале два противоположных принципа были разделены, после чего тьма напала на свет и смешалась с ним. От этого смешения возникли мир и человеческие существа, причем все материальное, включая человеческое тело, было результатом работы сил зла, неким «производственным браком». В одной только душе есть частичка света. На третьем, будущем этапе свет и тьма вновь станут различимы и разделятся уже навсегда. Мани считал себя преемником Заратустры, Будды и Иисуса.
Эта точка зрения дала начало аскетической, даже отрицающей жизнь антропологии. Поскольку космический процесс спасения имеет целью освобождение частиц света, заключенных в отягощенной злом материи, индивидуальное спасение предполагает отрицание телесности. Последствием этого взгляда явился совершенно драконовский свод законов, согласно которому под запретом оказались не только брак и рождение детей, равно как и употребление в пищу мяса, овощей и вина, но и физический труд, и медицинская помощь. Поскольку люди, стремившиеся достичь совершенства таким путем, были нежизнеспособны, а подавляющее большинство оказывалось не в состоянии соответствовать этим завышенным требованиям, Мани разделил верных на две категории: избранников и слушателей. Избранники повинуются всем установлениям и могут спасти свою душу; слушатели должны одевать и кормить избранников и служить им. В награду в следующей жизни они родятся избранниками.
Несмотря на постоянные преследования, манихейство быстро распространилось в средиземноморском регионе, но там уступило христианству в V–VI веках и двинулось на восток, к концу VII века достигнув Китая. Однако в 731 г. император династии Тан Сюаньцзун заклеймил доктрину Мани как обманное и совращающее вероучение, ложно провозглашенное ветвью буддизма. Положение изменилось в 755 г. в результате восстания генерала Ань Лушаня, когда китайский император в отчаянии запросил военной помощи у хана уйгуров Моюн-Чура. Союзники-уйгуры не только потопили мятеж в крови, но и безжалостно разграбили китайские города и шантажом заставили императора передать им несметные сокровища. Срединному царству пришлось стать во всех отношениях вассальным государством уйгурского каганата.
Во время этой китайской кампании хан Моюн-Чур повстречался с манихейскими проповедниками, вследствие чего он, воитель, жестокостью равный Чингизхану, тем не менее, возвысил миролюбивое манихейство до статуса своей государственной религии. Можно только догадываться, какими соображениями он руководствовался. Может быть, он желал, чтобы его многонациональное государство приняло свою собственную религию, не имеющую ничего общего с китайским буддизмом. Может быть, аскетический дух манихейства соответствовал его характеру воина: ведь хорошие солдаты не цепляются за жизнь и не боятся смерти. Но как вода подтачивает даже самый твердый камень, манихейство и огромные подати, выплачиваемые Китаем, в конце концов смягчили суровый нрав уйгуров, приведя их в 840 г. к сокрушительному поражению в войне с кыргызами. Так дух манихейства и китайская роскошь стали троянским конем, приведшим к гибели уйгурскую империю.
В тот вечер мы пригласили в наш гер фольклорную группу, участниками которой были студенты Академии музыки из Улан-Батора. Среди их инструментов были традиционные скрипки с грифом в форме головы лошади, нечто похожее на балалайку и местный род арфы. Особенно большое впечатление произвели 13-летняя «девушка-змея», исполнявшая совершенно невероятные акробатические трюки, и мастер обертонального пения. Он встал посередине гера и попотчевал нас дуэтом, спетым им в одиночку. Одна мелодия исполнялась более низким, «нормальным» голосом, а другая, в гораздо более высоком регистре, кристально ясная, парила в пространстве, будто явившись из другого мира. Эта призрачная двойная мелодия как нельзя лучше оттеняла волшебство бесконечных монгольских степей.
Скрипач, игравший на скрипке с лошадиной головой, тоже был мастером своего дела. Меланхоличная музыка, рождаемая его двухструнной «виолой да гамба», иллюстрировала печальную легенду о происхождении инструмента. Однажды прекрасная пери влюбилась в женатого человека и подарила ему волшебного коня, который каждую ночь привозил к ней любимого. Она велела своему возлюбленному по возвращении вытирать коня насухо, чтобы никто не догадался, что ему пришлось проделать долгий путь. Целых три года этот человек проводил дни со своей семьей, а ночи — с возлюбленной. Но однажды ночью он забыл принять меры предосторожности, и его жена увидела, что конь весь в пене. Она заподозрила неладное и убила коня. Больше мужчина не мог попасть к любимой. Чтобы облегчить свое горе, он вырезал себе скрипку из конской головы и стал играть и петь печальные песни о своей утраченной любви.