Джатака о неудаче с обеих сторон
Sutta pitaka. Khuddaka nikāya. Jātaka. Eka-Nipata. 139 Ubhatobhattha-Jataka.
Перевод Ю. Алихановой выполнен по изданию: "The Jataka", ed. by V. Fausboll, vols 1-7, London, 1877-1897.
"Лишился глаз, одежды нет..." Эту историю Учитель, находясь в Велуване[10], рассказал о Девадатте. Говорят, бхикшу собрались тогда в зале дхармы[11] и стали paccуждать: "Братья, так же как факел, обгоревший с обоих концов, а в середине испачканный навозом, не может служить поленом ни для костра в лесу, ни для очага в деревне, так и Девадатта, отказавшийся от такого превосходного ведущего к спасению учения, с обеих сторон потерпел неудачу: и радостей мирской жизни лишился, и отшельнический долг невыполняет".
В зто время вошёл Учитель и спросил: "Что вы здесь обсуждаете?". Когда те объяснили, Учитель сказал:
"Не только теперь, о бхикшу, Девадатта с обеих сторон потерпел неудачу, так было с ним и прежде". И Учитель рассказал историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, бодхисаттва возродился в образе божества дерева.
Тогда в одной деревне жили рыбаки. И вот один рыбак взял рыболовный крючок и отправился с маленьким сыном к излюбленному месту, где хорошо клюёт рыба. Пришёл он туда и стал в разные стороны крючок забрасывать. Вдруг крючок его зацепился за подводную корягу, никак не может рыбак его освободить. И он подумал: "Наверное, у меня на крючке большая рыба. Пошлю-ка я сына домой и велю жене с соседями поругаться, чтобы никто из них на долю моей добычи не посягнул". И он сказал сыну: "Пойди, милый, передай матери, что мы поймали большую рыбу, и скажи, чтобы она затеяла ссору с соседями".
Когда сын ушёл, рыбак, боясь, как бы не оборвать леску, снял свою одежду, сложил на берегу и полез в воду. Ему так хотелось поймать большую рыбу, что он принялся искать её в воде и, наткнувшись на корягу, выколол себе глаза. А в это время вор утащил его одежду, лежавшую на берегу. Обезумев от боли, прикрывая глаза рукой, рыбак вышел из воды и, дрожа всем телом, стал ощупью искать одежду.
А в это время жена рыбака, желая поссориться с соседями, решила принять такой вид, чтобы всем противно смотреть на неё было. Прицепив к одному уху пальмовый лист, а один глаз вымазав сажей, она взяла на руки собаку и отправилась к соседям.
"Что это с тобой? – сказала соседка, – к уху ты прицепила пальмовый лист, глаз сажей вымазан, как ребёнка, держишь ты на руках собаку и ходишь из дома в дом, с ума сошла что ли?" – "Нет, я не сошла с ума, – отвечала жена рыбака, – а ты без причины бранишь меня и оскорбляешь. Вот я пойду к деревенскому старосте, и пусть он покарает тебя уплатою восьми каршапан[12]". И так, затеяв ссору, обе пришли к деревенскому старосте. А когда староста разобрал дело, эта кара пала на голову жены рыбака. Её связали и стали бить, требуя уплаты денег.
Видя оба эти несчастья: одно, которое постигло жену в деревне, а другое – мужа в лесу, божество дерева, сидя на ветке, сказало: "Эй, рыбак, и в воде, и на земле ты замышлял недоброе, оттого с обеих сторон – беда". И божество произнесло следующую гатху:
Лишился глаз, одежды нет, в соседнем доме брань слышна,
В воде и на земле беда обрушилась на рыбака.
Приведя этот рассказ для разъяснения дхармы, Учитель отождествил перерождения: "Тогда рыбаком был Девадатта, а божеством дерева был я".
Джатака о вороне
Sutta pitaka. Khuddaka nikāya. Jātaka. Eka-Nipata. 140 Kaka-Jataka.
Перевод с пали Б.А. Захарьина.
Словами: "Извечно мы за жизнь свою трепещем…" – Учитель – он жил тогда в Джетаване – начал свой рассказ о прозорливом наставнике. Подробнее историю этого наставника мы узнаем из "Джатаки о Бхаддасале" в двенадцатой книге, а вот что поведал Учитель о прошлом.
"Во времена стародавние, когда на бенаресском престоле восседал царь Брахмадатта, бодхисаттва жил на земле в обличье вороны. Как-то раз домашний жрец царя отправился за город, выкупался там в реке, умастил свою кожу благовонными мазями и украсил себя свежей цветочной гирляндой. Затем надел красивые одежды и пошёл обратно в город. На перекладине городских ворот сидели в это время две вороны, и одна из них сказала своей подруге: "Сейчас, дорогая, я нагажу прямо на голову этому брахману". "Нет, подруга, – откликнулась другая, – не делай так – этот брахман облечён властью, враждовать с подобными людьми дело скверное. Он придёт в ярость и захочет извести весь наш род". "Но я уже не могу не сделать этого!" – воскликнула первая ворона. "Что ж, тогда пеняй на себя", – сказала вторая и полетела прочь. И вот, едва только брахман оказался под перекладиной, первая ворона нагадила ему прямо на голову – словно украсила его венком. Брахман, конечно, разгневался и затаил злобу на ворон.
Немного погодя случилось так, что некая служанка, присматривавшая за амбаром с рисом, рассыпала на солнце рис для просушки, а сама села рядом, да и задремала. Воспользовавшись этим, туда тотчас же прискакал лохматый козёл и принялся поедать рис. Служанка проснулась и, увидев прожорливое животное, прогнала козла прочь. Она засыпала снова и снова, и каждый раз приходил козёл и поедал рис. Прогнав козла в третий раз, служанка задумалась. "Ведь если он будет то и дело приходить сюда и пожирать рис, – размышляли она, – так он, пожалуй, истребит целую четверть риса и причинит мне большой убыток. Надо его отвадить раз и навсегда". С этим намерением она схватила горящий факел, села на своё место и притворилась спящей. Но только попробовал козёл подступиться к рису, как служанка быстро вскочила и стукнула его по спине горящим факелом. Шерсть на козле в то же мгновение вспыхнула, всё его тело запылало, и, стремясь как-нибудь сбить пламя, козёл кинулся под навес с сеном, находившийся рядом с загоном для слонов. Сено тотчас воспламенилось, и пламя перекинулось на загон для слонов. Многие слоны, находившиеся в загоне, пострадали от огня, и многие сильно обгорели, да так сильно, что лекари никак не могли поставить их на ноги. Обо всём доложили царю.
"Наставник, – сказал царь своему домашнему жрецу, – лекари никак не могут поставить слонов на ноги, не знаешь ли ты какого-нибудь средства?" "Как не знать, государь", – отвечал царю жрец. "Чем же их нужно пользовать?" – спросил в нетерпении царь. "Вороньим салом, государь", – предложил коварный жрец. "Быть по сему, – повелел царь, – пусть ворон убивают на сало". С того дня люди принялись уничтожать ворон, но, не находя в них никакого сала, выбрасывали мёртвые тела. Повсюду валялись кучи убитых ворон. И обуял воронье племя великий страх.
В ту пору, о которой речь, бодхисаттва возглавлял стаю в восемьдесят тысяч ворон. Все они жили в огромном лесу, куда свозили мертвецов. Как-то залетела к ним городская ворона и рассказала бодхисаттве о великом бедствии, обрушившемся на всё их племя. И подумал тогда вожак стаи: "Ведь, кроме меня, среди моих сородичей и впрямь нет никого, кто смог бы избавить ворон от этой напасти. Придётся мне их спасти". Приняв такое решение, он сосредоточил мысли на всех десяти доступных ему совершенствах, покуда не пришёл к заключению, что лучше всего руководствоваться высшим чувством любви к ближним. Взвившись в воздух, он устремился к царскому дворцу, влетел через растворённое окно в тронный зал и забился под престол. Один из слуг принялся было ловить ворону, но государь, восседавший на троне, велел ему не трогать птицу. Отдышавшись немного, Великосущный сосредоточился на высшем всесовершенном чувстве любви к ближним, вылез из-под трона и обратился к царю с такой речью: "О великий владыка! Царь, управляющий царством, не должен поддаваться гневу и суетным страстям. Всякое действие должно быть тщательно и всесторонне обдумано, прежде чем владыка приступит к его исполнению. И делать он должен только то, что приносит пользу, иного совершать не должно. Действия же, которые не сулят решительно никакой пользы, обрушиваются на многочисленных подданных царя великими бедствиями, внушающими им смертельный ужас. Домашний твой жрец, царь, был охвачен чувством ненависти и солгал, когда посоветовал тебе убивать ворон, ведь у ворон нет никакого сала". Вняв речам вожака ворон, царь Брахмадатта очистился душой. Он велел усадить бодхисаттву на почётное сиденье из золота и умастить его грудь, прикрытую перьями, благовонными мазями стоимостью в целую сотню, а может быть, и тысячу монет. После того как по его приказу бодхисаттву накормили изысканными яствами, поданными на золотых блюдах, и напоили вкусными напитками, государь спросил у Великосущного, исполненного высшего покоя и чуждого всякой суетности: "О мудрый, ты давеча сказал, что у ворон нет никакого сала, а почему же не быть салу у ворон?" "А вот почему", – молвил бодхисаттва и, желая наставить царя в дхамме, громко, на весь дворец, спел царю такую гатху:
Извечно мы за жизнь свою трепещем,
Жестокую питают к нам вражду,
Вот потому-то у корон нет сала,
Нет жирных никого у нас в роду.
К этому исчерпывающему ответу Великосущный добавил: "О великий! Царям поистине не следует предпринимать никакое дело, не изучив и не обдумав его с великим тщанием".
Довольный государь предложил было бодхисаттве править взамен него царством, но тот не принял этого предложения. Он только наставил царя в пяти нравственных заветах, попросив особо, чтобы царь впредь был милосерден ко всем живым существам и не внушал бы им страха. С тех пор, вняв слову дхаммы, царь был милосерден ко всем живым существам. К воронам же он относился с особенной добротой, по его приказу для них каждый день из целой меры риса варили похлёбку, сдабривая её разнообразными тонкими приправами, а затем скармливали эту похлёбку воронам, самому же Великосущному подносили изысканных яств с царского стола".
И, завершая своё наставление в дхамме, Учитель так истолковал джатаку: "Царём бенаресским в ту пору был Ананда, предводителем же ворон – я сам".