Твой череп сокрушён слоном,
Разбрызганы все мозги.
Видать, явил ты мощь свою,
Устрашены враги.
Так спел бодхисаттва. Он прожил после этого ещё много лет, а с истечением отпущенного ему срока перешёл в иное рождение в согласии с накопленными заслугами".
Завершая своё наставление в дхамме, Учитель так истолковал джатаку. "В ту пору, – молвил он, – шакалом был Девадатта, львом же – я сам".
Джатака о хвосте
Sutta pitaka. Khuddaka nikāya. Jātaka. Eka-Nipata. 144 Nariguttha-Jataka.
Перевод В.В. Вертоградовой.
"Уж много то, презренный..." Эту историю Учитель во время своего пребывания в Джетаване рассказал о ложном аскетизме адживиков. Говорят, что за пределами Джетаваны они предавались различным видам ложного аскетизма.
Многие бхикшу, видевшие, как адживики, предаваясь аскетизму, особым образом сидели на пятках, висели в воздухе, как летучие мыши, лежали на шипах, жгли себя пятью видами огня и прочее, обратились к Благословенному: "Скажи, почтенный, есть ли от этого аскетизма какая-нибудь польза?"
"Нет, бхикшу, – сказал Учитель, – в таком ложном аскетизме нет ни смысла, ни пользы; ещё в прежние времена некоторые разумные люди, думая что в этом аскетизме есть смысл и польза, брали огонь, который был зажжён при их рождении, и уходили в лес. Но не видя никакого толку от принесения жертв огню, заливали его водой. А, обратившись к действиям касина, постигали знания и достижения и возрождались в мире Брахмана". И Учитель рассказал историю о прошлом.
В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, бодхисаттва возродился в семье одного брахмана с севера.
В день, когда ребёнок появился на свет, родители его зажгли священный огонь, а когда мальчику исполнилось шестнадцать лет, они сказали ему:
"В день твоего рождения, милый, мы зажгли для тебя священный огонь. Теперь, если ты хочешь вести мирскую жизнь, то изучи три веды, а если хочешь достигнуть мира Брахмана, то возьми этот огонь и уходи в лес. Почитая огонь, ты заслужишь расположение великого Брахмана и в мире Брахмана возродишься".
"Не нужна мне мирская жизнь", – сказал юноша, взял огонь и, удалившись в лес, построил себе обитель и стал жить там, чтя огонь.
Как-то в одной соседней деревне этот отшельник получил в дар быка. Приведя его к себе в обитель, он решил принести его в жертву богу Агни. Но тут он вспомнил, что у него в обители нет соли. "Не станет же владыка Агни есть несолёное мясо быка, – решил отшельник, – схожу-ка я в деревню за солью и накормлю владыку солёным мясом". И, привязав быка, он ушёл в деревню за солью.
А тем временем какие-то охотники, бродя по лесу, подошли к этой обители. Увидев быка, они убили его, испекли мясо, наелись вдоволь и часть взяли с собой, оставив отшельнику лишь бычьи ноги, кожу и хвост.
Вернувшись в свою обитель и увидев остатки быка, брахман подумал: "Этот владыка Агни даже своё достояние уберечь не может, где уж ему меня защищать! От его покровительства, наверное, никакого проку не будет. Не вижу я в его существовании ни смысла, ни пользы". И, потеряв всякое желание служить Агни, отшельник сказал: "О владыка Агни, ты и своё добро защитить не можешь, как же ты будешь меня защищать. Мяса теперь нет, будь доволен этими отбросами!" И бросив в огонь бычий хвост и другие остатки, он произнёс следующую гатху:
Уж много то, презренный Джатаведа,
Что бычий хвост тебе приносим в жертву.
Раз упустил сегодня своё мясо,
Так будь хвостом оставшимся доволен!
Так сказав, бодхисаттва залил огонь водой и ушёл. Потом, став буддийским отшельником, он постиг все знания и достижения и возродился в мире Брахмана.
Приведя этот рассказ для разъяснения дхармы, Учитель отожествил перерождения: "В то время я был отшельником, погасившим огонь".
Джатака о воронах
Sutta pitaka. Khuddaka nikāya. Jātaka. Eka-Nipata. 146 Kaka-Jataka.
Перевод В.В. Вертоградовой.
"Устали клювы от трудов..." Эту историю Учитель во время своего пребывания в Джетаване рассказал об одном содружестве старых бхикшу. Говорят, что они были в Саваттхи крупными землевладельцами, жили в богатстве и благополучии и дружили между собой.
И вот однажды, занимаясь своими делами, они услышали, как Учитель проповедует дхарму. Тогда они решили: "Мы ведь уже старики, что нам теперь мирская жизнь! Давайте вступим в сангху и, следуя прекрасному учению Будды, освободимся от страдания". Раздав всё своё имущество детям и другим родственникам и покинув своих близких, провожавших их со слезами, они пришли к Учителю и стали просить его принять их в сангху. Учитель их принял. Но, вступив в сангху, они не стали вести жизнь, обычную для отшельников. Из-за преклонного возраста им не удалось постичь дхарму. Как и прежде, в мирской жизни, они и после вступления в сангху построили себе хижины на краю монастыря и поселились вместе. Даже когда они отправлялись за милостыней, то обычно заходили к своим детям и жёнам и там кормились.
У одного из них была в миру жена, которая проявляла особенную заботу обо всех этих старцах. Поэтому собранную в виде милостыни пищу они приносили к ней в дом и там ели, а она приготовляла им из своих припасов разные соусы и приправы.
Но однажды эта женщина схватила какую-то болезнь и умерла.
Тогда эти старики-тхеры направились в монастырь. Обняв друг друга за шею и рыдая, они бродили вокруг монастыря и причитали: "Какая прелестная мирянка умерла!"
Услыхав их вопли, отовсюду сошлись другие бхикшу и стали расспрашивать старцев, отчего они так рыдают.
"У нашего друга, – сказали старцы, – была в миру жена. Это была такая прелестная женщина! А о нас она как заботилась! И она умерла. Где же мы теперь найдём такую? Оттого-то мы и плачем".
Тогда бхикшу собрались в зале дхармы и стали обсуждать поведение старцев. В это время вошёл Учитель и спросил, о чём идёт речь. Когда бхикшу ему объяснили, Учитель сказал: "Не только теперь, о бхикшу, они бродят, причитая об этой умершей женщине; ещё прежде, когда они возродились в образе ворон и когда одна ворона погибла в море, они пытались вычерпать воду из моря и достать её; и только одно мудрое существо спасло тогда их".
И Учитель рассказал историю о прошлом.
Однажды, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, бодхисаттва возродился в образе морского духа.
Две вороны, муж и жена, в поисках корма прилетели к морскому берегу.
А в это время какие-то люди только что совершили на этом берегу жертвоприношения нагам и ушли.
Спустившись в том месте, где люди приносили жертву, и увидев молоко, рыбу, мясо, вино и другие яства, обе вороны вдоволь наелись всего этого и напились вина. От вина они сильно охмелели, и им захотелось порезвиться на море. Но когда они, опустившись на поверхность, стали плавать, сильная волна подхватила ворону и унесла в море, а там её проглотила рыба.
"Жена моя погибла" – стал плакать и причитать муж вороны.
Стая ворон, услышав его рыдания, прилетела на этот берег узнать, что случилось. А когда муж вороны рассказал, как жену унесло море, все вороны в один голос стали рыдать.
Но потом они решили: "Что для нас эта морская вода? Мы её вычерпаем и, опустошив море, достанем подружку". И, набирая воды в клювы, они стали выливать её на сушу. Но от солёной воды глотки их быстро пересохли, и они спустились на берег отдохнуть. Клювы их устали, глаза покраснели. Валясь от сна, они сказали друг другу: "Когда мы берём морскую воду и относим её на берег, то место, откуда мы её взяли, снова наполняется водой. Не сможем мы вычерпать море". И они произнесли следующую гатху:
Устали клювы от трудов, и глотки наши высохли,
Из моря воду черпаем, а море наполняется.
И они снова стали трещать: "А какой клюв был у этой вороны, какие круглые глаза, какое оперенье, какой приятный голос! Оттого-то её у нас похитило море".
И когда они так причитали, страшного вида морской дух показался из воды и разогнал их всех. Это и было их спасением.
Приведя эту историю для разъяснения дхармы, Учитель отождествил перерождения: "Тогда вороной была мирская жена, мужем вороны – старик-тхера, остальными воронами – остальные старые тхеры, а божеством моря был я".
Джатака об огненном цветке
Sutta pitaka. Khuddaka nikāya. Jātaka. Eka-Nipata. 147 Puppharatta-Jataka.
Перевод В.В. Вертоградовой.
"Не в том беда, что ворон злой..." Эту историю Учитель во время своего пребывания в Джетаване рассказал об одном терзаемом тоской бхикшу.
"Правда ли, бхикшу, будто на тебя напала тоска?" – спросил Учитель. "Правда", – отвечал бхикшу. "По ком же ты так тоскуешь?" – "По моей покойной жене, Учитель; это была такая женщина, что сладостные воспоминания о ней не дают мне спокойно жить".
Тогда Учитель сказал: "О бхикшу, она ведь желала тебе зла, ещё в прежние времена ты из-за неё был посажен на кол, а из-за того, что причитал по ней, ты после смерти возродился в аду. Почему же ты и теперь так жаждешь её?" И он рассказал историю о прошлом.
В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, бодхисаттва был божеством воздуха.
В то время в Варанаси происходили ночные празднества каттика. Словно город богов, был разукрашен весь Варанаси, и народ развлекался праздничными играми.
У одного бедного человека была единственная пара целой одежды. Когда он выстирал её и, разбив на множество складок, тщательно разложил, жена сказал ему: "Господин, я хочу надеть платье, украшенное огненным сафлором. Тогда я обниму тебя за шею и пойду на праздник". – "Где же нам, бедным, достать сафлор? – отвечал муж. – Надень, милая, своё чистое платье и иди на праздник". – "Если у меня не будет сафлора, – настаивала жена, – на праздничное веселье я не пойду. Можешь взять другую женщину и идти с ней". – "Что ты меня мучаешь, милая, откуда же мы можем достать цветы сафлора?" – "Господин, – отвечала жена, – если человек захочет, у него всё будет. А разве в царских оранжереях нет сафлора?" – "Да ведь это место подобно озеру, которым владеет ракшаса. Оно так сильно охраняется, что подойти близко невозможно. Не думай лучше об этом и будь довольна тем, что у тебя есть". – "Но, господин мой, в ночной темноте нет такого места, куда бы не мог проникнуть человек", – продолжала настаивать жена.