Игнатий Антиохийский хорошо понимал разницу между своими писаниями и писаниями Апостолов: «Но ужели получив возможность писать к вам, я пришёл к той мысли, чтобы мне осуждённому, повелевать вам, подобно апостолу?» (Тралл. 3), «Не как Пётр и Павел заповедую вам. Они — апостолы…» (Рим. 4).
Жаль, что современные православные не видят разницы в авторитетности между апостольским Писанием и прочими творениями святых людей. И самое главное, не видят, что источники различны. Библия — есть плод вербального Откровения Божьих Слов. Хоть и записанное словами из вокабулярия пророка/апостола, пусть даже описывающее их религиозный опыт — даже такое описание было вдохновлено Духом Святым. Даже молитва, записанная в Библии — это результат Божьего Откровения — Слово Божье. Труды же остальных христиан — результат их собственных творческих способностей, описание их человеческих переживаний (пусть даже и духовных), это не Слово Божье.
4. Религиозный опыт очень субъективен, и даже сумма религиозного опыта многих поколений христиан не перестаёт быть суммой субъективных воззрений.
Интересно то, что православные в своём превознесении «православного» духовного опыта и попыткой отождествить его со Словом, открытым некогда апостолам, сближаются в своих верованиях с ненавистным для них ультрахаризматическим богословием. Именно ультрахаризматы также готовы наплевать на то, что в Библии не содержится и намёка на «падение в духе», «святой смех», «святую блевотину», «нечеловеческие языки», «исцеляющие пиджаки», «золотые пломбы» и т. д. У них есть религиозный опыт. Он, с их точки зрения, равен по «силе откровения» Писанию, поэтому Библии противоречить не может.
Как только некий опыт становится мерилом ортодоксальности, мы вступаем на зыбкую почву.
— А у нас иконы плачут, и благодатный огонь сходит! Истина у нас!
— А у нас чудо Святого Януария и Фатимское явление Девы Марии! Истина у нас!
— А у нас вчерась золотые перья с неба посыпались! Истина у нас!
— А у нас нынче жена пастора в церкви ни слова не сказала! Чудо! Истина у нас!
Люди, которые некое чудо или сверхъестественное явление, или мистическое переживание объявляют источником своего богословия, сильно рискуют. Когда придёт антихрист, они поверят ему, потому что «творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив» (Откр. 13:13,14).
Не чудесами или мистическим опытом формируется богословие, но богословие, основанное на верном понимании Слова Божьего, должно стать мерилом Истины, по которому следует оценивать все чудеса и мистические переживания.
5. Писание и церковное предание не противоречат друг другу только на бумаге.
В жизни между ними противоречий хоть отбавляй. Примеров тому великое множество: от «Sic et non» Пьера Абеляра до современной православно-католической полемики (хотя обе церкви претендуют на полноту обладания Истиной Писания и Предания). Православные никак не могут договориться, считать ли сказание о мытарствах блаженной Феодоры истинным или ложным. А ведь это влияет на православную личную эсхатологию. Опыт Феодоры противоречит Священному Писанию и даже православному учению об отрицании сверхдолжных заслуг, однако множество православных считают этот опыт истинным. Можно привести большое количество других примеров, но ясно одно, если объявить Писание и Предание равнобогодухновенными и равноавторитетными, то само понятие «Истина» надобно будет устранить.
Протестанту легче: он любое предание будет проверять Писанием и безжалостно отметёт то, что будет явно противоречить Библии. Писание же он будет толковать историко-грамматическим методом, представляющим собой по сути старую антиохийскую школу толкования Священного Писания.
Православный же, сталкиваясь с неизбежными противоречиями между Писанием и Преданием, находится в неминуемом логическом противоречии, описанным архиепископом Илларионом (Троицким):
Очевидно, возникает вопрос: как понимать Писание, чтобы почерпать из него истинное вероучение? «Нужно понимать его согласно с Преданием» — отвечают нам. Прекрасно! А какое предание следует принимать? «Не противоречащее Писанию». Что же получается? Писание нужно толковать по Преданию, а Предание нужно проверять Писанием. Получается логический круг, idem per idem, или, в несколько вольном переводе на русский язык, — сказка про белого бычка.
Дальше, правда, архиепископ советует обратиться к «Духу, живущему в Церкви», то есть к мистическому опыту богообщения, дабы разорвать сей порочный круг. Но мы-то с вами уже выяснили, что не опыт должен быть основой богословия. И этот логический круг не разрывается при помощи обращения к опыту, а лишь усиливается неразбериха.
Да и даже Василий Великий советовал оценивать творения отцов с точки зрения соответствия Писанию. О творениях Григория Чудотворца и Дионисия Александрийского он писал так: «Должно писаниями поверять то, что говорят учители и согласное с писанием принимать, а несогласное отвергать и всячески отвращаться тех, которые держатся такого учения», «Не всё хвалю у Дионисия, иное же и вовсе отметаю».
Иные православные, конечно, возразят, что, дескать, некоторое несоответствие Писанию у святых отцов всё же есть, но большинство Церкви никогда не согласится с таким несоответствием. Однако данному утверждению противоречит история и факты. Еретиков ариан, отрицающих божественность Христа долгое время было больше, чем ортодоксальных христиан. Однако большинство последователей и продолжительность этих верований не могут являться мерилом Истины. Только на основании Писания удалось победить арианскую ересь (как и сегодня, только Писанием, но не опытом общения с Богом можно победить ложное богословие Свидетелей Иеговы).
Католиков и по сей день в мире большинство, но православные почему-то не учитывают этот факт, говоря о превосходстве православия над католицизмом. А ведь по их собственному убеждению, то мнение, которое исторически возобладало в Церкви и следует считать правильным. Но в мире «возобладал» именно католицизм, так значит, не количество последователей и не «живучесть» догматов определяет истинность богословия.
Вот и получается у нас всё та же старая протестантская истина — Sola Scriptura. Писание уникально и только на нём необходимо строить богословие.
…На сём стою и не могу иначе…
Так, кажется, было у Лютера?
42. Миф о любви к себе
Невозможно быть любимым и любить другого, если не любишь сам себя. Поэтому обретение любви должно начинаться с обретения себя, с осознания своей ценности, принятия своей истинной сути, понимания, что ты достоин любви, как и все другие люди.
Любить ближнего как самого себя — великое правило Торы. Из него следует, что сначала человек должен любить, ценить и уважать себя, и только познав и прочувствовав эту любовь, это ощущение своей важности и единственности, он может перенести это чувство на другого человека, не менее важного и исключительного.
За годы своей протестантской жизни я неоднократно слышал проповеди о том, что христианин должен учиться любить себя. Поднимать свою самооценку. Якобы с этого шага начинается любовь к ближним. Ведь сказано: «…возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39). Когда я слышал подобные проповеди, мне почему-то, грешным делом, вспоминался известный мультик по пьесе Е. Шварца, в котором главной злодейкой была выведена нежно любящая самоё себя Баба-Яга:
Василиса. А ты себя, видно, любишь?
Баба-яга. Мало сказать люблю, я в себе, голубке, души не чаю. Тем и сильна. Вы, людишки, любите друг дружку, а я, ненаглядная, только себя самоё. У вас тысячи забот — о друзьях да близких, а я только о себе, лапушке, и беспокоюсь (Евгений Львович Шварц. Два клёна).
Мне представляется, что заигрывание с поп-психологией сыграло с нами злую шутку. Думаю, что учение о «поднятии самооценки» — это расхожий церковный миф.
Вот мои аргументы:
1. Повеление любить ближнего не содержит повеления любить самого себя.
Господь не призывает нас любить самих себя, но говорит, что наша любовь к ближнему должна быть такой же силы, как наша любовь к себе. При этом подразумевается, что уж кого-кого, а себя-то мы любим. Уж в самих-то себе, голубчиках, мы души не чаем (как та Баба-Яга)! Христос сравнивает ту любовь, которая у нас покамест в дефиците и к которой надо стремиться (любовь к ближнему) с той, что у нас имеется в изобилии. Ведь сравнивать можно только с тем, что уже реально существует. Например, в похожей фразе и похожем повелении в пятой главе Послания к Ефесянам Павел пишет: «Так должны мужья любить своих жён, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет её, как и Господь Церковь» (Еф. 5:28,29). Здесь тоже идеал сравнивается с уже существующей реалией. Подразумевается, что тело своё мы уже и так любим. Остаётся только к этому же уровню любви подтянуться, когда речь заходит о любви к жене.
Поэтому заявления о том, что вторая наибольшая заповедь учит нас любить себя, неверны даже с точки зрения синтаксиса и логики.
2. Человек с «низкой самооценкой» на самом деле любит себя не слишком слабо, а слишком сильно.
Человек, который постоянно ноет о том, что его никто не любит, или скорбно молчит, дуясь на весь мир, или плача разглядывает себя в зеркале, скорбя о своём уродстве, на самом деле очень сильно любит себя.
Мы всегда думаем о тех, кого любим. Мысли о любимом вытесняют из головы все прочие размышления. Человек с «низкой самооценкой» только и думает, что о себе. Даже когда завидует окружающим, он подспудно жалеет себя и считает, что к нему должны быть более справедливы Бог, судьба и окружающие его люди. Но при этом думает он не о Боге, не о судьбе и не о ближних. Думает он о себе! Ему нечем любить ближнего, потому что сердце его занято.