Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов — страница 9 из 84

Слово «спасибо» стало будничным и бытовым. А ведь мы обычно не подводим богословские концепции под бытовые выражения. Например, если вы сказали: «Спасибо», — а вам ответили: «Не за что!», — то это не значит, что вы только что совместно со своим собеседником исповедали принцип спасения только по благодати, независимо от дел.

Складывается впечатление, что именно синдром «старческого охранительства» движет современными противниками слова «спасибо», обращённого к Богу. Им кажется, что слово «благодарю» и возвышеннее, и краше, и логичнее. Что ж? Они имеют на это право. В конце концов, если «совесть их, будучи немощна, оскверняется», — то действительно, лучше употреблять слово «благодарю». Правда, этимология этого слова тоже небезупречна. Можем ли мы подарить благо Богу? «Я сказал Господу: Ты — Господь мой; блага мои Тебе не нужны» (Пс. 15:2).

Почему-то апологеты тщательных этимологических исследований проходят мимо слова «богатый». Это слово тоже связано с Богом. Фасмер определяет его этимологию так: «Согласно В. Шульце (KZ 45, 190 = Kl. Schriften 469), образовано аналогично лат. fortunаtus, то есть „хранимый богами“». А ведь в Библии неоднократно говорится о богатстве Бога: «…один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его… (Рим. 10:12); …Бог, богатый милостью… (Еф. 2:4)». Значит ли это, что Бог-Вседержитель храним богами? Конечно, нет! В наше время мы уже не учитываем столь древние семантические корни.

Таким образом, никто не согрешит, если будет обращаться к Богу с благодарностью и употреблять при этом простое слово «спасибо».


16. Миф о трупах и орлах


Где будет труп, там соберутся орлы.

Мф. 24:28


По поводу толкования этой фразы существует немало догадок и полуанекдотичных историй. Даже рассказывают, будто бы некий брат, считающий себя новым пророком, написал обширное «толкование» этого стиха и решил поделиться своими открытиями с молодым христианином. После двухчасовой беседы «пророк» спросил у собеседника: «Ну, как? Понял ли ты толкование этого образа?» Тот ответил: «Понял!» И, указывая на внушительных размеров «толкование», пояснил: «Вот это — труп! А мы с тобой, брат, — орлы!»

Одни считают, что смысл этой фразы в том, что люди, приверженные плотскому, земному существованию, на небо якобы не попадут; они, подобно стервятникам, питающимся мертвечиной, будут есть не «хлеб жизни» в Царстве Божием, а поедать «мёртвую плоть» своих «мёртвых дел».

Другие полагают, что труп — это Израиль, а орлы — римские войска, которые окружили Иерусалим во главе с генералом Титом.

Третьи утверждают, что подобно тому, как орлы слетаются к трупу, так и христиане в момент восхищения Церкви соберутся к Христу.

Четвёртое толкование сводится к тому, что мы способны будем ясно увидеть пришествие Христа, как высоко парящие орлы видят труп.

Наконец, пятое толкование состоит в том, что знамения Второго пришествия будут столь же очевидными, как несомненно то, что где собрались орлы, там — труп.

Другими словами, Христос использовал распространённую в те времена фразу, наподобие поговорки. Люди тогда были ближе к природе, нежели мы теперь. Они часто видели, как вьются стервятники над тем местом, где лежит труп… Возможно, со временем эта фраза стала использоваться для обозначения чего-то несомненного. Как человек, увидевши кружащих в небе стервятников, знает, что где-то там обязательно есть падаль, так люди без всякого сомнения сразу узнают пришедшего Христа, потому что Его пришествие будут сопровождать ясные знамения.

Мне представляется наиболее логичным последнее, пятое толкование.

Первые две точки зрения интересны, но абсолютно игнорируют контекст. Третья и четвёртая версии толкования основаны на очень неприятном сравнении Христа с трупом.

А вот пятое объяснение вполне уместно.

Во-первых, оно учитывает контекст, где Христос говорит об очевидности Своего пришествия, сравнивая с ним два природных явления: блеск молнии и кружение стервятников над мёртвым телом.

Во-вторых, оно очень просто. Оно позволяет нам уйти от ненужной аллегоризации текста.

В-третьих, оно вполне согласуется с контекстом, в который поместил эту фразу Лука (Лк. 17:37), тогда как другие толкования либо лучше подходят к контексту Матфея, либо вписываются в богодухновенный замысел Луки.

Как бы то ни было, нам важно знать, что пришествие Господа не будет тайным. Ему не потребуются средства массовой информации, чтобы сообщить о Своём возвращении. Поэтому можно смело назвать лжецами тех «христов», которые заявляют о своём «втором пришествии» в газетах и по телевизору.


17. Миф о незыблемости некоторых слов в синодальном переводе Библии


Я уже давно подбираюсь к одной очень большой и сложной теме — развенчание мифов о «богодухновенности переводов Библии». О ней мы поговорим ближе к концу этой книги.

А сегодня мне хотелось бы предложить читателям не то чтобы миф, а этакую информацию к размышлению.

Ни для кого не секрет, что так называемый Синодальный перевод Библии на русский язык приобретает если не статус «богодухновенного перевода», то статус неприкосновенного текста — уж точно.

Многим кажется, что эстетическая составляющая текста должна доминировать над смысловой его частью. то есть, проще говоря, важно, чтобы звучало красиво, а понятно или не понятно — это дело третье.

Казалось бы, этот довод должен покрыться толстым слоем пыли в сундуках с аргументами у сторонников «богодухновенности» церковно-славянского перевода. Ведь именно они считают, что «ланита» звучит гораздо краше, нежели вульгарное «щека», а перст им представляется гораздо предпочтительнее современного пальца. И хотя им (вопреки логике) приходится считать срачицу более благозвучным аналогом рубашки, они всё же весьма агрессивны в отстаивании своей сермяжной правды (она же посконная, домотканая и кондовая).

Но вот чего понять совершенно нельзя, так это тех людей, которые стремятся превратить Синодальный перевод в некий застывший памятник. Текст, основная цель которого была — «способствование к приведению в России в большее употребление Библии без всяких примечаний и пояснений», то есть возможность быть понятным.

О новых переводах Библии речь ведётся уже давно и в этом отношении сделано немало. Но всё же большинство издаваемых в наши дни Библий содержат именно Синодальный текст.

Уже давно говорят о том, что из него надо бы убрать все архаизмы или снабдить их необходимыми примечаниями. И в некоторых изданиях подобные попытки были сделаны.

Однако я думаю, что такой замене должны быть подвергнуты вовсе не архаизмы, историзмы и славянизмы. Они необходимы для воссоздания быта и языкового колорита эпохи, для создания высокого стиля.

Я не считаю, что их непременно нужно заменить на новые слова.

Поэтому сегодня нас будут интересовать не просто устаревшие слова, такие как: агнец, акриды, стегно, вено, вереи, выя, заушать, рамена, тать, фелонь и т. д. Их можно легко объяснить при помощи сноски в тексте. Во всяком случае, встретившись с ними, человек не воспримет текст превратно, а поймёт, что слово ему незнакомо и лишний раз заглянет в словарь, расширив таким образом свой вокабулярий.

Предметом сегодняшней статьи станет не устаревшее написание слов, ошибочно принимаемое за опечатки: кострюля, усумнились.

Мы не будем рассматривать слова, вызывающие ненужные ассоциации. Например, точило и орало, никак не связанные с глаголами «точить» и «орать».

Сегодня мы с вами поговорим о некоторых словах, которые полностью поменяли своё значение. В тексте Библии они способны спровоцировать неверное понимание смысла и вызвать в лучшем случае легкое недоумение, а в худшем — стать причиной заблуждений. Ведь читатель не воспринимает их как незнакомые. Он искренне полагает, что значения этих слов ему совершенно понятны.

Словами, полностью изменившими свой смысл, мы будем называть те, которые в Синодальном тексте используются в одном значении, а современные словари в качестве первого значения дают совсем другое толкование, и по контексту трудно (а малоискушённым и малокультурным читателям порой и невозможно) определить, какое значение соответствует слову.

Таких слов в Синодальном тексте немало. Я напишу о первых вспомнившихся… Список, разумеется, не исчерпывающий.


1. Брань (бранный)

Когда Павел пишет: «наша брань … против начальств, против властей…» (Еф. 6:12), большинство современных неискушенных читателей, не знакомых с текстом Библии, даже не воспримут это слово в устаревшем значении — битва. Для них оно значит — оскорбительные, бранные слова, ругань, осуждение, порицание. Может быть, поэтому современные харизматы так любят кричать и ругаться на бесов. А уж слова Захарии о бранном луке (Зах. 9:10) могут и вовсе вызвать недоумение.


2. Влагалище

Современный словарь и современный читатель, несомненно, называет этим словом входную часть женских половых органов. В качестве второго значения даётся расширенная нижняя часть листа растений, либо место соединения листа со стеблем. Но вовсе не мешочек или кошелёк. А ведь я сам был не раз в смущении, когда с кафедры звучало: «…Приготовляйте себе влагалища не ветшающие…» (Лк. 12:33).


3. Водонос

Для нас, безусловно, это тот, кто носит воду. Поэтому выражение из Евангелия от Иоанна: «Было же тут шесть каменных водоносов…» (Ин. 2:6), неожиданно воспринимается как метафора. Дескать, этакие бессердечные и туповатые эти водоносы… все шестеро… каменные какие-то! И невдомёк многим, что водонос — это сосуд для воды.


4. Глагол

Тут даже не помогает пушкинское: «Глаголом жги сердца людей!». Многим и в школе на уроках литературы не особенно объясняли, почему сердца людей надо жечь именно глаголом, а не существительным или прилагательным. Для вчерашних школьников глагол — это часть речи. И, читая слова Иова о «глаголах уст» Божьих (Иов. 23:12) или о глаголе, который был дан Богом Иоанну (Лк. 3:2), или о Христе, имеющем глаголы вечной жизни (Ин. 6:68), иные читатели смогут подумать, что Божья речь состоит исключительно из частей речи, обозначающих действие или состояние предмета. Но в упомянутых (и некоторых других) текстах Библии «глагол» означает просто «слово».