Современные абстракции и древние реалии
Аггадхаммагавесако Бхиккху
источник — тхеравада.рф
перевёл — Леша Тэль
конвертация в fb2 — Murzei Chaos
Упосатха
Сегодня была высказана просьба рассказать о восьми заповедях — восьмеричной Упосатхе. Но для того, чтобы получить правильную перспективу, давайте сначала разберём Учение Будды относящееся к следованию советам.
Будда говорит, что мы никогда не должны слепо следовать советам, но стараться сначала оценить их в соответствии с пятью критериями: (1) ведёт ли совет к нашему благу или вреду? (хитая ва ахитая ва) (2) искусен ли он или нездрав? (кусала ва акусала ва) (3) преступен или нет? (саваджжа ва анаваджжа ва) (4) осуждается ли он или восхваляется мудрыми? (винньюгарахита ва винньюпасаттха ва) (5) ведёт ли он к ущербу и страданию (ахитая дукхая) или к пользе и счастью в будущем? (хитая сукхая).
Эти пять критериев позволяют считать рекомендуемое действие каммой тела, речи и ума, согласно результату который оно принесёт (камма-випаке). По обычаю Будды, он сразу переходит к сути, советуя нам судить о поступке по выгодам получаемым от него, и ничего больше.
Таким образом, действие не должно оцениваться по тому, кто его совершает, как в случае когда отец, который ругает своего сына за то, что он слишком много смотрит футбол, при этом сам тратит много времени на просмотр мыльных опер. Поступок не должен оцениваться по отношению к тому, к кому он совершается, как это может произойти с матерью, которая милостива к гостям, но груба к своим собственным детям. О поступке нельзя судить по времени когда он совершён, как в случае с монахом, использующим деньги под предлогом того, что сейчас другая «современная» эпоха. Действие даже не должно оцениваться по причине по которой оно совершается, как в случае с женщиной, делающей аборт из-за того, что её изнасиловали.
Почему? Потому что иметь двойные стандарты, быть грубым, нарушать Винаю (правила нравственности и дисциплины) и убивать невинного ребёнка в утробе — приведёт к собственной потере, это нездраво, это позор, это осуждается мудрыми и ведёт к страданию: такие вещи не приведут к благополучию.
Таким образом, Будда говорит, что следовать советам стоит: не потому, что это слухи, обычай, традиция, согласуется с священными текстами, логично, соотносится с собственными идеями, выводами полученными из рассуждений, с теорией, не потому, что вам кажется, что вы знаете об этом, не из-за мыслей: «Аскет — наш Учитель». Но Будда, очевидно, не говорит, что обычай и традиция и т. д. должны быть полностью отвергнуты. Он говорит, что они не должны быть нашим определяющими критериями.
Давайте приведём пример. Когда-то в лесу уединённо жила Архат бхиккхуни по имени Уппалавана — её изнасиловали. После этого Будда запретил монахиням жить вне монастыря. После других инцидентов он также объявил очень серьёзным нарушением Винаи выход монахини из монастыря в одиночку.
Как вы думаете? Будда установил эти правила, чтобы усложнить жизнь монахам? Чтобы помешать им достичь Ниббаны? Может он сделал это, потому что был мужчиной-шовинистом? Потому что он был частью всеобщего мужского заговора против свободы и прав женщин? Или из-за своих политических идей, касающихся женщин? Пожалуйста, ответьте на мои вопросы. Как вы думаете, почему он установил эти правила?
Будда установил правила, чтобы помочь монахам достичь Ниббаны: вся Виная была заложена Буддой с единственной целью помочь монахам и монахиням достичь Ниббаны. В данном случае он признал реальность того, что нечестивые люди могут нарушить святую жизнь монахов. Он также хотел защитить их репутацию, как это было принято в Древней Индии: женщина не должна путешествовать в одиночестве потому, что может быть ограблена и изнасилована. Будда и древнеиндийское общество признавали опасности, грозящие женщинам, и желали для них должного уважения и защиты.
Что же касается современности? Если мы пойдем в центр города или заглянем в СМИ, то увидим, что современные обычаи заключается в том, что «современные» женщины ходят по улицам сами по себе, публично и навязчиво навязывая демонстрацию своих женских прелестей, чтобы пробуждать похоть. Это здорово — походить на уличных проституток.
Если мы будем сравним эти два противоположных обычая с помощью логики, умозаключений и рассуждений, то можем сказать: «Если мужчины могут ходить по улицам без сопровождения, почему женщины не могут? Мужчины и женщины равны!» Или в свете идей, таких как право человека или феминизм: «Женщины имеют право делать все, что им нравится! Мужчины просто хотят контролировать женщин и сделать их незаметными!» Таким образом, «мужчины» и «женщины» становятся политическими абстракциями, а чистая реальность начинает замутняться. В результате мы имеем ещё один современный обычай, который заключается в том, что многие современные молодые женщины беременеют, не желая этого. Это приводит к ещё одному современному обычаю: убийство нежелательного плода — аборту. Раньше аборты были редкостью и запрещались повсеместно, а теперь они стали обычаем и законом в «современных», «прогрессивных», «развитых», «демократических» обществах.
Аборты в «современных», «прогрессивных» обществах больше не осуждаются из-за идеи, что женщина имеет право на собственное тело. Эта теория рассматривает ребёнка как простое продолжение тела матери и закрывает глаза на тот факт, что ребёнок обладает своим собственным телом, своей собственной группой крови, своим собственным сердцебиением, а также собственными чувствами, сознанием, мыслями и собственной жизнью. Боль, которую испытывает ребёнок, когда его убивают — это его собственная боль. Боль его матери является совсем другим феноменом. Аборт также оправдан в соответствии с логикой, а именно, поскольку плод не является полностью развитым человеческим существом, это действие фактически не является убийством, потому что плод на самом деле не является человеком. Следовательно, современный политкорректный термин для убийства плода — это прекращение беременности с помощью медицинской операции. В этом случае убийство невинных звучит как удаление больного зуба: это обычная медицинская процедура (во многих обществах), совершенно безобидная и вовлекающая только одного человека. Чем сильнее мы углубляемся в этот вопрос, тем больше понимаем, что за деревьями уже не видно леса.
Однако, отбросив все абстракции и политику и соблюдая прямой совет Будды, мы очень быстро поймём, какой из обычаев приносит пользу молодой женщине, является безупречным, славится мудрыми и ведёт к счастью и безопасности. Соблюдая совет Будды, мы с практической мудростью, отделяем чистую реальность от умственных воззрений, чувств, тщеславия и т. д.
Другой пример — обычай, позволяющий работодателям эксплуатировать своих работников, навязывая им долгие рабочие смены и мизерную зарплату, как это было в начале промышленной революции и до сих пор происходит во многих странах Востока и Запада. Если судить об этом обычае с помощью политических абстракций, таких как ВВП, торговые показатели, контроль над издержками, уровень инфляции и т. д. мы снова за деревьями начинаем терять лес. Но если мы последуем совету Будды, то сможем очень быстро решить, является ли этот обычай целесообразным и положить конец всякой аргументации.
Таким образом, у нас есть хорошие обычаи и плохие обычаи, хорошие традиции и плохие традиции, хорошие теории и плохие теории и т. д. Вот почему Будда советует нам никогда не рассматривать обычай как обычай, традицию как традицию, теорию как теорию и т. д, но смотреть на реалии — Камма и Камма-випака.
Этот совет Будда дал людям из региона Калама в Древней Индии. Они сказали ему, что сбиты с толку, потому что один аскет посоветовал им делать одно и не делать другого, другой же сказал им поступать в точности наоборот, а третий не делать ничего из вышесказанного, но поступать совершенно иначе. Каламы говорили, что сомневаются в том, какой из советов им следует соблюдать, и Будда сказал: «Да, Каламы, вы вполне можете сомневаться, ибо такое положение пробуждает сомнения». Обсуждая эту ситуацию, он посоветовал им расценивать даваемых им советы в соответствии с пятью критериями, которые мы только что обсудили, и при этом, дал свой собственный.
Самое главное в подобной ситуации — это необходимость различения и мудрости. Отсутствие исследования и слепая вера в чужие советы могут привести нас:
● к плохим поступкам, которые мы можем считать полезными,
● к тому что мы можем считать полезные для нас здравые действия — плохими,
● к плохому поведению, которое мы можем не расценивать как нездравое,
● к тому что мы можем перестать понимать что для нас действительно хорошо.
Просто посмотрите на то, что люди делают или делали из-за слепой веры в религии и политические теории. Слепая вера в демократию, например, состоит в том, чтобы считать, что что-то хорошо, потому что большинство думает или делает так. Это вера в то, что качество — это вопрос количества, подходящее под общий знаменатель большинства: которым обычно является невежество. Поэтому все без разбора начинает нивелироваться во имя свободы и равенства, и реальность опять размывается в этих абстракциях.
Точно так же слепая вера в Будду, Дхамму и Сангху нецелесообразна, потому что такая вера поверхностна, а значит — также слаба. Когда же наша вера поверхностна и слаба, мы становимся слишком зависимы от людей, которые, как нам кажется, знают Истину. Мы слепо следуем их советам, а значит, можем неосознанно следовать плохим Учениям, и в конечном итоге делать мало полезного для себя, если вообще создавать какую-либо кусала-камму, думая, что мы делаем очень много. Таким образом, мы не извлекаем столько пользы, сколько могли бы, из нашего привилегированного перерождения в качестве людей в мире, где все ещё существует Учение Будды.