Поэтому очень полезным будет помнить, чему учил Будда: советы следует соблюдать не потому, что вам кажется, что вы знаете, и не из-за мыслей: «Аскет — наш Учитель». Мы не должны следовать совету просто потому, что монах дал его, или потому, что мы его уважаем. В любом случае, если наша вера слепа и неразборчива, как мы можем знать, что монах достоин уважения и что его советы следует соблюдать?
Совет Будды позволил Каламам действительно полагаться на реальность, истину и думать самостоятельно, а не слепо зависеть от Учителя. Мы никогда не должны забывать, что Будда всегда в первую очередь обращался к нашим силам мудрости и понимания. Это означает, что его ученики не должны были поклоняться ему как личности. Однажды, когда он посетил больного монаха по имени Ваккали, тот сказал, что ему жаль, что он не может постоянно видеть Будду. Будда же ответил на это: «Хватит, Ваккали! Почему ты хочешь видеть это грязное тело? Тот, кто видит Дхамму, видит меня: тот, кто видит меня, видит Дхамму».
Это означает, что мы должны видеть Будду только как Дхамму. Если мы видим Будду как нечто иное, мы смотрим на фантом. В этом случае мы не можем называть себя истинными «буддистами», ибо мы не нашли прибежища в истинном Будде. Вместо этого нашим убежищем может быть «Буддизм», «буддийская» культура, «буддийская» история или «буддийская» традиция и т. д. Что ещё хуже, ею может быть «буддийская» нация и «буддийская» национальность, что может привести к возникновению «буддийского» национализма. Когда мы принимаем прибежище в таких бессмысленных и политических абстракциях, Будда становится просто капитаном нашей футбольной команды, и мы гордимся тем, что носим её цвета. Поступая так, мы можем в конечном итоге повести себя как футбольные хулиганы, во имя нашего Будды. Таким образом, мы унижаем не только себя, но и Дхамму, превращая её в простую абстракцию, обычай, традицию, философию и т. д. Наш «Буддизм» становится независимым от исторического Будды: он становится игрушкой, а Благородный восьмеричный путь — футбольным матчем. Именно тогда мы, монахи и миряне, играем с Дхаммой, наставлениями и медитацией, потому что футбол и мудрость отличаются как огонь и вода.
С точки зрения каммы, конечно, поддержка футбольной команды Будды — будет не самой худшей нашей ставкой, потому что соблюдать только некоторые из заповедей, и делать это, возможно, только в течение нескольких часов каждую Упосатху, будет бесконечно лучшим, чем не соблюдать никаких заповедей вообще. Но это фальшивая Упосатха, которая делает нас фальшивыми «буддистами», идущими по фальшивому Восьмеричному пути, а не по Благородному восьмеричному пути. Давайте посмотрим, что говорил об этом Будда. Однажды некоторые Сакьи «буддисты» пришли к своему Будде на Упосатху, и он спросил их, соблюдают ли они восьмеричную Упосатху. Они ответили: Иногда, почтенный господин, мы соблюдаем восьмеричную Упосатху, а иногда нет.
Вам знаком подобный ответ? Упосатха, согласно Будде — это день, когда «буддисты» (то есть люди, принявшие прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе) прилагают большие усилия, чем обычно, в следовании его Пути. Вместо того, чтобы соблюдать элементарные пять заповедей, они соблюдают восемь. Но Сакьи «играли в футбол» с Упосатхой: иногда ты забиваешь, а иногда нет. И что же сказал Будда?
Во-первых, он объяснил, что, учитывая, что жизнь полна страха, горя и смерти, такое поведение несло им вред: они соблюдали восьмеричную Упосатху время от времени. Затем он спросил их: «Что вы думаете, о Сакьи? Предположим, что человек, не встретив неудач, заработает золотой в каком-нибудь деле. Разве люди не скажут о нем: "Этот человек умен и полон энергии!"?»«Да, почтенный господин, такое возможно».
И Будда продолжал свои расспросы, каждый раз увеличивая сумму денег, которую трудолюбивый человек мог бы заработать за день, и заканчивая: «Что вы думаете, Сакьи? Предположим, что человек, изо дня в день зарабатывающий сто, тысячу золотых и откладывающий то, что он получил, став столетним стариком, разве не накопил бы большого богатства?»
«Он бы так и сделал, почтенный господин».
«И что вы думаете, Сакьи? Будет ли этот человек из-за своего богатства жить, наслаждаясь абсолютным счастьем в течение одной ночи или одного дня, или даже половины ночи или половины дня?»
«Конечно, нет, почтенный господин».
«А почему нет?»
«Потому что, почтенный господин, чувственные удовольствия непостоянны, пусты, фальшивы, по своей природе».
Таким образом, Сакьи, возможно, не были достаточно мудры, чтобы не соблюдать восьмеричную Упосатху, но не были и достаточно глупы, чтобы думать, что деньги и чувственные удовольствия — это путь к абсолютному счастью. Затем Будда объяснил: «Теперь, Сакьи, предположим, что мой ученик, серьёзный, преданный и решительный, будет практиковать так, как я советовал в течение десяти лет — то он проведёт сто лет, сто раз по сто лет, сто раз по тысяче лет, сто раз по сто тысяч лет, наслаждаясь полным счастьем. И он был бы Однажды-возвращающимся или Не-возвращающимся, Архатом или Вошедшим-в-поток».
Будда здесь говорит о счастливом перерождении на небесах, которое человек может обрести, соблюдая восьмеричную Упосатху, и о Путях-и-плодах, которые может обрести, и в этом случае ему гарантировано высшее счастье из всех — Ниббана. И затем он объяснил, что эти выгоды можно получить, даже если соблюдать восьмеричную Упосатху всего один день и одну ночь, потому что преимущества, которые можно получить от её соблюдения буквально находятся вне этого мира. Но они не достигаются, игрой в нее. Затем Сакьи объявили: «Почтенный господин, с сегодняшнего дня мы будем соблюдать восьмеричную Упосатху».
Теперь, если мы рассмотрим эту беседу, то увидим, что Будда не говорит Сакьям, что они должны соблюдать Упосатху — он объясняет, почему это лучше делать. Он взывает к их силе мудрости, и именно из-за их силы мудрости, их понимания Дхаммы они решают исправить своё поведение. Другими словами, они решают перестать «играть», потому что понимают, что это полезно, искусно, безупречно, восхваляется мудрыми и ведёт к пользе и счастью.
Без такого понимания Восьмеричная Упосатха может быть в худшем случае обременительной обязанностью, от которой мы рады избавиться, в лучшем случае «буддийской традицией», которой мы слепо следуем, не зная, о чем идёт речь. В любом случае, мы не будем беспокоится о том, чтобы соблюдать заповеди, потому что наше понимание поверхностно, а это значит, что наша приверженность Учению слаба. Но когда мы изучаем восьмеричную Упосатху с мудростью, возможно, обсуждаем её с друзьями в Дхамме, тогда она становится драгоценной возможностью для счастья. Так мы не только найдём лёгким соблюдение заповедей, но и посчитаем весьма желательным их соблюдение: мы не просто хотим соблюдать заповеди или счастливы соблюдать их, но боимся их нарушать. Именно это имеет в виду Будда, когда снова и снова говорит монахам видеть страх в нарушении даже самой маленькой из них.
Когда мы не придерживаемся обетов с радостью, это означает, что мы не счастливы следовать советам Будды. Это так же означает, что мы на самом деле не верим, что Будда был Буддой. А это уже значит, что наша вера запятнана неправильными воззрениями. Отсутствие веры в Просветление Будды является одним из факторов неправильных воззрений. Верить в его Просветление — это Правильное воззрение, а размышление о Просветлении Будды — это то, что он советует нам делать в Упосатху. Этот совет он даёт, когда рассказывает своей главной мирской помощнице Висакхе о трёх типах Упосатхи: Упосатхе пастухов, Упосатхе обнажённых аскетов и Упосатхе Ариев — Благородных личностей.
Термин Упосатха означает — соблюдение и относится к дням Полнолуния, новолуния (и восьмому дню каждого месяца), когда люди в Древней Индии проводили религиозные обряды. Упосатха не была изобретением Будды, но на то время уже была обычаем в Древней Индии. Как мы видели ранее (когда Будда обсуждал Упосатху с Сакьями), Упосатха длится день и ночь, от рассвета до рассвета. Аскеты различных сект в этот день и ночь оглашали Дхамму; люди шли и слушали их, и соблюдали обеты, характерные для своей секты и веры. Первоначально монахи не соблюдали этот обычай, но когда царь Бимбисара предложил им это делать, Будда согласился. Со временем у набожных учеников — мирян, вошло в обычай соблюдать восьмеричную Упосатху, и в этот день носить белое. Но, как объяснил Будда Висакхе, существуют различные типы Упосатхи.
Первая — это Упосатха пастухов. Вечером пастух возвращает скот хозяевам и думает: «Сегодня скот пасся и пил в таком-то месте. Завтра они будут пастись и пить в таком-то месте». Точно так же, говорит Будда, некоторые люди и соблюдают Упосатху, думая: «Завтра я буду есть такую-то пищу». Они проводят этот день, занятые мыслями о завтрашней еде. Это Упосатха пастуха, и она, говорит Будда, не приносит великой пользы и плодов, не несёт в себе великолепия и блеска. Это означает, что эта Упосатха — низменна и ничтожна по своим результатам: соблюдая её, мы не полностью посвятили себя Дхамме. Мы, так сказать, были скупы в своей вере и усилиях.
Теперь об Упосатхе обнажённых аскетов (нигантхов). Такие аскеты всегда ходят абсолютно голые (Джайны). Для них нагота — это признак того, что они отказались от всего. Так, на Упосатхе ученик нагого подвижника снимает с себя всю одежду и заявляет: «Я нигде ни в чем не участвую и ни к чему не привязан». Но, как объясняет Будда, его родители все ещё видят в нем своего сына, он все ещё видит в них своих родителей; его жена и дети все ещё видят в нем своего мужа и отца, он все ещё видит в них своих жену и детей; его рабы и работники все ещё видят в нем своего господина, а он все ещё видит в них своих рабов и работников. Таким образом, объясняет Будда, в момент принятия Истины одновременно существует и принятие неправды. Упосатха — это день Истины, и голые аскеты учат своего ученика играть с Истиной, говоря, что он отказался от всего, когда сам он как и все остальные знают, что он не сделал этого. Будда говорит: «