Спартанская герусия
Из всех правительственных структур Спарты меньше всего сведений мы имеем о герусии и народном собрании. Ни древние авторы, ни современные ученые, как правило, не проявляли и не проявляют особого интереса к этим важнейшим политическим институтам. Бели двойная царская власть и эфорат в глазах греков были экзотическими органами власти, единственными в своем роде, и уже потому привлекали к себе пристальное внимание всего греческого мира, то герусия казалась обычным советом, мало чем отличающимся от подобных советов в любом другом полисе. Именно в силу своей кажущейся или реальной обыденности герусия редко упоминается в источниках[142]. Как правило, ее вспоминают, причем вне исторического контекста, только в связи с необычным способом избрания членов этой коллегии. Очень редко нам показывают герусию в действии, так что не составляет труда перечислить немногочисленные случаи вмешательства герусии в те или иные политические события. Из-за такой малой информированности неизбежно остается много неразрешенных, а может быть, в принципе и неразрешимых проблем, связанных с герусией. Специальных исследований, посвященных герусии, чрезвычайно мало. Из последних работ можно назвать статью греческого историка Никоса Биргалиаса «Герусия и геронты в Спарте»[143]. Оценку герусии, как правило, можно найти в общих трудах, посвященных политическому устройству этого государства.
Герусия, как мы полагаем, являлась самой закрытой политической структурой Спарты. По-видимому, крайне слабое представление греков о герусии объяснялось не только отсутствием интереса к ней как к малооригинальному институту, но и закрытостью этой коллегии не только для внешнего мира, но отчасти и для собственных граждан. Попробуем проанализировать источники, в которых так или иначе упоминается герусия, и попытаемся ответить на целый ряд вопросов, по-прежнему остающихся дискуссионными.
Герусия в архаический период
Герусия в Греции, по-видимому, существовала уже в Микенскую эпоху. По табличкам видно, что у басилевса, правителя области (qa — si — rе — и) была герусия (ке — rо — si — а), какая-то коллегия стариков[144]. В гомеровских поэмах не раз упоминаются геронты как советники Агамемнона. Гомер таких старейшин называет «отличными, почтеннейшими» (άριστοι άριστηες) (II. II. 404 ff.). Среди «ахейских старейшин», к чьим советам прислушивался Агамемнон, наибольшим уважением пользовался Нестор, «старец в собрании первый» (II. VII. 320 ff.; EX. 89 ff.). Старцы часто фигурируют на пирах как наиболее почитаемая часть публики. Им преподносится особое вино, которое Гомер называет γερούσιος οίνος что буквально означает «старческое вино». Н.И. Гнедич вполне справедливо переводит это словосочетание как «почетное вино» (II. IV. 259; ср. Od. XIII. 8)[145]. Положение совета старейшин при гомеровских царях не было исключительно ритуальным. Геронты обладали целым рядом важных полномочий, в том числе были судьями (II. ХVIII. 503 ff.) и послами.
Советы старейшин, называемые герусиями (γερουσίαι), кроме Спарты существовали и в других дорийских государствах, например, в некоторых городах Крита (Arist. Pol. II. 1272а 35 ff.; Strab. X. p. 481; 484)[146]. в Элиде (Arist. Pol. V. 5. 8. 1306 a 15–19)[147]. Opxoмене (IG V. 345) и Коринфе во время Тимолеонта (Diod. XVI. 65). В эллинистический период геронты были в некоторых городах Ахейского союза, в частности в Мегалополе и Мантинее[148].
Собственно спартанский термин для герусии был γεροντιίσα (Xen. Lac. pol. 10.1), или γερωχία (Plut. Lyc. 6; Aristoph. Lys. 995).
Учитывая, что в древнем обществе преклонный возраст давал большие права, возможно, что геронты выполняли функции, сходные с теми, которые мы обнаруживаем в более поздние эпохи. В гомеровской Спарте по аналогии с другими примитивными государствами царская власть была, скорее всего, достаточно сильной, а герусия состояла из глав фил, фратрий и родов. Никаких конкретных свидетельств о деятельности спартанской герусии до Ликурга не существует.
Ликург, вводя в начале архаического периода новую конституцию[149]. не изобрел ни одного нового органа власти, но все их радикально преобразовал, создав, по словам П. Кэртлиджа, «из племенной монархии полис»[150]. В наибольшей степени кардинальные изменения затронувши герусию. В чем конкретно эта реорганизации выражалась, трудно сказать. Скорее всего, законодатель, сохранив совет старейшин, изменил способ его комплектования, сделал независимым от царей и наделил большей, чем прежде, властью. Ликург «вмонтировал» герусию в новую политическую структуру. Все древние авторы единодушны в том, что герусию в се классическом виде учредил именно Ликург. При нем, по-видимому, были определены основные параметры деятельности герусии, которые оставались неизменными на протяжении долгих веков. Герусия вместе с царями фигурирует в Большой ретре — первом конституционном документе Спарты. Несмотря на крайне лапидарный характер древнего документа, сам факт упоминания в нем герусии является несомненным доказательством огромной значимости этого органа власти. Плутарх, приведший текст Большой ретры, характеризует герусию как первое и самое главное (πρώτον ήν καί μέγιστον) из всех многочисленных нововведений Ликурга (Lyc. 5. 9). Он объясняет исключительную важность герусии прежде всего ее стабилизирующей ролью в государстве. Об этом Плутарх говорит с большим эмоциональным подъемом: «В соединении с горячечной и воспаленной… царской властью, обладая равным с нею правом голоса при решении важнейших дел, этот Совет стал залогом благополучия и благоразумия. Государство, которое носилось из стороны в сторону, склоняясь то к тирании, когда победу одерживали цари, то к полной демократии, когда верх брала толпа, положив посредине, точно балласт в трюме судна, власть старейшин, обрело равновесие, устойчивость и порядок: двадцать восемь старейшин (геронтов) теперь постоянно поддерживали царей, оказывая сопротивление демократии, но в то же время помогали народу хранить отечество от тирании» (Lyc. 5. 9–10). Текст Большой ретры и пояснения Плутарха к нему не оставляют сомнений, что Ликург наделил геронтов пробулевтическими функциями, т. е. правом и обязанностью заранее обсуждать и выносить предварительные решения по всем вопросам, вносимым в народное собрание.
Судя по тому, какое большое внимание в биографии Ликурга Плутарх уделил обсуждению числа геронтов, он сам не сомневался, что цифра 28 для «старцев» была установлена именно Ликургом. Со ссылкой на Аристотеля он сообщает, что первоначально «у Ликурга было тридцать сторонников, но двое, испугавшись, отошли от участия в деле» (Arist. ар. Plut. Lye. 5. 11). Эти «знатнейшие мужи» и стали первыми геронтами. Сам Плутарх, как и многие его предшественники (Платон, пифагорейцы), склонный к манипуляциям с цифрами, после сложных абстрактных расчетов склонился наконец к самому простому варианту, который вслед за ним повторят и современные ученые. Он предположил, что «Ликург поставил двадцать восемь геронтов, скорее всего, для того, чтобы вместе с двумя царями их было ровно тридцать» (Lye. 5. 8–14). Все попытки ученых дать убедительное объяснение этому числу, исходя из родового или территориального принципа, носят сугубо гипотетический характер[151]. Так Георг Бузольт в давно ставшем классическим общем компендиуме по истории античного государства и права полагал, что образцом для спартанской герусии был совет в Дельфах, куда входило как раз 30 членов[152]. Но если вспомнить, что Агесилая во время его похода против персов (396 г.) сопровождало 30 советников (Xen. Hell. III. 4. 2; Plut. Ages. 6. 4) или то, что привилегированный отряд спартанской армии состоял из 300 т. н. всадников, то напрашивается вывод, что в Спарте на протяжении всего исторического периода не было забыто и продолжало учитываться исконное деление дорийцев на три филы.
Возможно, численный состав герусии и до Ликурга был таким же. Но, оставив число геронтов традиционным, законодатель, скорее всего, отменил комплектование герусии по родовым филам, сохранив, однако, возрастной и сословный цензы. Ликург сделал герусию органом не родовой, а сословной власти. После Ликурга герусия, по-видимому, комплектовалась строго по сословному принципу: туда из поколения в поколение попадали представители одних и тех же знатных семей вне зависимости от их принадлежности к той или иной родовой филе. Возможно, прав был Аристотель, на которого ссылается Плутарх, что первыми геронтами, избранными по новому законодательству Ликурга, стали личные друзья и сторонники самого законодателя (Arist. ар. Plut. Lyc. 5.12).
В Спарте, преобразованной Ликургом, герусия быстро набирала политический вес и все более решительно влияла на принимаемые апеллой решения. Длительное пребывание Спарты в состоянии войны с Мессенией (VIII–VII вв.) во многом изменило конфигурацию властных структур, усилив исполнительную власть и ослабив позицию рядовых спартиатов. Экстремальная для Спарты ситуация, выразившаяся в длительном военном напряжении, неизбежно должна была привести к усилению власти спартанских царей как главнокомандующих спартанской армией. Те демократические ростки, которые можно заметить в реформах Ликурга, были аннулированы. Военное положение вообще не способствует демократизации общества. Эта постепенная реставрация власти аристократии получила свое документальное выражение. В 30–20 гг. VIII в. по инициативе царей Феопомпа и Полидора[153] была принята поправка к Большой ретре[154]. Вот перевод текста этой поправки: «Но впоследствии толпа разного рода изъятиями и прибавлениями стала искажать и уродовать утверждаемые решения, и тоща цари Полидор и Феопомп сделали к ретре такую приписку: "Если народ постановит неверно, то геронтов и архагетам (τούς πρεσβυγενέας[155] καί άρχαγέτας) распустить", т. е. решение принятым не считать, а уйти и распустить народ на том основании, что он извращает и переиначивает лучшее и наиболее полезное» (Plut. Lye. 6. 7–9). Смысл этой поправки заключался в том, что геронты и цари получили законное право не утверждать неугодное им решение народного собрания. Теперь в случае разногласия с апеллой они могли закрыть заседание и распустить народ, не обсуждая «кривое» (σκολιάν), с их точки зрения, решение народа (Lye. 6. 8).
Нововведение заключалось в лишении народа права на свободное и ничем не ограниченное обсуждение вносимых герусией предложений. М. Арнхейм, оценивая значение поправки, заявляет, что она была призвана исправить первоначальную конституцию Ликурга, уничтожив в ней демократический элемент. «Поправка, по-видимому, переместила баланс назад в пользу аристократической герусии»[156]. Усиление герусии означало победу клановых интересов спартанской аристократии над интересами гражданского общества в целом. Но ситуация с герусией была не столь уж однозначна. Эфорат, превратившийся к середине VI в. в важнейший институт исполнительной власти, взял под контроль герусию, заменив председателей-царей на эфоров. Создалась, таким образом, уникальная с правовой точки зрения ситуация: герусия состояла из строго фиксированного числа участников: 28 геронтов и 2 царя. Эфоры, председательствуя в герусии, в то же время ее членами не являлись и в своем большинстве не имели никаких шнапсов когда-либо туда попасть. Эта коллизия, как нам кажется, будет разрешена путем создания так называемой малой экклесия (Хen. Hell. III. 3. 8), куда кроме геронтов и царей войдут также эфоры, уже как полноправные се члены. Скорее всего, малая экклeсия как высший судебный орган страны появилась на рубеже VI–V вв. в связи с усилением эфората и необходимостью принятия совместных решений в делах, касающихся царей Клеомена и Демарата.
Герусия в период классики и эллинизма
Количество геронтов, установленное Ликургом, оставалось неизменным на протяжении всей истории Спарты вплоть до II в. до н. э. Всего геронтов было 28. Цари, судя по тексту Большой ретры, были интегральной частью герусии и вместе с геронтами составляли коллегию в 30 человек (Plut. Lyc. 5. 9). Отнюдь не случайно, что в Большой ретре архагеты упоминаются рядом с геронтами. Возможно, спартанские цари были названы архагетами именно как председатели герусии. В этой фразе — «учредив герусию из 30 членов с архагетами» — было закреплено новое качество спартанских царей, которые, став при Ликурге членами герусии, ео ipso оказались в зависимости от этого высшего правительственного совета. Не раз уже отмечалось в научной литературе, что включение царей в состав герусии указывает на уменьшение их власти[157]. И не столь уж важно при этом, что цари председательствовали в герусии, тем более что к концу архаического периода эту привилегию у них забрали эфоры.
Изменение численности геронтов произошло довольно поздно, во всяком случае, в римской Спарте, судя по данным эпиграфики (IG V 1, 16), их уже было не 28, а 23. Н. Кеннелл считает, что эта перемена произошла, скорее всего, в эпоху, когда Спарта была вынуждена войти в состав Ахейской лиги. Последняя и навязала ей новую конституцию по ахейскому образцу[158]. Ситуация изменилась только в 146 г. до н. э., когда римляне, освободив Спарту от Ахейской лиги, позволили ей вернуть хотя бы формально прежние институты, насколько это было возможно после всех перенесенных несчастий и потери населения (Plut. Philop. 16. 9). Согласно данным эпиграфики, герусия в Спарте римского периода была существенно ограничена в своих правах и возможностях. Ни о какой независимой политике уже не могло быть и речи. Как правило, герусия действовала в тандеме с другими органами власти, входя в созданный, по-видимому при ахейцах, объединенный совет, буле, куда входили геронты, эфоры и номофилаки[159]. Спартанские надписи римского периода показывают, что этот муниципальный совет пополнялся в основном по наследственному принципу. Объединенное буле состояло главным образом «из пула семей, которые обеспечивали город эфорами, номофилаками и геронтами». Эти семьи П. Кэртлидж причисляет к «куриальному, или булевтическому классу»[160].
Н. Кеннелл, пытаясь объяснить, почему в надписи I в. н. э. указана нетрадиционная численность геронтов — 23 человека (IG V 1, 16-kh'), выдвигает остроумную, но вряд ли убедительную гипотезу[161]. Вероятно, если численность герусии действительно была изменена, а не явилась случайной ошибкой изготовителей надписи, то это могло быть сделано или спартанским царем Клеоменом III или Ахейской лигой. Как нам кажется, инициатива по сокращению геронтов (если это сокращение действительно имело место) могла принадлежать только Клеомену. Именно он ввел, как полагают некоторые исследователи[162], новую должность — номофилаков, во многом дублирующих геронтов, и, по-видимому, сделал их председателями герусии. Желая, с одной стороны, сохранить традиционную численность герусии, а с другой — усилить свое влияние на нее, Клеомен уменьшил число геронтов на пять человек и в то же время добавил пять номофилаков, назначаемых, скорее всего, им лично.
В тех немногочисленных источниках, где речь идет о герусии, она представлена как фактически правящий орган спартанского полиса. Об исключительно большом значении герусии свидетельствуют Исократ (ХII. 154), Демосфен (XX. 107), Полибий (VI. 45. 5), Дионисий Галикарнасский (II. 14), Плутарх (Lyc. 26). Последний, передавая, по-видимому, точку зрения Ксенофонта, ставил герусию выше эфората, объясняя это тем, что эфоры «находятся у власти только один год, геронты же сохраняют свое достоинство пожизненно и имеют полномочия, ограничивающие власть царей» (Ages. 4. 3). Согласно Демосфену, герусия в Спарте занимала господствующее положение, а геронтов он характеризует как властителей народа (XX. 107). Исократ утверждал, что геронты наблюдают за всеми государственными делами (XII. 154).
Ближайшую параллель к спартанской герусии усматривают, как правило, в афинском ареопаге, поскольку оба эти института были никому не подотчетными «стражами закона». Эту общность подметили еще древние. Так, Исократ в «Панафинейской речи» впервые, кажется, обратил внимание на близость этих двух правительственных органов. Он пишет следующее: «… по закону Ликурга избрание геронтов… производилось с такой же тщательностью, с какой, по преданию, наши предки выбирали граждан, которые должны войти в ареопаг; к тому же Ликург предоставил геронтам такую же власть, которую, как ему было известно, имел у нас совет ареопага» (XII. 154. Пер. II. А. Шитовой). Сходство герусии с нереформированным ареопагом состояло в том, что члены обеих коллегий свои кресла занимали пожизненно, а их деятельность, вопреки веем республиканским принципам, была абсолютно неподотчетна каким-либо другим полисным институтам. Эти своеобразные черты герусии уже в древности вызывали большой интерес, но оценивались по-разному — в зависимости от политических взглядов того или иного автора. Платон, например, с большим одобрением отзывается о герусии, говоря в своих «Законах», что герусия в Спарте «соединила рассудительную мощь старости с гордой силой происхождения, установив в важнейших делах равнозначность власти двадцати восьми старейшин и царской власти» (Leg. III. 691 е). Аристотель, наоборот, видел в этом институте целый ряд недостатков: во-первых, пожизненный характер должности геронтов, поскольку «как у тела, так и у разума бывает старость» (Pol. II. 6. 17. 1270 b 39–40), а во-вторых, — полную их безнаказанность из-за отсутствия необходимости давать отчет кому-либо в своих действиях (Pol. II. 7. 6. 1272 а 37–39). Аристотель считал, что отсутствие контроля за геронтами приводит к самым печальным последствиям, поскольку «люди, занимающие эту должность, оказывается, бывают доступны подкупу и часто приносят в жертву государственные дела ради угождения» (II. 6. 18. 1271 а 3–5). К сожалению, ни одного конкретного случая продажности геронтов Аристотель не приводит. О тотальной коррупции спартанских властей рассказывает Павсаний. По его словам, в 346 г. спартанцы в качестве союзников фокейцев приняли участие в захвате Дельф и действовали там как мародеры: «Когда главари фокейцев разграбили святилище в Дельфах, то и спартанские цари, каждый персонально, и многие влиятельные лица в Спарте, вся коллегия эфоров в полном составе, равно и герусия, приняли участие в разделе сокровищ бога» (Paus. IV. 5. 4).
Выборы геронтов
Ксенофонт в своем политическом памфлете «Лакедемонская полития» рисует идеальную картину высоконравственного спартанского общества, каким оно, по его мнению, было в прошлом. Касается он и требований, предъявляемых к претендентам на должность геронтов. По его словам, надежда попасть в герусию стимулировала спартанцев строго придерживаться норм поведения, принятых в обществе, и даже в староста не пренебрегать «нравственным совершенством» (Lac. pol. 10. 1). Избрание в герусию представлено Ксенофонтом как награда для тех, кто в течение жизни публично «упражнялся во всех гражданских добродетелях» (10. 7 άπασαν πολιτικήν αρετήν) и демонстрировал поведение, имманентно присущее элите греческого общества, которая называла себя καλοικά' γαθοί (досл. «хорошие и добрые»). Однако этот двойной эпитет, как не раз было доказано, относился не столько к нравственным качествам человека, сколько к его высокому социальному положению. Именно в таком значении Ксенофонт дважды в своем маленьком трактате употребляет термин καλοκάγαθία (10. 1; 10. 4)[163]. Вслед за Ксенофонтом мнение, что эта должность была «наградой за добродетель (или доблесть)» (άθλον ττηςαρε της), высказываем и более поздние авторы (Arist. Pol. II. 6. 15. 1270 b 24–25; Demosth. XX. 107; Plut. Lye. 26. 1). Так, Аристотель, рассуждая о том, что в Спарте все граждане заинтересованы в сохранении существующего порядка, объясняет это тем, что «цари желают этого благодаря оказываемому им почету, люди высокого общества — благодаря герусии… народ — благодаря эфории и тому, что она пополняется из всех» (Pol. II. 6. 15. 1270 b 24–25). Согласно Аристотелю, герусия, в отличие от эфората, пополнялась исключительно из людей, принадлежащих к благородному сословию (II. 6. 15. 1270 b 24). Герусию, таким образом, он представлял себе как исключительно олигархический институт[164]. О том же самом говорит и Демосфен. По его словам, геронтом мог стать только тот спартанец, кто зарекомендовал себя надлежащим образом и получил в качестве «награды за доблесть» должность геронта (XX. 107). Полибий характеризует геронтов как людей, которые «получают звание по выбору за заслуги» (VI. 10. 9). Но в этом переводе Ф.Г. Мищенко несколько смазан социальный аспект греческой фразы — κατ' έκλογήν άριστίνδην κεκριμένοι, — которую вполне правомерно перевести как «избираемые согласно отбору по признаку знатности». У классических писателей (Платона, Аристотеля, Демосфена) наречие άριστίνδην означает, как правило, «по признаку знатности или достоинства»[165].
Плутарх, подробно описывая процедуру избрания в геронты, утверждает, что на эту должность из числа граждан, достигший 60 лет, мог претендовать только «лучший по добродетели» (το;ν α[ριστον αφρετη]э) (Lyc. 26. 1). Под такими «лучшими в отношении добродетели» имелись в виду, конечно, люди знатные, наделенные в силу своего высокого происхождения целым рядом высоких нравственных качеств, таких как благожелательность, лояльность, верность долгу и т. д.
Знаковые слова-символы, употребляемые древними авторами для характеристики тех, кто собирался баллотироваться в герусию, заставляют думать, что рядовые спартиаты вряд ли когда-либо выставляли свои кандидатуры для избрания в герусию. Скорее всего, это было привилегией исключительно элиты. В этой связи встает вопрос: все ли спартанские граждане, называвшие себя «равными», имели формальное право баллотироваться в герусию или существовало какое-то ограничение, препятствующее основной массе спартиатов претендовать на эту должность? Как нам кажется, законное право быть избранными в герусию сохранялось за всеми спартиатами и никогда не было отменено. В противном случае подобное сословное ограничение вступило бы в противоречие с основополагающей национальной идеей, объединяющей всех спартиатов в единый коллектив, — идеей политического равенства. В Спарте с ее сильной идеологической компонентой аристократия вынуждена была считаться с общественным мнением и для достижения своих целей использовала, как правило, неформализованные каналы влияния. Действующая практика в полисах, подобных Спарте, обходящихся без кодификации права, сильно отличалась от официальной идеологии. Каждый спартиат, конечно, прекрасно знал, кто обладал «моральным» правом, и потому имел реальные шансы стать геронтом. В свое время Вильгельм Онкен заметил, что процедура избрания эфоров была лишь демократическим прикрытием реально существующей кооптации[166]. Как полагает М. Финли, геронты традиционно избирались из круга привилегированных семей без какого-либо юридического оформления этой практики[167]. Точка зрения, что геронты кооптировались из среды древней аристократии, общепринята в научной литературе и нередко встречается в общих компендиумах по истории Греции[168].
Хотя выборы геронтов, во всяком случае формально, носили характер открытого состязания, но вряд ли кандидатами в геронты могли стать рядовые спартиаты, достигшие нужного возраста. Герусия, в отличие от эфората, куда имел право быть избранным любой гражданин (Arist. Pol. IV. 7. 5. 1294 b 29–31), была закрытым клубом для избранных (V. 5. 8. 1306 а 19). Геронтами, скорее всего, из поколения в поколение становились представители одних и тех же знатных и богатых семей. Туда попадали или представители высшей знати, или те политические лидеры, которые сделали себе карьеру благодаря личным заслугам. По-видимому, институализация наследственной аристократии осуществлялась в Спарте главным образом через герусию. Платон, например, как о само собой разумеющемся пишет о высоком социальном статусе геронтов (Leg. III. 691 e).
Спартанцы сохранили у себя древний и примитивный способ избрания геронтов, поскольку он был исключительно удобен для правящей элиты. Исократ по этому поводу замечает, что геронты избирались точно так же, как в древние времена члены ареопага в Афинах (Panath. 153–154). О способе избрания геронтов сообщает Плутарх в биографии Ликурга. Это единственное сохраненное традицией, хотя и довольно позднее, свидетельство о процедуре выборов. Приведем полностью этот отрывок:
«Как уже говорилось, первых старейшин Ликург назначил из числа тех, кто принимал участие в его замысле. Затем он постановил взамен умерших всякий раз выбирать из граждан, достигших шестидесяти лет,[169] того, кто будет признан самым доблестным. Не было, вероятно, в мире состязания более великого и победы более желанной! И верно, ведь речь шла не о том, кто среди проворных самый проворный или среди сильных самый сильный, но о том, кто среди добрых и мудрых мудрейший и самый лучший, кто в награду за добродетель получит до конца своих дней верховную — если здесь применимо это слово — власть в государстве, будет господином над жизнью, честью, короче говоря, над всеми высшими благами. Решение это выносилось следующим образом. Когда народ сходился, особые выборные закрывались в доме по соседству, так, чтобы и их никто не видел, и сами они не видели, что происходит снаружи, но только слышали бы голоса собравшихся. Народ и в этом случае, как и во всех прочих, решал дело криком. Соискателей вводили не всех сразу, а по очереди, в соответствии со жребием, и они молча проходили через собрание. У сидевших взаперти были таблички, на которых они отмечали силу крика, не зная, кому это кричат, но только заключая, что вышел первый, второй, третий, вообще очередной соискатель. Избранным объявлялся тот, кому кричали больше и громче других. С венком на голове он обходил храмы богов. За ним огромной толпой следовали молодые люди, восхваляя и прославляя нового старейшину, и женщины, воспевавшие его доблесть и участь его возглашавшие счастливой. Каждый из близких просил его откушать, говоря, что этим угощением его чествует государство. Закончив обход, он отправлялся к общей трапезе; заведенный порядок ничем не нарушался, не считая того, что старейшина получал вторую долю, но не съедал ее, а откладывал. У дверей стояли его родственницы, после обеда он подзывал ту из них, которую уважал более других, и, вручая ей эту долю, говорил, что отдает награду, которой удостоился сам, после чего остальные женщины, прославляя эту избранницу, провожали ее домой» (Lyc. 26).
Аристотель, комментируя подобный способ избрания, счел его слишком примитивным и ненадежным, назвав его «ребяческим» (Pol. II. 6. 18. 1271 а 11). Такой наивный способ избрания геронтов, практиковавшийся со времен Ликурга и остававшийся неизменным в течение веков, отнюдь не случаен. Он, вероятно, позволял правящей олигархии без особых хлопот комплектовать герусию из нужных ей людей. Ведь отсутствовал очень важный элемент любых правильных выборов — точность. По существу, не было никакого голосования, при котором учитывался бы каждый голос, — ни открытого, ни тайного. Сила крика, которую определяла комиссия, состоявшая, скорее всего, из действующих геронтов, не являлась легкоопределяемой величиной. При таком сомнительном механизме, по-видимому, не составляло особого труда провести в герусию заранее отобранных людей. На это намекает Аристотель, по словам которого способ избрания геронтов неправильный, поскольку «человек, стремящийся удостоиться избрания на эту должность, сам хлопочет об этом…» (Pol. II. 6. 18. 1271 а 11–12). По-видимому, при наличии нескольких кандидатов за вакантное место шла острая борьба, исход которой зависел от мнения членов спартанского правительства, т. е. царей, геронтов и эфоров. А что касается самой процедуры выборов, то она, скорее всего, только оформляла и узаконивала предварительно принятое решение.
Если процедуру избрания геронтов Аристотель называет «ребяческой», т. е. упрощенной и наивной, то сам принцип, лежащий в основе подобных выборов, он характеризует как «династический», т. е. учитывающий интересы узкой группы семей (Pol. V. 5. 8. 1306 a 18–19)[170]. Конечно, этот термин допускает много толкований, но применительно к Спарте, как считает Н. Биргалиас, по династическому принципу могли быть избираемы те кандидаты, которые в прошлом обладали значительной властью, например эфоры, или те, чьи отцы были геронтами, т. е. члены наследственных сенаторских семей[171].
Среди членов герусии могли быть и, вероятно, почти всегда были представители двух царских домов. Об этом, в частности, свидетельствует Геродот. По его словам, «если цари не являются в совет, то их ближайшие родственники среди геронтов получают их привилегии, именно каждый, кроме своего, получает еще два голоса» (VI. 57). Поскольку цари очень часто находились вне Спарты, в действующей армии, то их родственники-геронты на законном основании замещали их, голосуя и за себя, и за царя[172].
Одна из основополагающих особенностей коллегии геронтов — пожизненное пребывание в ней раз туда попавших (Polyb. VI. 45. 5; Plut. Ages. 4. 3). Эта огромная привилегия давала возможность геронтам проводить достаточно самостоятельную политику и быть источником независимой власти[173]. В затруднительных случаях они всегда имели возможность напрямую обратиться к народному собранию. При почти постоянной вражде царей и эфоров герусия неизбежно должна была гасить конфликты и тем самым оказывать стабилизирующее влияние на политическую обстановку в стране. При высочайшем уважении к старости[174] и высокому происхождению геронтов их мнение для всех без исключения граждан должно было быть определяющим. Как известно, спартиаты прославились исключительной медлительностью и нерешительностью в принятии и исполнении важных политических решений. Возможно, подобная черта хотя бы отчасти объясняется тем, что решение в конечном счете принимали старики, не склонные к импульсивным и поспешным действиям.
Судебная и пробулевтическая власть геронтов
При малой специализации спартанских органов власти на герусию ложились весьма многочисленные функции, в частности охранительные. Именно геронты следили за соблюдением законов (Justin. III. 3. 2), объединяя в своем лице цензоров и судей. Совет был верховным уголовным судом, в чью юрисдикцию входили дела государственной важности. Герусия вместе с эфорами мота вынести окончательное решение по самым важным уголовным преступлениям. Геронты могли приговорить спартанских граждан, включая даже царей, к самым различным наказаниям — от общественного порицания и денежного штрафа вплоть до изгнания и смертной казни (Xen. Lac. pol. 10. 2; Plut. Lyc. 26; Paus. III. 5. 2). Как уголовный суд герусия применяла свой большой политический вес в судебных процессах над царями и другими военачальниками подобно Сфодрию (Xen. Hell. V. 4. 25). Правда, в таких случаях, когда суду подвергался царь или иные первые лица государства, герусия обязана была действовать совместно с эфорами, образуя, таким образом, высшую судебную коллегию (Paus. III. 5. 2).
Если свои судебные функции геронты делили с царями и эфорами, то предварительное обсуждение всех вопросов, вносимых на рассмотрение народного собрания, принадлежало исключительно им одним. Значение глагола προβουλεύειν («предварительно советовать или решать») в конституциональном контексте хорошо известно: оно означает право совета решать, нужно ли предложите выносить в народное собрание для его окончательного утверждения. Сведений о пробулевтической деятельности герусии мало. Ни Геродот, ни Фукидид, ни Ксенофонт об этом вообще не упоминают. Только Плутарх в своем рассказе о деятельности герусии в эпоху царей-реформаторов Агиса и Клеомена прямо указывает на то, что власть и сила геронтов заключалась в их праве принимать предварительные решения (Agis 11.1: оις τό κρατος ήν ev τω προβουλεύειν). Немногие данные, имеющиеся в нашем распоряжении, вполне положительны и не оставляют сомнений, что герусия обладала правом формулировать предварительные решения для спартанской апеллы.
Право коллективной законодательной инициативы, т. е. право предварительной дискуссии и формулирования предложений перед вынесением их для голосования в народном собрании, было одной из важнейших политических привилегий герусии. Очень вероятно, что Солон воспользовался опытом Спарты, наделив афинский совет пробулевтической функцией. По словам П. Кэртлиджа, «в Афинах этот метод был впервые введен в начале VI в. Солоном. Одна из его поэм называлась Эвиомией, т. е. «Благозаконием»; и в этом, и в других отношениях Солон мог сознательно следовать за примером, поданным спартанской Ретрой почти столетием раньше»[175]. В новейших работах, посвященных реформам Солона, также высказывается мнение, что влияние Спарты на Солона очевидно[176].
Герусия, подобно афинскому совету, выполняла важную функцию: она выступала в качестве постоянно действующего комитета при народном собрании и в этом своем качестве разрабатывала предварительные решения, так называемые пробулевмы, которые затем передавались для окончательного утверждения народному собранию. Спартанская апелла, скорее всего, имела формальное право отвергнуть любое предложение герусии, однако вряд ли она могла вносить какие-либо поправки в предлагаемый геронтами проект решения. Более того, Аристотель в «Политике» даже утверждал, что народное собрание в Спарте имело одно-единственное право — ратифицировать решения геронтов. По его словам, «в народном собрании участвуют все, но права выносить самостоятельное решение народное собрание не имеет ни в чем, а только утверждает постановления геронтов…» (II. 7. 4. 1272 а 10–12). Аристотель, судя по всему, думал, «будто народное собрание просто проштамповывало уже принятые решения»[177].
Герусия в историческом контексте
Из древних историков Геродот первым привел сюжет, связанный с деятельностью герусии. Случай, рассказанный им, имел место в 540 г. и связан был с повторной женитьбой спартанского царя Анаксандрида (V. 39–40). Царь, не имея детей от первой жены, несмотря на неоднократные требования эфоров развестись с бесплодной женой, категорически отказался это сделать. Тогда эфоры, заботясь о продолжении царского рода, обратились за поддержкой в герусию. В результате было принято совместное решение: царю предложили взять вторую жену, которая смогла бы родить наследников. Анаксандриду этот компромиссный вариант показался приемлемым, и он «совершенно вразрез со спартанскими обычаями» имел две жены и вел два хозяйства (V. 40). Здесь герусия, действуя совместно с эфорами, смогла разрешить кризисную ситуацию и добилась от Анаксандрида согласия на второй брак. Диархия была спасена, политическая стабильность восстановлена, хотя и дорогой ценой. Во-первых, двоеженство для Спарты было весьма экзотическим вариантом брачных отношений, о чем прямо говорит Геродот, во-вторых, в будущем это могло привести к спору за престолонаследие (что и случилось). Подобная уступка Анаксандриду со стороны прежде всего герусии означает, что, по крайней мере в сер. VI в., спартанские цари были еще самостоятельными политическими фигурами и пользовались огромным авторитетом, не подчиняясь безоговорочно приказам, исходящим от геронтов и эфоров. Приведенный Геродотом случай — единственный, свидетельствующий об активности герусии в период архаики.
Немногим более сведений о деятельности герусии мы имеем о классической эпохе. Так, Диодор рассказывает о горячих спорах, происходивших как в герусии, так и в апелле около 475 г. по самой важной для того момента внешнеполитической проблеме, — бороться ли Спарте с Афинами за морскую гегемонию или уступить Афинам в этом вопросе (XI. 50). Это свидетельство Диодора не оставляет сомнений, что герусия сыграла определяющую роль в этих дебатах, выступив за уменьшение или даже полный отказ от внешнеполитической активности. По словам Диодора, большинство спартанских граждан, особенно молодежь, выступали «за восстановление гегемонии, считая, что, если это сделают, получат много денег и вообще Спарта станет великой и более могущественной…» (XI. 50. 3. Пер. В.М. Строгецкого). И только усилиями одного из геронтов, Гетоймарида, поддержанного всей герусией, удалось убедить народ отказаться от опасной для Спарты конфронтации с Афинами. Диодор характеризует Гетоймарида как человека весьма знатного, потомка Гераклидов, «пользующегося большим авторитетом у граждан благодаря своей доблести» (XI. 50. 6). Это типичная характеристика знатного спартанца. И роль герусии в данном контексте тоже вполне типична — отказ от слишком активной внешнеполитической деятельности и свертывание морской программы. Диодор ясно указывает на разность позиций спартанской молодежи и старшего поколения, представители которого сидели в герусии. Как это часто бывало в спартанской истории, верх взяли «старики», и Спарта без боя уступила Афинам гегемонию на море.
От эпохи Пелопоннесской войны никаких сведений о деятельности герусии не дошло. Фукидид не вспоминает о герусии даже тогда, когда подробно останавливается на дебатах, происходивших в спартанской апелле накануне Пелопоннесской войны (I. 67. 3). Сама процедура принятия решений в Спарте его не интересовала, поскольку не входила в круг вопросов, непосредственно касающихся внешнеполитической тематики.
Ксенофонт, лаконофил и знаток спартанских реалий, упоминает герусию всего дважды, и то мимоходом. Первый раз — в рассказе о заговоре Кинадона (398 г.) (Hell. III. 3. 8). Поскольку заговор очень напугал всю правящую верхушку, то она проявила несвойственную ей в обычной обстановке оперативность. Расследование возглавили, как это и было положено, эфоры. Однако в такой острый политический момент они не решились взять на себя всю ответственность и привлекли к обсуждению ситуации тех геронтов, которые находились в тот момент в городе. Вместе с геронтами эфоры вынесли совместное решение арестовать руководителя заговора Кинадона, а за ним — и всех заговорщиков. Эфоры, застигнутые крайней опасностью, добились поддержки герусии на тот случай, если в дальнейшем их действия показались бы спорными и сомнительными, ведь им пришлось пытать, а затем и казнить участников заговора, среди которых были видные спартиаты. В правовом отношении необычность ситуации заключалась только в одном: в суде над Кинадоном и его товарищами участвовали не все 28 геронтов, а только их часть, те, которых удалось быстро найти. Судебная коллегия, состоящая из эфоров, царей и геронтов, в данном случае вынуждена была собраться не в полном составе и, скорее всего, для сохранения тайны, не в присутственном месте, а у кого-либо дома, возможно у царя Агиса. Эта история, конечно, показывает, сколь велико было влияние геронтов, но она мало что добавляет к нашим знаниям об обычной практике принятия решений.
Второй раз Ксенофонт вспоминает геронтов, которые вместе со всеми остальными спартанцами рыдали от радости, узнав о победе Архидама над аркадянами в так называемой Бесслезной битве в 367 г. (Hell. VII. 1. 32).
Из поздний историков о герусии классического периода упоминает лишь Павсаний, автор «Описания Эллады», в связи с судом над царем Павсанием: «Когда он /Павсаний. — Л.П./ вернулся из Афин после такого бесплодного сражения, его враги призвали его на суд. В суде над лакедемонским царем заседают так называемые геронты, двадцать восемь человек, вся коллегия эфоров, а вместе с ними и царь из другого царского дома. Четырнадцать геронтов, а также Агис, царь из другого царского дома, признали, что Павсаний виновен; все же остальные судьи его оправдали» (III. S. 2). Перед нами очень редкое свидетельство судебного процесса над царем с точным перечнем всех проголосовавших магистратов и результатов самого голосования. Процесс проходил, скорее всего, зимой 403/2 г. и, конечно, был инспирирован Лисандром, недовольным действиями Павсания в Афинах. Царя оправдали с перевесом в 4 голоса, которые все принадлежали эфорам. Что касается геронтов, то их голоса разделились поровну. Таким образом, в герусии, по крайней мере в это время, каждый из царей имел ровно половину своих сторонников. Мы согласны с мнением Н. Баргалиаса, что эти люди, скорее всего, были или родственниками царей или составляли их ближайшее окружение, но считать, как это делает вышеназванный автор, что такая ситуация была типичной для спартанской герусии и геронты, по крайней мере в своем большинстве, избирались из членов двух царских семей[178], все-таки нет основания. Конечно, цари должны были стремиться иметь в герусии как можно больше своих сторонников, и для этого более всего подходили члены царской семьи, но как в каждом конкретном случае решалась эта задача, трудно сказать. Никаких прямых свидетельств на этот счет нет. Можно только высказать гипотезу, что влиятельные и много лет правящие цари лучше справлялись с этой задачей и добивались значительного присутствия своих сторонников в герусии. Однако вряд ли верно утверждение Н. Баргалиаса, что «цари использовали этот административный коллегиальный орган для того, чтобы представлять свою личную политическую волю как результат коллективного решения»[179]. При наличии двух царей, постоянно соперничающих друг с другом, герусия никак не мота являться «карманной заводной игрушкой» одного из них. Возвращаясь к суду над Павсанием, следует заметить, что в результате судьбу царя решили эфоры, которые всей коллегией проголосовали за его оправдание.
Далее на протяжении полутора веков лакуна — полное отсутствие каких-либо данных о деятельности герусии или отдельных геронтов.
Геронты снова появляются в качестве действующих политиков только в 243 г., когда спартанский царь Агис IV приступил к проведению своих реформ. Плутарх рассказывает об острой борьбе, имевшей место в герусии между сторонниками и противниками реформ (Agis 9. 1). Почти вся коллегия геронтов, представляющая интересы узкого слоя олигархов, оказала яростное сопротивление социальным реформам, за которые в герусии агитировал эфор Лисандр, родственник и ближайший сподвижник царя-реформатора. Лисандру после провала его проекта в герусии удалось, по-видимому, настоять на созыве народного собрания. Во всяком случае, процедура, описываемая Плутархом, была довольно сложной: сначала заседала герусия, потом народное собрание, а затем снова герусия. Окончательное решение осталось за герусией. Законопроект был отвергнут, что, по сути дела, лишило Агиса возможности осуществить свои радикальные реформы законным путем. Столь сложная процедура принятия решения не совсем понятна: ни Плутарх, ни Диодор не объясняют, почему после заседания народного собрания потребовалось вновь рассматривать тот же самый вопрос в герусии. На этот счет высказываются различные мнения. Так, Э. Эндрюс полагал, что заседание народного собрания носило неформальный характер[180] и было собрано только для выяснения мнения большинства. В. Дж. Форрест утверждал, исходя именно из этого примера, что вся процедура принятия решений в Спарте была двухэтапной и требовала четырех заседаний в такой последовательности: герусия, апелла и снова герусия и апелла. На первом этапе происходило только обсуждение (как в герусии, так и в апелле), а на втором принималось окончательное решение[181]. Но, как справедливо полагает Д. Макдоуэлл, эта гипотеза крайне ненадежна. По его словам, «если герусия и народное собрание иногда обсуждали предложение более чем на одном заседании, это не доказывает, что они должны были делать так в каждом случае»[182]. Н. Биргалиас высказывает предположение, что процедура принятия решений в эллинистическую эпоху была изменена в пользу герусии, которая и принимала окончательное решение[183]. Действительно, герусия в случае с реформами Агиса оказалась последней и самой важной инстанцией. Ее отказ от реформ заставил юного царя и его сторонников, в свою очередь, отказаться от легитимных мер и прибегнуть к иным, уже незаконным, способам решения проблемы (Plut Agis 12).
Герусия и «Законы» Платона
Наши источники единодушны в том, что старшее поколение в Спарте пользовалось исключительным уважением общества. В этом, как и во многом другом, Спарта сильно отличалась от других полисов Греции. Об этой особенности спартанского менталитета не раз писали древние авторы. Так, Геродот хвалит спартанцев за то, что «при встрече со старцами юноши уступают дорогу, отходя в сторону, и при их приближении встают со своих мест» (II. 80)[184]. Ксенофонт вслед за Геродотом также с похвалой отзывается об исключительной почтительности, проявляемой спартанской молодежью по отношению к своим отцам и дедам. Так, Перикл, сын знаменитого Перикла и Аспасии, задает Сократу риторический вопрос: «Когда еще афиняне будут уважать старших так, как спартанцы?» И сам на пего отвечает: «Увы! У нас презирают всех стариков, начиная с отцов» (Xen. Mem. III. 5. 15. Пер. С.И. Соболевского). Однако Ксенофонт отмечает, что это уважение к старости не было в Спарте безусловным. Его полностью лишались те, кто проявил трусость или запятнал себя недостойным спартанца поведением. Такие граждане, даже если они не были официально осуждены и приговорены к атимии, т. е. частичной или полной потере гражданских прав, тем не менее подвергались общественному остракизму. В присутственных местах они должны были уступать места даже людям младше себя (Lac. pol. 9. 5).
Цицерон в трактате «О старости», повторяя расхожее мнение о различном отношении к старости в Афинах и Спарте, приводит следующий анекдот: «В Афинах во время праздника в театр вошел один старик. Хотя много народа сидело там, но его сограждане нигде не дали ему места. Когда же он подошел к спартанцам, которые как послы сидели на определенном месте, то они все, говорят, встали и дали старику место для сидения…» (De senect. 63. Пер. С.И. Соболевского). Этот же анекдот, причем в двух вариантах, передаст и Плутарх в своем трактате «Изречения спартанцев» (Plut Мог. 235 с-d). Одно из изречений в Apophthcgmata Laconica относительно старости, скорее всего, является афоризмом, бытовавшим в Греции задолго до Плутарха: «Только в Спарте выгодно стареть» (Мор. 235 ф).
Во всей греческой литературе тема староста как наиболее подходящего возраста для управления государством наиболее полно представлена Платоном в его «Законах». Начнем с того, что все три участника диалога Платона — старцы, которые ведут между собой неторопливую и бесконфликтную беседу. Платон в одном месте называет этот «триумвират» советом старейшин, герусией (Leg. X. 905 с). Приведем несколько примеров из «Законов», ще эта мысль выражена наиболее четко и наглядно. Так, согласно Платону, для власти наиболее подходят самые старые и наилучшие из граждан (τούς πρεσβυτάτους τε καί άρίστους eις δύναμιν — Leg. VI. 754 c). Все граждане без исключения в его государстве должны и в делах, и в словах ориентироваться на мнение более старых (IX. 879 b-с). Даже о достоинствах музыкальных произведений, по мнению Платона, могут судить только те, кто «старше и мудрее» (πρβσβύτερος καί σωφρονέστερος VI. 665 е). А. Пауэлл, профессор древней истории в университете Уэльса и крупный специалист по истории Спарты, ссылаясь на «Законы», обратил внимание на то, что у Платона с этим старшинством тесно ассоциируется не только власть, но и божественность. «Здесь, как кажется, ионийская метафизика встречается с дорийской этакой»[185].
Самос простое объяснение тому факту, что Платон именно стариков выделяет как наилучших правителей, усматривают, как правило, в том, что «Законы» писал уже старый человек, который посчитал нужным выделить свой собственный возраст как оптимальный для управления государством[186]. Однако, как справедливо полагает А. Пауэлл, специально рассматривающий вопрос о спартанских реминисценциях в работах Платона, старость самого автора «Законов» — недостаточный аргумент для объяснения его похвал старому возрасту[187]. У Платона был образец среди греческих полисов. Как не раз уже было отмечено в научной литературе, таким образцом была Спарта. Судя по сохранившимся свидетельствам, среди государств классической Греции именно Спарта отличалась формальной концентрацией власти в руках стариков, поскольку для членов герусии, важнейшей правительственной коллегии Спарты, согласно скорее обычаю, чем писаному закону, существовал очень высокий возрастной ценз — 60 лет[188]. «Законы» Платона кажутся наиболее проспартанскими по своему тону[189]. В Платоновском государстве уважение к старикам прокламировалось как обязательная норма поведения, внушаемая молодому поколению с детства (IX. 879 b-с). В этом диалоге господствуют те же отношения между поколениями, что и в реальной Спарте: молодежь поставлена ниже стариков и должна им безусловно подчиняться (IX. 879 с-d). Платон объясняет это тем, что молодые люди обладают целым рядом недостатков, отсутствующих у стариков: они менее религиозны, менее управляемы, более склонны к политическим переменам и к пренебрежению законами. Платон уверен, что молодежи нельзя доверять, особенно в важных общественных делах. Недаром в «Законах» старик афинянин называет лучшим спартанским законом «закон, запрещающий молодым людям исследовать, что в законах хорошо и что нет, и повелевающий всем единогласно и вполне единодушно соглашаться с тем, что в законах все хорошо, ибо они установлены богами» (I. 634 d-е).
Платон, высоко оценивая спартанскую правящую систему, в самых хвалебных выражениях отзывается и о спартанской герусии как образцовом учреждении, для создания которого понадобилось, чтобы «человеческая природа соединилась с какой-то божественной силой» (Leg. III. 691 е). Платон не сомневался в способности стариков успешно управлять государством. И действительно, как в древности, так и в настоящее время «именно напряженная креативная деятельность с наградами в виде почестей и славы держала людей в подпой ментальной и психологической силе в их 70, 80 и даже 90 лет»[190]. По аналогии с герусией в идеальном государстве Платона был введен очень высокий возрастной ценз для занятия высших должностей. Как и в Спарте, почести, даруемые старикам, представляли собой кульминацию тщательно продуманной иерархии, базирующейся на возрасте и начинающейся с раннего детства. У власти в государстве Платона стояли старцы. Это была настоящая геронтократия. Платон не раз говорит о том, что высшими магистратами в его государстве должны быть люди старше 50 лет. В их число он включает «министра образования», отвечающего за воспитание молодого поколения (Leg. VI. 765 d-е), цензоров «мусических искусств» (VII. 802 b) и официальных поэтов, отобранных не столько за талант, сколько за политическую лояльность (VIII. 829 с). Стражами законов, так называемыми номофилаками, также становились граждане не моложе 50 лет и не старше 70 (VI. 755 а). Высшая контрольная комиссия, состоящая из так называемых евфинов (доcл. судьи, каратели) и призванная следить за должностными лицами, особенно за их финансовой дисциплиной, состояла из граждан в возрасте от 50 до 75 лет (XII. 946 с-е).
Возрастной ценз в 60 лет требовался для занятия должностей, имеющих отношение к государственным культам: список включал жрецов (Leg. VI. 759 d), судей по уголовным делам, связанным со святотатством (IX. 878 е), и, наконец, «руководителей дионисийских обрядов». Последние отвечали за трезвость участников официальных празднеств (II. 671 е). Из стражей законов, или номофилаков, десять, наиболее старых (между 60 и 70 годами), входили в Ночной совет — высший государственный орган охраны, который располагался на акрополе (XII. 951 d-е; 952 а; 961 а; 969 b). А.Ф. Лосев в своих критических замечаниях к «Законам» пишет: «Сократа нет в последнем сочинении Платона, но зато здесь присутствует высший авторитет в виде некоего Ночного совета… из десяти очень мудрых, очень престарелых и очень беспощадных законодателей, "божественное собрание" (XII. 969 b), которое держит в своих руках государство и которое в предрассветном сумраке, еще до восхода солнца, решает судьбу каждого нового дня идеального общества»[191]. Моделью для Ночного совета, скорее всего, послужила именно спартанская герусия, о которой Платон точно так же, как и о выдуманном им Ночном совете, отзывался как о божественном изобретении (III. 691 е).
Одной из характерных черт спартанцев был их известный всем грекам консерватизм. Как правило, нерешительность и колебания Спарты в вопросах, которые касались внешней политики, объясняются исключительно сложной внутренней обстановкой внутри самой Спарты. И это по большому счету справедливо. Необходимость держать в повиновении огромную армию рабов-илотов сковывала внешнеполитические инициативы Спарты. Но наряду с этой объективно существующей реальностью был еще один немаловажный фактор, предшествующий агрессивно настроенной спартанской молодежи осуществлять свои планы. Прославленный спартанский консерватизм отчасти можно объяснить тем, что судьбоносные для Спарты решения в конечном счете принимала герусия. При слабости народного собрания, соперничестве царей и ежегодной сменяемости эфоров принятие абсолютно всех важных решений зависело от позиции геронтов. Конечно, и цари, и эфоры имели возможность оказывать давление на членов герусии, но тем не менее при отсутствии серьезных разногласий внутри этой коллегии последнее слово всегда оставалось за «старцами». С этой точки зрения Спарта, конечно, была геронтократическим государством, в котором на вполне законном основании власть принадлежала самой старшей возрастной группе — тем, кто достиг 60 лет. Оканчивались полномочия геронта только с его смертью или серьезной болезнью. Такое засилье стариков во власти накладывало отпечаток на качество принимаемых властями решений: нерешительность, косность, закрытость, боязнь любых инноваций как в экономике, так и в политике усиливали внутри Спарты застойные явления и в конце концов привели ее к состоянию глубокого кризиса. Конечно, нельзя абсолютизировать влияние герусии на те процессы, которые происходили в Спарте, особенно после Пелопоннесской войны. Кризис полиса был общим явлением для греческих государств. Но в Спарте он протекал особенно болезненно. Застой в экономике, нежелание властей что-либо менять и страх перед необходимыми социально-экономическими реформами привели Спарту к быстрому сокращению гражданского населения, так называемой олигантропии (досл. малолюдство)[192]. Такого явления не было ни в одном греческом полисе. Часть вины за это лежит, бесспорно, на герусии. Она не в последнюю очередь способствовала тому, что в Спарте постепенно набирал темп процесс «старческого окоченения и отклонения от всех естественных человеческих отношений»[193].