Спираль познания: Мистицизм и Йога — страница 8 из 33

1.6.1. ВЫСШИЕ МИРЫ

Из содержания предыдущих разделов видно, что человек живет» в трех низших мирах, действуя в Мире Плотном, чувствуя в Мире Тонком и проявляя ум в Мире Ментальном. В вышестоящие Миры обычный человек проникает крайне редко и лишь на мгновение, хотя достаточно продвинутые йогины могут находиться в них по желанию.

Следующим за Миром Ментальным является Мир Интуиции, или Мир Блаженства. Центры, которыми человек воспринимает этот Мир и с помощью которых он «действует» в нем, объединяются под названием Интуитивное Тело, или Буддхи.

Изредка некоторые люди переживают состояние, называемое нами озарением. Это и есть яркое, но кратковременное проникновение в Мир Интуиции, которое доступно обычному человеку. Прежде чем перейти к описанию озарения, следует обратить еще раз внимание на одну очень полезную уже упоминавшуюся аналогию, приводимую Свами Вивеканандой в его комментариях к афоризмам Йогина Патанджали. Весь диапазон электромагнитных колебаний можно разделить на три области. Первая область – инфракрасное излучение, воспринимаемое глазом обычного человека как «тьма», вторая область – видимое излучение, называемое светом, и, наконец, третья область объединяет частоты колебаний более высокие, чем видимые, и воспринимается человеком тоже как «тьма». Но человек, знающий физику, может назвать эту третью область «сверхсветом». Сопоставьте эту ситуацию с тремя областями «проявления ума». Низшая его форма – инстинкт, отсутствие интеллекта, что для западного материалиста тождественно отсутствию разума; более высокая форма ума – интеллект (для материалиста наличие разума); и, наконец, высшая форма «проявления ума» – интуиция, которая воспринимается человеком, не знающим, что это такое, как неразумное действие, а человеком, пережившим озарение, – как нечто возвышающее и открывающее истинное знание. Йогины, значительно раскрывшие Буддхи, хорошо знают, что это и есть «высший разум». Подумайте об этой аналогии, она поможет вам отказаться от предвзятости в данном вопросе и от одной из грубейших догм диалектического материализма, утверждающего, что сознание современного человека – высшая форма движения материи.

Инстинктивный разум не может осознать, что такое интеллект, потому что интеллект более высокая форма движения, чем инстинкт. Точно так же интеллект не в состоянии понять более высокой, чем он сам, формы движения – интуиции. Заметим, что достаточно развитую интуицию часто называют духовным разумом и чувствознанием 25.

Обратим внимание на то, что голос духовного разума часто слышен и людям, не переживавшим состояния озарения. В чем проявляется это видение духовного света? Ответ прост: во всем, что превышает интеллект. Вспомните чувство любви, осветившее определенный период вашей жизни, а может быть, и сейчас озаряющее ее. Возобновите в памяти те минуты блаженства, которые вам подарили встречи с прекрасными литературными произведениями, музыкой, картинами духовно созвучных вам художников. Жалки люди, утверждающие, что любовь – это выдумка поэтов, они свою духовную слепоту принимают за предел человеческих возможностей. Жалки музыковеды, которые пытаются классифицировать музыку великих композиторов сообразно канонам политической экономии: эта музыка проникнута призывом к революции, а эта направлена на борьбу с самодержавием. Принижая музыку до уровня интеллектуальных понятий, они показывают, что не способны проникнуть в ее духовное содержание, непереводимое на человеческий язык. Вызывают сожаление и писатели, пытающиеся объяснить, за что один человек полюбил другого, и доказать, что красота сводится к потребительской полезности. С этими людьми не следует спорить, они духовно слепы.

Задумайтесь над смыслом вышесказанного и постарайтесь допустить мысль, что все мы далеки от реализации тех внутренних возможностей, которые нам присущи, но которые раскрыты в заметной мере лишь у духовно продвинутых людей.

Есть еще одна общая черта у всех истинно духовных действий человека: они идут не от ума, а от сердца. Даже высокоинтеллектуальный человек, будучи лишен духовности, не поймет смысла этого утверждения. Чувствование красоты, любви, радости, восторга, сострадания доступно лишь тому, о ком мы говорим «он сердечен», и йогины утверждают, что в этих словах заключена глубочайшая истина, к сожалению не понятая большей частью человечества.

«Аспект человеческого духа, называемый по теософической терминологии Буддхи, имя, произведенное от санскритского названия мудрости, соответствует четвертой, или духовной, сфере нашей вселенной, сфере, в которой все еще продолжается двойственность, но в которой уже нет разъединения. Слова не могут передать этой идеи, ибо слова принадлежат нашим сферам бытия, где двойственность и разъединение существуют одновременно, хотя некоторые попытки дать приблизительное представление о том все еще возможны. Это состояние, в котором каждый остается самим собою, с ясностью и яркой интенсивностью, которая недоступна в низших мирах, и в то же время каждый чувствует, что все остальные заключены в нем, нераздельно и неразделимо 26. Ближайшей аналогией этого состояния на земле является отношение между двумя личностями, соединенными сильной и горячей любовью, которая заставляет их чувствовать, думать, действовать и жить как один человек, не признавая ни преград, ни различий, ни «моего», ни «твоего» и не допуская разлуки 27. Слабый отголосок из этой сферы, достигающий до земли, и заставляет людей искать счастья в соединении с объектом своего желания, каков бы ни был этот объект. Полнота одиночества есть в то же время и полнота страдания; быть обнаженным до полной наготы, как бы висеть в пустом пространстве в полнейшем одиночестве, не соприкасаясь ни с чем, кроме своей одинокой индивидуальности, быть замкнутым от всего остального в свое отдельное Я – воображение не может представить себе более леденящего ужаса. Антитезой этого состояния является единение, совершенное же единение есть и совершенное блаженство.

Когда этот аспект человеческого Я начинает высылать наружу свои вибрации, эти вибрации притягивают к себе так же, как и в низших мирах, частицы материи своей сферы, и таким образом постепенно возникает духовное (Буддхи) тело, или тело «блаженства», как оно иногда удачно называется 28. Единственным способом для человека содействовать построению этого высшего своего тела является неустанное упражнение в чистой, самоотверженной, всеобъемлющей, полной милосердия любви, любви, которая «не ищет своего», следовательно, и не может добиваться возврата за свои дары. Это добровольное излияние бескорыстной любви есть наиболее определенное из божественных признаков той любви, которая все отдает и ничего не ищет взамен. Чистая любовь вызвала вселенную к бытию, чистая любовь поддерживает ее, и она же ведет ее к совершенству и к полноте блаженства. И всегда, когда человек изливает любовь на тех, кто нуждается в ней, не делая никакого различия и не ища ничего взамен, из чистой непосредственной радости отдавать себя, он развивает внутри себя второй аспект божественности и строит то тело неизреченной радости и красоты, в котором Мыслитель восстанет, сбрасывая с себя все ограничения, чтобы найти себя как бессмертную индивидуальность и в то же время как единое со всем, что живет и дышит. Это и есть тот «дом, построенный не руками, вечный в небесах», о котором писал св. Павел, великий христианский Посвященный; и он ставил милосердие и чистую любовь выше всех других качеств, потому что лишь они могут содействовать к постройке этого славного жилища. По той же причине разобщение называется «великой ересью» у буддистов, и «единение» есть высшая цель индуса; освобождение, в его представлении, есть не что иное, как уничтожение тех ограничений, которые держат нас врозь, а эгоизм – корень зла, разрушение которого ведет к уничтожению страданий.

Пятая сфера – нирваническая – соответствует высшему аспекту Бога внутри нас, и этот аспект называется в Теософии Атма, или высшее Я. Это – сфера чистого бытия и божественных сил в их наиболее полном проявлении в нашей пятеричной вселенной, ибо все, что превышает ее, что находится в шестой и седьмой сферах, то скрыто в недоступном для нас Божественном Свете; сознание атмическое, или нирваническое, принадлежащее жизнедеятельности пятой сферы, есть сознание, которым владеют лишь немногие опередившие все человечество и уже закончившие цикл человеческой эволюции, которых мы называем Учителями. Они разрешили в себе проблему соединения сути индивидуальности с нераздельностью от других, и они живут, совершенные в мудрости, в блаженстве и в силе.

Эволюция в условиях четвертой и пятой сфер принадлежит будущему нашей расы, но те, которые избирают трудный путь ускоренного движения, могут приобщиться к ней и теперь, о чем будет сказано далее. На этом пути духовное тело (буддическое) развивается быстро, и человек начинает разделять сознание этой высокой области и познавать блаженство, которое происходит от отсутствия разделяющих препон, и мудрость, свободно вливающуюся, когда пределы сознания уничтожены. И тогда человек освобождается от колеса, к которому душа привязана в низших мирах, и здесь он впервые предвкушает свободу, совершенство которой ожидает его в состоянии Нирваны.

Нирваническое сознание представляет собою антитезу уничтожению; это – бытие, повышенное до такой высокой степени жизненности и интенсивности, которая невообразима для тех, кто знает одну лишь жизнь чувств и земного разума. Как еле тлеющий ночник по сравнению с сиянием полуденного солнца, так же темно и наше прикованное к земле сознание по сравнению с сознанием Нирваны, и смотреть на него как на уничтожение только потому, что границы земного сознания исчезли, похоже на то, как если бы человек, не видавший ничего, кроме ночника, стал утверждать, что свет не может существовать без светильни, погруженной в масло. Что Нирвана существует, о том свидетельствуют в священных писаниях Те, которые переживали ее славу, и о том же свидетельствуют и в настоящее время те представители наглей расы, которые уже поднялись на высшую ступень совершенного человечества и поныне сохраняют связь с землей лишь для того, чтобы помочь восходящей расе подниматься по тем же ступеням без колебания».

Многим известно, что Мир Нирваны был достигнут Гаутамой Буддой, который не любил отвечать на расспросы непосвященных, что такое Нирвана, так как знал, что нельзя объяснить человеку состояние, ни разу им не пережитое. Действительно, попробуйте объяснить, что такое «сладкое», человеку, который ни разу не ощущал сладкого вкуса.

В заключение процитируем сказанное о Нирване в книге Учения Озарение:

«Нирвана есть качество вмещения всех действий – насыщенность объемности. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Языки не имеют более точного определения этого процесса. Спокойствие лишь внешний признак, не выражающий сущности состояния.

Будда упоминал о покое, но лишь это внешнее условие было усвоено слушателями. Ибо слушатели все-таки люди, которым покой звучит близко. Действие как заслуга мало понято».

Выше Мира Нирваны находится Мир Монадический и еще выше – Мир Божественный. Об этих двух последних Мирах говорится как о недоступных нашему пониманию, поэтому о них почти ничего не известно.

1.6.2. МОНАДА И БЕССМЕРТНАЯ СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА

Получив представление о пяти Планах Бытия, мы можем составить и первое представление о том, что такое Вечный Человек. Он троичен. Самая высшая часть – это частица Божества, искра Духа-Огня, Луч Абсолюта; на Востоке она называется Атма. Это божественное ядро заключено в Буддхи – духовную душу, духовный разум, тело блаженства, то, что называется сердцем, что дает способность прозрения, способность проникать в сущность вещей путем мгновенного озарения, т. е. совершенную интуицию, или чувствознание. Соединение Атма и Буддхи образует зерно духа – божественную вечную Монаду. Это огненное зерно духа неуничтожаемое и неизменно, нерушимо и вечно. Оно одинаково у всех людей, оно является бессознательной 29основой каждого человека.

Вокруг зерна духа накопляется и растет сознание человека – Манас, или Мыслитель. Это высший разум, ум абстрактного мышления, «ум идей», самосознание. Он соответствует логике огненного синтеза, озаренного светом интуиции. Это нетленная сокровищница всех результатов жизненных опытов и переживаний, достойных сохранения. В ней хранятся приобретенные умственные и нравственные качества, благодаря чему они и могут возрастать. Атма, Буддхи и Манас вместе составляют Высшую Триаду – уже сознательное бессмертное Я человека.

1.6.3. БРАТСТВО

Высшие миры, несмотря на всю их недоступность нашему пониманию, играют решающую роль в нашей жизни. Для иллюстрации этого факта отметим, что так называемое всемирное тяготение, без которого немыслим Мир Плотный, есть не что иное, как грубейшее проявление формы движения, называемой нами любовью и являющейся основной формой движения в духовных мирах.

Лишь крохи света, проливающегося из высших миров, позволяют нам понять сущность такого возвышенного явления, как братство.

Братство всего живого имеет свою незыблемую основу в области духа (сферы Атмы и Буддхи), ибо лишь здесь существует единство, лишь здесь можно найти совершенное согласие. Интеллект есть начало разъединяющее в человеке, оно различает «я» от «не я», оно сознает только одно-себя, а все остальное мыслит как внешнее и чуждое для себя. Это начало борющееся, враждующее, самоутверждающее, и с точки зрения интеллекта весь мир является ареной всевозможных столкновений, ожесточающихся в той мере, в какой интеллект участвует в них. Даже и страстное начало в человеке наклонно к враждебности лишь тогда, когда его волнуют желания и когда что-либо становится между ним и предметом его желания; но оно становится все более и более враждебно-наступательным по мере того, как ум подталкивает его к деятельности, ибо тогда оно начинает изыскивать средства для удовлетворения не только настоящих, но и будущих желаний и стремится присвоить себе как можно больше из запасов природы. В человеке лишь его интеллект по природе своей наклонен к вражде, ибо он утверждает себя как величину, отдельную от всех остальных, и именно в нем заключается корень разъединения, вечно возобновляющийся источник отчуждения человека от человека.

Но как только человек вступает в сферу Буддхи, он немедленно начинает чувствовать единство, подобно тому как отдельные лучи солнца, расходящиеся в разные стороны, возвращаясь назад в солнце, из которого изошли, сливаются вновь воедино. Существо, находящееся на солнце, проникнутое его светом и само изливающее этот свет, не могло бы чувствовать различия между одним лучом и другим и совершенно одинаково посылало бы световые токи по всем направлениям; то же и с человеком, который сознательно достиг сферы Буддхи: он чувствует Братство, о котором другие лишь говорят как об идеале, и он изливает свою силу в пользу каждого, кто нуждается в его помощи; он видит во всех существах как бы себя самого и все, что он имеет, считает принадлежащим столько же им, сколько и себе, более того, скорее им, потому что нуждаются они больше, а сил у них меньше, чем у него. Так, старшие братья в дружной семье берут на себя бремя семьи, охраняя младших братьев от горя и нужды; для духа братства слабость есть право на помощь и на любовное покровительство, а не повод для угнетения. Все великие основатели религий действовали из этой сферы единства и отличались всегда великим состраданием и нежностью, отзываясь на все внешние и внутренние нужды людей. Сознание этого внутреннего единства, признание единого Я, пребывающего во всем, есть единственное незыблемое основание Братства; все остальное изменчиво.

Сознание это сопровождается уверенностью, что ступень эволюции, достигнутая различными живыми существами, зависит главным образом от того, что можно бы назвать их возрастом. Одни начали свое странствие гораздо позднее, чем другие, и, хотя основные свойства у всех равны, некоторые развернули гораздо большее количество из этих свойств потому, что в их распоряжении было более времени, чем у младших братьев. Так же немудрено было бы осуждать зерно, что оно еще не превратилось в цветок, или младенца, что он не проявляет свойств взрослого человека, как осуждать молодые Души, окружающие нас, что они еще не развились до степени, которая уже достигнута нами. Ведь мы не осуждаем себя за то, что не достигли еще божественного совершенства, а между тем со временем и мы будем стоять там, где стоят наши старшие братья. Какое же право имеем мы осуждать тех, кто моложе нас? Самое слово братство заключает идею одинаковой крови и неодинакового развития; поэтому-то оно и представляет истинное звено между всеми созданиями вселенной – единство сущности жизни и различие в ступенях, достигнутых проявлениями этой жизни.

Мы все едины по нашему происхождению, едины по способу нашей эволюции и едины по общей цели нашего бытия, а различие в наших возрастах и в достигнутом размере должно лишь вызывать в нас взаимную тесную и нежную связь. Все, что человек мог бы сделать для своих братьев по плоти, которые иногда бывают для него дороже самого себя, является истинной мерой того, что он должен делать для каждого, кто разделяет с ним единую жизнь. Люди бывают исключены из сердца своих братьев вследствие различия расы, класса и происхождения; человек, мудрый любовью, поднимается над всеми этими поверхностными различиями и сознает, что жизнь всех исходит из одного и того же источника, что все люди – члены одной великой семьи.

Признание всеобщего Братства и стремление осуществить его в земной жизни является таким сильным двигателем для развития высшей природы человека, что это признание сделано единственным обязательным условием для вступления в Теософическое Общество, единственным «предметом веры», который всеми вступающими в Общество должен быть принят безусловно. Осуществление этой веры в жизни, хотя бы и в незначительной степени, уже вызывает очищение сердца и расширение духовного кругозора; совершенное же ее осуществление вырывает с корнем все темные следы разъединения и позволяет чистому свету единого Я озарять нас подобно свету, проходящему через прозрачное стекло. Никогда не следует забывать, что Братство существует как факт, все равно, отрицает ли его человек или признает. Человеческое неведение не меняет законов природы и не может изменить ни на одну йоту ее 'неизменного и непреодолимого движения. Законы ее уничтожают все, что противится им, и разбивают вдребезги не желающего согласоваться с ними. Поэтому ни один народ не имеет прочного будущего, который допускает поругание Братства, ни одна цивилизация, построенная на его противоположном начале, не может продолжаться. Нам незачем создавать Братство, оно уже существует. Нам нужно только привести наши жизни в согласие с ним, если мы хотим, чтобы дела наши не погибли.

Может показаться странным, что духовная сфера (Буддический план) – нечто совершенно нереальное и туманное для многих – влияет в такой степени на все остальные миры и что силы ее могут даже разбивать вдребезги все, что с ними не гармонирует в низших мирах. А между тем это так, ибо этот мир есть выражение духовных сил и они-то и являются теми руководящими и формирующими энергиями, которые все проникают и медленно, но верно подчиняют себе все сущее. Поэтому-то Братство как духовное явление несравненно более реальная вещь, чем всякая внешняя организация; оно – жизнь, а не форма, оно – «мудрый и добрый порядок всех вещей». Оно может проявляться под бесконечным разнообразием внешних форм, соответствующих данному времени, но жизнь, их одушевляющая, остается все та же, и счастливы те, которые различают ее присутствие и делают себя проводниками ее живой силы.

1.6.4. АБСОЛЮТ

Обсуждение понятия Абсолют включает в себя большое число философских проблем. Однако мы постараемся по возможности избежать их в данном месте, ограничиваясь рассмотрением наиболее очевидной стороны вопроса.

Чтобы понять принципиальное отличие Абсолюта от всех других субстанций, составляющих Пространство, прежде всего отметим совершенно достоверное знание Йогинов о том, что Абсолют и есть тот Единый, из которого все происходит.

Физики хорошо знают, что нельзя допустить существования бесконечного количества материи в виде известных современной науке форм, так как это привело бы к созданию бесконечно большого гравитационного поля. Поэтому современным Ученым приходится принимать конечность размеров Вселенной, а оккультисты подтверждают, что это действительно так. Поэтому и все семь Планов Бытия представляют собою хотя и невообразимо большое, но все же конечное количество субстанций.

Однако и интеллект, и духовный разум приводят к выводу, что Пространство бесконечно и материально. Это противоречие снимает (или, как совершенно справедливо могут заметить философы, уводит глубже) Абсолют. Он является той сущностью, которая заполняет или образует бесконечное Пространство. Йогины знают, что это так. Наш же интеллект не видит в таком допущении ничего противоестественного и вполне может принять его. Но приняв это положение, мы должны признать, что бесконечность является принципиально неотъемлемым качеством Абсолюта, отличающим его самым коренным образом от всех проявленных субстанций.

Действительно, любое свойство проявленной субстанции принципиально конечно, и любое свойство Великого Непроявленного принципиально бесконечно. Именно поэтому перенесение на Него любого определения, любого термина, применяемого к проявленному миру, неправомерно и нелогично. Поэтому, называя Его субстанцией или материей, мы допускаем грубую ошибку, хотя все виды субстанций и являются Его эманацией. Именно из-за отсутствия в нашем конечном сознании каких-либо истинных представлений о сущности и свойствах Бесконечного мы не можем в принципе дать определение ни Абсолюту, ни одному из Его качеств.

Человек содержит в своей наиболее тонкой, последней оболочке из проявленной субстанции «частицу» Абсолюта. На данном этапе эволюции человек может развить свой духовный разум до способности познания Атмана – Высшего, Космического Я. Духовный разум Высших Существ позволяет Им удостовериться в существовании за последним покровом Абсолюта, почувствовать Его вечно неизменное «дыхание», но и только, – знания о Его сущности не могут получить и Они. Ни одна индивидуальность из-за своей конечности не может познать сущность Бесконечного. Интеллект и духовный разум способны до мельчайших подробностей изучить все формы субстанций, проявленных Абсолютом, и по ним составить определенное представление о Нем Самом. Однако такое знание никогда не вскроет бесконечную сущность Абсолюта.

Указанные качества Абсолюта, а именно: бесконечность, вечная неизменяемость, принципиальная непознаваемость для любого существа, заставляют оккультистов ставить Абсолют вне Природы. Последнюю же они, наоборот, считают конечной (хотя и безграничной), существующей периодически и доступной полному познанию. Очевидно, что основные качества, приписываемые материалистами абстрактной материи, оккультисты на основании своих знаний относят к Абсолюту.

Абсолют всегда и везде был, есть и будет. Его принципиально неотъемлемое качество – бесконечность, причем бесконечность не только пространственно-временная, но вообще в любом Его качестве и в числе Его качеств.

Никто не может познать Его бесчисленных качеств, и никто не может познать ни одного Его бесконечного качества до конца. Никто, кроме Его Самого. Только отказавшись от своего Я и слившись с Абсолютом, став Им, можно познать Его.

Люди с пробужденным духовным сознанием знают о таких качествах Абсолюта, которые обычному человеку кажутся совершенно невозможными или предположение о существовании которых у обычного человека не может даже возникнуть. Поэтому Древняя Мудрость утверждает, что правда лучше любого воображения.

Закончив этот раздел, отметим, что логическое развитие основных положений диалектического материализма приводит именно к такому бесконечному «набору» качеств материи. Действительно, исходные аксиомы материализма, а именно: вечность существования материи и наличие внутренней причины ее постоянного развития, вытекающей из неотъемлемости ее качества, называемого движением, приводят к выводу, что материя всегда была, есть и будет бесконечно развита как по числу ее качеств, так и по глубине их. А это, совершенно естественно, означает, что за материей следует признать не только ее вездесущность, не только ее всемогущество как носительницы всех видов энергии, но и бесконечность развития ее «разума». Современные материалисты боятся признаться себе в необходимости такого вывода.

1.6.5. ЛОГОС – ВСЕЛЕНСКИЙ ДУХ, РАЗУМ

Согласно экзотерическому толкованию Древней Мудрости, нашедшему развитие во многих религиозно-философских системах Востока, проявленный Космос – это воплощение Высшего Существа, называемого Мировым Разумом, Духом, Вселенским Сознанием или Жизнью, Брахмой, Логосом и другими именами, обычно ассоциируемыми с понятием Бога. Именно такой трактовки придерживается А. Безант (9), и мы, следуя ей, ниже изложим эту точку зрения. На следующем витке спирали» мы приведем эзотерическое освещение понятия Логоса, или Брахмы, однако сразу же отметим, что Логос (как бы он ни трактовался) по существу един и тождествен Абсолютной Реальности, а следовательно, сущность его невыразима и глубокое познание лежит за пределами интеллекта. Пробуждение Космоса после окончания Махапралайи (Великого растворения) начинается с проявления Логоса. А. Безант пишет: «Это взятое из греческой философии наименование в совершенстве выражает древнюю идею: Слово, раздающееся из Безмолвия, Голос, Звук, посредством которого миры вызываются к бытию. Мы начнем наше исследование с того, что проследим развитие духа-материи, дабы нам понятнее стала природа того материала, с которым мы будем иметь дело в физической сфере. Ибо возможность эволюции коренится во внутренних силах, которые скрыты в духе-материи физического мира, как бы завернуты в нее. Весь процесс есть не что иное, как развертывание этих сил, импульс к которому идет изнутри, тогда как извне дается помощь разумными сущностями, роль которых в том, чтобы ускорять или замедлять эволюцию, но не переступать за пределы качеств, присущих данному материалу. Некоторое представление об этих первых ступенях мирового проявления необходимо для понимания эволюции, хотя каждая попытка остановиться на подробностях завела бы нас далеко за пределы нашего элементарного очерка. Поэтому придется удовольствоваться самыми общими указаниями.

Исходя из глубины единого великого Бытия, из Первоисточника, превышающего всякое человеческое представление, Логос ставит сам себе границы, добровольно очерчивает область своего собственного бытия, являясь проявленным Богом. Актом ограничения сферы своей деятельности Он набрасывает внешнее очертание Своего творения.

Внутри этой границы проявленный мир рождается, развивается и умирает. Материя, образующая объективный мир, есть эманация Логоса, ее силы и энергии суть токи Его Жизни; Он пребывает в каждом атоме, все проникая, все поддерживая и развивая, Он – Источник и Конец Вселенной, ее причина и ее цель, ее центр и окружность. Вселенная построена на нем, как на твердом фундаменте; она дышит Его жизнью в очерченном Им пространстве; Он – во всем и все – в Нем. Так учат нас Охранители Древней Мудрости о начале проявленных миров.

Из того же источника мы узнаем о Самораскрытии Логоса в трех Ипостасях: Первый Логос – Корень Бытия; из Него исходит Второй, раскрывающий обе стороны Бытия, первичную двойственность, образующую оба полюса природы, в пределах которых созидается вся ткань Вселенной, Жизнь и Форма, Дух и Материя, положительное и отрицательное, активное и пассивное, Отец и Мать Миров. Затем – Третий Логос, вселенский Разум, в котором все уже существует в идеях, Он же – источник всего сущего, родник образующих энергий, сокровищница, хранящая в себе все первообразы форм, которые в течение мировой эволюции должны появиться и выработаться в низших типах материи. Первообразы эти суть плоды предшествовавших миров, и они же служат посевом для настоящего мира.

Все духовные и материальные феномены проявленного мира имеют определенную величину и преходящую длительность, но корни Духа и Материи вечны. Первозданная недифференцированная девственная Материя 30является Логосу, по выражению одного глубокого мыслителя, как бы покровом, простирающимся между Ним и Неисповедимым Первоисточником, Парабрахманом (Parabrahman).

Именно в этот «покров» Логос и облекается в целях проявления, дабы осуществить поставленное самому Себе ограничение, которое одно и делает возможным мировую деятельность. Из этого «покрова» вырабатывает Он материю для своей вселенной, являя собою одушевляющую, руководящую и контролирующую ее Жизнь 31.

Как уже отмечалось, «материя есть форма, и нет формы, которая не служила бы выражением для жизни, дух есть жизнь, и нет жизни, которая не была бы ограничена формой. Даже и Логос, верховный Владыка Жизни, проявляясь, облекается во Вселенную, которая и служит для Него формой, и то же самое повторяется везде, вплоть до мельчайшего атома».

Эта эволюция жизни Логоса как силы, одушевляющей каждую частицу материи, и последовательное закутывание ее в материю каждой сферы, так что материалы каждой из семи сфер Вселенной заключают внутри себя, в скрытом состоянии, все возможности (потенциальности) форм и сил всех сфер, как высших, так и их собственной сферы; эти два фактора: инволюция жизни и скрытые возможности, таящиеся в каждом атоме проявленной материи, – обеспечивают эволюцию и дают каждой ничтожной частице материи возможность, раз ее скрытые свойства превратятся в активные силы, войти в состав самых высоких существований. В действительности идея эволюции может быть выражена в одной фразе: это – скрытые потенциальности, становящиеся активными силами.

Вторая великая волна эволюции, эволюция формы, и третья волна, эволюция самосознания, будут рассмотрены в дальнейших главах этой книги. Эти три эволюционных потока по отношению к развитию человечества можно определить так: образование материалов, построение дома и рост обитателя дома, или, как сказано выше, эволюция духа-материи, эволюция формы и эволюция самосознания. Если читатель овладеет этой идеей, он найдет в ней ключ, который поможет ему разобраться в запутанном лабиринте фактов.

Когда эволюция материалов достаточно подвинулась, тогда вторая великая жизненная волна, исходящая из Логоса, дает импульс эволюции формы, и ЛОГОС становится организующей силой 32своей вселенной, причем бесчисленные сонмы Сущностей, именуемых Строителями 33, принимают участие в строительстве форм из всевозможных комбинаций духа-материи.

Жизнь Логоса, пребывающая в каждой форме, есть ее центральная, контролирующая и направляющая энергия. Строительство форм на высших планах бытия не может быть предметом нашего исследования в данное время; достаточно будет сказать, что все формы существуют как Идеи в Разуме Логоса и что Идеи эти изливались путем упомянутой второй жизненной волны, дабы послужить образцами для Строителей. Во второй и третьей сферах первичные комбинации духа-материи имеют целью вызвать в материи пластичность, способность облекаться в организованную форму, дабы действовать как единицы и постепенно развивать все большую устойчивость в материалах, формирующихся в определенные организмы. Этот процесс совершался во второй и третьей сферах, в так называемых трех элементальных царствах; все комбинации материи, образовавшиеся здесь, носят обыкновенно название элементалъная сущность (эссенция), последняя отливается в разнообразные формы, существование которых длится некоторое время, после чего они распадаются на составные части. Излитая жизнь, или Монада, развивалась, проходя через три названные элементальные царства, пока не достигала физической сферы, где она начинала стягивать эфирные частицы и соединять их в хрупкие формы, внутри которых двигались жизненные токи; в эти формы вносились построения из более твердого материала, послужившие основой для первых минералов. В них, как можно убедиться при первом взгляде на рисунки любой книги по кристаллографии, ясно выступают геометрические линии, по которым происходит построение плоскостей кристалла, из чего можно убедиться, что в минералах идет работа жизни, хотя и стесненная, замкнутая и сдавленная.

Ментальная сфера нашей небольшой системы служит отражением для Мирового Сознания в природе, и она же соответствует Великому Разуму всего Космоса. В его высших областях существуют все первообразы идей, которые ныне находятся на пути конкретной эволюции; в низших областях ментальной сферы идеи эти появляются в последовательных формах, которые затем и воспроизводятся в точности в астральном мире и физическом мире.

Сама жизнь есть жизнь Логоса, но все силы этой жизни остаются скрытыми, непроявленными; все здесь в возможности, в зачатке, так же как дерево скрыто внутри микроскопической зародышевой точки в зерне. Это зерно опускается в почву человеческой жизни, чтобы его скрытые силы пришли в состояние деятельности под влиянием света радости и дождя слез и чтобы питалось оно теми соками, которые нами зовутся испытаниями, до тех пор, пока зародыш не разрастется в могучее дерево, образ и подобие зачавшего его Господа».

Как мы уже знаем, сокровенным Я человека является Дух, и, как пишет А. Безант, этот Божественный Дух – Луч, исходящий из Логоса, разделяя Его Сущность, обладает троичной природой самого Логоса, и эволюция человека как такового состоит в постепенном проявлении всех трех божественных аспектов, в их развитии из скрытого состояния в состояние активное. Путем этого проявления человек повторяет в малом виде эволюцию Вселенной; отсюда и произошло наименование его микрокосмом в противоположность макрокосму, Вселенной: он являет собой как бы зеркало Вселенной, отражение или подобие Бога 34, и отсюда же происходит древнее оккультное изречение «как вверху, так и внизу». Именно это заключенное в человеке божественное начало и является ручательством конечного торжества человека; оно и служит скрытой двигательной силой, которая делает эволюцию одновременно и возможной и неизбежной, той поднимающей человека энергией, которая медленно преодолевает все трудности и все преграды.

Эта скрытая в человеке божественная Сущность, его высшее бессмертное Я, носит наименование Монады 35, и нам необходимо помнить, что Монада есть излияние жизни самого Логоса, содержащее в зародыше или в скрытом состоянии все божественные силы и свойства. Эти силы приводятся к проявлению благодаря толчкам, возникающим от соприкосновения с объектами Вселенной, куда спускается Монада; трения, происходящие благодаря этим толчкам, вызывают ответные вибрации в жизненном начале, подвергаемом возбуждению, и одна за другою жизненные энергии переходят из скрытого состояния в деятельное. Человеческая Монада обладает, как уже сказано, тремя божественными аспектами, будучи совершенным подобием Бога, и в течение человеческого цикла все три ее аспекта развиваются один за другим.

1.6.6. ЗАКОН ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ

Рассматривая «посмертную» жизнь человека, мы уже познакомились с основными моментами формирования его повторного рождения на Земле в новом плотном теле, с новым астралом» и новым ментальным телом, заключающим в себе причинное тело – хранилище способностей и ранее приобретенных положительных качеств психики. Чрезвычайно долгая цепь повторных рождений, каждый раз приводящих в наилучшее соответствие условия рождения Мыслителя с посильными задачами расширения сознания, развивает все начала человека, и прежде всего его Высший Манас.

Процесс создания всех тел, выбор семьи и предначертание определенных моментов будущей семьи во всех своих деталях являются следствиями предыдущей деятельности самого человека. Выбор из всего множества этих следствий тех, которые должны выявиться в предстоящей жизни, протекает с участием различных Высших Существ, среди которых особую роль играют Владыки Кармы.

Наиболее молодые души, недавно вышедшие из животного состояния и обладающие лишь зачатками разума, рождаются среди дикарей, полуцивилизованных народов и отсталых людей. Это низший из пяти классов, на которые теософия делит человечество. Постепенно они приобретают ограниченное мировоззрение, не выходящее за рамки семьи или государства, и тем самым перемещаются во второй класс, где их ум все еще инертен и лишен воображения.

Третий класс объединяет людей культурных, стремящихся к реализации высоких идеалов, понимающих единство жизни и человечества. Четвертый класс составляют люди, сознательно творящие свое будущее, понимающие необходимость всестороннего совершенствования и духовного роста. Они находятся на пути к совершенству и плотно «опекаются» своими Учителями, заботящимися об ускорении их продвижения.

Пятый, высший класс – это «редкие цветы человечества», закончившие свою человеческую эволюцию – Адепты, или Учителя Мудрости. Они не нуждаются в перевоплощениях для личных целей и совершают их в интересах людей, развитием которых они руководят. Они являются представителями великой космической Иерархии Светлых Сил на Земле.

Длительность существования между воплощениями на Земле, число рождений в одной и той же расе, длительность земной жизни, выбор мужского или женского пола – все это обусловливается ближайшими задачами развития Эго, успешностью прохождения человеком «уроков» каждого воплощения.

«Никогда не нужно забывать, что человеческая эволюция индивидуальна. В группе живых существ, одушевляемых одной и той же групповой душой, встречаются одни и те же инстинкты потому, что вместилищем всех переживаемых опытов является единая «монадическая групповая душа» и из нее изливается жизнь во все отдельные формы, зависящие от нее.

Но каждый человек имеет свой собственный физический проводник, и проводник этот – один для каждого данного времени, вместилищем же всех переживаемых опытов является «тело причинности» (corps, causal), которое вливает свою жизнь в свой собственный физический проводник и уже не может влиять ни на какой другой. Отсюда различия между человеческими индивидуумами несравненно более резкие, чем различия между родственными животными; и эволюция человеческих качеств не может вследствие этого изучаться на массе людей, но лишь на одной непрерывающейся индивидуальности. Физическая наука, не имеющая средств для такого изучения, не может объяснить, почему некоторые люди возвышаются над целой расой, представляя из себя истинных умственных и нравственных гигантов; она не способна объяснить умственную эволюцию Шанкарачария или Пифагора, а также нравственную эволюцию Будды или Христа». Впрочем, она не в состоянии дать обоснованное объяснение поразительному и часто встречающемуся в жизни отличию способностей и психики двух самых обыкновенных близнецов.

«Рассмотрим теперь различные факторы, действующие в процессе перевоплощения; их ясное понимание необходимо для разрешения некоторых трудностей (например: почему утеривается воспоминание предшествующих жизней), на которые наталкиваются люди, мало знакомые с идеей перевоплощения. Мы уже видели, что человек, проходящий через физическую смерть, через Камалоку и Девачан, теряет – одно за другим – свои различные тела – физическое, астральное и ментальное. Все они разрушаются, и распавшиеся частицы их соединяются с материей соответствующих космических сфер. Связь самого человека со своим физическим проводником при этом вполне уничтожается, но астральное и ментальное тела передают душе человека, Мыслителю, зародыши всех свойств и способностей, появившихся как результат различных деятельностей в его земной жизни; зародыши эти, сохраняемые в «теле причинности», являют собою зачатки будущего астрального и ментального тел. В этот период, когда все три проводника разрушены, сохраняется лишь сам человек, пахарь, собравший всю жатву, поместивший ее в житницу и живущий на ее счет, пока она не претворится в его плоть и кровь.

Когда займется для него заря новой жизни, он снова должен будет вернуться к своей работе до следующей вечерней зари.

Новая жизнь начинается оживотворением ментальных зародышей, и эти зародыши притягивают к себе частицы материи низших подразделений ментальной сферы до тех пор, пока не возникнет новое ментальное тело, являющее собой в точности тот умственный уровень, на котором человек остановился в предыдущем воплощении; тело это выражает в своем строении все умственные качества человека.

Опыты пережитого сохраняются в этом новом теле, но не в виде определенных мысленных образов; как мысленные образы, они погибли вместе со старым ментальным телом, но их сущность, воздействие их на свойства человека, сохраняется навсегда. Эти опыты представляли собою пищу для ума, материалы, которые он претворял в силы, а в новом «теле мысли» они возникают вновь как творческие силы, они определяют его качества и строят его органы. Когда человек, Мыслитель, облек себя таким образом в новое тело для своей новой жизни в ментальной сфере, он начинает тем же путем строить для себя новое астральное тело. Это тело в свою очередь в точности изображает его страстную природу, воспроизводя все свойства, развитые в прошлом, так же как семя воспроизводит породившее его дерево. Таким образом, человек является вполне готовым для своего следующего воплощения, сохраняя воспоминания о своем прошлом лишь в «теле причинности», в единственной оболочке, которая переходит из жизни в жизнь. В то же время подготовляются условия для того, чтобы снабдить его физическим телом, подходящим для выражения его внутренних качеств. В предыдущих жизнях он завязал отношения с другими людьми, связал себя с ними разнообразными долгами, и некоторые из этих отношений и обязательств и послужат для определения места его рождения и будущей его семьи.

В прошлом он был источником счастья или несчастья для других; это обстоятельство и будет решающим для характера его наступающей жизни. Его страстная природа может быть или хорошо дисциплинирована, или же невоздержанна и беспорядочна; это обстоятельство будет принято в соображение при выборе физических особенностей нового тела. Или он развивал определенные душевные силы, например художественность, и это будет принято в расчет, так как физическая наследственность является важным условием там, где требуется тонкость нервной организации для выражения определенных талантов и так далее в бесконечном разнообразии подробностей. При этом человек может обладать одновременно и не соответствующими одно другому свойствами, вследствие чего в одном и том же теле не будут в состоянии выразиться все его задатки; тогда среди них произойдет подбор таких свойств, которые могут быть выражены одновременно. Вся эта работа производится разумными духовными Сущностями 36, называемыми иногда «Владыками Кармы», потому что их деятельность состоит в осуществлении причин, постоянно зарождаемых мыслями, желаниями и действиями людей. Они держат нити судьбы, которые каждый человек выпрял для себя, и направляют перевоплощающегося человека в среду, определяемую его прошлым, бессознательно выбранную им в прежней его земной жизни.

Когда раса, нация, народность и семья определились, Владыки Кармы дают то, что можно бы назвать моделью физического тела, приспособленной для выражения качества данного человека и для проявления последствий всего, что он посеял в прошлом. Новый эфирный двойник, точная копия этой модели, вносится в материнское лоно через посредство элементаля, одушевленного мыслью «Владык Кармы». Плотное физическое тело вводится, молекула за молекулой, в эфирный двойник, следуя в точности за его очертаниями, и здесь физическая наследственность оказывает решающее влияние, ибо она доставляет все необходимые материалы. Кроме того, мысли и страсти окружающих людей, в особенности постоянно присутствующих отца и матери, оказывают свое воздействие на работу элементаля-строителя. Таким образом, индивидуальности, связанные кармически с воплощающимся человеком, сильно влияют на физические условия его нового земного существования. Новое астральное тело входит с самого начала в соотношения с новым эфирным двойником и оказывает на его построение значительное влияние; кроме того, через посредство астрального тела ментальное воздействует на организацию нервной системы, приготовляя из нее подходящее орудие для своего выражения в будущем. Это влияние, начатое еще перед рождением человека (так что построение мозга ребенка указывает уже при самом рождении на свойства его умственных и нравственных качеств), это влияние продолжается и после рождения, и построение мозга и нервов и приведение их в соотношение с астральным и ментальным телами продолжаются до седьмого года, т.е. до возраста, когда соединение внутреннего человека с его физической оболочкой вполне заканчивается.

С этого времени человек перестает воздействовать на свой физический проводник и начинает действовать через него. До этого возраста сознание Мыслителя действует более в астральной сфере, чем в физической, и на это указывает частое проявление психических сил у маленьких детей. Они видят нередко невидимые для других товарищей волшебные пейзажи, слышат голоса, неслышные для старших, схватывают прелестные, изящные фантазии из астрального мира. Все эти явления обыкновенно исчезают, когда Мыслитель начинает сильно работать через физический свой проводник, и тогда мечтательный ребенок превращается в совершенно обыкновенного мальчика или девочку, к большому облегчению смущенных родителей, не понимавших «странностей» своего ребенка. Большинство детей владеет, хотя бы и в небольших размерах, такими «странностями», но дети быстро научаются скрывать свои фантазии и видения от не сочувствующих им старших, боясь выговора за «сочинение» или, что еще страшнее для ребенка, боясь показаться смешным. Если бы только родители могли видеть мозг своих детей, вибрирующий под влиянием тесно перепутанных физических и астральных прикосновений и воспринимающий от времени до времени, благодаря своей крайней пластичности, воздействия даже из более высоких миров, в виде проносящихся перед ним видений сияющей красоты, родители стали бы с большим терпением прислушиваться к смутному лепету своих малюток, которые с напряжением стараются перевести на тяжеловесный земной язык летучие соприкосновения с высшим миром, от времени до времени достигающие до их сознания. Идея перевоплощения, верно понятая, оградила бы детство от его наиболее патетического переживания-стремления одинокой, беспомощной души приобрести власть над своими новыми проводниками. В момент, когда душа вступает в связь со своей физической, следовательно, наиболее грубой оболочкой, для нее было бы чрезвычайно важно сохранить способность воздействовать на промежуточные (астральное и ментальное) тела с достаточной определенностью, чтобы они могли передавать физическому мозгу свои тонкие вибрации. Более просвещенная симпатия к переживаниям ребенка сделала бы эту задачу более легкой для его души» (9, с. 143-147).

Пришло время человечеству, развившему свою инициативу и силу интеллекта, созревшему до вопроса о смысле Бытия, вновь обрести утерянное им знание Космического Закона Перевоплощения.

1.6.7. ЗАКОН КАРМЫ

Закон Кармы, как уже упоминалось, представляет собою утверждение всеобщности причинно-следственной зависимости всего сущего. «Не обманывайтесь, – писал св. Павел в Послании к Галатам (VI, гл. 7), – Бог поругаем не бывает, ибо что посеет человек, то и пожнет». Абсолютность этого закона философии обосновывается существованием Единого Принципа, или Закона – Абсолютной Реальности, – вечного источника ВСЕГО. Однако об этом более уместно говорить на следующем «витке спирали», а сейчас рассмотрим более поверхностные и поэтому более понятные аспекты Закона Кармы.

Человек не может существовать бездеятельно, а деятельность всегда сопровождается порождением и посылкой тех или иных сил. При анализе рассматриваемого закона необходимо выделить три вида сил, каждая из которых принадлежит своему миру. Это прежде всего силы Мира Ментального, определяемые энергией мыслей человека; затем силы Мира Тонкого, определяемые энергией желаний и страстей; и, наконец, силы Мира Плотного, порождаемые физическими действиями человека.

Для характеристики этих сил существенное значение имеет истинный помысел, который лежит за ними, так как это определяет наиболее глубокую ментальную причину, а поэтому и наиболее мощное следствие. Например, за благовидным по всей своей видимости действием на физическом плане в действительности может лежать своекорыстный или честолюбивый помысел, который обязательно впоследствии проявится как определенный нравственный урок-удар, независимо от следствий «благовидного» поступка.

Необходимо различать так называемую «созревшую карму», т.е. события, готовые проявиться в текущей жизни с неотвратимой силой; «карму характера», которая проявляется в наклонностях и поддается воспитанию, т.е. может быть изменена и тем самым устранена в данной жизни; и карму, создающую будущее путем проявления в настоящем.

Наиболее могучей силой, рождающей карму, является мысль. Она создает мысле-образы, адресуемые другим людям или просто посылаемые в пространство, которые, взаимодействуя с другими аналогичными мысле-и астро-образами, создают результирующую силу, проявляющуюся в намерениях, чувствах, словах и действиях принявших их людей. Ответственность за эту силу и за все следствия ее проявления ложится на пославшего данный мысле-образ, чем и порождается соответствующая карма, как тот или иной элемент будущей судьбы.

Помимо такого прямого порождения кармы, каждая мысль вносит в судьбу человека и косвенный вклад, заключающийся в определенном воздействии на его ментальное тело, в формировании структур, соответствующих отрицательным или положительным чертам характера, низменным или возвышенным привычкам и наклонностям, утончению или огрублению всего мышления в целом. В этой связи А. Безант приводит наглядную аналогию (9, с. 176): «Мы работаем как бы в пластической глине и можем формировать ее по нашему желанию. Но затем глина все более затвердевает, сохраняя ту форму, которую мы придали ей. Одно из изречений Hitopadesha передается Эдвином Арнольдом следующим образом:

Взирай! Глина, высыхая превращается в железо,

но форму ей дал сам гончар.

Сегодня господином стала судьба, вчера же господином

был сам человек».

Таким образом, мы все бываем господами нашего завтра, как бы мы ни были стеснены сегодня результатами нашего вчерашнего дня».

У человека нет силы мысли, нет умственных способностей, которые он не создал бы себе сам терпеливым повторением процесса мышления; с другой стороны, ни один созданный им мысле-образ не теряется, но сохраняется как материал для созидающейся способности, а совокупность однородных мысле-образов вносится в умственную способность, которая и становится все сильнее по мере создания новых мысле-образов того же порядка. Познав этот закон, человек может постепенно создавать свой умственный строй по своему желанию, и он может делать это с такой же определенностью и уверенностью, с какой каменщик возводит из кирпичей новую стену. Смерть не останавливает его работы, но, освобождая его от бремени физического тела, облегчает процесс созидания из мысле-образов определенного органа, который мы называем способностью; способность эту человек приносит с собой в свое ближайшее воплощение на земле, причем мозг нового физического тела строится так, чтобы служить проводником для этой новой способности. Все умственные способности, вместе взятые, образуют ментальное тело для нового рождения на земле, мозг и нервная система формуются так, чтобы это ментальное тело могло проявиться в физической среде. Таким образом, мысле-образы, созданные в одной жизни, в следующем воплощении появляются в виде умственных способностей. Вот почему и говорится в Упанишадах: «Человек – создание размышления: над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей». Таков закон, и он передает построение нашего умственного характера всецело в наши руки; если мы строим хорошо, все преимущества от того достаются нам же; если мы строим дурно – теряем от этого опять-таки мы сами. Таким образом, умственный строй является примером индивидуальной кармы, действующей на того самого индивидуума, который сам создал этот строй. Но тот же индивидуум действует своими мыслями одновременно и на других. Ибо те же мысле-образы, которые образуют его собственное ментальное тело, порождают вибрации, воспроизводящие снова те же мысле-об-разы во вторичных формах… Подобные мысле-образы отделяются от своего создателя и ведут полунезависимую жизнь, продолжая сохранять с ним магнетическую связь. Они приходят в соприкосновение с другими людьми и таким путем, завязывая кармические связи между своим создателем и другими, влияют на подбор его будущей среды. Так создаются связи, которые соединят нас с другими на добро или зло в наших будущих воплощениях, которые окружат нас родственниками, друзьями и врагами, которые привлекут на наш путь содействующих или препятствующих нашему развитию, любящих нас без всякой заслуги с нашей стороны и ненавидящих нас, хотя бы в этом воплощении мы не сделали ничего, что могло бы вызвать их ненависть. Вдумываясь в эти результаты, мы улавливаем закон огромной важности, по которому наши собственные мысли создают наш умственный и нравственный характер, и в то же время, действуя на других, они же определяют и товарищей нашего будущего воплощения».

Поэтому человеку не на кого переложить вину за малоприятное окружение, в которое его иногда ставит судьба. И в своей реакции на поведение встречающихся или постоянно живущих с ним людей он должен исходить не только из содержания их поведения, но и из факта, что он сам предсоздал встречи именно этого уровня, атмосферу такого характера, а не какого-либо другого.

Второй из выделенных видов энергий, слагающих Карму, – астральные энергии, проявляющиеся в желаниях и страстях, во многом схожи с вышерассмотренными. Поскольку они определяют структуру и характер астрального тела человека, то их роль особенно проявляется в посмертной части существования, во время нахождения в Камалоке. На физическом плане астральные силы слабо развитого человека, будучи исполнены животности и лишены умеренности, приводят к общему ослаблению плотного тела, мозга, нервной системы, иммунитета человека, вызывая тем самым множество заболеваний и уродств физического характера. «Ввиду того что желания являются исходящими энергиями, влекущими к определенным предметам, они притягивают человека неизбежно в ту среду, где желания эти могут быть удовлетворены. Желания земных вещей, привязывая душу к материальному миру, направляют ее туда, где желаемое может быть легко добыто, и поэтому говорится, что «человек рождается сообразно своим желаниям» 37. Желания принадлежат к числу причин, определяющих место нового рождения.

Астро-ментальные образы, вызванные желаниями, действуют на других так же, как и наши мысле-образы; следовательно, они связывают нас с другими душами, и нередко самыми сильными связями любви и ненависти, ибо на настоящей ступени человеческой эволюции желания обыкновенного человека сильнее и упорнее, чем его мысли. Вследствие этого они играют большую роль при определении человеческой среды его будущего воплощения и могут внести в его жизнь такие влияния и таких личностей, связь с которыми он совершенно не сознает. Представим себе, что человек, выбрасывая из себя мысль жестокой ненависти и мести, вызвал ею в другом человеке импульс, результатом которого оказалось убийство; создатель этой мысли связал себя кармически с тем, кто совершил преступление, хотя бы лично он никогда не встречался с преступником в этой земной жизни; но зло, которое он таким образом причинил преступнику, помогая ему совершить убийство, вернется к нему обратно в виде невзгоды, в которой преступник будет играть определенную роль. Многие неожиданные удары, кажущиеся незаслуженными, являются последствиями именно такой причины, и бессмертная душа получает при этом необходимый урок, тогда как низшее сознание страстно протестует против кажущейся несправедливости. Ничто не может коснуться человека, чего бы он ни заслужил сам, и недостаток памяти с его стороны не может воспрепятствовать выполнению закона. Таким образом, мы знаем, что наши собственные желания действуют на нас самих, создают нагие астральное тело, а через него влияют и на физическое тело нашего ближайшего воплощения, что они играют большую роль при определении места нашего рождения и что их же влияние на других притягивает к нам участников наших будущий жизней».

Несколько неожиданным оказывается относительно слабое воздействие на карму человека его поступков, т.е. действий в Мире Плотном, которые представляют собою третий вид сил, влияющих на судьбу. Это объясняется тем, что поступки сами по себе являются лишь внешним выражением много более мощных сил ментального и астрального планов. Поэтому они не столько влияют на душу (а следовательно, и на последующую судьбу) человека, сколько выявляют, что эта душа "в себе несет. Тем не менее во внешнем проявлении судьбы воплощенного человека карма поступков может играть решающую роль, сказываясь и через условия существования, и через множество событий, которым очень часто сам человек не находит объяснения и называет случайными.

Если человек посеет счастье для других в физической сфере, он пожнет благоприятные условия в этой же физической сфере, а какой у него при этом был мотив, это обстоятельство не будет иметь влияния. Человек может посеять пшеницу с намерением произвести спекуляцию, которая разорит его соседа, но его дурной мотив не может заставить вырасти вместо пшеницы одуванчик. Мотив есть ментальная или астральная сила, смотря по тому, вызывается ли она волей или желанием, и поэтому она может влиять лишь на нравственный характер или на астральную природу человека. Причинение же физического счастья путем поступка есть физическая сила, и действие ее ограничивается физической средой. Своими поступками человек влияет на своих соседей в физических условиях жизни; он распространяет или благоденствие вокруг себя, или вызывает бедствия, увеличивает или уменьшает сумму земного благосостояния. Но мотивы его при этом могут быть чрезвычайно различны; они могут быть и хорошие, и дурные, и смешанные. Человек может совершить поступок, который даст другим много радости, из чистого благоволения, желая порадовать своих ближних; возьмем такой случай: он предоставляет городу свой парк в пользу всех его жителей; но ведь другой может сделать то же самое из тщеславия, из желания получить взамен какую-нибудь награду, например титул или орден; третий может также отдать свой парк, но из мотивов смешанных: частью бескорыстных, частью же – эгоистических. И эти разные мотивы подействуют на характер всех троих в их будущем воплощении различно: одного – бескорыстный мотив быстро двинет вперед, другого – задержит, для третьего – проявится ничтожным результатом.

Но самый результат, т.е. радость многих людей от пользования парками, не зависит от мотива их владельцев; гуляющие люди радуются совершенно одинаково, и эта радость, вызванная поступком отдавшего свой парк, даст ему право на уплату со стороны природы долга, который и будет ему возвращен с самой добросовестной точностью. Он получит физический комфорт или даже большое богатство, так как он содействовал в больших размерах физическому довольству людей и должен воспользоваться кармическим плодом своего поступка. Это – его право; но как он воспользуется своим блестящим положением, будет ли он счастлив среди своего богатства – это уже будет зависеть от его внутренних свойств; и здесь он также испытает полную справедливость, так как каждый посев приносит свою собственную жатву.

Поистине пути кармы для всех одинаковы. Она не отнимает у дурного человека результаты, которые естественно следуют за его поступком, давшим радость другим, но она же воздаст ему ухудшением характера, вызванным его дурным мотивом, вследствие чего среди богатства и внешнего благоденствия он будет и недоволен, и несчастлив. Точно так же и добрый человек не избежит физического страдания, если он неумелыми действиями, хотя бы истекавшими из хорошего мотива, вызвал несчастия для других; это несчастие навлечет и на него тяжелые физические условия жизни, но его хороший мотив, улучшив его внутренне, послужит для него источником внутреннего довольства, и он сохранит терпение и доброе настроение среди всех заслуженных затруднений. Много непонятных явлений получило бы разумное объяснение, если к ним применить приведенные законы.

Эти условные результаты как мотива, так и деятельности происходят оттого, что каждая сила обладает характерными особенностями той сферы, которая породила эту силу, и чем выше сфера, тем сильнее и устойчивее идущая из нее сила. Вот почему мотив гораздо важнее, чем самый поступок, и ошибочное действие, совершенное с хорошим мотивом, производительнее для человека в смысле добра, чем самый удачный поступок, в основе которого лежит дурной мотив. Мотив, воздействуя на характер человека, вызывает длинный ряд последствий, ибо вся последующая деятельность того же человека будет находиться под влиянием улучшенного или ухудшенного характера; тогда как поступки, принося своему творцу физическое счастье или несчастье, в зависимости от того, как эти поступки влияли на других, не имеют в себе творческой силы и погашаются проявленными результатами. Когда знающий закон кармы приходит в смущение, сталкиваясь с двумя различными обязательствами, он должен тщательно взвесить свои мотивы, отделаться от всего эгоистического, очистить свое сердце и затем уже действовать без колебания; и если его поступок окажется ошибочным, он спокойно примет все тяжелые последствия ошибки как урок, полезный для будущего, тогда как благородный мотив его поступка – хотя бы и ошибочный – уже подействовал облагораживающе на его характер, и притом навсегда.

Закон, по которому сила принадлежит той сфере, в которой она создалась, представляет величайшее значение. Если сила освобождается ради приобретения физических предметов, она и будет действовать в физической среде и привяжет своего создателя именно к этой среде; если же она стремится к предметам высшего мира, она и будет проявляться в этом высшем мире и свяжет своего творца с последним; но если ее мотивом будет единый божественный источник, тогда сила эта проявится .в духовном мире и не свяжет своего творца, а оставит его свободным, так как он не просит ничего».

Теперь о «зрелой Карме», т. е. о той части всей прошлой Кармы, которая уже готова проявиться в условиях текущей жизни. Эта совокупность созданных человеком сил определяет продолжительность этой его жизни, придает его телу характерные черты, обусловливает социальное положение и окружение родственников, друзей и врагов, избирает определенную часть накопленных способностей для выявления их в данной жизни. Во всем этом человек уже не имеет свободы выбора. Однако подчеркнем, что он отнюдь не связан полностью зрелой Кармой в том, как им будут пройдены испытания, т. е. какую будущую Карму он при этом сложит. Очень многое зависит, например, от решения человека: стоит ли бороться с препятствиями, уступить ли им или «спрятаться», попытавшись уклониться от решения определенных задач или переложить их на плечи других людей. Часто, преодолев трудности внешнего характера, человек вырабатывает навыки и способности, которые обеспечивают ему победу на следующих этапах жизни; и наоборот, уклонившись от решения одной задачи, он оказывается не готовым к встрече с последующими проблемами.

«Есть род зрелой Кармы, очень важный по своему значению, это – неизбежные поступки. Каждый поступок есть конечное выражение целого ряда мыслей; если взять пояснительный пример из химии, можно это сравнить с насыщенным раствором, который мы наполняем мыслью за мыслью одного и того же рода до тех пор, пока не настанет момент, когда одна последняя мысль или даже простой импульс, одна вибрация извне произведет кристаллизацию всего раствора, другими словами, весь предшествующий процесс мысли выразится в неизбежном поступке. Если бы мы упорно повторяли мысли одного и того же рода, например мысли мщения, мы под конец достигли бы такой степени насыщенности, когда каждый, даже самый легкий импульс в состоянии кристаллизовать наши мысли, и результатом будет – совершенное преступление. Или мы можем упорно повторять мысли любви и помощи до степени полного насыщения, и, когда новая мысль, вызванная возможностью помочь, коснется нас, раствор сразу отвердеет, т.е. выразится в героическом поступке. Может случиться, что человек принесет с собой в земную жизнь зрелую Карму именно такого рода, и тогда первые вибрации, коснувшиеся до запаса однородных мыслей, готовых уже выразиться в действии, подвинут его как бы бессознательно к совершению определенного поступка. Он не в состоянии остановиться для того, чтобы подумать; он находится в тех условиях, когда первая же вибрация мысли вызовет действие; являясь в критический момент, самое легкое прикосновение должно вывести его из равновесия. При таких условиях человек сам будет удивляться своему собственному поступку, будет ли это преступление или высокое самоотречение. Он скажет: Я сделал это не подумав», не подозревая, что он думал об этом так часто, что поступок стал неизбежным. Таким образом, если человек направляет свою волю все в одном и том же направлении, под конец воля его определяется непреложно, и тогда момент действия зависит от первой случайности. До тех пор пока человек еще способен думать, свобода выбора остается за ним, ибо он может новую мысль противопоставить старой и постепенно изгладить последнюю, повторяя противоположные мысли; но когда внутри все созрело для действия, свободы выбора уже не может быть.

Другая форма зрелой Кармы появляется тогда, когда прежние дурные мысли образовали как бы кору дурных привычек, которая держит человека в плену и придает его жизни дурной отпечаток. Поступки являются, как уже сказано, неизбежным последствием прошлого, но они могли и не проявиться, и даже в течение нескольких жизней, если последние не представляли необходимых условий для их проявления. А между тем душа за этот промежуток выросла и выработала благородные качества, но в одной из последующих жизней обстоятельства могут сложиться так, что кора прежних дурных привычек выйдет наружу и благодаря этому душа не будет в состоянии проявить свои позднейшие высшие качества; подобно цыпленку, готовому вылупиться, душа закрыта ограничивающей ее скорлупой, которая одна видима для внешнего зрения. Через некоторое время Карма истощится, и тогда какое-нибудь, по-видимому, совершенно случайное обстоятельство, например вдохновенное слово великого учителя, книга или какая-нибудь лекция, разбивает скорлупу, и душа выступает из нее освобожденная. В этом и кроется причина тех редких и внезапных, но прочных «обращений», тех «чудес божественной благодати», о которых все мы слышим порой; но для знающего закон Кармы все такие явления становятся понятными, как результаты естественного закона.

Коллективная Карма. Когда целая группа людей рассматривается с кармической точки зрения, влияние кармических сил на каждого как на члена данной группы вносит новое условие в Карму индивидуума. Мы знаем, что, когда несколько сил действует на одну и ту же точку, движение этой точки происходит не по направлению одной из этих сил, а по направлению равнодействующей этих сил. Таким образом, коллективная Карма определенной группы людей есть равнодействующая всех взаимно влияющих сил индивидуумов, из которых образуется эта группа, и все эти индивидуумы устремляются по направлению этой равнодействующей. Душа привлекается своей индивидуальной Кармой в определенную семью, с членами которой у нее были завязаны связи в предыдущих жизнях; предположим, что семья получила наследство от деда и пользуется богатством; появляется наследник по линии старшего брата деда, который, по общему предположению, умер бездетным, и все богатство переходит к нему, а отец семейства остается без средств и в долгах. Весьма возможно, что душа, о которой идет речь, не имела связи с появившимся наследником, относительно которого у отца было невыполненное обязательство, вызвавшее упомянутую семейную катастрофу, и все же благодаря семейной Карме приходится пострадать и этому невинному члену семьи. Если в его индивидуальном прошлом существует какой-либо дурной поступок, который может быть погашен страданием, вызванным семейной Кармой, он останется в этой семье, если же нет, он будет извлечен из разоренной семьи каким-нибудь «непредвиденным обстоятельством», например посторонний добрый человек возьмет его на воспитание и усыновит, причем этот человек, изменивший его судьбу, стоял, несомненно, в определенном отношении к нему, был, может быть, его должником в предыдущей жизни.

Еще яснее этот закон проявляется в массовых катастрофах, каковы железнодорожные крушения, гибель корабля, циклоны, наводнения и т.п. Например, происходит железнодорожное крушение; непосредственной причиной катастрофы было недовольство всех служащих: механиков, кондукторов и всей поездной прислуги, которые посылали целые сонмы недобрых мыслей и раздражения против всего железнодорожного учреждения. Те, у кого в «накопленной Карме» существует ответственность за внезапно прерванную человеческую жизнь, допускаются к участию в этой катастрофе и, следовательно, к уплате изменившегося долга; других же, собравшихся ехать с этим поездом, но не имеющих в своем прошлом подобного долга, «провидение» спасает тем, что их что-либо задерживает или они запаздывают на поезд.

Коллективная Карма может ввергнуть человека в бедствие благодаря национальной войне, и здесь он опять может погашать обязательства своего прошлого, не вошедшие в пределы созревшей Кармы его настоящей жизни. Ни в каком случае человек не может пострадать, не заслужив того, и, если возникает внезапная возможность погасить тот или другой долг, в интересах самого человека уплатить его и отделаться от него навсегда.

Владыки Кармы» – это те великие разумные Духи, которые ведут кармические счета и согласуют сложные действия кармического закона. В Тайной Доктрине они именуются Ли-пика, судьями Кармы и Махараджами 38с их воинством, которое выполняет предписания Кармы на земле. Первые из них ведут кармический счет каждого человека и с всеведущей мудростью выбирают и соединяют различные части его Кармы, чтобы образовался общий план данной его жизни; они же дают «идею» физического тела, в которое облечется перевоплощающаяся душа и в котором, должны выразиться как ее способности, так и ограничения. Выполняется эта «идея» теми Сущностями, которые носят названия Махараджей; они вырабатывают ее в отчетливую модель и передают одному из низших исполнителей для снятия с нее копии; эта копия и есть эфирный двойник физического тела, материалы же для того и другого доставляются матерью и подлежат физическому закону наследственности. Раса, страна и родители избираются соответственно их особенностям, подходящим для того, чтобы снабдить возвращающуюся душу соответствующими материалами для ее физического тела и подходящей средой для начала ее земной жизни. Физическая наследственность семьи обусловливает внешний тип человека и служит для возникновения определенных физических особенностей; наследственные болезни, наследственная тонкость нервной организации вызывают определенные сочетания физической материи, передающиеся по наследству. Душа, развившая в своем ментальном и астральном телах особенности, требующие для своего выражения особого физического проводника, направляется к родителям, физические свойства которых отвечают данным требованиям. Так, душа с большими музыкальными способностями будет направлена в музыкальную семью, в которой материалы для построения эфирного двойника и плотного тела как бы заранее подготовлены для ее потребностей и где наследственный тип нервной системы снабдит ее утонченным аппаратом, необходимым для выражения ее способностей. Душа особенно низкого типа будет направлена в грубую и порочную семью, тела которой построены из наиболее грубых материалов, годных для построения тела, способного отвечать на импульсы со стороны ментального и астрального тела воплощающейся души. Душа, которая допустила свое астральное тело и низший свой разум повести себя к излишествам, например к пьянству, такая душа воплотится в семье с ослабленной излишествами нервной системой, которая снабдит ее нездоровым физическим телом. Таким путем «Владыки Кармы» согласуют средства и цели и обеспечивают осуществление справедливости. Душа приносит с собой свою кармическую собственность в виде способностей и желаний и получает физическое тело, способное быть проводником этих способностей и желаний» (9, с. 184-189).

Требуется сделать одно замечание по поводу высказываний А. Безант о «Владыках Кармы». Дело в том, что их действия нельзя понимать как вмешательство в Карму людей. Великие Духи, уже прошедшие человеческую стадию эволюции и обладающие космическим правом вмешиваться в Карму людей, по существу, никогда этого не делают, так как обычно такое вмешательство не является целесообразным, хотя для человека, лишенного мудрости, это и не очевидно. В книге Учения сказано:

«Силы, явленные для служения Свету, не вторгаются в Карму, как думают некоторые, не посвященные в мощь Кармы. Силы Света наблюдают за действиями человеческими, давая направление, но не вторгаясь в жизнь. Примеров тому много. Вестники появляются, предупреждения посылаются, даются направления и указываются пути, но выбор назначенных утверждений напрягается волею человечества».

Великие Духи воздерживаются от вмешательства в уже созданную карму людей именно потому, что кармический путь – путь, предопределенный сочетанием свободной воли человека и божественных законов Космоса, – является самым оптимальным направлением развития уже сложившихся событий для расширения сознания человека. Поэтому Они берут на себя роль не устранителей кармы, а роль помощников ее более быстрого и легкого преодоления. Они делятся Своей Мудростью и Своим Опытом, чтобы человечество, изживая уже созданную карму, как можно меньше создавало новой, тормозящей эволюцию.

Другой вопрос, который обычно возникает при первом знакомстве с законом кармы, – это вопрос об отношении к мести и ко злу. Недоразумения, возникающие в данном случае, как правило, связаны не с трудностью самостоятельного решения этого вопроса, а с кажущимся противоречием выводов, вытекающих из закона кармы с известным изречением Моисея «око за око и зуб за зуб» и словами Христа «не противиться злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…». В качестве ответа мы приведем отрывок из письма высокой Йогини своим ученикам.

«…Относительно пресловутого изречения «Око за око и зуб за зуб», выставляемого всегда как образец мстительности, не кажется ли вам, что это изречение относится именно к непреложному закону кармы? И если мы прочтем следующие слова Христа (Матфея – 5-12): «Вы слышали, что сказано древним: «Не убивай, кто же убьет, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему «рака», подлежит синедриону, а кто скажет «безумец», подлежит геенне огненной», то этот закон, выраженный устами Христа, будет еще суровее закона Моисея, если не принять его в том же смысле непреложного закона кармы. Потому явим справедливость.

Также в той же главе, стих 17-18, Христос говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков, не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». А евреи, как мы знаем, жили законом Моисея. Некоторую кажущуюся непоследовательность дальнейшего утверждения в той же главе, стих 38-39, – «Вы слышали, что сказано: «Око за око, зуб за зуб», а Я говорю вам: «Не противься злу, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» – можно отнести к некоторой неполности в передаче мысли, ибо это утверждение, несомненно, тоже имеет отношение к закону кармы (объясню ниже).

Теперь представим себе положение, в котором очутился бы Моисей, если бы он не стал противиться злому и предоставил худшему и грубейшему элементу растлить и уничтожить всех лучших, могущих воспринять основы нравственности и порядка. Что стало бы с его заданием? На его обязанности вождя и земного законодателя лежала защита вверившегося ему народа и ограждение нарождавшегося порядка, и потому противление злу должно было быть положено в основание строительства. Во всех учениях древности мы видим утверждение действенного противления злу. Так и известный мудрец Китая, законодатель Конфуций, говорил: «За добро – добро, за зло – по справедливости».

В Космосе существует извечная борьба проявленного с непроявленным хаосом. Борьба Сил Света с силами Тьмы. Да и сам Христос действенно восставал против зла, если верить Евангелию. Вспомним изгнание им торгашей из Храма и все его суровые обличения фарисеев и книжников. Будем ли мы упрекать Его в противоречии Самому Себе? Если прочесть, опять-таки без предубеждения, слова, приписываемые Христу, то мы увидим Учение суровое в милосердии своем. Потому слова «не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую» я рассматриваю с точки зрения закона кармы. Если сам по себе закон кармы непреложен (именно «око за око и зуб за зуб»), то сами мы не должны брать на себя выполнение этого закона, ибо иначе мы не выйдем из заколдованного круга кармы. Мы должны именно «прощать нашим личным врагам»… ибо кто из нас может знать, что удар, полученный им, не есть заслуженный обратный удар кармы? И, возвращая этот удар с местью в сердце, мы тем самым не исчерпываем карму, но продолжаем ее и даже усиливаем ее в тяжком направлении для нас. Кроме того, прощая врагам, мы не будем увеличивать количество зла в пространстве и сами сделаем себя непроницаемыми для многих ударов. В том же духе нужно понять и слова – любите врагов ваших и т. д. Но противиться злу мы должны, если не хотим, чтобы нас затопила волна зла. Есть много способов противиться злу, и прежде всего силами духа; конечно, отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, оккультно во сто крат мощнее. Все эти утверждения Христа свидетельствуют, что Он был Посвященным и знал силу обратного удара. В том же смысле следует понимать и сказанное в книге Второзаконие (кн. Моисея): «Мне отмщение и Аз воздам». Именно Апостол Павел приводит это изречение в своем Послании к римлянам. Опять мы видим, что Христос пришел не нарушить закон, а исполнить.

Помимо всего, мы не знаем в точности и во всей полноте законов Моисея. Ведь вся Библия перестроена, уже не говоря о многих неточностях и пропусках в переводе. Да что говорить о Ветхом Завете, посмотрите, как разнятся между собою хотя бы английская и русская версии Нового Завета.

Следует сказать и о том, что понятие «враг» должно быть пересмотрено. Приведем часть другого письма той же Йогини:

«Что же касается до врагов, то мы о них не беспокоимся, но принимаем к сведению. Часто среди них можно найти переодетых друзей, которые при личном контакте становятся наипреданнейшими друзьями; другие же служат необходимому нагнетанию энергии. Сила удара измеряется силою сопротивления. Ведь именно препятствия и враги заостряют все способности наши и нагнетают ценнейшую энергию, потому мы знаем ценность врагов. Давно сказано: «Благословенны препятствия, ими мы растем» и «Если бы не враги, то благодарное человечество похоронило бы все лучшие начинания». Так и Вивекананда говорил, что «Будда и Христос запечатлелись в памяти людей только потому, что они были счастливы иметь сильных врагов». В Учении клевета приравнивается к факелам дикарей!»

Остается еще один вопрос большого значения: как действовать, чтобы освободиться от Кармы? Мы оставим его рассмотрение до более подходящего момента, ограничившись здесь цитатой из Бхагават Гиты:

«Каждый поступок, совершаемый вами для себя, обратит свое действие на вас же самих. Если он хорош, вам придется нести хорошие последствия, если плох, вы получите дурные результаты; но всякое действие, совершаемое не ради себя, каково бы оно ни было, не обратит на вас своего действия».

1.7. ОСНОВНЫЕ ВОПРОСЫ ФИЛОСОФИИ