Пройдемся теперь по нашей цепочке взад-вперед. Павел говорит о Христе как о Первосвященнике по новому чину. Цитирует для этого мессианский псалом. Знакомство с псалмом требует от нас чтения книги Бытия. Или наоборот. Мы читаем про Авраама и сталкиваемся с таинственным персонажем по имени Мелхиседек. Ищем его далее и находим в псалме 109-м. Но, чтобы понять, кто он и что означает, изучаем 7-ю главу послания к евреям.
Уф! Не знаю, как вы, но я тоже несколько изнемог. А сколько еще нам событий чудных готовит просвещенья Дух! Имею в виду Святого Духа и просвещение от Божественных Писаний!
Почему наши улицы носят имена палачей? (28 марта 2017г.)
Помнят ли наши люди, и знаете ли вы, например, что какое-то время гимном молодой советской республики была «Марсельеза»? Эти все штуки, они в переводе на русский язык очень сглажены. Во французском оригинале много куплетов, они все кровожадные. Какой-то кровожадный гимн сумасшедших людей. Иначе трудно назвать, там все прямо дышит желанием кровей, кровей, кровей.
Я почему об этом говорю.
Потому что у нас топография, имена объектов географических в Москве очень похожи на парижские. Париж кишмя кишит всякими священными названиями. Сен-Дени, Сен-Женевьев, Сент-Этьен и так далее, и тому подобное. И там же – революция, согласие, то да се, в общем-то, все следы исторических этих событий, которые были, они есть.
Так же и в Москве, у нас улицы носят традиционно возвращенное священное название: Малое Вознесение, Большое Вознесение, Воздвиженка, Рождественка, Преображенка. Надо глухим быть, чтобы не слышать здесь звук мелодии церковных праздников и храмов, посвященных этим праздникам.
Но вместе с тем есть масса топонимов, которые посвящены людям, всячески затиравшим историю и пытавшимся построить что-то новое на месте многовекового старого. Я говорю об этом сейчас в контексте возможных переименований, насколько они нужны. Это дорогое удовольствие, если честно. Безусловно, дорогое удовольствие. Но есть вещи, которые нужно делать.
Вот была большая кампания по части «Войковской», станции метро. Войков никакого вклада в историю Российской Федерации, российского народа, советской даже страны толком не внес. Ну разве что поучаствовал в смертном приговоре Государю Императору.
У нас сейчас есть инфоповод, который возвращает нас к этой теме. Есть идея назвать близлежащую станцию, а она называется «Площадь Ильича», именем Андрея Рублева. Что, в общем-то, было бы хорошо. Что такое Андрей Рублев, а что такое Ильич?
Андрей Рублев прорубил окно в небо и показал нам Святую Троицу, которая является нормативной и идеальной – идеальным примером, нормативной живописью христианской, как Стоглавый Собор ее определил, и идеальным выражением Предвечного Совета. Это вышло за пределы буквальной иконографии. Изначально назывался этот образ «Жертвоприношение Авраама».
Ну а Ильич – так ласково «Площадь Ильича». Нет бы назвали «Площадь Владимира Ильича Ленина», или как-нибудь еще – «Организатора» или «Площадь Вилора». Было такое имя у совдеповских энтузиастов. «Вилор» значит «Владимир Ильич Ленин – Организатор Революции». Назвали бы «Площадь Вилора».
Это было бы круто и по-идиотски, вполне в соответствии со многими вещами, связанными с покойником, который никак похорониться не может. Похорониться не может человек. Надо ж так жизнь прожить, чтобы земля не принимала.
Но есть сложности. И московская мэрия говорит: нет, нельзя, этот топографический объект был назван именно так впервые, когда возник. Станция метро «Площадь Ильича»», 1979 год. Если были бы накладки, если бы метро было раньше там, если бы названия были другие, можно было справедливость восстановить, а так нет.
Но эта тема нас возвращает к исторической памяти. Потому что сегодня, в принципе, и Ленина не знают. Плохо это или хорошо? Наверное, плохо, потому что нужно знать историю. Нужно знать и Чапаева, и Троцкого, и Радека, и Зиновьева, и Каменева, и Ленина, и Аксельрода, и Плеханова, и Протопопа Аввакума, и всех остальных нужно знать.
Иначе как. Историческая память – это сложная штука. Но нужно обремениться этой сложной штукой для того, чтобы разобраться в смыслах, которые тебя окружают сегодня. Насколько справедливо, что у нас убийцы увековечены, а убитые преданы забвению.
Но Андрей Рублев не убит, к счастью. Он свят и известен. Он должен быть известен больше. В общем, мы ставим многоточие, тут у нас конец куплета.
А вообще, наша жизнь дальнейшая покажет нам необходимость возвращаться к исторической памяти, и закреплять ее в разных названиях топографии так, чтобы мы видели и радовались, а не видели и морщились.
Друзья исповеди (29 марта 2017г.)
В советские годы исповедь была у нас чуть-чуть больше, чем исповедь. Проповедовать было нельзя. Вернее, можно, но потом проповедник сильно мог пожалеть о проповеднической ревности. А так, совершали Таинства, служили требы и произносили с амвона нечто дежурное, невинное и хорошее, за что не взыскивают. Это можно понять и нельзя осуждать. Но те, кто хотел что-то важное сказать и имел, что сказать, говорили на исповеди. Больше было негде. Место исповедания грехов, таким образом, превращалось в место церковного училища. Книг ведь было не достать, то есть самообразование было невозможным. Родителями едва ли один-два процента населения чему-то духовному были обучены. И в школе, как вы понимаете, Закон Божий не преподавался. Вот и объяснял неленивый священник под епитрахилью кающемуся человеку основы веры, догматы, принципы построения семейной жизни, главные добродетели и прочее. Люди только на исповеди и могли зачастую что-то новое и важное услышать и понять. Исповедь соответственно затягивалась. Это уже была исповедь плюс урок, плюс проповедь с назиданием. Бывало, что и следующему пришедшему под епитрахиль человеку нужно было опять объяснять многое из того, что только что объяснялось предыдущему. Таков был крест. Прибавьте к сему тот факт, что человеку очень хочется поговорить о себе. А поговорить-то не с кем (кому ты нужен?). Разве со священником. Вот и приходит человек в храм не только каяться, даже не столько каяться, сколько пожаловаться, поохать, поплакать. Даже не совета просить! Поговорить-послушать. Это тоже не судится. Это в рамках нашего естества. В общем и целом ревностный пастырь, которого в советские годы считали за духовника, к которому массово шли, и учил, и проповедовал, и сострадал, и слушал людей на исповеди. Многие к этому привыкли, как к неизменному факту. Но времена меняются. Поймем же время, чтобы не застрять в прошлом.
Люди до сих пор (может, это сохранится до Дня Судного) приходят к аналою с Крестом и Евангелием, чтобы поговорить, пожаловаться, поспрашивать, узнать что-то. Вовсе не только покаяться. И в изменившихся временах нам нужно понять несколько вещей. Например, множество людей обоих полов приходят на грани развода с вопросом, как сохранить семью. Сегодняшний священник, которого не страшат большевистские сексоты и уполномоченные, на определенном этапе может понять: непродуктивно каждому/каждой пришедшей говорить одни и те же вещи. Стоит приготовить беседу-проповедь на тему сохранения семьи (да и не одну), и сказанное вслух слово отымет необходимость каждому заново объяснять одно и то же. Здесь проповедь – помощница исповеди. Проблемы-то сходные. Раздражительность, усталость, измена, пьянство, похотливость одного и холодность другого… Все это классифицируется при желании и преподается как общее учение, чтобы не повторять одно и то же годами сотням людей поодиночке. Поодиночке только коррекция, настройка. Подгон общих правил под частный случай. Мы экономим время и силы. Свои и пасомых. Иначе мы зашьемся.
Так же нужно поступать и в отношении воспитания детей. Суммировать вопросы, которые слышишь из раза в раз, и готовить на них обстоятельные ответы для всей паствы, а не каждому лично. То же касается поста, утреннего правила, чтения Псалтири, отношения к сектантам… Этот подход касается всего. Тогда мы не будем вынуждены десяти людям повторять десять раз одно и то же, что случается повсеместно, поскольку место исповеди продолжает сохранять за собой достоинство места проповеди так же, как в минувшие года. Мы будем исповедовать короче и эффективнее, перенеся учительный аспект на другое время.
А вот, скажут, такой-то праведник и час, и два с одним человеком разговаривал. Да, разговаривал. А сколько тогда было храмов и верующих? А если бы у него приходящие умножились в семь-десять раз или более, он так же по часу с каждым бы говорил? Нет, возлюбленные. Не смог бы. Все меняется. И вот стоит на исповеди в праздник или воскресенье священник. А за спиной у него еще хвост из десятков двух человек или более, а «Верую» уже пропели. Понимать бы всем надо, что ты не один и не одна здесь. Что всем причаститься хочется. Да и службу хочется выслушать и помолиться не в очереди стоя, перебирая по памяти грехи, которые назвать надо. Хочется в службе сердцем, умом и устами поучаствовать, а не простоять ее, как в блокаду за хлебными карточками. В длинной очереди то есть. Но вот приходит некое Божие чадо и долго-долго говорит батюшке что-то о себе. Да еще спрашивает совета, да еще спорит. А служба идет, и очередь не уменьшается. А потом чадо это говорит: «Я сегодня причащаться не буду. Я только на исповедь». «Спаси ж тебя, Господи, добрая душа!» – так и хочется воскликнуть. И возникает вопрос: есть у этого человека совесть? А здравый смысл? А адекватность, не говорю – нормальная церковность и братская любовь? Он, этот человек, о ком-то, кроме себя, вообще думать способен? А ты, поп, сохраняй холодную невозмутимость, люби всех любовью Христовой и думай крепко, как этих людей хоть чему-то научить?
Учить нужно за пределами исповеди. Это аксиома свободных времен. И здесь, кроме проповеди, которая многие вопросы снимает и избавляет от необходимости говорить одно и то же сотне человек отдельно, появляется еще тема беседы.
Люди, повторюсь, приходят поговорить. О себе. Эти докучливые и тяжелые разговоры, сплетенные из обид и неразрешимых вопросов, нужно принимать как крест. Больше людям говорить о себе не с кем! А им хочется. Но ведь не на исповеди же! Здесь у священника, кроме учительского (проповеднического) послушания, появляется послушание выслушивателя. Не старца, нет. Лечить душу может только Бог. Старцы – чистые окна, через которые Бог светит. А мы не лекари. Мы операционные медбратья, да и то в лучшем случае. Нам хотя бы научиться выслушивать человека. Выслушанная беда имеет свойство вдвое уменьшаться. Но не на исповеди. После. Это, конечно, удлинит наше пребывание в храме, но зато упростит богослужение и даст людям, да и нам самим, возможность теплее и внимательнее помолиться.