аминь, что означает истинно, верно; это слово из церковного лексикона (из греческого языка), и указанные значения не всегда осознаются, поэтому оно приобретает роль священного конечного заклинания.
Начало записей духовных стихов с устного исполнения, а также сбор уже существующего рукописного материала с научными целями связаны с деятельностью организатора по собиранию народной поэзии П. В. Киреевского. С начала 30-х гг. XIX в. к нему, наряду с былинами и историческими песнями, произведениями обрядовой и необрядовой народной лирики, поступают и записи духовных стихов. И сам П. В. Киреевский их тоже записывал. Первым из серии материалов, собранных П. В. Киреевским, был издан первый сборник духовных стихов под названием «Русские народные песни. Ч. 1. Русские народные стихи» (М., 1848). Составитель сборника полагал, что каждое устное исполнение не воспроизводит во всей полноте той или иной песни; полноценное в художественном отношении народное произведение может быть восстановлено лишь по его вариантам. Значительную часть сборника П. В. Киреевского заняли сводные духовные стихи.
В 1860 г. вышел «Сборник русских духовных стихов», составленный педагогом и собирателем народных песен В. Г. Варенцовым. В. Г Варенцов напечатал все основные сюжеты духовных стихов, некоторые с вариантами (в собственных записях и по рукописям). Тексты сопровождались (не все) пометками, указывающими на место записи и исполнителя. Принципы научной фиксации и публикации произведений устного творчества в то время еще не были выработаны, поэтому скудость сопровождающих тексты сведений едва ли можно считать недостатком сборника.
Наиболее крупное собрание духовных стихов под названием «Калеки перехожие» составлено и издано П. А. Бессоновым в 1861 — 1864 гг. (6 выпусков). В это собрание вошли материалы всех известных собирателей народной поэзии, работавших во второй трети XIX в. (В. И. Даль, П. И. Якушкин, П. И. Рыбников и др.), а также записи самого П. А. Бессонова.
Значительную долю текстов составили духовные стихи, записанные П. В. Киреевским и его корреспондентами. Более трети стихов напечатано по рукописным сборникам из различных архивов и частных коллекций. Во всей возможной полноте впервые были даны варианты, причем не только русские, но и других славянских народов.
«Стихи духовные» (Спб., 1912) — последний из серии сборников, представлявших общерусский репертуар духовных стихов. Сборник составлен Е. А. Ляцким как антологический: в него включены лучшие варианты из сборников Варенцова, Бессонова, из публикаций в научных изданиях, а также собственные записи составителя.
Начиная с середины XIX в. духовные стихи печатаются в фольклорных сборниках вместе с произведениями других жанров (былины, лирические и обрядовые песни), в книгах и журналах историко-литературного, исторического и этнографического профиля, в многочисленных краеведческих изданиях.
В упомянутых выше сборниках иногда указывалось на распространение того либо иного стиха в старообрядческой или сектантской среде, но по составу произведений они были общерусскими. Особый научный и общественный интерес к истории религиозного раскола и сектантства во второй половине XIX — начале XX в., к бытованию духовных стихов среди старообрядцев и сектантов, более активному, нежели среди основной массы населения, принимавшего официальное православие, вызвал к жизни два сборника: первый — «Памятники старообрядческой поэзии» — составлен Т. С. Рождественским (М., 1909), второй — «Песни русских сектантов-мистиков» — Т. С. Рождественским и М. И. Успенским (Спб., 1912). В каждом из сборников объединены все ранее печатавшиеся в научной периодике и других изданиях, а также имевшиеся в архивах тексты, принадлежащие соответствующим направлениям религиозных исканий.
В 20-е гг. нашего века еще появлялись в краеведческих изданиях единичные публикации новых записей духовных стихов. Затем печатание их на длительное время приостановилось.
Прекращение публикаций духовных стихов не означало их исчезновение из устного (и письменного) бытования. Однако их исполнение при негативном отношении ко всякой «религиозности» со стороны властей, школы, культурно-просветительских организаций стало «закрытым», домашним делом. В этом состоянии духовные стихи сохраняются в памяти пожилых людей и в наше время в ряде районов России. Невозможность печатания не остановила и фольклористов-собирателей. Духовные стихи записывали и записывают участники фольклорных экспедиций Московского государственного университета, Пушкинского Дома (Ленинград), других научных учреждений и вузов, в архивах которых хранятся сотни новых записей.
Предлагаемый вниманию читателей сборник духовных стихов выходит через 80 лет после последних своих собратьев.
В сферу научных интересов духовные стихи вошли вместе с другими жанрами фольклора. Ученые 50—60-х гг. XIX в., относящиеся к так называемой мифологической школе (Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев), стремились прежде всего выявить преемственность духовных стихов по отношению к древнейшей системе мировоззрения славянских народов.
Наиболее известная работа Ф. И. Буслаева — «Русские духовные стихи» (1861), а многочисленные толкования мотивов и образов духовных стихов, принадлежащие А. Н. Афанасьеву, рассеяны в его трехтомных «Поэтических воззрениях славян на природу» (М., 1865—1869). Церковно-книжного происхождения сюжетов духовных стихов ученые-мифологи не отрицали. Все же из их работ следует, что книжные произведения придавали разрозненным языческим представлениям сюжетно-композиционную оформленность, а духовные стихи ввели славянскую мифологию в систему христианского мировоззрения.
Ученых культурно-исторической школы занимали в первую очередь сюжеты и конкретные текстовые источники духовных стихов. Для работ этого направления характерна широта охвата книжных источников европейского и ближневосточного средневековья. В общем виде ход их исследования такой: поиски письменного первоисточника сюжета (греческого, латинского, древнееврейского, древнеиндийского), выявление его ответвлений на различных языках, переход к церковнославянскому (или древнерусскому) переводу, затем к конечному звену в этой цепи — духовному стиху. Духовные стихи представали как одна из многих ветвей устного и письменного творчества Средиземноморья и Европы.
В русле культурно-исторического направления выполнен ряд исследований А. Н. Веселовского, главное из которых «Разыскания в области русского духовного стиха» (Спб., 1879—1891, 6 выпусков). Из других работ этого направления, вышедших в последней четверти XIX — начале XX в., следует назвать книги А. И. Кирпичникова о Егории Храбром и о царевиче Иоасафе, В. Сахарова — о стихах на темы загробной жизни и Страшного суда, В. Н. Мочульского — о Голубиной Книге, А. В. Рыстенко — о Егории Храбром, В. П. Адриановой — об Алексее Божьем человеке.
Третье направление, заявившее о себе рядом статей в конце XIX — начале XX в., можно назвать историко-бытовым. Наиболее ценные сборники, выполненные в этом направлении, содержащие исследования и тексты стихов, выходили под названием «Материалы к истории изучения русского сектантства и раскола (старообрядчества)», под редакцией В. Д. Бонч-Бруевича (Спб., 1908—1911. 4 выпуска). Духовные стихи, изучавшиеся в комплексе всех других проявлений деятельности определенных заглавием сборников слоев населения, интересовали авторов преимущественно как выражение мировоззрения этих слоев.
В 20-е гг. нашего века выходили единичные исследовательские статьи о духовных стихах. Затем их изучение на ряд десятилетий прекратилось. Правда, краткие статьи о духовных стихах продолжали печататься в энциклопедиях и справочных литературоведческих изданиях. Публикация исследований духовных стихов возобновилась в малотиражных изданиях (для широкого читателя недоступных) только с начала 70-х гг.
Духовные стихи складывались, с одной стороны, как ответвление церковных песнопений, а с другой — постоянно испытывали воздействие различных «языческих» песенных жанров русского фольклора. Почти повсеместное бытование духовных стихов на территории расселения русских, окончательно не затухшее до сего времени, их взаимодействие с народным и церковным искусством позволяют констатировать, что духовные стихи образуют весьма существенную, обусловленную историческим развитием России, часть целостной народной культуры. Область духовных стихов располагалась в том ее секторе, где находился один из полюсов противоречивого народного мировоззрения, а именно религиозно-христианский, вернее, христианско-языческий полюс.
Русский фольклор без духовных стихов не может быть признан целостным явлением. Духовные стихи не представляют в нем изолированного круга произведений. Обращаясь в устном бытовании, они взаимодействовали с былинами, обрядовыми и историческими песнями, подвергаясь их влиянию и сами оказывали значительное воздействие на них. История русского фольклора без духовных стихов так же не полна, не полноценна, как история русской культуры без истории православной церкви.
Духовные стихи по своей серьезности, возвышенности содержания и исполнения противостоят большинству разделов устного народного творчества. Как и весь фольклор, они сами внутренне противоречивы. С одной стороны, отражение народного суеверия, примитивных средневековых представлений (например, о земле, лежащей на семи китах), а с другой — выход на основополагающие нравственные ценности, на создание величественного образа мироздания (пусть не «научного»); познание мира только через откровение (божественные книги, видения, сны), но само откровение становится еретическим, превращается в художественное обобщение познаваемого и предполагаемого в реальном жизненном опыте. По-видимому, нравственный императив духовных стихов намного важнее его религиозных мотивировок.
О художественных качествах духовных стихов писали очень мало, остерегаясь ставить их в один ряд с высшими достижениями народного творчества. Тем более стоит обратить внимание на высокую оценку, данную стихам тонким ценителем древнего искусства Ф. И. Буслаевым. Ученый, отмечая, в частности, «глубину мысли и высокое поэтическое творчество» «Вознесения Христа», склонен был признать его «лучшим в нашей поэзии христианским произведением, далеко оставляющим позади себя все, что доселе писали в религиозном роде Ломоносов, Державин и другие позднейшие поэты»