Стихии, языческие боги и животные — страница notes из 114

1

«Виса висит, хода ходит, виса впало, хода съела» – говорит народная загадка про древесный плод (яблоко, грушу, желудь) и свинью.

2

См. статью Стаховича: «Народные приметы в отношении к погоде, земледелию и домашнему хозяйству».

3

Вероятно: клянется костями предков.

4

См. в сборнике XVIII столетия: «И пса слушают, и кошки мявкают, или гусь кокочет, или утица крякнет, и петел стоя поет, и курица поет – худо будет, конь ржет, вол ревет, и мышь порты грызет, и хорь порты портит, и тараканов много – богату быти, и сверьщков – такожде, и мышь в жниве высоко гнездо совиет – и снег велик будет и погода будет, кости болят и подколенки свербят – путь будет, и длани свербят – пенязи имать, очи свербят – плакати будут, и встреча добрая и злая – и скотьская, и птичия, и звериная, и человеческая; изба хре(у)стит, огнь бучит, и искра прянет, и дым высоко в избе ходит – к погодию, и берег подымается, и море дичится, и ветры сухие или мокрые тянут, и облаки дождевыя им снежныя и ветренныя, и гром гремит, и буря веет, и лес шумит, и древо о древо скрыпает, и волки воют, и белки скачют – мор будет и война встанет, и вода пребудет, и плодов в лете в коем не будет или умножится, и зори смотрят, небо дряхлуст – вёдро будет, и пчолы шумят – рой будет, и у яблони хвостики колотят, да яблоки будут велики… Сие творяще да будут прокляти».

5

Девицы во время святочных вечеров слушают под окнами соседей; если гадающей послышится слово «иди» – знак, что она в том же году выйдет замуж; слово «сядь» означает, что сидеть ей в девках, а слово «ляжь» – лежать во гробу (Чернигов. губ.).

6

В некоторых деревнях сваха прежде, нежели отправится на переговоры с родителями невесты, берется за угол стола и сдвигает его с места с таким приговором: «Сдвину я столечницу, сдвину и сердечную» (т. е. подвину и невесту к замужеству).

7

«Ешь кашу дочиста, не оставляй на тарелке зерен, чтобы жених не был рябой» (или: невеста – ряба); «Мети избу чище, чтобы жених был хороший» = чистый лицом и душою.

8

Такой недостаток замечается в XIII томе «Истории» проф. Соловьева, который в поэтических изображениях народных былин видит прямые свидетельства о нравах и быте допетровского времени; богатырь и казак, по его мнению, названия однозначащие, «и наши древние богатырские песни в том виде, в каком оне дошли до нас, суть песни козацкия, о козаках». Если бы автор отделил в этих песнях все, что принадлежит русскому народу наравне с другими индоевропейскими племенами, как их общее наследие, то увидел бы, как немного останется на долю действительного казачества!

9

Та же загадка у болгар: «Господь книгу написал, а не може и сам да и прочесте».

10

В житии Авраамия Смоленского, сочиненном в XIII столетии, сказано, что он был обвиняем в ереси, «а инии глаголаху нань – глубинныя книгы почитает».

11

В так называемых скопческих «Страдах» читаем: «И дастся тебе книга голубина от Божьего Сына».

12

Греч. θεòς = санскр. Dyâus, финск. Jumala, китайск. tien, тюркск. tengri, мордовск. skei, остяцкое es, самоедск. num.

13

Сербы и чехи говорят: кто плюнет на небо, тому плевотина на лицо упадет.

14

Вариант: месяц от белой груди или от затылка, зори от риз, ночи темные от волос, ветры от уст божиих.

15

У вотяков солнце – престол божий, небо – одежда. Ср.: санскр. амбара – облаченье, платье и небо; амбаранта – небосклон и края одежды.

16

Старинный переводчик хроники Малалы поясняет имя Гефеста (Ηφαισος) Сварогом, а Гелиоса (Ηλιος) Дажьбогом; самый перевод относят к X веку, когда языческие верования были еще живы и свежи в славянском населении.

17

«…а друзии веруют в… Дажьбога».

18

Географические названия местностей: Дацьбоги (Дадзибоги) в Мазовше, Даждьбог в Мосальск. уезде.

19

Арабский писатель X в. Масуди, описывая храмы славян (каких? – неизвестно), замечает, что в одном из них были сделаны в кровле отверстия для наблюдения первых лучей восходящего солнца. Германцы, давая присягу, поднимали руку против солнца.

20

У чехов: ne zlob se nа slunce (или: nа Boha, nа swatych), ale nа sebe (na Certa); у хорутан: sonce mi in Boga! (как у нас: «ей-богу!»); у сербов: «тако ми сунца!» («тако ми небеса!»).

21

«На солнце во все глаза не взглянешь!» – говорят русские поселяне, а по сербской пословице: хотя оно и проходит грязными местами (т. е. освещает своими лучами и грязь и лужи), но само не марается.

22

Т. е. просвети из-за туч или ночной темноты.

23

Сонечко-сонечко! виглянь у виконечко; твои дитоньки плачуть, jистоньки хочуть.

24

«Солнышко, божья дочь, где так долго замешкалась?» – «За морем, под горой оберегала я, обильная дарами, сироток, пригревала пастушков».

25

Светила небесные, являясь в сказках живыми, действующими существами, сохраняют свои стихийные свойства: Месяц пальцем своим освещает в щель темную баню; Солнце ставит себе на голову сковороду и поджаривает оладьи.

26

Sunu (sohn, сын), т. е. произведенный, рожденный. Персид. Митра был изображаем двуполым.

27

Первая форма – церковнославянская, вторая – древнерусская.

28

Варианты: «Красна девица по небу ходит»; «Барыня на дворе, а рукава в избе», т. е. солнце на небе, а в избе свет (руки = лучи, см. ниже).

29

Подобно тому как в разные дни года выходят крестьяне смотреть на игру восходящего солнца, 5 июля они наблюдают за игрою месяца, у которого тогда бывает свой праздник: то скрываясь за облака, то выходя из-за них, он меняет свой цвет, и это служит предвестием хорошего урожая.

30

Воззрение это встречаем даже у египтян, мексиканцев, гренландцев и других народов.

31

Во французской версии этой сказки, вместо этих светил, говорится о Дне и Авроре, т. е. о боге дневного света (= солнце) и заре.

32

Хорваты уверяют, что в этот день солнце пирует в небесных чертогах и разбрасывает свои лучи стрелами (= играет).

33

Зирка – звезда.

34

Ср. с малорусскою песнею, в которой сказано, что месяц перебирает все звезды, а полюбит навеки одну «зироньку вечирнюю» (Венеру).

35

36

Песня, напечатанная Сахаровым, которую будто бы поют солнцевы девы при браке огненного змея, очевидно, поддельная.

37

38

Japкo сунце, мoje чедо драго!

39

В одной литовской песне Перкун рубит зеленый дуб (= тучу) и кровью его (= дождем) марает свадебные уборы солнцевой дочери.

40

У греков Зоря также восседала на золотом троне и облекалась в багряную, золотистую одежду.

41

У различных славянских племен угренка означает то утреннюю зарю, то звезду Денницу (k rasopani).

42

Звук «г» образовался из «s».

43

Ush – сжатая форма корня vas, от которого произошло название весны.

44

Это, между прочим, доказывается существованием подобных же верований у народов, стоящих на весьма низкой ступени развития, каковы племена финские и татарские.

45

«Удивительно суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова – не скажу: благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого – несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своем языке дьяволом или черным богом (Чернобог)».

46

Шафарик поклонение Чернобогу приписывает венедам и грубо сделанное изображение его принимает за льва; но справедливее полагать, что это волк, мифический представитель ночи, темных туч и зимы.

47

Количество денег, которыми награждает Белун бедняка, бывает больше и меньше, смотря по тому, чем утрешь ему нос: если рукою, то золота высыплется из сумы столько, сколько можно забрать в горсть; если платком или полою одежды, то сколько может в них поместиться.

48

Корень cvi, cvit – album esse.

49

В Пермской губ. при рассказах о покойнике, колдуне и черте оговариваются: «Будь не к ночи помянут!»

50

Поговорка: «Береги денежку на черный день».

51

Болгарская загадка говорит о Ночи как матери Дня: «На майка-та око-то – и гледа, и не пледа, а на сина-т си сякуга види», т. е. у матери Ночи око = месяц глядит и не глядит, а у сына Дня глаз = солнце всякого видит.

52

В другой загадке нарушено уже правильное отношение к роду олицетворяемых понятий: «Две сестры – одна светлая, а другая темная»; ср. с болгарскою: «Има две сестри: една-та бяла, друга-та черна» (день и ночь). Смутное воспоминание о Ночи как о живом существе сохранилось в песне, записанной в Бирюченском уезде: Де ты, Ниченька, ею ни(о)чь ночувала? – Та ночувала пид дубочком, и т. д.

53

Выражаемся так, следуя народному убеждению, что не земля, а солнце движется.

54

В думе о Наливайке военная гроза, собирающаяся над Украиною, сравнивается с тучею; в других песнях встречаем такие сопоставления: «за тучами громовими сонечко не сходить, за вражими ворогами мій милий не ходить»; «туманно красное солнышко, туманно, что красного солнышка не видно; кручинна красная Девица, печальна, никто ее кручинушки не знает».

55

От Ночи родилась lörd, супруга Одина и мать Тора.

56

У некоторых народов месяц называется солнцем ночи.

57

28 апреля поселяне выходят с ладонками на перекрестки и дожидаются теплого ветра; такие ладонки, обвеянные весенним ветром, почитаются особенно целебными от разных болезней.

58

Ср. в «Одиссее»: «Все лучезарно, как на небе светлое солнце или месяц, было в палатах царя Менелая (Алкиноя)».

59

Будда создал небо из великанского черепа.

60

Г. Буслаев производит слово «бес» от санскр. bhas – светить; но Пикте указывает другой корень bht – timere, bhtshay – terrere, откуда bhtsha – ужас, bhishana – страшный, bhishma – злой дух, литов. besas.

61

Существует поверье, что во время сильных морозов должно насчитывать как можно более плешивых и лысых, чтобы «мороз треснул».

62

Ср. с «Буди небо по хрусталю на воздусе сотворено». В «книге, глаголемой Космография» упоминаются «горы стеклянные под востоком солнца».

63

В одной червонорусской сказке повествуется о медной горе, которая была так гладка и крута, как стена, а высока столько, что шапка валилась с головы, когда посмотришь на ее вершину. В Ведах и Пуранах упоминается о золотой горе Меру, о которой Махабхарата говорит: «Меру – золотая гора, сияющая подобно солнцу и бездымному огню; по сторонам ее чистые убежища, где живут счастливые смертные».

64

До сорока дней, по смерти, душа остается на земле, а по истечении этого срока идет на тот свет.

65

Объяснение имени Сварога, предложенное Эрбеном, не имеет прочной ученой основы.

66

Таково первоначальное значение слова «великий»; в этом именно смысле употребляют его летописцы, когда говорят Владимир великий, Ярослав великий; Слово о полку дает соответственные выражения: старый Владимир, старый Ярослав…

67

Ходаковский собрал множество географических названий, образовавшихся от этого слова и, без сомнения, состоявших некогда в связи с культом Святовита.

68

Ср.: слюна и слякоть.

69

Кости и камни сближены фантазией ради их одинаковой крепости; санск. asthi (ashthi) – кость, косточка плода (перс. astah, осет. asteg, лат. os – ossis, албан. ashti) и fsthtia – камень; выражения «окаменеть» и «окостенеть» употребляются как синонимы. Горы и скалы поэтому представлялись крепкими костями, сплачивающими земное тело; одно из названий горы в санскрите означает: держащая землю = будара.

70

Ср. с этим следующее место «Луцидариуса»: «Земля сотворена яко человек; камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие».

71

У Даниила-заточника читаем: «Тело основывается жилами, и дуб крепится множеством корения».

72

Вариант «…на маковице-то лес (волоса), в лесу-то звери (вши)».

73

См. стихи о Георгии Храбром и Федоре Тироне.

74

Земля, взятая с могилы, умиряет скорбь по усопшему.

75

То же у татар: кюнькарагы – солнце, до слова: глаз дня.

76

Греческий миф знает еще Зевса трехглазого: два глаза составляют естественную принадлежность человеческого олицетворения, а третий во лбу есть солнце.

77

О представлении солнца колесом см. в V главе.

78

В другой норвежской сказке говорится о старой одноокой бабе, у которой сказочный герой дважды похищает глаз и заставляет выкупать его за дорогие диковинки. Смысл приведенного предания тот, что малютки-молнии, поражая великанов-тучи, освобождают из их власти солнце; подвиг совершается ночью, т. е. в то время, когда дневной свет затемнен облаками.

79

Перевод: «Изначала не было ничего, кроме Бога, и Бог покоился и спал. Века веков продолжался тот сон. Но суждено было ему пробудиться. Очнувшись от сна, он стал озираться, и всякий взгляд его превращался в звезду».

80

«Для празднования Семика выбирают лучший дом в селе, ставни окон (которого) выкрашены зеленою краскою, и по широте ставней намалевано черною краскою подобие лица: это изображение солнца… Замысловатая русская символика в этом изображении видит отношение окна к солнечному свету, входящему в дом через окно». Малорусская загадка обозначает окно, дверь и печь в следующих выражениях: «Одно просить: свитай, Боже! Друге просить: смеркай, Боже! Трете мовить: мени все одно, як в день, так в ночи!»

81

В числе других имен, присвоенных солнцу в санскрите, оно называется также «окном небесных пиров».

82

Лонгобардская сага рассказывает, что вандалы молили Гводана о победе над винилами; бог отвечал, что дарует ее тем, которых прежде увидит при своем пробуждении. Покровительствуя винилам, Фрея научила их, чтобы рано поутру обратились они на восток к окну, из которого обыкновенно смотрит Гводан.

83

В средневековом сказании об Александре Македонском приведены слова Дейдамия: «Бог все ведает, пред ним ничто не утаено; солнце, месяц и звезды суть очи его».

84

Апокриф о сотворении Адама: «Поиде Господь Бог очи имати от солнца».

85

«Что всего удалей на свете? – Очи; куда ни взглянешь, все вмиг увидишь».

86

«Как только упали две слезы в глазные впадины слепого – в этих ямках вновь заблистали ясные очи».

87

Старинный лечебник советует: «Аще у кого будет бельмо на глазе, (возьми) кобылье молоко с медом, помажи онеми бельмо, и сгонит с ока». Кобылье молоко и мед – метафоры дождя (см. ниже).

88

Stigande имел всеистребляющие взоры; когда он попался в плен, на голову его надели мешок, но ему достаточно было небольшой дыры в мешке, чтобы взглядом своим спалить все зеленое поле.

89

Под скалами и замками, падающими от взглядов громовника, разумеются тучи.

90

Горгоны жили на западе, у великого океана, в соседстве Ночи и Гесперид (т. е. во мраке дождевых туч), изображались крылатыми и со змеями вместо волос: крылья – символ бурных полетов, а змеи – извивающихся молний.

91

Ср.: агира – огонь и солнце.

92

Солнцева мать топит печь и голыми руками огонь выгребает.

93

«Откуда се jacно сунце раћа».

94

Ср.: «die sonne geht auf», «sunna arrinnit» (rinnan – ринуться, бежать).

95

Обычай этот соблюдался и норманнами.

96

Полуночник – северо-восток, обедник (полдень – время обеда) – юго-восток.

97

Подобное поверье существует у евреев и между кавказскими племенами.

98

Чешется правая бровь – свидание с приятелем или родичем, а левая – с врагом.

99

Нечистые (лешие, водяные и пр.) носят шубы, запахивая левой полою поверх правой; православный же люд должен правую полу закидывать на левую.

100

В Персии был обычай обсыпать себя деньгами на мартовское новолуние.

101

«На молодом месяце рыба клюет».

102

Отечественная форма была бы: божич, богович.

103

О «печке» народн. загадка выражается: «Зимой все жрет (= горит, пожирает дрова), а летом спит (не топится)».

104

В 1485 году князья югорские, заключая мир, для вящего укрепления даваемой клятвы, пили по своему обычаю воду с золота.

105

Поговорки: «Зоря деньгу родит (или куст)», «Зоря озолотит», «Зоря золотом осыплет», потеряв мифическое значение, стали прилагаться к крестьянским работам: кто встает с зарею и тотчас же принимается за работу, тот обогатится.

106

Шкура – метафора дождевого облака; в варианте этого рассказа черти промывают свои глаза чудесною водою, т. е. дождь просветляет небо и выводит из-за туч горящее золото солнечных лучей.

107

Об изжоге простолюдин выражается: «У меня душа горит!»

108

Датская сага различает летнего Одина от зимнего (Mitödhinn); во время зимы настоящий Один находится в ссылке, а на троне его восседает похититель; с приходом же весны роли их меняются.

109

По некоторым местам обряд этот совершается и в другие чтимые народом дни, ближайшие к Иванову празднику.

110

«Поле полеванское… и два яхонта» (небо, луна и солнце).

111

В санскр. agni – огонь, желчь и золото.

112

См. выдержки из старинного лечебника (XVII в.), советующие в этом случае употреблять желчь совы, лебедя, козы или коровы.

113

Ср. псал. Давида XVIII, 6: «И той (солнце) яко жених исходяй от чертога своего, возрадуется яко исполин (в немец. переводе: герой) тещи путь».

114

Патерик Печерский о св. Антонии говорит: «Радуйся, солнце! Аки от востока – от святыя горы», св. Феодосия называет вторым светилом (луною) русского неба, а учеников его – звездами, просветившими ночь неверия.

115

Созвездие Плеяд в простонародье называют Волосожары, т. е. горящие = светлые волоса; у лужичан Косы – имя, придаваемое то Большой Медведице, то созвездию, известному под названием «Волос Вероники».

116

Название зари, утра и весны произошли от одного корня.

117

В свадебной песне «молодая» просится погулять, а свекровь отвечает: «Хоть я пущу, ладо не пустит!» В других песнях: «Ищу ль я, ищу ласкова ладу (жениха)… Доброй молодчик, будь моим ладой». – «Ищу себе ладу милую… Будь ты мне лада невестой, а я тебе женихом».

118

Пословицы: «Коли у мужа с женой лад, не нужен и клад», «Где у мужа с женой лад, там и божья благодать»; белорусы говорят: «Не з ладом муж или жена», когда брак состоялся не по любви.

119

Ср. Густинскую летопись: «Ладо – бог женитвы, веселия, утешения и всякого благополучия; сему жертвы приношаху хотящие женитися, дабы его помощию брак добрый и любовный был».

120

Настоем этой травы умываются от загара, чтобы лицо было чистое, белое.

121

«По середам пыли не пылится, по пятницам золы не золится».

122

Те же поверья и у немцев.

123

О представлении туч деревьями, которые рубит бог-громовник, и волосами, которые он расчесывает, см. ниже.

124

С открытой головой женщине не следует молиться: «Без сборничка нехорошо пред образа стать».

125

«Летел порхай (от порхать) по всем торгам, бел балахон – без пол кафтан, без пуговиц» (снег).

126

Или: «Ты, Покров-Богородица! Покрой меня девушку пеленой своей нетленною – идти на чужую сторону! Введенье-мать Богородица! Введи меня на чужую сторонушку! Стретенье-мать Богородица! Встреть меня на чужой сторонушке!»

127

Неделя = воскресенье, день праздничный, когда оставляются все работы (ничего не делают); имя это впоследствии стало означать седьмицу, так как воскресный день был первым днем недели и по нем вели счет седьмицам.

128

Санскр. агнисик’а (буквально: с острием огня, насквозь пробивающий огнем) – стрела и пламя.

129

В подтверждение указано на лит. глагол kurti, kuriu – созидать, творить, зажигать, откуда kuriejis – эпитет Перуна и солнца и название жреца = сожигателя жертвенных приношений.

130

Когда начинается гроза, белорусы спешат укрыться в домах, восклицая: «Ай, Перун забье!»

131

Владение землею освящалось также и другими символами молнии – стрелою и жезлом (палкою).

132

Перевод: «И схватил Забой свой молот и бросил на врага; полетел молот, пробил щит, а за щитом – Людекову грудь».

133

Санскр. krc-anu – огонь, krc-aku – сожжение.

134

У лопарей был деревянный идол Тиермеса (громовник) с молотом в руке, с кремнем и стальным гвоздем на голове, которыми, по народному поверью, высекал он огонь.

135

В Новгороде между немецкими дворами запрещалось играть в дреколья.

136

Представлением молнии палицею объясняется одно место Краледворской рукописи о сражающихся шестах под звуки чародейных песен.

137

О пальце как метафоре молнии см. ниже; громовая стрелка называется чертовым пальцем.

138

Если зажать пальцем в стене или на лавке сучок, то колдун теряет свою чародейную силу (Воронеж. губ.).

139

Русск. пословица «Повинную голову и меч не сечет».

140

Калевала говорит о мече, сделанном из золота, серебра и стали; на конце его светил месяц, а на рукоятке – солнце: подробность, напоминающая эпическое выражение Эдды: «На копьях лучи стоят».

141

Особенное уважение связывается на Руси с чистым четвергом (на страстной неделе) при начале весны, когда пробуждается Перун от зимнего сна. В чистый четверг считают поутру деньги, чтобы не переводились круглый год (Перм. губ.), стригут у себя, детей и скотины по нескольку волос, чтобы они росли лучше и вообще на здравие.

142

В образе этих животных миф олицетворял громовые тучи и вихри – см. гл. XII и гл. XIV.

143

Из неизданных материалов журнала «Основы».

144

По древнееврейскому верованию, убитые громом Бога узрят.

145

Пословицы «Гром не грянет, мужик не перекрестится»; «Чим дуще гром гряне, тым пуще креститься всяк стане».

146

«Пойду на восток, и помолюся, и покорюся»; «Прихожу к тебе с покорищем» (вместо: с мольбою).

147

Народная песня говорит о поражении вражьей рати: «Как метлой пахнули (вымели) силу поганую». Пока в доме есть покойник, крестьяне не метут избы, чтобы не вымести и других жильцов.

148

О Кадме рассказывали, что он сеял драконовы зубы по совету Афины.

149

Представление тучи головою встречаем в мифах о голове Горгоны и голове Мимира и в русском предании о золотой или огненной голове, дарующей плодородие; представление это равносильно уподоблению грозовых туч катающимся шарам или клубкам.

150

Гримм указывает на сходное немецкое предание о Hludhr’e, рожденном в шлеме и с мечом.

151

В немецкой сказке обладатель волшебного ружья выведен победителем великанов.

152

Первыми наковальнями у арийского народа были камни.

153

Брат его Вейнемейнен выковал себе коня (= молнию; см. ниже), легкого, как соломинку, на котором можно ездить и по водам, и по суше. Близкое сродство этого бога с громовержцем Укко, создателем железа и носителем медных стрел, доказано Я. Гриммом; в песнях они нередко принимаются один за другого.

154

В египетском культе змея символически обозначалась веревкою; в американской саге рассказывается о создании змей из веревок.

155

Осетины делают залпы из ружей, чтобы прогнать злого духа от родильницы.

156

Индийское предание о происхождении мира из разрозненных частей Брахмы говорит, что воздух создан от носа как органа дыхания.

157

Так, стук мельничных колес и жерновов уподобляется лаю собак, реву медведя, топоту и ржанью коней, мычанью быка: «Залаяла собачка на Мурманском, заревел медведь на Романовском, затопали кони на Кириловом поле»; «Бык (или корова) ревет, кверху хвост дерет»; «Бык бурчит, старик стучит»; «Бык побежит – пена повалит»; «В темной избе медведь ревет»; «Стоит на берегу кобыла, глядит на реку, ржет и жеребенка к себе зовет». Крылья ветряной мельницы заставили уподобить ее птице, в образе которой олицетворялись и быстролетные облака: «Птица-Юстрица на девяти ногах стоит, на ветер глядит, крыльями машет, а улететь не может». Сходные метафоры употребляются и для обозначения молотьбы: «На Гурьевском поле затопали кони»; «Летят гуськи – дубовы носки» или: «Летели птицы, несли в зубах по спице» – цепы.

158

Млечный Путь, в котором древние племена угадывали следы пролитого молока (= дождя), в некоторых областях Германии называется Mehlweg, Miihieiweg.

159

Норвежская сказка рассказывает о подобной же мельнице, потонувшей в морских водах; доныне стоит она на дне моря и продолжает молоть соль.

160

Слово это доныне остается необъясненным; мнение г. Шифнера – не более как догадка.

161

Бог-кузнец сковал его из лебяжьего пера, травы, называемой по-фински villan kyiki (по мнению Гримма, это ackerwolle, крестовник), ячменного зерна и куска веретена; другие песни прибавляют еще кость ягненка и молоко яловой коровы. «Пух» и «перья лебеди» – метафора снега, «молоко» – дождя, «ячмень» – символ опьяняющего напитка, древлеприготовляемого из этого зерна (живая вода); трава, вероятно, = donnemithe (разрыв-трава), а участие веретена объясняется из представления облаков прядевом и тканями.

162

Об этих богатырях см. в главе о великанах.

163

Подобные уподобления находим и в германском эпосе.

164

Следующая загадка уподобляет звон волчьему вою: «На каменной горке воют волки».

165

Греки, римляне и скандинавы считали колокольчики талисманом, предохраняющим от бед и несчастий.

166

Соловей – глашатай весны; пение его – счастливая примета. «Слово о полку» в числе бедственных предвещаний упоминает «щекот славий успе, говор галич убуди», и наоборот – как хороший знак: «Галици помлекоша, соловии веселыми песьми свет поведают».

167

Приметы: не свисти в ключ – потеряешь память; не свисти там, где сидит на яйцах наседка, – цыплята замрут.

168

Финс. tuli – огонь и tuuli – ветер одного происхождения.

169

В других вариантах, вместе с этими диковинками, упоминаются: конь (козел или овца), рассыпающийся золотом, и неисчерпаемый кошелек с деньгами (эмблемы золотистых молний и солнечных лучей, скрываемых тучами); а доставляются эти чудесные дары или птицами, в образе которых олицетворялись быстролетные ветры, или чертями, по связи демонических представлений с грозою, или, наконец, святыми угодниками, вследствие позднейшего христианского влияния.

170

Черемисы боятся отбивать от изб и ворот сосульки, веря, что за такое дело Мороз будет серчать и всех переморозит.

171

Имя Стрибога уцелело в нескольких географических названиях: Стрибоже озеро, Стриби(е)ж; Ходаковский приводит еще Стригород.

172

Сказки выражаются о могучих богатырях эпически: «Засвистал молодецким посвистом»; на этот свист является вещий богатырский конь (туча).

173

Морские бури подымаются божеством ветров, и потому ему приписывалось владычество над морем; Одина называли Hiefreyr (herr des meeres).

174

Сравни с мифом о смерти Орфея, разорванного неистовыми вакханками.

175

По указанию Кастрена, татары рассказывают о семи Кудаях, которые, сидя на облаках, наслаждаются пением; звери, птицы, рыбы и самые горы пленяются их чудесными звуками, а злые духи нарочно поднимаются на небо, чтобы послушать их песен.

176

Шляпа и башмак – символы власти.

177

В народе живут рассказы: а) о пляске нечистых в аду под звуки скрипки и b) о пустыннике, который видел, как ходят черти за трапезу, приготовляемую без благословения: «Идучи туда, они гайкают, пляшут, скачут и песни поют».

178

Так же и чародейка Лоухи усыпила воинов игрою на гуслях.

179

См. сказки о живой воде, о Жар-птице и др.

180

Здесь волшебная флейта упоминается вместе с самострелом = молнией.

181

Гримм указывает на подобное же предание у Плиния.

182

Место, где гонят деготь.

183

То же религиозное значение соединяют с этим действием квакеры, мусульманские дервиши, сибирские шаманы.

184

Запрещение это повторялось и после: «Аще будут на браце или в пиру позоры каковы, отходи прежде видениа».

185

На древнюю связь жертвенных обрядов с плясками указывает и немецкое слово leich – жертва и языческая пляска.

186

Ср. слово об играх и плясании (по рукоп. XVII стол.): «Многовертимое плясание отлучает человеки от Бога и во дно адово влечет. Пляшущи убо жена невеста нарицается сотонина, любодеица дияволя, супруа бесова; не токмо сама будет пляшущая сведена во дно адово, но и ти, иже с любовию позоруют и в сластех раздвизаются на ню с похотию… Пляшущие бо жена многым мужем жена есть; тою диявол многых прельстит во сне и на евс (яву). Вси любящие плясание со Иродиею в негасимый огнь осудятся. Грешно бо есть и скверно и скаредно своему мужу совокуплятися с таковою женою… Того, братие и сестры, блюдитеся и не любите беззаконных игор бесовских, паче же удаляйтеся плясания, да не зле в муку вечную осуждени будете». Необходимо, впрочем, заметить, что католицизм, допускающий участие музыки в своем богослужении, должен был отнестись к народной музыке несколько мягче; у чехов, например, дуда и кобза употреблялись при церковных службах, а у поляков кобзы знаменитых «игрецов» вешались в храмах под иконами.

187

«Посемь ж латына безстудие въземше от худых римлян, начаша к женам к чюждим на блуд мысль дръжати, и предстоати пред девами и женами службы съдсвающи и знамя носити их, а своих не любити; и начаша пристроати собе кошюли, а не срачици, и межиножие показывати и кротополие носити, и яки гвор в ногавици створше образ килы имуще и не стыдящеся отинуд, аки скомраси».

188

В Курской губ. радугу называют градовница; сравни санскр. hrad’ – sonare, латин. grando, наше град. Гром, сопровождающий полет молниеносных стрел, был сближаем со звуком, издаваемым тетивою лука. Санскр. tavara – тетива, зенд. thanvara от tan – tendere и sonare от того же корня, греч. τόνος – жила, веревка и звук, тон, и слав. тетива (литов. temptywa). По выражению народных русских песен, тетива поет.

189

Лук Аполлона и лук Артемиды, конечно, имеют то же самое значение.

190

«Bibit arcus. pluet hodie».

191

Виселка – жердочка для платья.

192

О поэтическом уподоблении туч мехам см. выше.

193

Кто найдет эту чашу, тот узнает будущее, и чего бы ни пожелал он – все ему исполнится. Греки представляли Ирису с золотым кубком, в котором она разносила богам Стиксову воду. В Германии думают, что на том месте, где упиралась концом радуга, остается золотой ключ или золотые деньги. Таким образом, с представлением радуги народная фантазия сочетала: во-первых, сказание о тех урнах, из которых облачные нимфы проливали на землю дожди, и, во-вторых, древний миф о ниспадающем с неба золотом ключе-молнии, отпирающем дождевые источники.

194

Подобное же изображение коромысла с ведром скандинавы видят в пятнах луны.

195

Блестящее ожерелье Фреи, скованное ей карликами, Шварц принимает за метафору радуги.

196

Уподобление дождя молоку и дождевых туч женским грудям принадлежит к наиболее распространенным поэтическим образам арийских племен (см. ниже).

197

Калевала упоминает о поясе, который выпряден дочерью солнца и соткан дочерью месяца. У самоедов радуга – край плаща, в который облекается Нум, небесный владыка грома, молний, дождя, снега и вихрей.

198

Подобно тому, по русскому поверью, путь в небесные владения охраняют косари.

199

Северно-немецкая сага рассказывает о море, по которому от начала мира плавает лебедь, держа в клюве кольцо; когда он упустит это кольцо, тогда наступит конец вселенной. Лебедь – олицетворение грозы, кольцо – радуга, море – облачное небо.

200

Рассказ о трех ниточках: шелковой, серебряной и золотой, слетающих с неба и служащих мостом через широкую реку.

201

Потт указывает разные названия, усвоенные радуге вследствие тех сближений, на которые наводили ее блестящие цвета: так на острове Wangerog называют ее wedergal = wettergalle (galle – желчь), а у якутов, по свидетельству Бётлинга, дается ей совсем уже не эстетическое название fsassyl igā (= fuchsharn, лисья моча), которое ничем иначе нельзя объяснить, как сближением радужных цветов с теми желтыми следами, какие оставляют лисицы на снегу.

202

То же верование соединяют и вообще с водою, если умыться ею при ударах весеннего грома.

203

Дождь, собранный на Ильин день, избавляет от сглаза и вражьей силы. Выпадение дождя при начале какого-либо предприятия предвещает успех и счастие.

204

Дожди, по древнему представлению, проливались на землю из небесных сосудов – см. ниже.

205

Ср. ниже с русскими преданиями о купанье сказочных героев в кипятке или горячем молоке.

206

О дожде, молоке и моче см. ниже; уподобление дождя древесному соку и маслу стоит в связи с мифическим представлением тучи деревом.

207

Др. – верх. – нем. bior образовалось из основной формы bivas = pivas.

208

Тут же и другие указания из немецких памятников.

209

Перевод: «Все я знаю, Один, где сокрыл ты свой глаз: в многославном источнике Мимира. Каждое утро пьет Мимир мед из вод Одинова заклада: ведаешь ли, что это значит?»

210

Предание о морях и источниках, текущих молоком, известно и у других народов. Швейцарская сага рассказывает, что в старое золотое время один пастух утонул в таком источнике; труп его был погребен в пещере, вход в которую пчелы залепили медовыми сотами. Эта сага напоминает греческий миф о Главке (= блестящий), утонувшем в кружке меда, и повесть о короле Фиольнире, погибшем в бочке меда: в основе этих сказаний кроется представление о блестящей молнии, потухающей в дождевой туче.

211

Дьявольские омуты = метафора дождевых туч.

212

Таковы «Повесть о многоумном Хмелю» и «Притча о женской злобе».

213

Подобный же рассказ о происхождении хлебного вина существует и между татарами Нижегородской губ., с таким дополнением: приготовляя вино, черт подмешал туда сначала лисьей, потом волчьей, а наконец, и свиной крови. Оттого если человек немного выпьет – голос у него бывает гладенький, слова масленые, так лисой на тебя и смотрит; а много выпьет – сделается у него свирепый, волчий нрав, а еще больше выпьет – и как раз очутится в грязи, словно свинья. У греков сохраняется предание, что виноградную лозу посадил впервые Дионис, вставивши ее сперва в птичью костяшку, потом во львиную и, наконец, в ослиную, которые она и обвила своими корнями: выпьешь немного – запоешь, как птица, выпьешь больше – станешь свиреп, как лев, а еще больше – обратишься в осла.

214

Баснословные предания ставят поэтому пчелу в тесную связь с дятлом (Bienenwolf, лит. melleta), приносителсм молний.

215

Пчела (стар. пъчела, бъчела) собственно: гудящая; корень «бук», от которого производят и слова: бык и букашка; чешск. букати – реветь.

216

В день Крещения выходят на открытый воздух с зажженными лучинами и наблюдают, куда обратится пламя и понесутся искры: с той стороны прилетят весной пчелы.

217

Шварц приводит также поверья о происхождении ос и шершней из гнили лошадиною мяса. Самсон разорвал льва (сравни с подвигом Геркулеса, который задушил немейского льва) и потом обрел в его пасти рой пчел и медовые соты (Подробные исследования о Самсоне см. у Шварца).

218

Древние боги и богини иногда представлялись чрез это насекомое (Вишну, Зевс); римская Mellona или Mellonia была богиня пчел; литовцы называли ее Ansthcia.

219

По созвучию этого имени с корнем re, ar – lucere, в блестящем северном созвездии увидели образ медведицы; давность означенного представления засвидетельствована Ригведою и Гомером.

220

О значении гороховой соломы см. ниже.

221

Кормчая книга (1282 г.) осуждает «влачащая медведи».

222

Остяки почитают медведя и волка за существа божеские, и присяга, произнесенная на шкуре этих животных, признается у них за самую священную.

223

В одном варианте вместо медведя выведен железный волк: значение то же (см. гл. XIV).

224

По народному убеждению, мозг – вместилище ума; об умниках говорят: «он мозголов или он голова»; о дурнях – «безмозглый».

225

Отсюда возник и магарыч (weinkauf) при договорных сделках; северно-германские законы предписывали покупать раба и лошадь при свидетелях и вине.

226

Примета: видеть во сне кровь – значит иметь скорое свидание с родственником.

227

Перевод: «Я проложил себе путь зубом бурава, просверлил гору и вступил внутрь меж великанскими ходами, подвергая голову свою опасности».

228

Пикте производит слово «слюна» от снк. liquidum fieri (лить, слить).

229

На левой стороне стоит дьявол.

230

То же слияние чувства и воспринимаемого им ощущения замечается и в слове «обоняние» (об-воняние от «воня» – запах).

231

Есть у германцев еще следующее сказание: жена Geirhildr принесла Одину в жертву собственное дитя с мольбою даровать ей победу над соперницею в сердце короля Alfreks. Король хотел решить спор соперниц в пользу той, которая лучше сварит пиво; Один решился помочь молящей, он смешал ее пивные дрожжи со своею слюною, и от того пиво получило превосходный вкус.

232

Русск. поговорка «Слово не воробей, вылетит – не поймаешь».

233

Укажем юридические термины: ответчик, завещание, повет – область, подлежащая ведомству известного суда; ведаться – судиться («ведаться судом»), а в Орловск. губ. – кидать жребий, который в старину имел религиозно-судебное значение.

234

Теперь говорят: «Сердце – вещун, сердце сердцу весть подает».

235

«Боян бо вещий аще кому хотяше песнь творити, то растекашеся мыслию по древу, серым волком по земли, сизым орлом под облакы»; «О Бояне! Абы ты сиа плъкы ущекотал, скача славию (соловьем) по мыслену древу, летая умом под облакы, рища в тропу Трояню чрез поля на горы». «Растекаться мыслию по древу» и «скакать соловьем по мысленному древу» – выражения равнозначащие.

236

О соловье см. выше; об орле и волке – ниже.

237

Конечно, о подобных же певцах говорят памятники, вспоминая о Святославовом песнотворце старого времени и словутьном певце Митусе.

238

Отсюда и названия птиц: грайвран (ворон) от граю (нижнелуж. gronic, чешск. hranauti, grana – loquor, sono, др. – слав. птичь грай – vox avium) и вру, врати; сковран (жаворонок).

239

В Молдавии колдуны врачуют пением и плясками.

240

В быту дикарей колдун, жрец, предвещатель и лекарь соединяются в одном лице.

241

Перевод: «О Забой! ты поешь от сердца к сердцу. Доброго певца милуют боги; пой, тебе от них дано…»

242

Мантра – священная песнь, гимн, совет, от man – думать (славян. мню).

243

Того же обычая держатся и грубые инородцы.

244

«Мисяцеви золотие роги, а нам – щастя и здоровья!»

245

Нашептывание заговоров явилось, вероятно, позднее, когда в них стали видеть таинственное, заповедное знание, которое должно быть скрываемо от всех непосвященных.

246

Скопцы, призывая Св. Духа, произносят молитву, где наряду с христианскими представлениями поставлены и силы природы: «Прости меня, Господи, прости меня, Пресв. Богородица, простите меня, ангелы, архангелы, херувимы, серафимы и вся небесная сила! Прости, небо, прости, матушка – сыра земля, прости, солнце, прости, луна, простите, звезды, простите, озера, реки и горы, простите, все стихии небесные и земные!»

247

Ср.: «Замыкаю свой заговор 77-ю замками, 77-ю цепями, бросаю ключи в окиан-море, под бел-горючь камень алатырь. Кто мудренее меня взыщется, кто перетаскает из моря весь песок, только тот разрушит заклятие».

248

Ср.: «Отсылаю притку (насланную болезнь) на море, на остров Буян, на белый камень латарь; там принимают притку 77 молодцев, один молодец запирает притку в 77 замков, в 77 ключов; отсылают притку в окиян-море – в белу-рыбицу. Небо и земля – ключ!»

249

Клятбовать – нарекать зло на кого.

250

Перевод: «Брат, Бог да накажет тебя! За что сгубил моего побратима? На что ты, безумный, польстился? На одну кованую саблю; дал бы Бог, чтоб она отсекла твою голову!»

251

Рота = санск. art сближается с готск. rathjo, сканд. raeda, лат. ratio, лит. rota и rodas; ротьник – присяжный союзник, ротитися – давать клятву; клятва в област. говорах употребляется в смысле божбы.

252

К сожалению, г. Микуцкий, у которого мы заимствовали это сведение, не приводит ни названий Перкуна, ни подробностей о его девяти силах. Географические имена, указывающие на древнее поклонение Перуну, встречаются в Литве и в славянских землях: в Сербии гора Перуна – Дубрава, в Весьегонском уезде – Перунина пустынь, в Ржевском – Перуново, в полоцком повете – Пиоруново; по летописному свидетельству, брошенный в Днепр идол Перуна поплыл по течению, «и пройде сквозе порогы, изверже и ветр на реке, и оттоле прослу Перуняна рекь, якоже и до сего дне слывет».

253

О животных, подверженных зимней спячке, говорят, что они не прежде пробуждаются как после первого грома.

254

Кто умоется при первом весеннем громе, тот в продолжение целого года будет безопасен от поражения молнией. При первом громе мужчины, у которых болит спина или поясница, силятся приподнять что-нибудь, думая, что от этого прибывают силы и здоровье.

255

Украинские песни «Черна роля заорана и кулями засеяна, белым телом зволочена и кровью сполощена», «Уже почав вин землю конськими копытами орати, кровью молдавською поливати».

256

Перевод: «Третий бог был Фрикко, дарующий смертным мир и наслаждения, которого даже кумир изображают с огромным приапом».

257

Галицкая пословица «Ярь – наш отец и мати; хто не посее – не буде збирати».

258

Г. Срезневский считает Руевита (Rugievithus) тождественным с Яровитом. «Оба названия имеют одно и то же значение буйности, силы»; а далее прибавляет: «Другая форма корня “яр” есть “яс” – и от нее произошло другое название: бог света Ясонь или Хасонь, известное чехам в смысле Феба. Длугош, а за ним и Бельский говорят о нем (Jesse) как о Юпитере». Имя Ярилы слышится во многих географических названиях: Ярилово поле в Костроме, Ярилова роща, бывшая некогда под Кинешмою, село Ерилово в Дорогобужск. уезде, Яриловичи – урочища в Тихвин. и Валдайск. уезд., Ярилова долина около Владимира и проч.

259

Рукопись эта принадлежала петербур. торговцу Болотову.

260

В некоторых деревнях тот, кто «горит», называется столбом.

261

Обл. зазной – любовь, зазнойный – влюбленный, зазноить – обуглиться, зноить – от сильного жара принимать красный цвет, издавать запах гари, зной – жара, зазнияться – загореться.

262

Баба-сводница = ведьма, кипучий кунган = грозовая туча (см. ниже); смысл последнего периода такой: как иссыхает в пламени грозы дождевое облако, так да иссушит любовь красную девицу.

263

Ср.: «Вы, Ветры буйные! Распорите ее белу грудь, откройте ее ретиво сердце, навейте тоску со кручиною».

264

Ср.: «На море на окиане, на острове на Буяне, лежит доска, на той доске лежит тоска; бьется тоска, убивается тоска, с доски в воду, из воды в полымя (= дождь и молнии)… Дуй рабе (такой-то) в губы и в зубы, в ее кости и пакости, в ее тело белое, в ее сердце ретивое, в ее печень черную…»

265

Сп. малорусскую песню о том, как мать, желая приворожить казака к своей дочери, брала из-под его ног песок для волшебной чары.

266

«Пойду я в поле… Навстречу мне бежит Дух-вихорь из чистого поля со своею негодною силою, с моря на море, через леса дремучие, через горы высокие, через долы широкие; и как он бьет травы и цветы ломает и бросает, так бы NN бил-ломал и бросал рабу божию (имя) и до себя вплоть не допущал, и казался бы (ей) тот человек пуще змея лютого».

267

Точно так же гадают у лужичан и в Германии.

268

Ставят еще под кровать тарелку с водою и замечают, убыла она или нет, и по этому судят о супружестве; убыль воды – дурной знак. Иногда кладут на этой тарелке лучину (мостик), и суженый должен явиться во сне и перевести девицу через мост. На Святках девицы бросают в проруби палочки со своими пометами и на другое утро ходят смотреть: что с ними сделалось? Если палочка уплыла – это сулит скорое замужество, и наоборот.

269

Я. Гримм (fiber den Licbeagott) признает в Эросе божество, подобное Гермесу; соответственное олицетворение, встречаемое у средневековых немецких поэтов, есть frau Minne, которую представляли окрыленною. В народных песнях птицы играют роль гонцов, посылаемых любовниками.

270

«А как начнет царь с царицею опочивать, и в то время конюший ездит около той палаты на коне, вы(й)мя меч наголо, и ездит конюший во всю ночь до света».

271

Лужицкие девицы ставят на ночь два стакана – один с водою, другой с вином, и причитывают, чтобы явился суженый и утолил свою жажду; если к утру убавится в стакане вода, то жених будет бедный, а если вино, то богатый.

272

В Германии существует обычай бить старые горшки перед дверями невестина дома. У черемис бездетные жены, чтобы обеременеть и стать матерями, пьют освященное пиво.

273

Записано в Ржевском уезде:

274

«Имам iэдин конь – от свети Илия повихрест» (быстрее) = ветер (из рукописн. сборн. г. Каравелова).

275

Намек на животненные олицетворения туч.

276

В стихе о пятнице сказано: шестая пятница против Ильина дня, кто станет той пятнице поститься – тот будет избавлен от грома.

277

Поговорки: «Ильин день зажинает»; «Илья лето кончает, жито зажинает».

278

«Новая новина на Ильин день».

279

280

Звон – метафора грома, которого так боится нечистая сила.

281

Или: воде и бродове. На долю Иоанна Крестителя достались крещенские морозы, а на долю апостола Петра жары Петровок, согласно с временем посвященных им праздников.

282

По свидетельству болгарской песни, ему достались «летни гхрмежи».

283

При разделе мира св. Пантелеймону даны «велике врућжне» (жары), а при раздаче свадебных даров – «три cjajne свиjећe».

284

Перевод: Хвала Богу, хвала единому! Где влахи в воскресенье ниву жали, там над ними вились три облака: первое облако – громовник Илья, другое облако – Огненная Мария, третье облако – св. Пантелеймон. Провещает св. Пантелеймон: «Ударь громом, громовник Илья! Ударь огнем, Огненная Мария! А я пройду вихрем». Отвечает Огненная Мария: «Не рази громом, громовник Илья! Не рази вихрем, св. Пантелеймон! А я огнем не ударю; ведь турки не веруют влахам (православным; вынуждают их жать в праздники), а (зрелая) пшеница не ждет будней».

285

Atasa – ветр, стрела и оружие.

286

О стрелах Дюка Степановича песня говорит «псрены они перьицем сиза орла».

287

Подобное воззрение принадлежит и другим народам; так, американские племена уподобляют облака небесным птицам и в дуновении ветров слышат шум их крыльев. Согласно с тождественностью первоначальных впечатлений, порождаемых природою, естественная религия повсюду вызывала одинаковые образы – даже у народов далеко не родственных, как это доказывается сравнением индоевропейских мифов с преданиями, собранными в книге Мюллера: «Die amerikanischen Urreligionen».

288

В новогреческой сказке орел добывает живую воду. Я. Гримм, объясняя название περχνοζ, говорит: «περχνοζ ist dunkelfarbig, was zum adier stimmt, an des donnergottes Perkun vogel’zu denken, ware gewagt».

289

Вариант: несет во рту огонь.

290

Вариант: кого вертел – того съел.

291

Ворон, вран, ворона, илл. vran, vrana, пол. wrona, литов. wamas, wama, ирл. и кимр. bran; корень в санскрите bran, vran – sonare.

292

«Ono leti, neima krilah; sjedi, neima stražnjice; pada, a neubija se» (снег).

293

«Летит птица тонка, перья красны да желты, по конец ее человечья смерть» или: «Черный кочет рявкнуть хочет» (ружье).

294

На Украине каня означает и тучу, и хищную птицу: «Чекае як каня дощу!»

295

Грифы стерегли небесное золото. В греческой мифологии вихри олицетворялись еще – голодными, жадными гарпиями: это были окрыленные девы с перьями коршуна на теле и с железными когтями той же птицы на руках и ногах; собственные имена их: Aello (буря, вихрь), Okypete (скоролетающая), Kelaino (мрачная); слово «гарпия» Маннгардт переводит: «die Raflerin»

296

«Тысяча и одна ночь» – во втором путешествии мореходца Синдбада.

297

См. сказку об Игнатии-царевиче и Суворе-невидимке.

298

Т. е. старшая, царь-птица.

299

В старинном апокрифе, известном под названием «Иерусалимской беседы», сказано: «А птица птицам мать – Таврук (вар. Лаврун) = птица, невеличка – с русскую галку, а живет она у гремячева кладезя, у теплого моря»; гремячие или громовые колодцы = дождевые источники, теплое море = летнее небо как вместилище дождевых облаков.

300

«Повей, ветре-ветроньку, с Побережа в Литвоньку! Занеси весть милому, шо я тужу по нему».

301

Немцы по грудной кости гуся судят о том, какова будет зима – холодная или умеренная. По известной связи летних гроз с земным плодородием крик филина принимают литвины за предвестие урожая. Лужичане по крику перепела заключают о будущей цене хлеба.

302

По свидетельству Саксона-грамматика, славяне, выходя на войну, брали с собой знамена и орлов (вероятно, резных) Святовита.

303

Максим Грек также осуждал веру в птичий полет и встречи.

304

Народная загадка так живописует тучу и молнии: «Шерсть черна соболя, очи ясна сокола».

305

В греческой сказке золотые яблоки похищает туча или дракон, прилетающий в виде тучи.

306

В некоторых сказках Жар-птица, подобно быстролетной туче или ветру, носит на своих крыльях странствующих героев, а в одной проглатывает мужичка-с-ноготок, т. е. молнию.

307

В одном гимне богиня Зоря представлена птицею Vartika (слово, соответствующее греч. ορτνξ – перепелка). Египтяне изображали Озириса с головою коршуна, клюв которого на ранней утренней заре рассекает ночную тьму – точно так же, как, по другому поэтическому представлению, солнце, олицетворенное в образе льва, разрывает своими когтями темный покров ночи.

308

«Стоит дуб о двенадцати ветвях, на каждой ветви по четыре гнезда, в каждом гнезде по 6 простых яиц, а седьмое – красное» или: «По семи яиц беленьких, по семи черненьких» (год, месяцы, недели, шесть дней простых и седьмое воскресенье, или: семь дней и семь ночей). «Дуб-дуб-довговик, на ему 12 гиллив, на кожний гилли по 4 гнизди, а у кожному гнизди по 7 яець и кожному имя je», «В саду царском стоит дерево райско; на одном боку цветы расцветают, на другом листы опадают, на третьем плоды созревают, на четвертом сучья подсыхают» (год с 4 временами: весною, осенью, летом и зимою). «Полдуба сырого (лето), полдуба сухого (зима), а маковка золотая (светлая неделя)». Одна загадка уподобляет дереву самое солнце как главный источник и причину годовых перемен: «Стоит дерево серед села, а в каждий хатци по гилячци» (солнце на небе, а свет его в избах).

309

«Якоже бысть убо к куром – и пригна (гонец)», «Яко бысть в куры».

310

Эстонцы также считают время по пению петухов; пение это служит у них границею между одними сутками и другими.

311

Народ называет его пророком: «Два раза родился, ни разу не крестился, а первый пророк».

312

В другом апокрифе читаем: «Егда поимуть ангели солнце от престола господня и понесут в веток и ударить херувими в криле, того ради на земли всяка птица потрепещеть, тогда петель мируви проповедуеть».

313

По одному варианту, птица эта держит белый свет под правым крылом.

314

Гримм указывает на обычай носить петуха на праздник весны.

315

У греков птица эта считалась посвященною Аресу.

316

От кричать, как плакса от плакать.

317

Краинцы рассказывают о кочете, который сидит на небесном престоле и бережет «božje jestvine».

318

Греческая басня говорит, что ворон превращен из белого в черного за то, что принес Аполлону печальное известие о неверности его подруги.

319

Другие загадки, означающие год, говорят: «12 орлов (месяцы), 52 галки (недели), 365 скворцов (дни) одно яйцо (солнца) снесли»; «Стоит дув, на дуву цвет на весь белый свет» или «золотая маковка» (весеннее солнце).

320

Немецкое причитанье обращается к золотой курице с такою просьбою:

321

Впрочем, народная загадка называет гром уткою («Крякнула утка на весь свет чутко!»), которая, вероятно, сродни сказочной утице, несущей золотые яйца.

322

Говорят еще, что петуху разрешено во сто лет снести одно яйцо, из которого, если проносить его шесть недель подмышкою, вылупится василиск.

323

Кто хочет увидеть дьявола, должен иметь при себе куриное яйцо, снесенное в сочельник (Киев. губ.), т. е. в день рождения солнца.

324

Греческий великан Сизиф осужден был подымать на гору камень, который постоянно скатывался вниз.

325

По ассирийско-вавилонскому мифу, огромное небесное яйцо было положено в реку Евфрат и высижено голубем.

326

Литовцы, выгоняя весною овец в поле, кладут на пороге несколько яиц; если овцы разобьют их, то стадо в продолжение лета уменьшится, а нет – то умножится.

327

«Взыде дым гневом его (Бога) и огнь от лица его воспламенится, углие возгореся от него. И преклони небеса и сниде, и мрак под ногама его. И взыде на херувимы и лете на крилу встреню» (псал. XVII, 9–11). «Покрываяй водами превыспренняя своя, полагаяй облаки на восхождение свое, ходяй на крилу встреню. Творяй англы своя (своими посланниками) духи (ветры) и слуги своя пламень огненный».

328

О кушаке богини Зори см. выше.

329

Датск. skye – облако, воздух, англ. sky, skies – небо.

330

См. Краледв. рукопись.

331

В следующих стихах песни крыло употреблено в смысле покрова:

332

В других сказках и былинах говорится о шубе, на золотых пуговицах которой вылиты львы, коты заморские и разные птицы, издающие свои звуки: львы ревут, коты мяукают, птицы песни поют – представление, объясняемое из метафорических уподоблений грома реву животных и пению птиц.

333

Перевод: «Пал на мягкую постель, сбросил с себя огненную одежду и лег с царицею на подушках».

334

Водная нимфа греков Νσιαζ, Νηιαζ (= navya) первоначально принималась за плывущую богиню облака.

335

По немецким преданиям, корабли эти строились из перьев.

336

Празднуя заключение Ништадтского мира, Петр Великий устроил в Москве на Масленице 1722 года большой маскарадный поезд, для чего было заготовлено множество разного вида и величины лодок и морских судов, и все они поставлены на сани и запряжены разными животными. Вслед за этой флотилией с помощью 16 лошадей двигался трехмачтовый корабль, с парусами и полным вооружением, которым управлял сам государь. В Тихвине снаряжают большую лодку на Святки и катаются на ней ряженые.

337

Латин. sulcus – борозда, колея и след судна по воде, sulcare – проводить борозды и плавать по морю.

338

«Видно вы помялой пашете печи»; «Выпашу чистое поле, нагоню белых голубей» = вымету печь, посажу хлебы.

339

Народ. загадка: «Еду, еду – следу нету, режу, режу – крови нету» (плавание в лодке).

340

В Пензен. губ. вспашка сохою целины называется дрань; борона (брана, серб. дрл(ь)ача) и борозда (колея, вырытая сохою или плугом), по мнению г. Потебни, родственны с глаголом «брать» и усиленною его формою «бороть»; глагол этот в обеих формах означает хватать, рвать; напр., «брать лен», «жито брата» (серб.) – жать.

341

Вещая княжна Любуша отправила послов с наказом, где и как найти ей супруга, и дала им своего белого коня; конь привел послов к пахарю Премыслу и своим ржанием указал на будущего властителя чехов.

342

По римскому преданию, обрабатывать землю, удобрять нивы и впрягать быков в плуг научил Сатурн; рукоятка плуга была атрибутом богов Вишну и Озириса.

343

То же самое рассказывают саги о колесницах богинь: щепки от починки этих колесниц превращаются на другой день в золото.

344

Или: «Где это видано, где это слыхано, чтобы вдовушки пахали, молодушки-девушки сеяли!»

345

Также опахивают и тот двор, в котором показалась зараза.

346

На Руси существует обыкновение, с окончанием свадебного периода (на Масленице), набивать колодки на ноги холостых и незамужних в наказание за то, что не успели повенчаться.

347

У немцев, славян и литовцев, чтобы узнать виновного, знахарка берет решето на два средние пальца или на щипцы и произносит имена заподозренных; при чьем имени решето начинает вертеться – тот виноват. То же делают, чтобы угадать будущего мужа. Греки привязывали сито за нитку и после молитвы, обращенной к богам, произносили имена: при имени виновного оно начинало двигаться. У римлян был обычай класть на дороге решето и выросшею сквозь него травою лечить болезни.

348

Старинная поговорка «Nu saaer Lokken sin havre nun saet Locke seinen haber, der teufel sein unkraut».

349

Укажем на некоторые обряды, обстановка которых напоминает опахивание: а) в Белоруссии хозяин, при постройке дома, запрягает свою жену в соху и проводит борозду вокруг строения, чтобы не заходили туда болезни; b) в Нижегородской губ. в великий четверг каждый хозяин должен поутру объехать свою избу верхом на помеле; а в Пермской губ. на Новый год хозяйка трижды объезжает вокруг избы на ожоге: делается это на счастье; с) Великим постом знахарка объезжает на помеле луг от запада к востоку, махая по воздуху и хлопая по земле кнутом, и заклинает гады; позади идет старик и заметает метлою оставляемый ею след; d) чтобы уродились конопли, хозяйка садится на кочергу и трижды объезжает на ней свой участок. Ожог, кочерга – символ Перуновой палицы.

350

Народная загадка называет Ноев ковчег гробом.

351

Перевод: «Вставай, Никола! Пойдем в лес, построим корабли и перевезем души с того света на этот». Встал Никола, и т. д.

352

По другому списку:

353

В других местностях народ позабыл о загробном плавании и объясняет этот обычай иначе; так говорят, что деньги нужны умершему, чтобы купить для себя на том свете место или заплатить за место тому, кто прежде его был похоронен в той же могиле, или, наконец, чтобы откупиться от наказаний за содеянные грехи.

354

Любопытно, что, при погребении в курганах, этим насыпям старались давать форму кораблей; камни служили для обозначения носа кормы, бортов и мачты. Такие курганы известны в шведских провинциях, особенно в Блекингене.

355

Миклошич производит корабль от слова «кора»; чешск. korab совмещает в себе оба эти значения.

356

На лубочной картине, изображающей погребение кота мышами, покойника везут в санях.

357

Наряду с этими диковинками, так как туча метафорически называлась коробом, сказочный эпос упоминает о чудесном сундучке или ларчике, из которого является целый город (дворец) или выходят стада коров и овец. Если мы примем во внимание свидетельства гимнов Ригведы и народных преданий, уподобляющих облака городам, коровам и овцам, то для нас сами собой объяснятся странные превращения ларчика. Таким ларчиком, по указанию одной сказки, наделяет героя молниеносная птица орел.

358

Такое воззрение у племен немецких могло подкрепляться созвучием слов (хотя и разного происхождения): cis – лед и eisen – железо.

359

Сало – плавающие куски льду.

360

У сербов: «Варварица вари, а Савица хлади, Николица куса; при разделе мира св. Савва взял льды и снега».

361

Народная форма этого имени «Вару(ю)ха»: «Трещит Варуха – береги нос и ухо!»

362

Варианты: «Дедушка мост мостит без топора и без ножа» (мороз); «Мостится мост без досок, без топора, без клина» (лед).

363

По русскому поверью, нечистые духи в половине ноября разбегаются с земли, боясь морозов и зимы.

364

По болгарской редакции, баба погнала коз в горы в апреле месяце и крикнула: «Циц козица на планина, н рдни Марту на брадина!» Март рассердился и сказал Апрелю: «Априле, лиле, мой побратиме, придай ми три дни да згрубам баба». Апрель дал ему три дня, и вот поднялась стужа, вихри и метели; баба и козы и до сих пор стоят окамененные.

365

Ноги Сатурнова идола были обвиты шерстяными узами, которые снимались с него только в праздник рождения солнца (в дни зимнего солоноворота): это напоминает финикийский обычай налагать узы на кумиры богов, чтобы тем означить их связанное, несвободное состояние во время зимы.

366

Чуваши, подозревая в покойнике колдуна, набивают на его гроб железные обручи, чтобы он не выходил из могилы. Так как колдуны, выходя из могил, сосут кровь живых людей и причиняют им смерть, то отсюда возникла в Германии примета, что обруч, соскочивший с бочки, предвещает чью-нибудь смерть.

367

Славян. «конь» Пикте сближает с санскр. çôna – рыжая лошадь, (корень çôn – rubescere), но этому производству противоречит старинная форма «комонь».

368

Вариант: «Летит что птица, во рту плотица – не проглотить ее и не выхаркнуть».

369

«Повеле пристройти кола, вскладше хлебы; мяса, рыбы… а в другых квас возити по городу». Колеса и коляска – повозка, телега.

370

Санскр. vasu – блеск, сияние, солнечный луч и вожжа, повод, узел у хомута.

371

Чтобы избавить мир от разрушения, Зевс бросил в Фаэтона молнию – и он пал бездыханный.

372

Движение месяца уподоблялось и полету: «Без крыльев летит, без кореньев растет». Месяц движется по небу и нарастает к полнолунию.

373

«Олень море перескочил, а ног не замочил» (месяц).

374

«Зоря-зорянка ключи потеряла, месяц пошел – не нашел, солнце взошло – ключи нашло».

375

«Родник бьет ключом»; клюсить – моросить (о дожде), клюкать – пить много, запоем.

376

У греков роса – слезы богини Эос.

377

Если же дождь идет тогда, когда невеста возвращается от венца, – это знак счастия и плодородия.

378

О золотом дожде упоминает и немецкая сказка.

379

Жених не должен дарить невесту жемчугом, чтобы не пришлось ей плакать замужем.

380

У скифов солнце представлялось светлым конем, который быстро пробегает небесные пространства, разливая из своих глаз, ноздрей, с блестящей гривы и такого же хвоста свет и тепло.

381

Имя хозяина, которому колядуют.

382

К Рождеству крестьяне приготовляют хлебные печенья в виде лошадей.

383

Вариант: «Вжшли нимци в наши синци: вузлики знать, та не можно развязать».

384

О малой, едва заметной звезде над срединою дышла «Медведицы» есть у немцев особое сказание. Она называется Fuhnnann, Knecht. Однажды извозчик вез Спасителя, который обещал ему в награду царство небесное; но тот (подобно дикому охотнику) отвечал, что лучше желает оставаться при своем занятии целую вечность. Желание его было исполнено, и повозка вместе с фурманом поставлена на небесном своде. Греческое предание указывает возничего Зевса (Erichthonius) в Млечном Пути между Персеем и Близнецами; у чехов fonnanek, wozatag или powozny означают, по Юнгманну, Arcturus, Bootes и Erichthonius. В степных губерн. поселяне рассказывают, что Кича(и)ги (созвездие Ориона) ездят впятером по небу в колесницах, и когда остановятся, то на земле начинают петь петухи, т. е. близок рассвет.

385

В одном заговоре и самый месяц назван гвоздиком.

386

Ажира – быстрый, борзый (говоря о лошадях) и ветер.

387

«Ржет жеребец на крутой горе, услышала кобыла во сырой земле» = гром с дождем.

388

Калевала упоминает о конях огнекрасных, с блестящими гривами.

389

В богатырских поэмах минусинских татар рассказывается о конях, которые несутся как стрела, пущенная с лука: и глазами не видно, и ушами не слышно!

390

В польской сказке Вихрь несется на коне.

391

Ср. с рассказом о Соловье-разбойнике.

392

Вся.

393

Конь этот превращается в орла.

394

Лубочная сказка о Булате-молодце.

395

Марко-королевич поил своего коня вином.

396

Гесперидские – вечерние, т. е. потемняющие небо; в применении к солнцу гесперидская область представляет ту вечернюю (западную) сторону, где садится дневное светило и где лошади его, освобожденные от упряжи, отпускаются на пастбище.

397

Норк производит `Αρειων от ρεω – течь, а имя Пегаса πηγη – источник. Как олицетворения туч, поглощающих светлых героев (небесные светила), баснословные кони роднятся с пожирающими великанами; дышащие пламенем кони царя Диомеда и красные быки Гериона (другая метафора грозовых туч) были так свирепы, что пожирали людей.

398

Когда Индра, в виде сокола, похитил сому, то один из гандарвов стрелок Kreanu (зенд. Kerecani – от karc, kre, имя, совпадающее по значению с демоном-иссушителем дождевых потоков – Cushna) преследовал его. Такой смешенный получеловеческий, полулошадиный тип встречается в русских сказках под именем Полкана, но в сказках лубочных, отзывающихся сочинением, или заимствованных изчужи (таковы сказки о Бове-королевиче, Добрыне и об Иване-богатыре, крестьянском сыне); самое название Полкан есть переделка итальянского Pulicane и перешло в народ путем книжным. В чисто народных произведениях о Полкане не упоминается; тем не менее обстановка, в которой является он в лубочных изданиях, не противоречит преданиям о кентаврах; Полкан с головы по пояс человек, а туловище лошадиное; в один скок делает он семь верст, на картинках изображают его с луком и стрелами или с вырванным из земли деревом.

399

Богатырский конь даже сообщает свою силу доброму молодцу, ударяя его заднею ногою.

400

Эта метафора встречается и в псалмах Давида; в немецком переводе читаем: «Du (Gott) fahrst auf den Wolken, wic aufeinem Wagen, und gehest auf den Fittigen des Windes» (nc. 103).

401

Перевод: «Куда девались божие кони? Божие сыны на них поехали. Куда поехали божие сыны? Искать дочерей солнца».

402

См. выше, о сербском Шараце.

403

В Томской губ. от угара ставят в избе горшок с конским пометом. Если при покупке лошади она станет испражняться, то, вместе с нею, должно взять и выкинутый помет и отнести его на свой двор; не то не будут водиться лошади (Астрахан. губ.).

404

О мифическом значении коров см. следующую главу.

405

В старину русские князья воздавали своим коням, павшим в битве, честь погребения; в Ипатьевской летописи под 1149 годом читаем: «Конь же его (князя), язвен велми, умре; князь же Андрей, жалуя комоньства его, повел и погрести под Стырем».

406

Чтобы избежать беды в том случае, когда заяц перебежал дорогу, должно переломить кнут или палку (символ молнии) и один конец бросить туда, откуда он выскочил, а другой туда, куда направил свой бег.

407

По цвету шерсти, какой бывает у зайца зимою, ему дается подобное же прозвание беляка.

408

Запрещение есть зайцев было и у других народов.

409

«Стоит лахань (изба), в лахани турица (печь), в турице лисица (огонь), в лисице жук (чугун, черный как жук), в жуке вода».

410

Здесь, вместо лисицы, выведена дикая кошка; та же замена и в польской редакции.

411

«In Japan den fuchs als schutzgott verehrt». Во Франции было обыкновение сожигать на Ивановом огне лисицу и кошку.

412

Лай лисицы у кавказских горцев считается предвестием беды.

413

Вариант: «Гори, гори жарко! Приедет боярко».

414

Как с огнем очага, так и с кошкою соединяются приметы о приезде гостей: если умывается кошка или загребает лапами, то ожидай гостей; если при этом лапы у ней холодные – то гости будут чужие и нежеланные, а если лапы теплые – то приедут друзья и родичи.

415

Когда кошка чихнет, то советуют говорить ей: «Здравствуй», чтоб не болели зубы.

416

У египтян Озирис представлялся светлым быком, а Изида черною коровою.

417

Русская загадка называет соху коровою: «Черная корова все поле перепорола».

418

Галлы чтили бога Гу, покровителя земледелия и победителя великанов, за которым всюду следовала священная корова; когда потоп покрыл сушу, земля была извлечена из воды двумя быками, запряженными этим милостивым богом.

419

На востоке есть предание о гигантском быке, правый рог которого касается неба, а левый – земли. Немецкая сказка упоминает о быке, из рога которого выросло дерево, достигнувшее своею верхушкою небесного свода.

420

При ковке чудесного Сампо вышла из горна золоторогая корова, на лбу которой поместилось созвездие Медведицы, а на хвосте солнцево колесо.

421

Ср. Великор. загадки: «Бурая корова через прясло глядит» – солнце; текст загадки испорчен прибавкою эпитета «бурая», так как прилагательное это постоянно служит для обозначения грозовых туч.

422

Владимир. Г. Загадка: «Бык в хлеве, хвост на хлеве» = пар, клубящийся из окна или дверей избы.

423

Вариант: «Посередь села зарезано вола, в каждой хатце по бокатце».

424

У германцев водяной выходит из болота или моря оплодотворять коров, в виде дикого быка.

425

Ср. в Ипатьевской летописи: «Храбор бо бе (Роман), яко и тур».

426

Ипатьевская летопись упоминает Турову божницу.

427

В честь выезда солнцевой колесницы в летний путь пекут из теста коней, а в честь возврата весны – жаворонков.

428

От корня pi – bibere произошли в санскрите payas, payasa, peya, ptyusha – молоко, перс. paynû, pinu, binû – масло коровье, греч. πιυου – напиток, литов. penas – молоко. Русская загадка бочку, наполненную напитком, уподобляет дойной корове: «Rорова пестра, титька востра (= кран), вал на боку, хороша к молоку».

429

Ср. со сказанием о рахманах.

430

Чехи заливают пожар, произведенный молнией, козьим молоком.

431

Камчадалы думают, что во время дождей небесные боги испускают на землю свою мочу. «Kinder, die gem mit feuer spielen, pissen auch gem ins hett».

432

От старинного сути – лить, откуда сытая вода – весеннее полноводье, сытеть – прибывать (о воде), медовая сыта, сытый – полный, здоровый, налитой (сравни: туча и тучный).

433

«От пить (санскр. pi, детское удвоенное «пи-пи» и «писить») и несколько измененного корня глагола «соути» образуются некоторые названия половых органов».

434

Когда бычок-дристунок был зарезан, из его внутренностей вышел могучий карлик – мужичок-с-ноготок (молния).

435

Монах Одерико ди Порденоне.

436

Женское молоко, вместе с медом и кровью, употреблялось в старину как целебное средство от болезней.

437

По смерти вола мальчик взял его рога; посмотрел в правый рог – перед ним явился большой город, открыл левый рог – оттуда выступило такое стадо, что глазом не окинешь! См. выше, о ларчике или коробе-туче, из которого также появляются стада и город.

438

Подобное представление о корове, носящей на голове солнце, встречается и в финских преданиях

439

Издревле бог-громовник почитался верховным жрецом (жрец = сожигатель); в греческих сказаниях боги посылают своих чудесных быков для принесения их в жертву.

440

Подобно тому от корня sku или ku, заключающего в себе понятие покрова, произошли cutis и шкура.

441

Звук [r] везде сменился в [l].

442

В сборнике монгольских сказок говорится о козлиной шкуре: если ударить по ней слегка – пойдет небольшой дождь, а если сильно – то проливной.

443

То же рассказывается о корове, которою питаются духи неистового воинства. Наши сказки упоминают про диво дивное, как оживает убитый медведь или заяц (и тот, и другой принимаются за олицетворения грозы).

444

Другое сказание: сатир Марсий, воспользовавшись флейтою, которую бросила Минерва, надумал состязаться в музыкальном искусстве с Аполлоном; Марсий признан был побежденным, и Аполлон снял с него с живого косматую шкуру, т. е. при песнях грозы бог-громовник снимает с своего противника облачную шкуру, кровь и слезы, проливаемые сатиром, означают дождь.

445

Гримм указывает на германский обычай надевать на себя шкуру только что убитого животного и, приходя к водопаду, угадывать будущее по шуму льющихся вод.

446

Немецкая сказка такое превращение приписывает чарам, совершенным ведьмою (облачной женою) над колодцами и родниками.

447

Точно так в валахской сказке о Флориане и в русской об Иване Водовиче оба этих героя зарождаются от воды, выпитой их матерями.

448

На Святках девицы ходят ночью в баню и, отворив двери, оборачиваются к ним задом, с таким приговором: «Шени меня куньим хвостом по голой части!» Если почудится им прикосновение чего-нибудь мохнатого – это предвещает богатую жизнь замужем.

449

По свидетельству Дитмара, у славян был такой обычай: пастух ходил по дворам с палкою, рукоятка которой изображала руку, держащую железный шар, и кричал: Гонило, стережи! Делалось это для охранения стад от волков.

450

В Боснии – гора Велес, во Псковской губ. – Волосово, во Владимирской губ. – Велесово, в Винницком повете Волосов яр, в Новгороде – Волосова улица.

451

С этим днем крестьяне соединяют мысль о приближающейся весне: «Св. Власий, сшиби рог с зимы!»

452

В XII в. в Новгороде был храм св. Власия, что на Волосове (ныне Власьевская улица).

453

В честь Одина лили на пашни молоко и пиво (эмблемы дождя).

454

Вариант: «Закладал цепями».

455

Вариант: «Явилася Пресвятая Богородица» (замена богини Лады = Фреи), еще «солнце красное».

456

В одном из вариантов замечено: царь-басурманище «яко змей летит».

457

В заговоре, напечатанном в Киевск. Г.: «Jихав Юрий на билим кони».

458

Вариант: «На тех зверей на могучиих, на тех зверей на рогатыих».

459

Вариант: «лопят» – говорят.

460

Живопись изображает св. Георгия на белом коне, с копьем, поражающим дракона.

461

23 апреля прилетают ласточки – вестницы возвратившейся весны; самое имя Юрий, малорос. Юрко, могло наводить на мысль о весеннем плодородии, так как оно созвучно с словами: польск. jurnośé – похоть, jurny – похотливый (= ярь, ярость, ярый), jurzyc sic – гневаться (яриться) и великорус. юрить – спешить, торопить, юркой – резвой, бойкой, юрово – скоро, шибко (яро), юра и юрило – беспокойный человек, юр – возвышенное место, открытое действию ветров и солнца («стоит на юру»; сравни яр – крутая гора, обрывистый берег).

462

Эта связь Юрия с земледельческими работами дала повод назвать его именем «гумно», как видно из народной загадки «Cтоит Егорий в полуугорье, шатром накрылся, копьем подперся».

463

Четьи-Минеи упоминают о чуде, совершенном св. Юрием: по просьбе одного пахаря он оживил убившегося быка. В житии Феодора Акастасиупольского сказано, что он, будучи отроком, ходил по ночам из деревни в город, а св. Георгий оберегал его от волков и других зверей, в которых вселились злые духи.

464

Ср. следующие поверья. Замечают, в какой день придется Сретенье (2 февраля), и в тот день в продолжение целого года, не снуют основ, чтобы не встретиться с волками; болгары, во время зимнего солнечного поворота, не работают мужского платья, потому что кто выйдет в таком платье в поле, того съедят волки.

465

Индийцы чтили священных быков, и в Бенаресе до позднейшего времени быки эти свободно разгуливали по улицам города. Египтяне поклонялись Апису (черному быку, с белым пятном на лбу), для которого был воздвигнут в Мемфисе храм. Они верили, что бык этот зарождается во чреве своей матери от луча небесного света; не убивали коров и не вкушали их мяса, чтобы случайно не умертвить матери будущего Аписа, быков же убивали не иначе как после осмотра и с разрешения жрецов. Нарушитель означенных постановлений подвергался смертной казни. Евреи не раз нарушали строгость монотеизма и обнаруживали наклонность воздавать божеские почести быкам и коровам; по выходе из Египта они слили золотого тельца; впоследствии Иеровоам устроил два храма для священных тельцов в Вефеяе и Дане.

466

Для того, чтобы домовой не гонял кур, их нарочно окуривают козьей шерстью.

467

Волохи ставят на границах шесты с воткнутыми на них бараньими головами, обращенными для предохранения скотины от падежа.

468

Слово «москолоудство» сложно: а) маска и b) luda – покров, luditi – покрывать (хорват.), luden – newalenft sukno (чешск.).

469

Сибиряки верят, что есть на свете люди с собачьими головами и конскими копытами.

470

Орвандилл – муж вещей Grôa (at grôa – расти, зеленеть, заживлять, исцелять), т. е. облачной жены, дарующей полям зелень и жизнь.

471

О несущихся по небу облаках говорится: «Jagen die Wolken».

472

Перуновы кони выбивают из облачных скал дождевые источники ударом копыт, младенца Вакха (дождь) Зевс выносил в своей лядвии.

473

Или: nimm das lieber Wind, koch ein Musz für dein Kind!

474

Следы представления грозной бури под видом дикой охоты находим и в местах, древлезаселенных кельтами (во Франции, Англии и Шотландии); французы называют эту охоту l‘année furieuso, mesgnie furieuse, chasse de Cain, а дикого охотника – chasseur sauvage, grand veneur.

475

Влахи рассказывают, что в облаках охотится Dina (= Диана) с большою свитою фей и колдуний и что оттуда далеко раздаются звуки их музыкальных орудий.

476

Чуваши убеждены, что души покойников, во время совершения поминок, входят в собак и что все, пожираемое этими животными, поедается собственно усопшими; кидая за поминальной трапезою разные яства собакам, они обращаются к ним с этими словами: ешь, батюшка! (или матушка, или другой усопший родич).

477

Ср.: если крот роется под хату – в доме скоро будет покойник.

478

Встреча с собакою признается счастливою; на кого она потянется – тому будет прибыль или обнова.

479

В некоторых местах уверяют, что собака первого помета от перворожденной суки может видеть духов.

480

По указанию Эдды вой собак предвещает «метание копий» = войну.

481

Тот же совет дается и относительно свиньи. От укушения бешеной собаки прибегают к такому средству: сожигают клок ее шерсти, собранную золу мешают с вином и дают пить больному: жжение шерсти намекает на пламя грозы, охватывающее звериную шкуру – облако, а «вино» – метафора дождя.

482

Имя звериной звезды давали литовцы и другим планетам: Марсу и Сатурну.

483

«Два волка бегут, друг друга гонят, век не догонят» (колеса); «Два волка бегут, оба в небо глядят» или: «Бигли два псы, позадерали носы» (сани, полозья).

484

В Слове о полку сказано: «И скочи босым вълком»; босый, вместо постоянного эпитета «серый» (волк), вероятно, фонетически измененная форма слова «бусый» (сравни: сухой и сохнуть и мн. др.) – серый, дымчатый, седой; бус – мелкий дождь и мучная пыль, бусить – идти мелкому дождю и пылить мукою; бусово время (Слово о Полку) = седое, старое время.

485

На этрусских вазах Марс изображался с волчьей головою.

486

Белорус. примета: кто на пути в лес услышит крик ворона, тот непременно наткнется на волка; «крик» ворона, как метафора грозовой песни, предзнаменует приближение волков-туч.

487

Немцы употребляют feind как название волка.

488

Дракон и черт в народных преданиях постоянно смешиваются; в новогреческой сказке вовкулак играет ту же роль, какая в русских и немецких сказках дается дракону.

489

У коряков и чукчей волк почитается слугою дьявола; злой дух поселяется в этом звере и понуждает его истреблять стада.

490

В Германии пастухи остерегаются называть волка на Рождественские Святки, чтобы он не резал овец.

491

Ср. ниже с преданием о свином кожухе.

492

Вариант

493

В начале XVI века псковичи, теряя древние вольности, усматривали в новых московских порядках начало антихристова царства, и псковский летописец так выразился об этом времени: «Правда их – крестное целование возлетеша на небо и кривда в них нача ходити».

494

Sögin’n собирает яд в чашу и, когда она наполнится – выливает ее; в этот краткий промежуток времени капли яда падают на лицо узника, и от его судорожных корчей колеблется земля.

495

В пророческой песне валы (вещей жены) сказано:

496

В песне Oegisdrecka (пирушка Эгира) Локи грозит Тору: «не станешь так храбриться, когда надо будет противустать волку, который проглотит отца побед!» (Одина). В разговоре Одина с Вафтрудниром на вопрос: «Что будет с Одином при конце вселенной?» – великан отвечал: «Волк проглотит отца богов».

497

Причитанье, сопровождающее детскую игру «Wolf und Schafe», изображает волка прикованным между двумя железными шестами в царстве солнца и месяца (= на небе); разрывая цепи («der stürm bricht los»), волк похищает овец, т. е. бурный вихрь разносит облака-барашки (eirrocumuli). При затишье ветры представлялись скованными узниками, а во время грозы они получали свободу. В Германии говорят: «Heute Schäfchen, morgen wölfe» = сегодня на небе облака-барашки, а завтра соберется гроза.

498

Минусинские татары рассказывают о семи собаках с железными когтями и медными языками; когда они сорвутся с цепей – в то время наступит конец вселенной.

499

Неизданный вариант сказки о «ведьме и Солнцевой сестре».

500

Польская поговорка «Biega by z wilcza skyra po kolędzie».

501

Высушенное волчье сердце носят как амулет, предохраняющий от разных болезней.

502

Народные загадки дают свинье живописное название «понура»; понурый – мрачный, скучный, угрюмый = то же, что хмурый (хмара – туча).

503

В Польше: «Wilki chodzą!»

504

Чтобы узнать, оживет ли утопленник, должно обнести его вокруг свиного хлева и положить у двери; если в это время свиньи захрюкают, то утопленник будет жив, и наоборот. «Хрюканье» свиней – метафора воющей грозовой бури, звуки которой пробуждают к жизни бога-громовника, спящего в водах дождевой тучи.

505

Ср. загадку «Стоит волк – опаленный бок» (печь и заслонка).

506

Скандинавские поэты употребляют выражение «меч или топор кусает»; глагол bita – рубить и кусать; то же представление неразлучно и с молнией, которая уподоблялась и мечу, и топору.

507

…е mari praedicto aper magnus et candido dente e spumis lucescente exeat.

508

В Литве вешают в конюшнях убитого крота, что также предохраняет лошадей от нечистых духов, как и козлиный череп.

509

Один из русских заговоров против зубной боли заклинает зайца (о мифическом значении его см. выше), волка и старую бабу (ведьму) наделить болящего своими острыми зубами.

510

Языческие представления о рождающемся солнце и блестящей Венере смешались в христианскую эпоху с преданием о звезде, предвозвестившей рождение Спасителя.

511

Никакая поделка для плуга не должна быть приготовляема накануне Рождества: все, что будет сделано, поломает баснословный боров.

512

Девушки ходят гадать «в сарай, где стоят свиные туши, от которых слышится им голос, и по оному определяют свою будущую судьбину».

513

Благословенье, благодать.

514

По другой редакции, закрывали Христа волы, а кони, напротив, поедали сено, за что и были осуждены вечно есть и никогда не насыщаться.

515

Или: «Коли Бог не попустить, свинья не вкусить».

516

В сербской песне ангелы исцеляют немых и слепых кровью ребенка.

517

Другие загадки сближают иголку с зубастым волком и бодающим быком: «Волк (или бык) железный, а хвост кудельный».

518

В валахской сказке богатырь сбивает последнюю голову дракона булавкою. У болгар в дни «волчьих праздников» совершается символический обряд зашивания волчьей пасти, чтобы зверь этот не трогал домашней скотины (см. ниже); первоначальный смысл обряда следующий: острая игла молнии прогоняет демона-волка и не дает ему похищать небесных коров. Чтобы предохранить себя от порчи, простолюдины втыкают в свою одежду несколько булавок. Кто найдет на полу булавку или иголку, тот должен смотреть: какой стороной обращена она к нему? Если головкою – добрый знак, а если острием – худой (к ссоре); никому не следует подавать булавки, иглы и ножа острым концом, не то поссоришься.

519

В новогреческих сказках она является в платье, на котором видна весна (или май) со всею роскошью цветов.

520

Лужичане, чтобы предохранить домашний скот от ведьм, мажут на дверях хлевов дегтярные кресты.

521

Превращение в кольцо стоит в связи с уподоблением грозы брачному союзу, а превращение в зерна – с идеею осеменения земли весенним дождем.