Но и сюда, в Брукберг, стали со всех концов Германии съезжаться единомышленники и почитатели философа, они арендовали там дома и приходили к нему на обед. Фейербах стал преподавать, совмещая занятия с прогулками по окрестностям. Власти считали, что он собрал вокруг себя заговорщиков, и в деревне даже был открыт пост жандармерии, для надзора за всеми жителями и приезжими. Раздраженный ежедневным надзором, философ попытался эмигрировать с семьей в США, но у него не нашлось для этого достаточно средств. Он публиковал отдельные статьи. Публика, кстати, не всегда читала их внимательно. Например, ему было приписано выражение «Человек есть то, что он ест», хотя это не его тезис, а пересказ учения материалиста Молешотта. Из-за свирепой цензуры имя нашего мыслителя перестало появляться в газетах и журналах, некоторые даже думали, что он умер. Но он продолжал заниматься сравнительным религиоведением.
В 1859 году Фейербахи были вынуждены продать фарфоровый завод в счет долгов. Философ стал искать новый дом и смог его купить лишь благодаря тому, что его ученики и почитатели объявили сбор. Среди читателей работ мыслителя были промышленники и банкиры. Они не только выплатили его долги, но даже назначили ему ежемесячную пенсию. На новом месте Фейербаху было трудно: дом был маленький, неуютный, ландшафт вокруг не вдохновлял на новые книги. Он писал уже от случая к случаю, хотя и на такие важные темы как свобода воли.
В 1866 году, после Австро-прусской войны, возникает объединенная под началом Бисмарка Германия. Фейербах не любил этого канцлера с его жесткой политикой «железа и крови». Он возлагал надежды на марксизм, но вместе с тем считал, что европейский пролетариат еще слишком слаб, чтобы взять власть во всей Европе. Поэтому он полагал: нужно развивать женское движение и брать пример с американцев, у которых женщины, африканцы, все недавно угнетенные, создают ассоциации, способные быстро добиваться политических целей. С этим не соглашался Маркс, ведь для него политическая деятельность была делом не доброй воли, но общей экономической необходимости.
В 1867 году Фейербах пережил небольшой инсульт. Один австрийский фермер пригласил его к себе, в Альпы, и горный воздух помог ему быстро поправиться. После этого философ писал в основном моральные афоризмы, которые он считал заготовкой для будущего труда о свободе воли. Но этой работе не было суждено появиться на свет, очерки философа об эвдемонизме и о природе государства не приняли окончательную форму. 20 июля 1870 года, из-за неприятных впечатлений от начала Франко-прусской войны, которая, как он считал, заканчивается диктатурой, с ним случился второй, более сильный инсульт. Больше Фейербах не возвращался к писательскому труду.
В последние годы жизни философа очень ценившие его левые политики Карл Либкнехт и Август Бебель, создатели Социал-демократической рабочей партии, объявили в партийной газете сбор денег для него и его семьи, так что она не нуждалась после кончины Фейербаха. Он умер 13 сентября 1872 года и был похоронен в Нюрнберге на средства социал-демократов при большом стечении народа. Позднее на месте дома, где он жил во время работы в этом городе, был разбит парк, полностью посвященный ему.
Главный труд Фейербаха, «Сущность христианства», несколько раз переводили на русский язык. Мы взяли перевод Ю.М. Антоновского, исправив явные опечатки, модернизировав пунктуацию и в нескольких местах дав уточнения в угловых скобках по немецкому тексту. Этот перевод литературно хорош, но в некоторых случаях неточен, поэтому все неточности или варианты перевода мы оговариваем в комментариях. Более поздние сочинения мы приводим в весьма точном переводе С. Бессонова. Немецкий оригинал мы смотрели по изданию, доступному в российских библиотеках: Ludwig Feuerbach: Gesammelte Werke. / Hrsg. von Werner Schuffenhauer, Berlin: Akademie Verlag, 1967.
Комментаторский труд посвящаю безупречному филологу Татьяне Вячеславовне Зверевой.
Сущность христианстваПеревод Ю. Антоновского
Людвиг Фейербах разочаровался в традиционном христианстве еще в студенческие годы: считал, что оно тешит человека иллюзией бессмертия, в то время как прогресс естественных наук доказывает, что все телесное смертно и бессмертным никогда стать не сможет. Кроме того, философу не нравилась идея личного Бога: ведь получается, что тогда с этим Богом можно договориться «по-человечески», как человек с человеком, а это сразу обесценивает и Бога, и человека, превращая их в каких-то участников сделки. Молодому Фейербаху было ближе всего учение Спинозы, считавшего, что Бог может быть найден в любой вещи, если она становится предметом нашего самого высокого интеллектуального внимания. Но потом он внимательно перечитал Гегеля и дополнил тезисы Спинозы диалектикой, то есть учением о развитии бытия благодаря необходимому противоречию. Бог и человек – такое противоречие. Но если у Гегеля развитие идет сверху, абсолютный дух воплощается в бытии, то у Фейербаха – снизу. Человек, будучи животным, продуктом эволюции, мыслит Бога, мыслит бесконечность и тем самым создает Бога. Бог становится тогда равен человеку, и человек, познавая Его, познавая идеалы, тем самым созидает себя. Религии лишь сбивают с толку, наделяя Бога или богов какими-то частными свойствами, в то время как Бог обладает одним свойством – просто быть человечеством. Фейербах был противником грубого атеизма, объявлявшего Бога корыстной выдумкой, его Бог – это, наоборот, все лучшее в человеке, обретение идеалов на пути совершенства, когда человек поймет, что Бог – это просто он сам, и перестанет нуждаться и в религии, и в политике. Но путь к этому непрост: для Фейербаха это был вопрос сознания: поняв свою «родовую сущность», иначе говоря, единство человечества, люди прекратят войны. Постижению этого должна была содействовать книга нашего философа, и сейчас, перейдя к ее чтению, мы сможем сказать, как именно она работает.
Предисловие к первому изданию
Рассеянные в различных трудах, большею частью только случайные, полемические и афористические мысли автора по поводу религии и христианства, теологии и спекулятивной философии сконцентрированы в предлагаемой книге, причем они обстоятельно обработаны, обоснованы, исправлены, частью сокращены, частью дополнены, но ни в коем случае вполне не исчерпаны уже по одному тому, что автор, не любящий общих мест, старался, как и во всех своих трудах, не уклоняться от совершенно определенной темы.
Спекулятивная философия – «созерцательная», «умозрительная», исходящая из общих умственных предпосылок, а не из опыта, ориентирующаяся на интеллектуальную интуицию, а не на данные чувств.
Предлагаемое сочинение заключает в себе критические элементы для философии позитивной религии, или откровения, но, как и следовало ожидать, философии религии не в ребячески-фантастическом смысле нашей христианской мифологии, принимающей за факт каждую нелепую историческую сказку, и не в педантическом смысле нашего умозрительного богословия, которое, подобно схоластике, считает логически-метафизической истиной каждый articulus fidei.
Христианская мифология – ко времени Фейербаха общим представлением большинства образованных немцев, включая многих богословов и пасторов, было то, что христианство имеет вечный смысл как нравственное учение. При этом, как полагали они, значительная часть содержания Ветхого и Нового Заветов мифологична, содержит сюжеты (например, об обстоятельствах рождения Иисуса или о совершаемых им чудесах), необходимые только для того, чтобы объяснить простым верующим природу Бога и нравственные истины, но образованному человеку они не требуются, для него это фольклор. Сторонники такой позиции могли быть вполне глубоко верующими. Но именно потому, что для них Бог был абсолютно всемогущ и всезнающ, чудеса и чудесные истории представлялись им не столь нужными, они иллюстрировали всемогущество Бога для слишком поэтически мыслящих простых людей, тогда как сейчас, как были убеждены такие люди, можно говорить о Боге на языке чистых философских понятий без всяких мифов. Также к мифологии относили весь легендарный материал христианской истории, скажем, все жития древних святых, как не обладающие достаточной исторической достоверностью. Это положение о различии между объективным содержанием веры и популярной мифологии стало оспариваться лишь в начале ХХ века. Именно тогда появились такие понятия как «фактичность» (что некоторые сказанные в мифологической форме вещи вполне могли быть и фактом сознания, и реальным историческим фактом), возникла программа уже методической «демифологизации» Библии Рудольфа Бультмана, где за некоторыми «мифами» раскрывались типы проповеди и особые типы истинных высказываний о Боге, а не просто признания всей Библии истиной в оболочке сказок, которую надо поскорее отбросить.
Articulus fidei (лат.) – положение веры.
Умозрительная философия религии приносит религию в жертву философии, христианская мифология приносит философию в жертву религии. Одна делает религию игрушкой спекулятивного произвола, другая превращает разум в игрушку фантастического религиозного материализма. Одна заставляет религию говорить только то, что она сама делает; другая принуждает ее говорить вместо разума. Одна не способна выйти из себя и поэтому превращает образы религии в свои собственные мысли; другая не может прийти в себя и делает образы вещами.
Само собой разумеется, что философия или религия вообще, т. е. независимо от их специфического различия, тождественны друг с другом. Другими словами, если одно и то же существо одновременно мыслит и верит, то и образы религии выражают одновременно мысли и вещи. Каждая определенная религия, каждое верование есть в то же время известный образ мышления; ибо ни один человек не может верить в то, что противоречит его образу мышления и представления. Для человека, верующего в чудеса, чудо не есть нечто противоречащее разуму; оно кажется ему вполне естественным следствием божественного всемогущества, которое тоже является в его глазах совершенно естественным представлением. Человек верующий считает воскресение мертвых таким же понятным и естественным явлением, как восход солнца после его заката, пробуждение весны после зимы и произрастание растений из брошенных в землю семян. Вера и религия особенно противоречат разуму только там, где нарушается гармония между мыслями и чувствами человека и его верой и где, следовательно, вера перестает быть непреложной для человека истиной. Абсолютная вера тоже считает свои предметы непостижимыми, противоречащими разуму, но она делает различие между христианским и языческим, просвещенным и естественным разумом. Это различие имеет следующее значение. Предметы веры могут казаться противоречащими разуму только людям неверующим, но всякий, кто верит в них, считает их самих за высший разум.